Palabras de Clausura (festival Alemania 2006)

Paderborn, Alemania: 9 de abril de 2006

Dependan de Sri Krsna. Por lo menos desarrollen saranagati, practicando las seis maneras de rendirse – recuerden siempre que Sri Krsna es su protector. Nadie más puede protegerlos. Dependan de Krsna, no dependan de nadie más. Sean como Gangamata Thakurani* [Ver nota 1], cuya vida pudimos ver anoche en la obra de teatro, y por lo tanto hagan que sus vidas sean un éxito.
No desmayen. No abandonen el canto del santo nombre. Mediten en su guru-mantra y en su gayatri mantra diariamente – tres veces por día. No tomen alcohol o marihuana o cosas así. Sean estrictos. Siempre recuerden leer mis libros y los libros de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, y traten de comprender lo que dice allí. Escuchen hari-katha de devotos avanzados. No critiquen a ningún vaisnava. Si alguien no les cae bien, no se asocien con esa persona, pero no la critiquen. Sean fuertes en todo momento.
También deben distribuir mis libros. Lean, extraigan la esencia, sigan las enseñanzas, y distribuyan mi misión. Mi misión no es diferente de la misión de Srila Rupa Gosvami o de la misión Sri Chaitanya Mahaprabhu. Deben ayudarme a predicar por todo el mundo – tal como predicaron la misión de Mahaprabhu en la época de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. En aquellos tiempos, todos los devotos iban a los aeropuertos, a las estaciones de trenes, a las tiendas, y de puerta en puerta para predicar Su misión; y por lo tanto se expandió por todo el mundo. Nuevamente deben inspirar a todos pero primero inspírense ustedes mismos.
Mis bendiciones de corazón a todos los devotos – a toda la audiencia. Si no hubiese audiencia, ¿a quién le hablaría yo hari-katha? Quiero que sean fuertes, y que prediquen mi misión alrededor de todo el mundo.
Gaura premanande!

Saliendo de Alemania rumbo a Miami, Florida, el 11 de abril de 2006
[Nota 1: A continuación presentamos una clase dictada por Srila Narayana Maharaja sobre Srimati Gangamata Gosvamini, en enero de 2000, en Murwillumbah, Australia. Esta clase fue utilizada como guión de la obra de teatro mencionada más arriba:
Las Glorias de Srimati Gangamata Gosvamini
Érase una preciosa niña en Bengal Oriental llamada Sachi devi, hija del Rey de Putiya. Desde que nació escuchó hablar del Señor Krsna, y desde entonces Le entregó todo su corazón. A los cinco años de edad ya adoraba a Krsna, le cantaba a Krsna, jugaba con Krsna, y hacía todo con Él. Cuando llegó a los dieciséis años, se volvió loca de amor por Él.
Sachi devi no sólo era hermosa, también era muy inteligente; estudiaba sánscrito y bengalí. Sus padres estaban muy preocupados por ella pues querían casarla pero ella se negó rotundamente. Le dijo a su padre, "Yo ya estoy casada. No es necesario que me case nuevamente. No te preocupes. Iré a Vrndavana y allá me encontraré con mi amado."
Ella tomó a sus Deidades y estaba dispuesta a irse a Vrndavana sola, a pie, lo que significaba un viaje de cinco a seis mil kilómetros (de tres a cuatro mil millas). En aquellos días no había aviones ni ningún otro medio de transporte moderno. Ella se alistaba para ir caminando, pero su padre hizo los arreglos para su viaje.
Estaba perdidamente enamorada de Krsna y controlada por el deseo de encontrarse con Él, y al llegar a Vrindavan empezó a buscarle por todas partes, errando como alma en pena. Iba a Vamsivata y le preguntaba al árbol baniano Vamsivata: "¿Dónde está Krsna? ¿Me puedes decir dónde está Krsna?"
Había un discípulo de un devoto muy exaltado, en la línea de Srila Rupa Gosvami, que se llamaba Hari Dasa. Siempre estaba ocupado en cantar y recordar a Krsna, y también daba clases, así como yo doy clases por la tarde. Todos los vrajavasis, santos y sadhus en nuestra línea asistían a ellas, y Sachi devi también. Ella se sentía muy atraída por las clases. Un día le dijo: "Estoy tomando refugio (asraya) en usted. Por favor déme iniciación, de lo contrario moriré. Quiero ver a Krsna, y quiero servir a Krsna y Radha." Al escucharla, él se alegró mucho. Aunque nunca antes había querido iniciar a nadie, inició a la bella princesa.
Hari Dasa luego instruyó a Sachi devi sobre cómo cantar, cómo recordar, cómo practicar en la línea de Srila Rupa Gosvami, cómo Krsna es su amado, y cómo ella debe servir a Radhika. Le dijo que su Guru es una manifestación de Srimati Visakha devi o Sri Rupa Manjari.
Sri Hari Dasa no quería que ella esté sola. Le dijo que había una mujer mayor de unos cincuenta años que tenía madurez en hari-bhajana. La puso entre las manos de esa devota tal como Sri Chaitanya Mahaprabhu puso las manos de Srila Raghunatha dasa Gosvami en las de Sri Svarupa Damodara.
Después de su iniciación, Sachi devi siempre lloraba por el Señor Krsna. Ella cantaba más de cien mil nombres (64 rondas) de harinama por día, y estaba completamente absorta. Su Guru nunca le dio ningún bhajana kutira (casa pequeña, habitación o cabaña usada para cantar y recordar a Krsna). Más bien le dijo: "Encárgate tú misma de eso. No tengo nada que ver con esas cosas. Tienes que arreglártelas."
Sachi devi vivía en un templo en ruinas en el Yamuna ghat, y allí ejecutaba su sadhana-bhajana. Nunca hizo ningún arreglo para tomar prasada, sino que iba de puerta en puerta, tomando muy poco madhukari. Comía un solo chapati por comida, ni siquiera lo terminaba, o solo comía la mitad. Todos la querían y deseaban darle preparaciones, pero ella nunca las aceptaba. Nunca se vistió con buenas ropas. Vestía sólo ropas blancas usadas y percudidas, y estaba satisfecha con eso. No tenía luz eléctrica ni ninguna comodidad.
Por escuchar continuamente y desarrollar su conciencia de Krsna, se volvió completamente renunciada. Cuando tenía veinticinco años, su Gurudeva le dijo: "Debes ir al Radha-Kunda, al lugar de Srila Raghunatha dasa Gosvami, y debes hacer bhajan como él allí. Y lleva contigo a esa devota mayor tan buena."
Los siguientes veinticinco años, Sachi devi permaneció en la orden de renuncia, haciendo madhukari (mendigando) y de alguna manera sobrevivía. No tenía problemas para mantenerse, por lo tanto ejecutaba bhajana día y noche. No dormía, ni siquiera por la noche.
Después de otros veinticinco años, su Guru, que era ahora muy mayor, la llamó y le dijo: "Ahora debes ir a Nilachala, Jagannatha Puri, cerca del Gambhira de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y debes quedarte allí por algún tiempo. Allí te volverás perfecta, siddha; anda de una vez. También debes restaurar el lugar de Sri Sarvabhauma Bhattacharya. Actualmente está en ruinas. Nadie le da mantenimiento y prácticamente nadie conoce su existencia. Entonces debes ir a descubrirlo, construye un templo muy simple allí, ejecuta la adoración, reside allí, y toma el prasadam del Señor Jagannatha.”
La devota mayor había partido, por lo tanto Sachi devi se fue allá sola. De alguna manera realizó el mismo recorrido que Sri Sanatana Gosvami cuando vino de Vraja Mandala a Jagannatha Puri, viajando por muchos días a pie. No pueden imaginarse en qué condiciones viajó.
Una vez en Puri, Sachi devi descubrió el lugar de Sarvabhauma Bhattacharya. Construyó una cabaña de hojas y empezó a vivir allí, cantando y recordando al Señor Krsna. Por las tardes ella daba clases de Rasa Panchadyaya (los cinco capítulos del Décimo Canto del Srimad Bhagavatam sobre los lilas del Señor Krsna con las gopis de Vrndavana). Algunas veces hablaba del Venu-gita, y otras de temas muy importantes del Srimad Bhagavatam.
Los ojos de Sachi devi se llenaban de lágrimas cuando daba clases. Todos los residentes de Puri se atraían por sus clases, y hasta el Rey venía disfrazado para escucharla hablar. El Rey le hizo una propuesta: "Quiero darle algo. Quiero construirle una buena casa, y quiero darle una donación." Sachi devi rechazó la donación y dijo, "No quiero una donación de parte de un rey."
Un día, en Makhara-sankranti, millones de indios iban camino al Ganges, que queda a cientos de kilómetros de Puri, para bañarse. Entonces Sachi devi pensó: "Yo también debo ir al Ganges a tomar un baño." Estaba determinada e iba a partir cuando a medianoche vio…: "El Ganges está viniendo hacia aquí..." Había una corriente muy fuerte y estruendosa. Como por arte de magia, se encontró dentro del Ganges, donde millones de personas se estaban bañando. La corriente del Ganges la llevó luego al templo del Señor Jagannatha, entró al templo y tocó los pies del Señor Jagannatha. [El Ganges viene originalmente de los pies de Jagannathadeva, porque es Krsna Él Mismo. Cuando Sri Vamanadeva le quitó el universo a Bali Maharaja, Su pie atravesó la cobertura universal y tocó el Océano Causal. Una gota de ese Océano Causal llegó por lo tanto al universo como el río Ganges. También se dice que el Ganges es originalmente una sakhi de Srimati Radhika de Goloka Vrndavana. Por lo tanto se puede decir que Jagannatha Él Mismo, en la forma del Ganges, tomó a Sachi devi y la trajo a Sus pies de loto.] Ahora ella se encontraba a los pies del Señor Jagannatha, y la puerta estaba cerrada. Nadie más estaba allí.
El sacerdote llegó por la mañana, abrió la puerta, y miles de personas entraron a tomar darsana. Cuando vio a la mujer le dijo: "¿Por qué estás aquí? ¿Para robarte las joyas del Señor Jagannatha?"
Sachi devi estaba absorta meditando en Krsna, pensando: "Krsna es muy misericordioso. El Ganges vino a mí, me hizo tomar un baño, y su corriente me llevó a los pies de loto de Jagannatha." Pero no le pudo responder al sacerdote. Para un devoto(a) está prohibido revelar sus realizaciones, y además nadie le hubiera creído. Entonces la llevaron a la cárcel como si fuera un ladrón.
Por la noche Jagannatha se manifestó en un sueño al Rey y también al pujari. Ahora Sachi devi se volverá famosa con el nombre de Gangamata Thakurani o Gangamata Gosvamini, debido a que fue llevada por el Ganges. Jagannatha les dijo: "Vayan inmediatamente a verla y pídanle perdón. Traigan a Gangamata Thakurani en una carroza dorada con tambores y demás parafernalia para darle una recepción real y una procesión real. También deben volverse discípulos de esa mujer, junto con sus sacerdotes y otras personalidades."
El rey se despertó y fue enseguida a la cárcel con carrozas doradas, una gran multitud, y una recepción real. La llevó a su choza y le comentó: “Jagannatha me ha dicho: ‘Ve y toma refugio en esa devota. Y si no tomas iniciación de ella, destruiré a toda tu dinastía’". Junto con todos sus consejeros y otras personas, el rey empezó a ayunar y a rogarle: "Tenga la bondad de darnos iniciación pronto." Gangamata Thakurani contestó: "Mi Guru no me ha dicho que haga eso. No quiero tener ningún discípulo." Jagannatha luego le ordenó: "Por Mí, para complacerme a Mí, debes tener discípulos." Entonces ella les aceptó.
El rey entonces prometió: "Voy a donar unas tierras para Sarvabhauma Bhattacharya, y haré un muy bonito templo allí. Sé que su Gurudeva la envió para esto." Construyó un templo, pero Gangamata Thakurani vivía siempre en el templo de su corazón. Su templo estaba allí.
Continuó dando clases, y todos los residentes de Puri, así como los devotos muy elevados, asistían a ellas. Un día, mientras ella estaba absorta cantando y recordando los pasatiempos de Krsna, un bráhmana de Jaipur vino a verla. Ese bráhmana había estado sirviendo a la Deidad de Raya Kisora, Sri Krsna Él Mismo.
Krsna le había dicho en un sueño: "Debes llevarme a Puri y darme a Gangamata Thakurani. Ella Me va a servir. Si no haces esto te voy a echar una maldición. No estás sirviéndome apropiadamente. A veces Me preparas ofrendas, y a veces no. A veces Me bañas y a veces no. No estás sirviéndome como antes. Entonces por favor ve y regálame a ella. Sino, te voy a maldecir, y también acabaré con tu dinastía."
El bráhmana entonces tomó a la bellísima Deidad (Thakurji) en una canasta y caminó por muchos meses hasta que llegó a Puri. Fue a ver a Gangamata Thakurani y le dijo: "Thakurji ha venido. Por favor tómelo y sírvale”. Ella se negó contestándole: "Estoy adorando a Sri Radha-Krsna por meditación (manasi-seva) en la línea de Srila Rupa Gosvami. No puedo hacer todo eso. No tengo tiempo para ejecutar adoración con parafernalia externa."
El bráhmana se preocupó mucho y pensó: "¿Qué haré ahora?" Gangamata Thakurani tenía un jardín de Tulasi. Esa noche el bráhmana dejó a la Deidad en el medio de su jardín de Tulasi y huyó. A las cuatro de la mañana, al día siguiente, Raya Kisora, es decir, Syama Raya, Vrajendra-nandana Syamasundara, le dijo a Gangamata: "Me estás descuidando. Vengo aquí para que Me sirvas, para que Me des tu amor y afecto, y Me tienes abandonado. Tengo sed y tengo mucha hambre. Por favor llévame. Prepárame algo y ofrécemelo." Gangamata Thakurani entonces fue a ver a la Deidad. Estuvo encantada al verle, y Lo tomó en sus brazos. Lo trajo dentro del templo y empezó a adorarle allí, y hasta ahora esa Deidad (vigraha) está allí.
Cuando el rey supo acerca de eso, pensó: "Soy muy afortunado al ser discípulo de esta gran devota."
Todas las mujeres deben intentar ser como Gangamata Thakurani. Ella nunca soñó con casarse con una persona mundana. He venido a ayudarles a volverse unas devotas como ella. El mundo es como un incendio, un incendio forestal. Hemos visto un incendio así en Florida. Quemaba kilómetros, y el gobierno no pudo hacer nada. El incendio forestal de la existencia material es mayor que ése. Estamos en ese incendio, y no podemos ser salvados mientras tengamos una conciencia material. Si alguien pone mantequilla en el fuego, ¿qué va a pasar? El fuego crecerá. No podrán ser salvados.
El padre de Yadu Maharaja, Yayati, tenía muchas esposas muy bellas, pero no estaba satisfecho. De viejo quiso tener la edad de su joven hijo, pero Jadu Maharaja se negó y le dijo: "El único propósito de esta vida es servir a Krsna. Si fueras un devoto puro, te hubiese dado con gusto mi juventud." Yayati entonces le dijo a su segundo hijo, Puru: "Puru, tú eres mi muy querido y adorado hijo. Por favor dame tu juventud. Quiero disfrutar más de los placeres materiales. Mi sed no ha sido saciada." Puru respondió: "Padre, vine de ti, por lo tanto te doy mi juventud." Yayati entonces se volvió joven, y por miles y miles de años se dedicó a la gratificación sensorial. Aún así no estaba satisfecho, y un día pensó: "¿Qué tonterías estoy haciendo?" Rápidamente le regresó su juventud a su hijo, y luego abandonó toda consideración material y se fue al bosque.
Esta historia muestra que el mundo es un incendio abrasador. El incendio en el mar es miles de veces mayor al incendio forestal, y estamos en ese fuego. Debemos tratar de conocer todas esas verdades. No pierdan su tiempo. Traten de desarrollar su conciencia de Krsna. Si están casados, no hay problema. Junto con su esposa e hijos tienen que intentar ser desapegados. Debe haber algún sentido del deber, pero no debe haber ningún apego. Deben pensar: "Tengo que servir a mi esposa (o esposo) e hijos porque son sirvientes eternos de Krsna. Es por esto que debo ayudarles, para que puedan desarrollar su conciencia de Krsna."
Los devotos varones deben tratar de volverse como Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, y Srila Rupa Gosvami. Las devotas mujeres deben volverse como Gangamata Thakurani, Jahnava Thakurani, y Hemalata Thakurani. En algunas ocasiones Jahnava Thakurani mostró cuatro brazos. [Jahnava Thakurani es la potencia eterna del Señor Nityananda. Nityananda tiene dos potencias, Jahnava y Vasuda. El hijo de Vasuda devi es la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, Bhirabhadra. Él buscaba un Guru y le recomendaron que tome refugio en Jahnava Thakurani, pero él pensó: "Ella es mi madre. ¿Cómo puede ser mi Guru?" Una mañana muy temprano, después de hacer sus necesidades y justo antes de bañarse, Jahnava Thakurani estaba desnuda de la cintura para arriba, tal como acostumbraban las mujeres en la India. Bhirabhadra la vio en ese estado, parada al lado de un pozo, y se avergonzó. Ella inmediatamente manifestó dos brazos más, y con ellos se cubrió los pechos. Bhirabhadra entonces le ofreció sus reverencias (pranama) y tomó iniciación.
No pierdan su tiempo. Manténganse en sus posiciones, y si están casados, está bien. Si no están casados, si son renunciantes, está bien. Si no son renunciantes, está bien. Pero escuchen hari-katha dondequiera y en cualquier posición que estén. Ofrezcan pranama a ese lugar donde se habla hari-katha. Ofrezcan pranama a los organizadores, y ofrezcan satstang-pranama al orador y a toda la audiencia. Entonces, muy pronto obtendrán sadhana-bhakti, bhava-bhakti y prema-bhakti. Traten de realizar todas estas cosas. Éstas son verdades eternas, trascendentales.

Gaura premanande!

Tomado de: www.harikatha.com
Traducido al castellano por: Vimala dasi (Perú)