Cómo liberarse de la ira y el resentimiento

Julio de 1999 Francia

(Esta clase es tan importante que Srila Gurudeva comenzó diciendo que
si no guardamos su contenido en nuestro corazón no podremos
liberarnos de la ira y el resentimiento. Al notar que la audiencia no
le estaba prestando plena atención, les dijo:

"¿Qué están haciendo? Dejen de hacer guirnaldas. Traten de hacer una
guirnalda en su corazón. Yo he venido por cuatro o cinco días y este
es quizás es el cuarto. Ustedes están perdiendo su tiempo; pueden
hacer las guirnaldas en la noche, después de la clase. Ni siquiera
canten [rondas]. Pueden cantar cuando algún devoto común, como
ustedes, está dando la clase. En ese momento pueden cantar y
recordar. Pero no desatiendan a un vaisnava superior que está en el
nivel de guru. No canten o hagan alguna otra cosa. No dejen que sus
párpados se cierren; beban continuamente sus palabras con sus ojos y
oídos, también con su boca. En ese momento Sukadeva Gosvami puede
venir a ustedes. Sukadeva Gosvami es el conocimiento trascendental y
la corporificación del bhakti. Este es el método, el proceso. Los
devotos mayores no siguieron el proceso seriamente durante la
presencia manifiesta de Srila Svami Maharaja, y ahora ustedes tampoco
están siguiendo. Por esta razón no tienen gusto por cantar y
escuchar. Traten de seguirme.]

Traten de escuchar con mucha atención. Si quieren hacer bhajana
tendrán que recordar este sloka del Srimad Bhagavatam, no el sloka
sino su significado y el sentimiento que expresa. Sin no recuerdan
esto siempre estarán iracundos y perturbados. No podrán hacer
bhajana. El sloka es:

tat te 'nukampam su-samiksamano bhunjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo bhakti-pade sa daya-bhak

"Aquel que busca Tu compasión y para ello tolera todo tipo de
condiciones adversas debidas a su karma, se dedica con constancia a
Tu servicio devocional con su mente, palabras y cuerpo, y además te
ofrece reverencias, es sin duda un candidato genuino para convertirse
en Tu devoto inmaculado".

¿Qué significa su-samiksamano? Es la consideración o el juicio
cuidadosos de lo que es bueno y lo que es malo. "Su" significa que
debemos considerar y esperar. Debemos considerar que todo en este
mundo, bueno o malo, viene a nosotros por la misericordia de Krsna.
Debemos pensar: "Krsna está arreglando todo, bueno o malo, para mi
beneficio, para mi mangalam, mi auspiciosidad". ¿Qué estaba pensando
Srila Haridasa Thakura cuando estaba siendo azotado por unos
musulmanes en un mercado? Su-samiksamano. Él pensaba: "Esta es la
misericordia de Krsna. Él quiere mostrar al mundo entero que debemos
ser tolerantes, y quiere ponerme como ejemplo. Él desea glorificarme
ante el mundo entero. Krsna está haciendo esto misericordiosamente,
Mahaprabhu lo está haciendo". Debemos ver algo bueno en cualquier
cosa que nos suceda. Debemos ver como Krsna ha arreglado todas las
circunstancias en nuestro beneficio. ¿Qué debemos pensar cuando surge
un problema? "Sin duda hay algo bueno aquí para mí. Krsna lo ha
enviado". Su-samiksamano. Debemos ajustar todo de este modo. ¿Por qué
Krsna ha enviado todo esto? Su-samiksamano bhunjana evatma-krtam
vipakam. ¿Qué significa? ¿Por qué surgen todos los problemas,
miserias, penurias y sufrimientos? Krsna no es la causa. Estas
condiciones son los resultados de nuestras acciones previas, vienen a
purificarnos. Krsna hace que las reacciones vengan a nosotros como
resultado de todas las actividades que llevemos a cabo. Y nosotros
debemos estar preparados para saborear esos resultados.

Nadie es culpable, Krsna tampoco es responsable de todas estas cosas.
¿Quién es responsable? Yo lo soy. Yo soy responsable de todas las
actividades que he realizado. Si pensamos así seremos felices, aun si
tenemos lakhs y lakhs de problemas. Pensando de esta manera el devoto
ofrece pranamas, reverencias, y piensa: "su-samiksamano bhunjana
evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te. Oh, Krsna, Tú has enviado esto
para purificarme de los resultados de mis actividades pasadas". Los
devotos avanzados pensarán: "Oh, Krsna, Tú eres muy tramposo. Tú
quieres glorificarme de este modo, usándome como ejemplo. ¡Cuán
misericordioso eres!" Vidadhan namas te. El devoto siempre ofrece
pranamas a Krsna. Si a él vienen problemas y sufrimientos
entonces "vidadhan namas te", ofrece pranamas con sus manos juntas.
Hrd significa desde el fondo del corazón, y vag significa mediante el
habla. "Oh Prabhu, Yo soy culpable, soy inútil, soy estúpido. Soy más
tonto que Jagai y Madhai. Soy más despreciable que un gusano en el
excremento. Tú eres misericordioso, tan misericordioso que has
investido todo Tu poder en Tu nombre, y yo puedo cantar ese nombre.
Yo seré liberado en breve de estas impurezas y podré dedicarme a Tu
servicio. Al hacer esto has creado el proceso mediante el cual puedo
alcanzarte y servirte muy pronto". Rodando por el suelo, apreciando
la misericordia de Krsna, un devoto puede convertirse en el heredero
de Su servicio; puede obtener prema. ¿Qué tipo de prema? Vraja-prema.
Krsna la concederá automáticamente. Aunque un padre no haya escrito
un testamento, cuando muere todas sus propiedades van automáticamente
a su hijo.

Quizás ustedes conozcan a Sri Sarvabhauma Bhattacarya. Inicialmente
era un nirvisesavadi, un impersonalista, pero por la misericordia
inmotivada de Caitanya Mahaprabhu fue convertido en un devoto muy
elevado. Antes de eso el acostumbraba a cantar y recordar "nirvisesa-
brahma, nirvisesa-brahma". Pero ahora había cambiado, odiaba tanto al
mukti, la liberación impersonal, que ni siquiera pronunciaba esa
palabra. Él consideraba que el mukti era algo repugnante. Aunque en
el Srimad Bhagavatam está escrita la palabra mukti-pade, él la cambió
a "bhakti-pade sa daya-bhak". Caitanya Mahaprabhu se sintió muy feliz
por esto, pero aun así corrigió al Bhattacarya: "No debes cambiar las
palabras del Bhagavatam. Todo lo que dice es correcto". Aquí, mukti-
pade sa daya-bhak significa bhakti-pade sa daya-bhak. Mukti-pade
significa que el mukti sirve siempre a la persona que es mukti-pade.
Dicho de otro modo, el mukti sirve siempre a los pies de loto del
bhakti. Así pues, el devoto hereda automáticamente el prema-bhakti
por Krsna.

Ahora les daré un ejemplo, traten de escuchar con paciencia para que
entiendan. Si alguien permanece en sadhu-sanga heredará prema-bhakti,
de lo contrario no lo hará. Alguien puede decir, abandonando el sadhu-
sanga: "Estoy orgulloso por haber distribuido tantos libros, era el
número uno. Lo he hecho todo". Debido a este falso ego la persona
puede abandonar muy fácilmente esta elevada clase de asociación.

Si desean heredar bhakti deben tratar de permanecer en buena
asociación. Si no disponen de esta entonces pueden leer el Sri
Caitanya Caritamrta y asociarse con Srila Rupa Gosvami, Srila
Sanatana Gosvami y otros de su categoría. Pueden asociarse con
Sukadeva Gosvami leyendo el Srimad Bhagavatam. El siguiente ejemplo
muestra cómo puede ser esto posible.

Al final de la batalla de Kuruksetra, millones y millones de soldados
habían sido matados en ambos bandos. Incluso Abhimanyu y los hijos de
los Pandavas habían perecido. En el otro bando, Duryodhana y todo su
grupo habían sido aniquilados. Cuando la guerra terminó, la corona
quedó automáticamente en la cabeza de Yudhisthira Maharaja. Sin
embargo, Yudhisthira Maharaja estaba muy perturbado y no deseaba ser
rey. El dijo a sus hermanos, sollozando: "Por esta corona han muerto
millones y billones de soldados. Todas las mujeres son ahora viudas y
están llorando. De este modo he arruinado el sanatana-dharma, la
religión eterna". Él sollozaba continuamente y por lo tanto Krsna
comenzó a pensar: "Esto es un gran problema. ¿Cómo puedo sosegarlo?".
En ese momento Bhisma Pitamaha, quien era un gran devoto y uno de los
doce mahajanas vaisnavas, estaba acostado sobre un lecho de flechas
en Kuruksetra. Antes, cuando había pedido agua, Duryodhana se le
había acercado diciéndole: "Yo traeré el agua pues él es mi abuelo".
Él trajo un recipiente dorado lleno de agua fresca, dulce y fragante,
pero Bhisma Pitamaha le dijo: "No puedo aceptarla. ¿Dónde está
Arjuna? Llámenlo". Arjuna fue llamado t Bhismadeva dijo: "¿Puedes
darme agua para beber?" Arjuna dijo: "Oh, por supuesto, te la daré".
El cogió su arco y disparó una flecha al suelo. De inmediato salió
agua fresca de la tierra. Fluía de tal manera que caía directamente
en la boca de Bhisma Pitamaha.

Bhisma Pitamaha se puso muy feliz y dijo: "¿Puedes darme una
almohada?" Duryodhana corrió y trajo una suave almohada de algodón
con el deseo de dársela a su abuelo. Bhisma Pitamaha dijo: "Ves que
estoy acostado sobre un lecho de flechas pero me traes esto. Eso no
es apropiado, no estás cualificado. Deben llamar a Arjuna". Llamaron
a Arjuna y Bhismadeva le pidió: "¿Puedes darme una almohada?" Arjuna
dijo: "¿Por qué no Prabhu?" El cogió su arco y disparó una flecha al
suelo, desde donde se manifestaron varias otras flechas. Esas flechas
se entrecruzaron de tal modo que crearon una "almohada".

Aunque Bhisma estaba luchando en contra de los Pandavas era un jñani-
bhakta puro. Krsna dijo a los Pandavas: "Vengan conmigo, vamos a ver
a Bhisma Pitamaha. Él está a punto de partir, así que debemos ir". Él
llevó consigo a los Pandavas y a Draupadi al lugar donde yacía
Bhisma. Cuando llegaron, todos los Pandavas se sentaron a sus pies de
forma que pudieran ver su rostro. Sentado en el frente, Krsna tocó a
Bhismadeva, y de inmediato todo su dolor cesó inmediatamente. Bhisma
ofreció pranamas a Krsna con sus ojos. Cuando todos estaban sentados
allí Krsna dijo a Bhisma Pitamaha: "Tú conocimiento es trascendental,
por eso quiero que tranquilices a los Pandavas. Todos ellos están
llorando y culpándose por haber matado a los soldados. Ellos piensan
que son la razón para que comenzara la pelea y de que todos hayan
sido muertos. Yo quiero que los tranquilices con tu conocimiento
trascendental".

Bhisma Pitamaha comenzó a reír y le dijo a Krsna: "Tú eres la Suprema
Personalidad de Dios. Eres el que impartió el conocimiento del Gita
para el beneficie del mundo entero, y ahora me pides que los
sosiegue". Krsna dijo: "Tú eres superior a Mí en todo aspecto. Yo sé
que puedes tranquilizarlos. Yo no puedo hacerlo. Mis devotos pueden
dar más amor y conocimiento que Yo. Yo no puedo dar amor y afecto
como el de las gopis, por ejemplo. Pero los devotos superiores pueden
impartir este conocimiento trascendental".

Bhismadeva comenzó entonces a hablar y, en medio de su explicación,
una mujer muy casta, Draupadi, comenzó a sonreír. Este es el
ornamento de las castas damas indias. Ellas no se ríen en público. En
la actualidad incluso cuando muchas personas pasan frente a ellos,
los hombres y mujeres se besan, no solo una vez sino cientos de
veces, como machos cabríos y cabras. No tienen ninguna vergüenza. Yo
les pido que no hagan esas cosas.

Al ver a Draupadi sonreír ligeramente, Bhismadeva le preguntó: "Mi
querida hija ¿por qué estás sonriendo? Debe haber alguna razón. Yo sé
que tú eres una mujer casta, por lo tanto no lo harías sin una buena
razón". Draupadi respondió: "Oh Bhisma Pitamaha, tú vas a impartir
conocimiento trascendental para sosegarnos y Krsna desea escucharte.
Pero ¿dónde estaba este conocimiento trascendental cuando intentaron
desnudarme en el consejo de demonios como Duryodhana y Dhusasana? Yo
sollozaba mientras me arrancaban la ropa. Dhrtarastra estaba allí,
Mis cinco esposos también estaban, pero en ese momento ellos no
podían hablar. ¿Dónde estaba tu conocimiento en ese momento? ¿Por qué
no pudiste impartir este conocimiento a Duryodhana, Dhusasana, Karna,
Sakuni y todos los demás demonios? ¿Por qué?".

Bhisma Pitamaha respondió: "En ese momento yo era mantenido por esos
demonios. Dependía de ellos. Yo ingería sus alimentos, sus bebidas,
sus jugos y todo lo demás. Mi inteligencia estaba afectada por esta
situación y me convertí en uno de ellos. Me convertí como en un
demonio. Este conocimiento trascendental no estaba en mi corazón en
ese momento, lo había olvidado. Ahora, sin embargo, debido a las
afiladas flechas de Arjuna, he derramado toda la sangre que colecté
en esa asociación". Visayira anna khaile malina haya mana. ¿Qué
significa esto?

[Sripad Aranya Maharaja]: Este verso fue recitado por Sri Svarupa
Damodara a Caitanya Mahaprabhu en relación con Srila Raghunatha dasa
Gosvami. Él dijo que Raghunatha dasa Gosvami estaba pensando: "Si
acepto el alimento ofrecido por los materialistas mi mente se
contaminará. Si mi mente se contamina no podré recordar el nombre, la
forma, las cualidades y los pasatiempos de Krsna".

[Srila Narayana Maharaja]: Si la Ford Company nos diese una gran
cantidad de dinero y tratásemos de disfrutar ese dinero comprando y
comiendo frutas y comidas deliciosas ¿qué sucedería con la devoción
en nuestro corazón? Desaparecería rápidamente. La mente de alguien
que ingiere alimentos ofrecidos por una prostituta se llenará de
lujuria como la de la prostituta. Si alguien recibe de un visayi, un
disfrutador sensual, su mente también se contaminará con el deseo de
disfrute material. La palabra visayi se aplica a una persona que
canta, recuerda, adora y lee el Srimad Bhagavatam. Aunque adora,
canta, lleva tilaka y kanti mala, y ejecuta otras actividades
devocionales piensa: "Krsna será misericordioso conmigo. Él estará
complacido y me dará mucho dinero y fortuna". El padre y el tío de
Raghunatha Dasa Gosvami eran así.

Deben tratar de considerar todas estas cosas. Una persona puede
tratar de obtener dinero de un visayi en el nombre del Guru y Krsna.
Ella dirá al visayi: "Yo quisiera que me dieras algo de dinero. Por
favor, dame algo para que pueda servir a mi Gurudeva. Serviremos a la
Divina Pareja, Radha y Krsna. Haremos arreglos para predicar. Por
favor, dame algo de dinero". Si se apoderan aunque sea de una
fracción, de un centavo para ustedes, y no usan el dinero
apropiadamente en el servicio de Krsna y Guru, tendrán que sufrir
mucho. En ese caso serán también visayis.

Bhisma Pitamaha respondió así a Draupadi: "En ese momento yo ingería
sus alimentos, agua, jugos y todo lo demás. Yo dependía de ellos, y
por lo tanto hacía cualquier cosa para complacerlos. Mi inteligencia
estaba cubierta en ese momento".

También deben considerar que si están recibiendo alimentos y otras
cosas de visayis y no purifican esos donativos entregándolos al Guru
y los devotos puros, se caerán. Los devotos puros como Prahlada
Maharaja, Haridasa Thakura, y todos los demás gurus excelsos como
Srila Svami Maharaja eran tan poderosos que podían ingerir veneno y
purificarlo.

Bhisma Pitamaha continuó: "En ese momento mi inteligencia estaba
confundida. Ahora, en este quinto mes mi sangre se ha ido y después
del sexto mes abandonaré mi cuerpo. Partiré durante el uttarayana,
cuando el curso del sol se dirige al hemisferio boreal. Puesto que he
drenado toda mi sangre ahora estoy purificado. Mi inteligencia ha
regresado y ahora quiero darles algo.

"No deben pensar: `He matado. Fue solo por nosotros que todos fueron
muertos'. Escuchen esta historia que ilustra esta enseñanza:

"Había una vez un pobre viuda brahmani. Ella tenía un solo hijo, que
tenía ocho o nueve años de edad y era muy hermoso y atractivo. Ella
vivía en una choza y se mantenía a sí misma y a su hijo pidiendo
limosnas. Ella había sido iniciada por un vaisnava excelso y adoraba
diariamente a Thakurji. Era feliz en su vida de adoración, canto y
remembranza. Un día, muy temprano en la mañana, estaba ocupada en
alguna tarea y le pidió a su hijo: `Trae algunas flores. Hay flores
en los arbustos, tráelas para adorar a Thakurji'.

"El niño se puso muy feliz y partió a cumplir sus órdenes. Fue hasta
algunos arbustos cercanos donde había cameli, beli y otras flores, y
comenzó a arrancarlas. Mientras tanto, una negra serpiente venenosa
se acercó y mordió al niño. De inmediato el cuerpo del niño se puso
negro, cayó tendido en el piso y murió. En ese momento un cazador
caminaba por el bosque llevando consigo una vasija de arcilla. Al ver
el accidente sintió compasión. Él sabía un vasibhut, un mantra para
controlar, para atrapar a una serpiente fácilmente. Al escuchar el
mantra del cazador la serpiente se quedó tranquila y el cazador pudo
ponerla en su vasija de arcilla. El cazador cubrió entonces la boca
de la vasija, cargó al niño en sus brazos junto con la vasija y fue
adónde la madre del niño.

"Cuando la anciana viuda vio a su hijo gritó: `¿Qué sucedió?' Ella
comenzó a llorar amargamente: `¡Haya, haya! ¡Qué desgracia!" Después
de un rato se tranquilizó un poco y el cazador le dijo en ese
momento: "Madre, yo estaba allí cuando él estaba recogiendo flores.
Él era inocente, nunca atacó a esa serpiente ni la molestó. Aun así
la serpiente vino de entre los arbustos y lo mordió. Yo sé un mantra
por medio del cual atrapé a esta venenosa serpiente y la encerré en
esta vasija. Por favor, ordéname cortarla en pedazos. Luego la
quemaré y no quedarán vestigios de su existencia. Dame la orden, por
favor'.

"Aunque el cazador se lo pidió una y otra vez, la anciana le
dijo: "Oh cazador, ¿regresará mi hijo si matas y quemas a esta
venenosa serpiente?'
—Él respondió: `No, nunca'.
—Ella dijo entonces: `¿Entonces para que vas a matarla? Yo no quiero
matarla'.
—El cazador agregó: `Ella es malvada, morderá a otra persona. Dame la
orden'.
De nuevo insistía e insistía, pero la bondadosa viuda brahmani era un
alma autorrealizada y devota de Krsna. Ella dijo: `No la mates. Si mi
hijo no regresará al hacerlo ¿por qué matarla?'
—Él le dijo: `Ella atacará de nuevo a algún transeúnte sin ninguna
razón'

"En ese momento la serpiente los interrumpió: ¿Por qué haría yo eso?
Durante muchos años he estado allí y jamás mordí a nadie. Hoy yo
mordí a este niño solo porque la muerte vino y me dijo: `Debes
morderlo'. Yo soy inocente, no me maten.

"Mientras tanto, la personificación de la muerte, Yamaraja Maharaja,
el controlador de nuestros muertos, vino y dijo: `¿Dices que se debe
a mí? ¿Dices que te ordené morderlo? Nunca lo hice. ¿Por qué me
acusas? Yo no soy responsable de esto. El niño es responsable de sus
acciones. En su vida anterior esta serpiente tenía un cuerpo humano y
el niño era también humano. Ellos estaban peleando y el niño mató a
esa otra persona. Esa persona asesinada es ahora esta serpiente y se
ha vengado. Las acciones del niño son como una serpiente venenosa, y
el fue mordido por esa serpiente. Yo no soy el responsable. Ni esta
serpiente, ni yo, Yamaraja, somos responsables".

Si a su vida viene algún problema esto significa que hicieron algo
incorrecto en el pasado, y ahora el resultado está viniendo. ¿Por qué
tienen miedo ahora de saborear el resultado? Deben hacerlo. Aun si
tienen temor, si no quieren el resultado, este ocurrirá. Tendrán que
saborear todas sus malas acciones así como también sus buenas
acciones.

No teman. Krsna ha arreglado esta situación. Si maltratan a alguien,
Krsna lo hará con ustedes. No pueden aplaudir con una sola mano. En
otras palabras, han hecho cosas en el pasado y por eso viene la
reacción. Si la viuda hubiese pedido al cazador que cortara y quemara
a la serpiente, ella hubiese tenido que nacer de nuevo y la serpiente
habría nacido como humano para vengarse. Por lo tanto, si alguien los
maltrata no lo maltraten. Si alguien está causándoles problemas y
administrándoles veneno, sean cuidadosos. Sean como Prahlada Maharaja
y Haridasa Thakura. Aunque Haridasa Thakura fue golpeado en muchos
mercados, él oraba: "Oh Krsna, sé misericordioso y trata de
perdonarlos. Estos golpes son el resultado de mis malas acciones. Tu
misericordia esta viniendo de este modo". Permanezcan tranquilos y en
silencio, y canten: "Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare,
Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare." Deben pensar: "Soy inútil.
He ofendido a muchos vaisnavas y la reacción es que soy tan estúpido
y tonto. Aunque estoy cantando el santo nombre, no derramo lágrimas y
mi corazón no se derrite. ¡Oh Krsna, qué debo hacer?"

También pueden orar a Caitanya Mahaprabhu: "Oh Caitanya Mahaprabhu,
Tú eres misericordioso. Por favor concédeme Tu misericordia. En esta
kali-yuga la vida es muy, muy corta, hay muchísimos problemas y la
mente está siempre perturbada. ¿Qué debo hacer? Estoy siempre
cubierto con muchos obstáculos en mis intentos por realizar bhakti.
No tengo asociación, estoy débil y no he obtenido la misericordia de
Krsna. ¿Qué debo hacer? Oh Caitanya Mahaprabhu, yo sólo te conozco.
Tu misericordia es inmotivada. Por favor, otórgame tu misericordia.
Tu la derramaste incluso sobre Jagai y Madhai, ¿por qué no a mí? Yo
creo que soy más vil que ellos, por lo tanto estoy cualificado para
recibir Tu misericordia".

Si lloran de este modo Krsna les dará Su misericordia. Mediante el
canto, su corazón se derretirá y derramarán lágrimas. Si no derraman
lágrimas deben pensar: "He cometido muchas ofensas, por esa razón no
derramo lágrimas". Piensen siempre así y canten "Hare Krsna Hare
Krsna, Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare."