Dejen que se vayan sus empleos

[De una serie de conferencias sobre el mahat-sanga]
23 de mayo de 2004
Badger, California

Ahora explicaremos el significado de “mahat-sanga”, la
asociación de almas excelsas y realizadas. ¡Cuán
gloriosa es tal asociación!

Srila Sanatana Gosvami, citando las palabras de
Pariksit Maharaja, declara en el Sri
Brhad-bhagavatamrtam:

rahuganaitat tapasa na yati
na cejyaya nirvapanad grhad va
na cchandasa naiva jalagni-suryair
vina mahat-pada-rajo-'bhisekam

[“Mi querido Rey Rahugana, una persona no puede
comprender la Verdad Absoluta a menos que tenga la
oportunidad de esparcir sobre su cuerpo el polvo de
los pies de loto de los grandes devotos. No se le
puede comprender simplemente por la observancia de
celibato, por el cumplimiento estricto de las reglas y
regulaciones de la vida familiar, por el abandono del
hogar como vanaprastha, por la aceptación de sannyasa
o por someterse a penitencia severas durante el
invierno —como sumergirse en el agua— o, en el verano,
rodearse de fuego bajo el abrasante calor del sol. Hay
muchos procesos para comprender la Verdad Absoluta,
pera esta solo se revela al que ha obtenido la
misericordia de un gran devoto. (Srimad-bhagavatam
5.12.12)]

Jada Bharata, movido por su misericordia, le dijo al
Rey Rahugana: “¡Oh Rahugana! Ni las austeridades ni el
cumplimiento de las reglas y regulaciones de las
cuatro órdenes sociales y espirituales, ni siquiera
una mente dedicada con exclusividad a adorar a
Bhagavan te ayudará a obtener bhakti puro. Después de
cierto tiempo, la mente rechazará tal adoración. El
karma védico —que consiste en obedecer al esposo, el
padre, la madre y los demás superiores— tampoco te
ayudarán, como no lo hará la aceptación de la orden de
renuncia.

A un sannyasi se le llama también “niragni”: alguien
que no cocina para sí. Por el contrario, él mendiga
pequeñas cantidades de prasadam en los hogares. Srila
Sanatana Gosvami vivía de ese modo, por tanto, es un
ejemplo de un niragni. No obstante, en la actualidad
ni siquiera los grhasthas se alimentan con la
opulencia de los sannyasis. Estos sannyasis modernos
no solo tienen a su disposición una gran variedad de
frutas, vegetales y otros comestibles, sino también
muchas cocineros. Hay mujeres que cocinan para ellos,
y no solo una, sino varias a la vez.

Tampoco la adoración de Varuna, el dios de las aguas;
Surya, el dios del sol; Candra, la diosa lunar; Agni,
el dios del fuego; Vayu, el dios del aire, Indra y
muchos otros semidioses puede otorgarnos bhakti por el
Señor Vasudeva-krsna (ver nota 1). En cuanto a la
austeridad que significa estar rodeado de fuego bajo
el abrasante calor del verano o estar sumergido en el
agua durante el invierno, estas actividades tampoco
pueden ayudarlos a obtener bhakti. El yogi Saubhari
Muni se sumergió en un río durante muchos años pero no
se iluminó espiritualmente. Por el contrario, casi se
convirtió en animal, perdió el control de sus sentidos
y se casó con miles de princesas (ver nota 2).

La palabra “agni”, que se menciona en el verso citado,
significa “estar rodeado de fuego”. Muchos ascetas se
dedican a esta práctica, pero no pueden alcanzar
bhakti puro. Si no hay una conexión con los asociados
del Señor Krsna —mahat-sanga— no es posible comprender
la Verdad Absoluta ni lograr bhakti por medio alguno.
Cualquier cosa diferente del sadhu-sanga es incapaz de
otorgar perfección. Por otra parte, si una persona se
baña en el polvo de los pies de loto de los sadhus
puros, la obtiene con facilidad.

La esencia de todo este hari-katha es que sin la
misericordia inmotivada del devoto perfecto, o mahat,
no podemos lograr krsna-bhakti. Si se desdeña al
maha-purusa guru, el vaisnava puro, no se puede
obtener krsna bhakti aun en cientos de miles de vidas.
Por otro lado, sin se realizan austeridades bajo la
guía de un maha-purusa, se puede obtener muy
fácilmente.

Visvamitra se convirtió en un exaltado brahmana, o
brahmarsi, por servir a Vasistha; luego se marchó a
Janaka Puri y otros lugares con Sri Rama y Sri
Laksmana. Siempre recordaba los pies de loto de
Vasistha y, por su misericordia, pudo servir al Señor
Rama.

Una vez, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakura envió a mi Guru Maharaja, Srila Bhaktiprajnana
Kesava Gosvami Maharaja, a visitar a Srila Gaurakisora
dasa Babaji Maharaja. En ese entonces, Babaji Maharaja
vivía en una letrina municipal, cantando
continuamente: “Hare Krsna Hare Krsna”. Había hecho de
la letrina su morada; algunas tardes salía a mendigar
un poco de prasadam. No comía ni bebía durante días,
solo cantaba. Muchas personas importantes, entre ellos
un magistrado, fueron a verle para ofrecerle diversas
facilidades; le decían, por ejemplo: “Podemos
ofrecerte un mejor lugar para que hagas bhajana”.
Srila Babaji Maharaja rechazaba todas las propuestas
con respuestas como: “Estoy enfermo, no puedo abrir la
puerta”.

Hoy en día, la conciencia es diferente. Invitamos al
Primer Ministro de la India, estrellas de cine de
Bombay y otras personalidades famosas a nuestros
festivales, considerando que su presencia hará exitoso
el festival. La situación es tan diferente ahora…

Sin mahat-sanga no se puede obtener la fuerza para
hacer bhajana. Hemos discutido muchas historias
ilustrativas, así que deben tener una fuerte fe en el
mahat-sanga. Solo los tontos, los que desean ir al
infierno, lo desdeñan y, de ese modo, arruinan sus
vidas para siempre.

Si sirven a los devotos puros y se bañan en el polvo
de sus pies, se liberarán automáticamente de las
pláticas mundanas (gramya-katha) y tanto el hari-katha
como el uttama-bhakti vendrán a ustedes. Aquí, en
Nueva Vraja, en este festival de hari-katha, se ofrece
mangala-arati todas las mañanas, luego hay bhajanas,
después una clase y, simultáneamente, una caminata
matinal que es como otra clase. Luego hay aun otra
clase. Después hay prasadam, los devotos cantan:

maha-prasade govinde nama-brahmani vaisnave
sv-alpa-punya-vatam rajan visvaso naiva jayate

[“Las personas que no son muy elevadas en cuanto a las
actividades piadosas, no tienen fe en los remanentes
(prasadam) de la Suprema Personalidad de Dios, en
Govinda, en el santo nombre del Señor ni en los
vaisnavas.” (Mahabharata)]

Posteriormente, hay otra clase, que sería la quinta.
Después, antes de que se vayan a dormir, Krsnadas
canta y baila, haciéndoles bailar también. Tendrían
que gastar mucho dinero para venir a verlo cantar y
bailar en la India; pero él ha venido bondadosamente.


Después de escuchar las instrucciones de Jada Bharata,
Rahugana Maharaja le respondió:

aho nr-janmakhila-janma-sobhanam
kim janmabhis tv aparair apy amusmin
na yad dhrsikesa-yasah-krtatmanam
mahatmanam vah pracurah samagamah

[“Esta vida humana es la mejor de todas. Aun el
nacimiento entre los semidioses en los planetas
celestiales no es tan glorioso como la vida humana en
la Tierra. ¿De qué sirve la excelsa posición de un
semidiós? En los planetas celestiales, debido a la
gran comodidad material, no existe la posibilidad de
asociarse con devotos.” (Srimad-bhagavatam 5.13.21)]

El Rey Rahugana se sintió feliz y satisfecho; oró:
“Eres muy amable e inmotivadamente misericordioso.
Ahora sé que la vida humana es la mejor entre los
8.400.000 especies de vida.”

No debemos malgastar nuestro tiempo en pláticas
mundanas y otras empresas materiales pues en esta
especial vida humana podemos obtener bhagavat-bhakti
mediante la asociación de un alma realizada. Indra y
otros semidioses están imposibilitados de hacerlo, A
veces, Brahma y Sankara pueden tener tal asociación
porque ellos son también maha-purusas, pero para otros
semidioses es prácticamente imposible. Por el
contrario, oran al Señor Krsna: “Quiero tener forma
humana y servir a un maha-purusa”.

Tienen la gran fortuna de haber venido a esta línea e
intentar servir a Sri Krsna. Especialmente los que
conocieron a Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja —aun
los que lo vieron durante un segundo— son muy
afortunados. Los que le conocieron a él o a mi
Gurudeva Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami
Maharaja, a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura o
a Srila Bhaktivinoda Thakura —consciente o
inconscientemente— tendrán una vida exitosa. En la
forma humana, el bhakti se puede desarrollar desde
sraddha hasta rati, de rati hasta prema, y, en prema,
hasta maha-bhava, radha-dasyam, la fase suprema del
amor. Y, para lograr este vraja-bhakti, contamos con
maha-purusas de un tipo especial, como Raya Ramananda,
Sri Svarupa Damodara, Srila Raghunatha dasa Gosvami y
Srila Rupa Gosvami.

¿De qué sirve nacer como el Señor Brahma? ¿Cuál es el
valor de la vida de semidioses como Indra, Kuvera,
Yamaraja y Vayu? No se necesitan tales vidas. Algunas
personas me dicen: “Quisiera hacerme rico y, entonces,
servir con ese dinero”. No abriguen tales deseos, no
son buenos. Lo que sea que posean ahora ocúpenlo en el
servicio de un maha-purusa. Si no poseen nada,
ofrezcan a Krsna una hoja de tulasi simplemente. Si
Krsna está satisfecho, los vaisnavas estarán
satisfechos. No hay nada más valioso que una hoja de
tulasi, pero si tienen grandes riquezas no traten de
engañar a Thakurji ofreciéndole solo una hoja de
tulasi. No piensen: “Conservaré mi fortuna y le daré a
Thakuraji una hoja de tulasi”. No alberguen ideas
engañosas.

Los semidioses se dedican al disfrute sensual. Apsaras
—hermosas jóvenes celestiales— como Menaka y Urvasi
disfrutan con los residentes de los planetas
celestiales y estos no pueden escapar de esa trampa.
Por otra parte, grandes reyes devotos de la Tierra,
como Janaka Maharaja y Prahlada Maharaja, gobernaban
sus reinos pero no tenían nada que ver con estos.
Siempre estaban sirviendo en la asociación de devotos
superiores. De tal modo que, si son grhasthas, no hay
ningún problema. Traten de servir a los vrajavasis y
de escuchar hari-katha en mahat-sanga.

Los devotos superiores viajan por doquier, a lugares
sagrados como Kanya-kumari, Ranganatham, Ganges,
Prayaga, Bhadri-narayana, Hrsikesa, Yamunotri,
Gangotri, Dvaraka y Ayodya. No van por su propia
purificación sino para otorgar cierta potencia a esos
tirthas. No van por su propio provecho sino para el
beneficio de todos los seres humanos. Los lugares
sagrados se cubren de una capa de actividades
materialistas, por la acumulación de pecados de
quienes se bañan en sus aguas. Por el contacto
misericordioso del devoto puro, se liberan de esa
capa. Los lugares y ríos sagrados son siempre puros y,
sin duda, tienen una influencia sobre las personas que
los visitan, pero es muy difícil percibir sus glorias.

La influencia de la asociación de un maha-purusa
aumenta la influencia y poder de los lugares sagrados.
Sin ella, los lugares sagrados parecerían cubiertos
por completo. Los tirthas se hacen más poderosos
cuando los devotos puros los visitan y se bañan allí.
El polvo de sus pies de loto purifica aún más los
tales lugares y estos, a su vez, se hacen más
poderosos para purificar a otros.

Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: “El océano es el esposo
de todos los ríos sagrados, pero cuando los pies de
loto de Srila Haridasa Thakura lo tocaron se convirtió
en un maha-maha-maha tirtha”. Tal es la excelsa
naturaleza de los grandes devotos; dedican su corazón
y sentimiento en servir los pies de loto del Señor
Krsna. Aun si reciben millones de dólares no son
afectados por estos, tal como el océano no es afectado
cuando los ríos entran en él. Y si todo —su riqueza,
salud, posesiones, familia, fama y popularidad— se
desvanecen en un momento, no les importa ni recuerdan
lo que han perdido. Los maha-purusas son muy
excepcionales. Muy excepcionales… Ellos predican por
el mundo entero mediante el kirtana y el
nama-sankirtana; se han rendido incondicionalmente al
nama-sankirtana, que es una persona: el propio Sri
Krsna.

No todos los maestros y predicadores son maha-purusas.
¿Cómo pueden saber quién lo es? Sin la misericordia
del Señor Krsna no es posible; por su gracia pueden
comprender hasta cierto punto las glorias de esas
grandes almas.

En el séptimo canto del Srimad-Bhagavatam, Sri
Prahlada Maharaja dice:

naisam matis tavad urukramanghrim
sprsaty anarthapagamo yad-arthah
mahiyasam pada-rajo-'bhisekam
niskincananam na vrnita yavat

[“A menos que esparzan sobre su cuerpo el polvo de los
pies de loto de un vaisnava completamente libre de la
contaminación material, las personas sumamente
inclinadas hacia la vida material no pueden apegarse a
los pies de loto del Señor, que es glorificado por Sus
actividades extraordinarias. Solo haciéndose
consciente de Krsna y refugiándose de este modo en los
pies de loto del Señor se puede obtener liberación de
la contaminación material.” (Srimad-bhagavatam
7.5.32)]

¿Conocen la historia del Rey Mucukunda? ¿Quién es él?

[Sripad Bhaktisar Maharaja:] Mucukunda era un rey que
fue empleado por los semidioses para pelear contra los
demonios. Durante muchos miles de años los batalló y
derrotó. Al final de la guerra se le ofreció una
bendición; el pidió: “Quisiera dormir sin
perturbaciones. Quiero tener el poder para reducir a
cenizas con mi mirada a quienquiera que moleste mi
sueño”.

A la sazón, Jarasandha atacaba Mathura, acompañado por
un rey yavana llamado Kalayavana. Mucukunda dormía en
una cueva. Para completar Su pasatiempo, el Señor
Krsna fingió huir de la batalla y Kalayavana lo
persiguió. Krsna caminaba despreocupado; pero, no
importa cuanto corriese Kalayavana, no podía
alcanzarlo. Finalmente, Krsna desapareció en la cueva.
Kalayavana entró también, pero no podía ver con
claridad; de algún modo, vio a alguien tirado en el
suelo y pensó: “Krsna, estás cansado, oculto y tirado
en el suelo. Me temes”. Luego se acercó y lo pateó.
Por supuesto, no era Krsna sino Mucukunda. Este se
levantó y miró a Kalayavana: sus ojos lanzaron una
llamarada que lo redujo a cenizas. Cuando el Rey
Mucukunda salió de la cueva con Krsna vio que había
transcurrido millones de años; ahora todos eran
pequeños pues era una época diferente.

[Srila Narayana Maharaja:]

bhavapavargo bhramato yada bhavej
janasya tarhy acyuta sat-samagamah
sat-sangamo yarhi tadaiva sad-gatau
paravarese tvayi jayate matih

[“¡Oh Acyuta! Cuando la vida material de un alma
deambulante se acerca a su fin, esta puede lograr la
asociación de Tus devotos. Al asociarse con ellos, se
despierta en ella devoción por Ti, que eres la meta de
los devotos y el Señor de todas las causas y sus
efectos.” (Srimad-bhagavatam 10.51.53)]

Sin duda alguna, cuando se conoce a un maha-purusa, se
puede pensar: “Mi viaje en este mundo está a punto de
terminar”. Pero ¿quién conoce este hecho? Un
maha-purusa o una persona a punto de convertirse en
uno, pueden pensar de este modo. Tales personas pueden
comprender el hecho, los demás no pueden. Prahlada
Maharaja puede pensar esto cuando ve a un maha-purusa
como Sri Narada Muni. Grandes devotos como Vidura y
los Pandavas también pueden hacerlo.

Aquí Mucukunda ora al Señor Krsna: “¡Oh Acyuta! Tus
asociados son grandes almas; son akiñcana (no tienen
posesiones materiales). Ya sean pobres o ricos, no
revindican nada o nadie como suyo; solo te reconocen
como su única posesión. Cuando, por la misericordia
inmotivada, no por suerte, una persona obtiene la
asociación de tus devotos puros, puede entonces saber
“Mi viaje en este mundo está a punto de finalizar”.

Valmiki era un famoso ladrón y una persona cruel.
Cuando recibió el mahat-sanga de Sri Narada Muni su
vida cambió por completo.

Pero, incluso Sri Narada —e incluso el Señor Krsna— no
pueden ayudar a una persona que ofende a los vaisnavas
o el guru. Ella no recibirá esta misericordia. Es muy
difícil para Krsna ayudar a los que ofenden a las
grandes almas, los vaisnavas o el guru. La ofensa a
los vaisnavas es más peligrosa que la desobediencia de
las órdenes de Sri Guru. En relación con Sri Guru,
generalmente somos cuidadosos, pero no lo somos con
los vaisnavas puros que no son nuestro maestro
espiritual. Para complacer a otros, podemos
criticarlos en cualquier momento.

Si viene un maha-purusa y nos bañamos en el polvo de
sus pies de loto, la interminable cadena del
nacimiento y la muerte se terminará, puesto que ese
gran devoto tomará nuestro corazón a la fuerza y lo
ocupará en servir a Hrsikesa, el Señor Krsna, el amo
de nuestros sentidos.

Traten de ser muy diligentes en relación con el
mahat-sanga. Un si tiene que gastar toda su fortuna
para obtenerlo —aquí o en cualquier lugar— no se
preocupen por ella. No se preocupen por su trabajo ni
lo relacionado con este. Déjenlo ir, no hay problema.
Entonces desarrollarán una firme fe en esto. Algunas
personas piensan: “Hoy debo dejar la asociación del
devoto puro, de lo contrario perderé mi trabajo”. Así,
abandonan el sadhu-sanga, el mahat-sanga. ¿Qué es
esto? Ignorancia. Tales personas son maha-ignorantes.

[*Nota 1. “Cuando el mejor de los Vasus, Drona, y su
esposa, Dhara, recibieron órdenes del Señor Brahma de
aumentar la progenie, le dijeron: ‘Querido padre,
imploramos tu bendición. Cuando nazcamos de nuevo en
el universo, deseamos que el Supremo Señor Krsna, en
Su muy atractiva aspecto infantil, absorba toda
nuestra atención. Que nuestros tratos con Él sean tan
poderosos que por tan solo escuchar sobre sus
actividades infantiles, cualquiera pueda cruzar con
facilidad la nesciencia del nacimiento y la muerte. El
Señor Brahma accedió a otorgarles tal bendición. Como
resultado, Drona apareció como Nanda Maharaja en
Vrndavana, y Dhara apareció como su esposa, Yasoda.”]

[*Nota 2. “Saubhari Rsi estaba dedicado a la
austeridad, profundamente sumergido en el Río Yamuna,
cuando vio una pareja de peces copulando. Así,
percibió el placer de la vida sexual e, inducido por
este deseo, acudió al Rey Mandhata y le pidió una de
sus hijas. En respuesta a su petición, el rey dijo:
‘Oh brahmana, mis hijas pueden aceptar el esposo que
deseen.

“Saubhari Muni pensó: ‘Debido a mi vejez estoy muy
débil; mi cabello ha encanecido, mi piel está arrugada
y mi cabeza tiembla constantemente. Además, soy un
yogi. Por lo tanto, las mujeres no gustan de mí.
Puesto que el rey me ha rechazado, reformaré mi cuerpo
de tal modo que sea deseable aun para las mujeres
celestiales, mucho más entonces para las hijas de
reyes de este mundo. Entonces, cuando Saubhari Muni se
convirtió en un joven apuesto, el mensajero del
palacio lo condujo a los aposentos de las princesas,
que eran sumamente opulentos. Las cincuenta princesas
le aceptaron como su esposo, aunque era un solo
hombre. Luego, las princesas, cautivadas por Saubhari
Muni, abandonaron su relación filial y comenzaron a
pelear entre ellas. Cada una argumentaba: ‘Este hombre
es apropiado para mí, no para ti’. De este modo,
surgió un gran desacuerdo.

“Puesto que Saubhari Muni era experto en la perfecta
recitación de mantras, sus austeridades severas le
proporcionaron una casa opulenta, vestidos,
ornamentos, sirvientes hermosamente vestidos y
decorados, diversos parques con lagos de agua
cristalina y jardines. En los jardines, perfumados por
una gran variedad de flores, las aves trinaban y las
abejas zumbaban, rodeados por cantantes profesionales.
El hogar de Saubhari Muni estaba provisto con valiosas
camas, asientos, ornamentos y dispositivos para baño;
había una gran variedad de cremas de sándalo,
guirnaldas de flores y sabrosos platillos. Así,
rodeado por una opulenta parafernalia, el muni se
dedicó a asuntos familiares con sus numerosas
esposas.” (Srimad-bhagavatam 9.6.40-46)]