HOY ES DÍA DEL GURU

Murwillumbah, Australia 3 de diciembre de 2002 (Parte 1 – Tarde)
[En su último día en Murwillumbah, Srila Maharaja solicitó especialmente que las tres clases que dio sobre guru-tattva, junto con las intervenciones de sus discípulos durante dichas conferencias, se compilaran en un folleto y que, asimismo, fueran publicadas en Internet. La siguiente es la primera parte de la segunda conferencia:]
[SRILA NARAYANA MAHARAJA:] ¿Por qué se sienten felices de que yo me encuentre entre ustedes?
[VRAJAVALLABHA PRABHU:] Srila Gurudeva sabe porqué ha venido aquí; somos quizás nosotros los que no tenemos claro el porqué. Gurudeva desea que nosotros establezcamos dentro de nuestro corazón la meta de nuestra vida. Esto es algo poco común y él quiere inculcarlo de manera firme en nuestros corazones, para que, ahora y en el futuro, estemos habilitados para llevar a cabo nuestra propia búsqueda de Krsna. Esta búsqueda es una eterna búsqueda de Sri Krsna, y Gurudeva quiere vigorizarla y establecerla profundamente, mientras tenga la oportunidad y mientras nosotros la tengamos también. La oportunidad de conocer, rendirse a un Vaisnava puro y el llevar a nuestro corazón lo que él quiere que llevemos es muy excepcional. El saranagati es lo más importante, especialmente para nosotros. Gurudeva quiere que de una forma u otra nos rindamos, que aceptemos las palabras de Sri Krsna en lo más profundo de nuestro corazón y que hagamos de ellas la inspiración de nuestra vida, dejando de lado las pretensiones mentales y la confianza en la guía de nuestro intelecto. Nuestras concepciones materiales nos fallan a cada minuto de nuestra existencia porque nuestros corazones no están plenos, nuestros ojos no están abiertos; por eso no podemos percibir las cosas en su perspectiva real. Gurudeva vino aquí con sus devotos para tratar de abrir nuestros ojos y nuestros corazones para que logremos absorbernos en conciencia de Krsna.
[SRILA NARAYANA MAHARAJA:] ¿ Cuál es el significado del sloka del que se habló en la clase matutina?
bhayam dvitiyabhinivesatah syadisad apetasya viparyayo ’smrtih
tan-mayayato budha abhajet tambhaktyaikayesam guru-devatatma

[“El miedo surge cuando una entidad viviente se identifica de manera errónea con su cuerpo material debido a su absorción en la energía externa, ilusoria del Señor. La entidad viviente se aleja del Señor Supremo cuando, de este modo, olvida también su propia posición constitucional como un sirviente del Señor. Por lo tanto, una persona inteligente debe comprometerse resueltamente en el servicio devocional puro hacia el Señor, bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno, a quien debe aceptar como su deidad adorable y como su vida y alma mismas.” (Srimad Bhagavatam 11.2.37).]
[PUNDARIKA DASA:] Srila Gurudeva me ordenó hablar sobre el verso que se discutió esta mañana.
En este verso se señala la causa del condicionamiento material de las entidades vivientes y el temor resultante. La causa es el olvido de Krsna, que surge de un sentimiento de aversión hacia Él. Dicho temor crea una “segunda naturaleza” o dvitiyabhinivesa. Abhinivesa significa absorción material, o absorción en algo que en realidad no está allí. Gurudeva dio una explicación esta mañana sobre maya, la aceptación de algo que, en realidad, es diferente de lo que aparenta ser. Nuestra naturaleza real es simplemente la de servir a Sri Krsna, quien es nuestro origen. Una chispa de fuego pertenece a las llamas del fuego y quiere unirse con ellas. Asimismo, la sed en el corazón de toda entidad viviente por disfrutar y ser feliz, sólo puede ser saciada mediante el servicio a Sri Krsna. Al olvidar esa naturaleza eterna y ser cubiertos por los cuerpos burdo y sutil, la entidad viviente piensa que es diferente de lo que efectivamente es. Debido a diversas designaciones y concepciones de sí misma, la felicidad y las aflicciones de la entidad viviente dependen de los resultados de sus actividades kármicas. De acuerdo con el cuerpo con el cual se identifica, una persona está algunas veces feliz y otras afligida debido a su cuerpo, su ambiente y circunstancias.
Puesto que el ciclo es constante ¿cuál es la salida? La salida es ponerse en contacto con sadhus puros que son como la corriente de la misericordia sin causa del Señor Supremo, quien la ha manifestado aquí, en este mundo material, en la forma de sadhus y sastra. El contacto con los sadhus, quienes no son diferentes de las sastras, es muy excepcional. Además, incluso si se es tan afortunado y capaz de entrar en contacto con un sadhu, es igualmente difícil rendirse a tal personalidad y asimilar sus sentimientos más íntimas y la inspiración que él quiere manifestar en nuestros corazones.
Este sloka señala que esta es la única manera de librarse del miedo. Dice que se debe asimilar incondicionalmente la actitud de rendición hacia el sad-guru, tratar de observar sus actividades, y así, aprender de él, interna y externamente, cómo servir a sri gurudeva, los sadhus y la sucesión discipular genuina de Sri Krsna. La palabra ‘gurudeva’, se refiere al diksa-guru y al siksa-guru, de quienes tratamos de beneficiarnos mediante el conocimiento espiritual. Si somos capaces de sentir atracción natural hacia esta personalidad y sentir en nuestro corazón la inspiración que proviene de él, entonces nuestro corazón se sentirá atraído hacia esa persona de una manera muy natural y espontánea. Sentiremos que nuestro corazón se ha unificado con el suyo. No sentiremos ningún obstáculo o impedimento en nuestra dimanación de amor y confianza hacia él, y dicha corriente traerá de vuelta todo lo que está contenido en el corazón del guru. Traerá todo el conocimiento necesario, así como un completo sambandha-jñana (comprensión de nuestra relación con Radha y con Krsna). Asimismo, nos dirigirá ulteriormente hacia el proceso correcto y exacto, con constante inspiración, determinación y tolerancia. Esto nos llevará a la meta de la vida, la cual consiste en el servicio a Sri Krsna, dondequiera que estemos y cualquiera que sea la posición en las que nos encontremos.
[SRILA NARAYANA MAHARAJA:] ¿ Cuál es el significado de la última línea de este sloka, "bhaktyaikayesam guru-devatatma"?
[SRIPAD PADMANABHA MAHARAJA:] Srila Gurudeva me ordenó que explique la línea "bhaktyaikayesam guru-devatatma". Este sloka, del undécimo canto del Srimad Bhagavatam, explica cómo la entidad viviente es atrapada en el cautiverio de este mundo material, y olvida su verdadera identidad y su eterna relación con el Señor Supremo, Sri Krsna. ¿Cuál es el proceso por el cual esta concepción trastocada de la vida puede revertirse condición natural de la entidad viviente, la cual es tener una devoción amorosa y eterna por su fuente eterna, el Señor Supremo?
En este verso se dice que se debe aceptar a Sri Gurudeva, quien no es diferente de la manifestación del Señor Supremo en este mundo, saksat-hari, quien viene como un emisario del Señor Supremo a rescatar a las almas condicionadas. Krsna krpa sri murti, la personificación misma de la misericordia de Krsna, viene hacia el alma condicionada para llevarla de vuelta a los pies de loto de Sri Krsna. ¿Cómo debe esa alma, que está aspirando a la libertad, recibir a ese representante puro de Sri Krsna? Debe recibirlo como su muy venerable señor, del mismo modo que se debe adorar a Sri Krsna. "Bhaktyaikayesam guru-devatatatma" significa que tendrá un bhakti, una fe y una devoción indivisas: los pies de loto del guru. Si el alma desarrolla esta fe indivisa, considerará también que aprecia más a Sri Guru que a su propia vida. Debe rendir completamente su cuerpo, su mente, sus palabras y posesiones a los pies de loto de Sri Gurudeva con visrambha-bhava. Visrambhena gurau seva. Al aceptar de esta forma los pies de loto del guru, al servir a Sri Gurudeva con esa devoción sincera y amorosa, Sri Krsna es muy complacido:
yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi
dhyayamstuvams tasya yasas tri-sandhyam vande guroh sri caranaravindam
[“Sólo por la misericordia de Sri Gurudeva se puede recibir la misericordia de Krsna; sin su gracia las entidades vivientes no pueden avanzar en el bhakti, ni pueden ser liberadas. Meditando tres veces al día en las glorias de Sri Gurudeva y recitando stava stuti, ofrezco oraciones a sus pies de loto” (Sri Gurvastakam, verse 8).]
Por la misericordia de sri guru, Bhagavan da Su misericordia. Yasya-aprasada na gatih kuto pi, sin esa misericordia del representante del Señor Supremo, no es posible obtener Sus pies de loto. Si el sad-guru, el maestro espiritual fidedigno, no está complacido, el alma condicionada permanece en este mundo.
Tan mayayato budha abajet tam, en este mundo una persona inteligente, un alma afortunada que tiene la oportunidad de conocer un sad-guru, lo acepta de esta manera. Al adorar sus pies de loto y considerarlo su más querido amigo, señor, maestro, como un miembro de su propia familia, esa alma se vuelve elegible para acercarse a los pies de loto de Sri Krsna. Esta es una instrucción importante. Esta condición de ser absorbido por maya puede revertirse mediante el proceso de aceptación de un guru, servir sus pies de loto con una devoción indivisa y volverse realmente tadatmika como él. Tadatmika significa que se considera idéntica a él, en el sentido de que no tiene otro interés que el de complacerlo. La vida es sólo para servir al guru; no tiene otro propósito. Cuando esto llega a la vida del discípulo, éste puede entonces comprender la misericordia de sri guru. En ese momento todas las instrucciones de sri gurudeva se manifestarán en su corazón y el discípulo alcanzará la perfección de manera definitiva, incluso en esta cortísima extensión de vida.
[SRILA NARAYANA MAHARAJA:] Esta es una muy buena explicación. Debemos tratar no sólo de hablar sino también de seguir. Si un devoto canta, lee y glorifica mucho a Sri Krsna, pero no sigue a su gurudeva ¿cuál será el resultado?
[SRIPAD ARANYA MAHARAJA:] Srila Gurudeva resalta el punto de que si un discípulo se dedica mucho a sadhana pero no tiene nistha (fe) en su guru, ¿cuál será el resultado? Será cero. Esto se describe en muchos pasajes de las sastras. Krsna Mismo dijo:
El Señor Krsna dice: mad-bhakta-pujabhyadhika, “La adoración de mis devotos es mejor que la adoración a Mí” (SB 11.19.21). También dice: “Esa persona que dice que es Mi devoto pero no está dedicado a Mi devoto, no es Mi devoto en absoluto”. Krsna rechaza a esa persona.
yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy artha prakasante mahatmanah
[“Sólo a esas grandes almas que tienen fe absoluta tanto en el Señor como en el maestro espiritual, le serán revelados de manera automática todos los significados del conocimiento védico." (Svetasvatara Upanisad 6.23).]
Si alguien lee todas las sastras de manera muy cuidadosa pero no tiene fe alguna por su guru, el significado interno de lo que está escrito en ellas nunca se manifestará en su corazón. Es completamente incapaz de tocar esas sastras. Por esto Svarupa Damodara también impartió la siguiente instrucción:
yaha, bhagavata pada vaisnavera sthane ekanta asraya kara caitanya-carane
[“Si deseas entender el Srimad-Bhagavatam debes acercarte a un Vaisnava auto-realizado y escuchar de él. Podrás hacer esto cuando te hayas refugiado por completo en los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu." (Caitanya-caritamrta Antya-lila 5.131).]
Si quieren entender el Srimad-Bhagavatam deben rendirse a los pies de loto de un bhakta-bhagavata.
nasta-prayesu abhadresu nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki
["Mediante la asistencia regular a clases sobre el Bhagavatam y el servicio al devoto puro, todo lo que es inquietante para el corazón será destruido casi por completo, y el servicio amoroso hacia la Personalidad de Dios, que es alabada con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable.” (Srimad-Bhagavatam 1.2.18)]
Si se desea que se destruyan todos los anarthas que cubren el conocimiento trascendental, entonces "nityam bhagavata-sevaya".
eka bhagavata bada——bhagavata-sastra ra bhagavata——bhakta bhakti-rasa-patra
["Uno de los bhagavatas es la gran escritura Srimad-Bhagavatam, y el otros es el devoto puro absorto en las melosidades de la devoción amorosa. " (Caitanya Caritamrta Adi 1.100)]
Un tipo de bhagavata es la sastra o libro, y el otro tipo de bhagavata es la personalidad, el sad-guru, el Vaisnava puro, que es la morada de todo el rasa.
dui bhagavata dvara diya bhakti-rasa tanhara hrdaye tanra preme haya vasa
["A través de las acciones de estos dos bhagavatas, el Señor instila las melosidades del servicio amoroso trascendental en el corazón de la entidad viviente, y así el Señor, en el corazón de Su devoto, es controlado por el amor de este.” (Caitanya-caritamrta Adi 1.101)]
Sólo mediante la acción del libro bhagavata y del devoto puro bhagavata, las melosidades del bhakti-rasa entran en el corazón.
Krsna dijo: “Si alguien quiere hacer puja o seva, primero debe saber que no me debe servir a Mí, mas debe servir a su gurudeva como si fuera su vida y su alma. Esa persona obtendrá la perfección si sigue este proceso. No obstante, si descuida el servicio a los pies de loto de sri guru y viene directamente a Mí, entonces todos sus esfuerzos serán infructuosos.”
aham bhakta-paradhino hy asvatantra iva dvija sadhubhir grasta-hrdayo bhaktair bhakta-jana-priyah
["La Suprema Personalidad de Dios dijo al brahmana: Estoy totalmente bajo el control de Mis devotos. De hecho, no soy independiente en absoluto. Debido a que Mis devotos están completamente desprovistos de deseos materiales, Yo sólo me siento en lo más profundo de sus corazones. Qué decir de Mi devoto, incluso aquellos que son devotos de Mi devoto son muy queridos por Mí.” (Srimad-Bhagavatam 9.4.63)]
nikunja-yuno rati-keli-siddhyai ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daskyad ati-vallabhasya vande guroh sri caranaravindam
["Sri gurudeva está siempre presente entre las sakhis, planeando los arreglos para la perfección de los pasatiempos amorosos (rati-keli) de yugala-kisora, en los kunjas de Vrndavana. Debido a que es tan experto en hacer gustosos arreglos para Su placer, es muy querido por Radha y por Krsna. Ofrezco pranamas a los pies de loto de sri gurudeva.” (Guruvastakam verse 6).]
Krsna siempre siente separación de Radhika, y Radhika siente separación de Krsna. Cuán obligados se sienten Radha y Krsna con esa personalidad tan experta que les puede reunir. Incluso un alma condicionada ordinaria en este mundo da su vida y se rinde a los pies de loto de esa persona que le es tan querida. Asimismo, el devoto que colma los deseos más íntimos de Radha y de Krsna va a ser, de manera automática, muy querido por Ellos. Y si alguien se rinde a los pies de loto de ese devoto puro, entonces, por medio de dicho guru y Vaisnava puro, Radha y Krsna derramarán profusamente su misericordia sobre él y le llevarán rápidamente hacia Sus pies de loto.
yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi
fhyayamstuvams tasya yasas tri-sandhyam vande guroh sri caranaravindam
["Sólo por la misericordia de Sri Gurudeva se puede recibir la misericordia de Krsna; sin su gracia, las entidades vivientes no pueden realizar ningún avance ni ser liberadas. Meditando tres veces al día en las glorias de sri gurudeva y recitando stava stuti, ofrezco oraciones a sus pies de loto. Gurvastakam, verse 8).]
Aquellos que sirven y obtienen el favor del guru pueden ser exitosos en su vida. Si no se satisface a sri guru, no se puede avanzar en absoluto. No importa cuánto sadhana —como cantar o estudiar muchas escrituras— se haga.
nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahudha srutena yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanuh svam
["Todo este asunto es explicado por el mismo Señor, y el que no se acerca al Señor en Su forma personal difícilmente puede entender el significado del Srimad-Bhagavatam sin haber sido instruido por los bhagavatas en la sucesión discipular. " (Katha Upanisad 1.2.23).]
Krsna es trascendental. En el Padma Purana se afirma:
atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah
["Nadie puede entender a Krsna a la perfección mediante sus sentidos materiales imperfectos pero Él se revela a Sí mismo a los devotos y se complace por el servicio amoroso trascendental que ellos profesan hacia Él. Así pues, mantengan a todos comprometidos las 24 horas y todo estará bien.”]
Ningún de los sentidos materiales puede tocar a Krsna; ninguna alma condicionada puede entender nada sobre Él. Es acintya-tattva, supremamente inconcebible. Se mostrará a Sí Mismo a aquella persona que complazca a su gurudeva, pero no a la persona que ofrece discursos floridos. La persona muy inteligente que ha escuchado mucho sobre los Vedas, no puede tener éxito a menos que haya complacido a su guru.
Srila Narottama dasa Thakura dio la siguiente instrucción en su canción Sri Guru Cadana Padma
guru-mukha-padma-vakya, cittete kariya aikya, ara na kariha mane asa

Guru-devatatma, se debe unificar el corazón con las palabras que emanan de la boca de loto del guru.
sri-guru-carane rati, ei se uttama gati, je prasade pure sarva asa
Al tener rati, apego espontáneo del corazón, por los pies de loto del guru, un discípulo puede alcanzar su meta. Sin la misericordia del guru, cualquier tipo de sadhana carece por completo de de fuerza o poder. Por ende, entre las 64 angas (ramas) del bhakti la primera es guru padasraya:
guru-padasraya, diksa, gurura sevana sad-dharma-siksa-prccha, sadhu-marganugamana
["En el sendero el servicio devocional regulado, se debe observar los siguientes elementos: 1) Se debe aceptar un maestro espiritual fidedigno. 2) Se debe aceptar iniciación de él. 3) Se le debe servir. 4) Se debe recibir instrucción del maestro espiritual e indagar con el objeto de aprender sobre el servicio devocional. 5) Se debe seguir las huellas de los acaryas previos y seguir las instrucciones impartidas por el maestro espiritual.” (Caitanya caritamrta, Madhya-lila 22.116)]
Guru-padasraya. ¿Por qué debemos rendirnos a un guru? La rendición (saranagati) es la puerta de entrada al bhakti y tiene un objeto. Krsna dice en el Bhagavad-gita:
sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah
[“Abandona todas las variedades de religiones y solamente ríndete a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas. (Bhagavad-gita, 18.66)]
Al leer las palabras de Krsna, una pregunta puede venir a nuestra mente: “Sí Krsna, quiero rendirme a Ti. ¿Qué debo hacer entonces? ¿Qué es lo que quieres?”. No sabemos lo que Krsna quiere. Por lo tanto, ¿cómo podemos rendirnos a Él? Saranagati no significa que cuando a la pistola se le acaban las balas, levantamos una bandera blanca y nos rendimos. Esto no es rendición. La rendición tiene un objeto: una personalidad que tiene un deseo. Cuando hacemos de nuestro deseo el mismo que el de esa persona, esto es rendición, la puerta de entrada al bhakti.
Srila Bhaktivinoda Thakura escribió:
atma nivedana, tuwa pade kori, hoinu parama sukhi duhkha dure gelo, cinta na rohilo, caudike ananda dekhi
["Oh mi Señor, siento un gran júbilo por haber rendido mi alma a Tus pies de loto de manera permanente. Todos mis sufrimientos y penas se han ido, y en mi mente ya no permanece ninguna ansiedad. Veo sólo bienaventuranza en todas partes, en las cuatro direcciones.” (Atma Nivedana, 1)]
bhakativinoda, ananda dubiya, tomara sevara tare saba cesta kore, taba iccha-mato, thakiya tomara ghare
["Bhaktivinoda, sumergiéndose en un océano de néctar dice: ‘Todos mis esfuerzos están mezclados por completo con los Tuyos y dirigidos a Tí sólo ahora que soy un residente de Tu casa.” (Atma-Nivedana, 6)]
El saranagati no es el nivel más elevado de bhakti, es sólo la entrada. En primer lugar, el discípulo se vuelve suave y maleable en las manos de su guru:
vettha tvam saumya tat sarvam tattvatas tad-anugrahat bruyuh snigdhasya sisyasya guravo guhyam apy uta
["Y porque eres sumiso, tu maestro espiritual te ha dotado con todos los favores concedidos a un discípulo amable. Por esta razón puedes relatarnos lo que has aprendido científicamente de ellos.” (Srimad Bhagavatam 1.1.8)]
¿A quién revela el guru conocimiento trascendental? Lo revela al discípulo que es snigdha, muy afectuoso y dócil. Se da la analogía del herrero. Un herrero no puede hacer nada con hierro frío. Pondrá el hierro en el fuego hasta que esté al rojo vivo. Cuando se suaviza, puede hacer lo que quiera con él. Si un pedazo de papel está muy escrito, no se puede escribir nada nuevo. Si el barro es duro, el alfarero no puede hacer una vasija. Cuando ese barro se vuelve maleable y suave, el alfarero puede moldearlo en cualquier forma que desee. De la misma manera, si una jiva con deseos materiales llega a un sad-guru y parece estar comprometida en mucho sadhana-bhajana, esto no es en realidad sadhana-bhajana sino sadhana-abhasa; quizás ni siquiera sadhana-abhasa. Es como una obra de teatro para impresionar a los demás y colectar elogios. Primero tiene que volverse totalmente maleable y sumiso a la voluntad del guru, luego el guru puede darle a su corazón la forma que desee.
A veces cantamos: Gurudeva, krpa karke mujhe ko apana lena, “Gurudeva dame tu misericordia y acéptame como tuyo”. También cantamos: sakti-buddhi-hina ami ati dina koro more atma satha, “Oh Gurudeva, no tengo inteligencia ni poder. Por favor acéptame como tuyo”.
Gurudeva sirve a Radha y a Krsna en el Vrndavana trascendental. El guru puede convertir en atma-sat (alguien como él) al discípulo que está rendido de manera incondicional a él y sigue sus enseñanzas.
En realidad, el guru no quiere discípulos, pero los acepta con el deseo de hacer de la jiva alguien como él. Debido a que saborea el eterno néctar del servicio a Radha y a Krsna, quiere que todas las jivas sirvan de esa manera. Por su misericordia sin causa quiere darles un objeto de rendición. Krsna nos dijo que nos rindiéramos a Él, pero no podemos. Gurudeva asume el papel del medio transparente por medio del cual los discípulos pueden rendirse a la voluntad de Krsna.
El discípulo sincero sigue el proceso de saranagati:
anukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam raksisyatiti visvaso goptrtve varanam tatha atma-niksepa- arpanye sad-vidha saranagatih
[“Las seis divisiones de la rendición son: la aceptación de las cosas favorables al servicio devocional, el rechazo de las desfavorables, la convicción de que Krsna va a dar protección, la aceptación del Señor como guardián o maestro, la plena auto-rendición y la humildad.” (Caitanya-caritamrta Madhya-lila 22.100)]
Se le denomina sraddha al establecimiento de la síntesis de estas seis actitudes en el corazón de la jiva. Luego siguen sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivrtti, nistha, ruci, asakti, bhava y prema. El saranagati es el comienzo del bhakti. En la etapa de asakti se puede comenzar a pensar en el significado del asta-kaliya-lila, se experimentará el significado en la etapa de bhava, luego vendrá el prema y se volverá a casa, a Dios.
[SRILA NARAYANA MAHARAJA:] ¿Han escuchado sobre Upamanyu? Su guru le dijo una vez: “Oh, tú vas a apacentar las vacas todo el día y no llevas contigo nada de comer; aún así estás muy saludable y gordo. ¿Por qué es eso? ¿Bebes leche de la ubre de las vacas?”. Upamanyu respondió: “Sí, así es”. Su guru le dijo entonces: “No la tomes más”, pero no le dijo qué estaba autorizado a comer o beber. Durante los días que siguieron, Upamanyu continuó saliendo; al cabo de unos días su guru le dijo: “Todavía te ves muy gordo. ¿Estás tomando leche? ¿Qué estás haciendo?”. Upamanyu le respondió: “Sólo estoy comiendo la espuma que se acumula en la boca de las vacas, nada más”. Su guru le preguntó: “¿Te he dicho que comas eso? No lo comas”. Entonces su gurudeva se fue antes de que Upamanyu preguntara qué podía comer, y sin que su gurudeva le dijera con qué podía alimentarse. En realidad, su gurudeva no estaba insatisfecho con él. Sólo estaba actuando como si no estuviese complacido para probar la obediencia de su discípulo.
Al día siguiente las vacas regresaron sin Upamanyu, y su guru fue a buscarlo. Él gritaba: “¡Upamanyu! ¡Dónde estás? ¡Dónde estás?”. Repentinamente escuchó un sonido que provenía del pozo: el sonido era la voz de Upamanyu gritando “Gurudeva, estoy aquí en este pozo”. Gurudeva preguntó: “¿Qué estás haciendo allí?”. Upamanyu contestó: “Gurudeva, me dijiste que no tomara leche ni espuma. Entonces me dio tanta hambre que tomé la leche de una hoja de la planta ekwan, pero luego me percaté de que era venenosa. Por tomarla me quedé totalmente ciego”. Ahora, mostrando su satisfacción, el guru de Upamanyu dijo: “¡Has seguido mis instrucciones!”. Luego lo sacó del pozo y le bendijo diciendo: “Todo el conocimiento de los Vedas entrará ahora en tu corazón”. Entonces, en un instante, los Srutis, Vedas, Upanisads, todas las variedades de conocimiento, fueron inspiradas en su corazón.
En la historia de Aruni, igual que en la historia de Sudama y Krsna, encontramos resultados milagrosos similares como fruto de la rendición hacia sri gurudeva. No hay posibilidad de obtener bhakti si no seguimos totalmente a nuestro gurudeva.
tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam
[“Por tanto, una persona que seriamente desee verdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritual fidedigno y refugiarse en él por medio de la iniciación. La calificación del guru genuino es que ha comprendido las conclusiones de las escrituras por medio de la deliberación y es capaz de convencer a otros sobre estas conclusiones. Tales grandes personalidades, que se han refugiado en el Dios Supremo abandonando toda consideración material, deben considerarse maestros espirituales fidedignos.” (Srimad Bhagavatam 11.3.21).]
Hoy, el día que comienza nuestro tour, es como “Día del Guru”
…continuará]