El amor habla de la filosofía del amor

Odessa, Ucrania 22 de septiembre de 2002
Quiero darles una idea general del Srimad Bhagavatam. Srila Krsna Dvaipayana Vyasa, una de las encarnaciones de Krsna, dice que este mundo fue creado por el Señor Supremo. Él es muy poderoso, por eso es llamado Dios. La “g” es de generador, la “o” de operador y la “d” de destructor (N.T. Srila Maharaja habla de la palabra God, que significa Dios en inglés). Nuestros rsis védicos —como Vyasadeva, Narada y Brahma— nos han dicho que el Señor Supremo tiene una forma muy hermosas y muchos millones de cualidades trascendentales. Si un padre tiene forma, su hijo también tendrá forma. Si el padre no tiene forma ni cualidades, el hijo no las tendrá tampoco. De hecho, el padre ni siquiera existiría. Nuestras escrituras afirman:
aho bhagyam aho bhagyam nanda-gopa-vrajaukasam
yan-mitram paramanandam purnam brahma sanatanam
[“¡Cuán afortunados son Nanda Maharaja, los pastores y los demás habitantes de Vrajabhumi! Su fortuna es ilimitada pues la Verdad Absoluta, la fuente de la bienaventuranza trascendental, el Brahman Supremo, se ha convertido en su amigo.” Srimad Bhagavatam (10.14.32)]
El hijo de Nanda Baba en Vraja es muy hermoso, dulce y misericordioso. Él se divierte con Sus amigos pastorcillos y millones de gopis: bailando, cantando, bromeando y tocando Su flauta. Él no es una persona ordinaria, es el Señor de señores. Es purna-brahma sanatana, ilimitado e incomparable. Nadie es igual a Él ni más grande que Él; todos son subordinados a Él. Él no crea directamente estos mundos: los sirvientes de los sirvientes de Sus sirvientes los crean, mientras Él se dedica a disfrutar y producir placer a Sus asociados.
La Biblia explica una sombra de esta verdad, cuando dice: “Dios creó el hombre a su imagen y semejanza”. Esto es lo mismo. El Señor Supremo creó al hombre. Él es hermoso y creó así mismo al hombre. En la Biblia se afirma que el Señor Supremo tiene forma. En el Corán y otras escrituras religiosas se afirma también que Hoda, o Alá, creó el hombre a su imagen. Nadie puede negar estas declaraciones de la Biblia y el Corán.
Jesús fue a la India cuando tenía unos dieciséis años de edad; allí visitó muchos lugares de peregrinaje como Vrndavana, Ayodhya, el Sur de la India y Jagannatha Puri. En este último vio a Jagannatha, Baladeva y Subhadra, y escuchó que se dirigían a Jagannatha como Krsna. De este nombre viene Krista, luego Kroosta, Kroosna y, finalmente, Cristo. Todos son lo mismo, no son dioses diferentes.
En todo el universo hay sólo un Dios Supremo. Hay muchos dioses, pero el Dios Supremo no es ruso, británico, alemán o australiano. Él conoce todos los idiomas a la perfección y, en última instancia, no tiene necesidad de conocer ninguno. Hay solo un idioma real en el mundo entero: ese idioma es llamado amor.
Nuestros ojos pueden hablar el idioma del amor, nuestros oídos y manos pueden hablar y comprender el idioma del amor. Un rostro sonriente puede decir todo. Nuestro supremo Señor Krsna conoce todos los idiomas sin dificultad. Dios es uno, es Krsna. Todos los demás nombres —Brahma, Paramatma, Buda, Alá y Dios, entre otros— están incluidos en Él.

Krsna es amor y Su amor es Radhika. Sin amor —sin Radhika— no podría existir ni por un segundo. Si desean tener la audiencia de Krsna, pueden obtenerla rápidamente si siguen a Radhika. Si la invocan “¡Oh, Radhike!”, Krsna vendrá de inmediato.
Esta es la filosofía del amor, es indispensable que conozcamos esta filosofía. El Srimad Bhagavatam es la filosofía del amor, el Sri Caitanya-caritamrta es la esencia del amor y los libros de Srila Rupa Gosvami, como el Ujjvala-nilamani, solo tratan acerca del amor trascendental. Por ejemplo, en el primer verso del Srimad Bhagavatam, Srila Vyasadeva y Srila Sukadeva Gosvami ofrecen reverencias al Señor Supremo:
Om namo bhagavate vasudevaya janmady asya yato ’nvayad itaratas carthesu abhijnahsvarat
tene brahma hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah tejo-vari-mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo ’mrsa
dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi
“¡Oh mi Señor Sri Krsna, hijo de Vasudeva! ¡Oh Personalidad de Dios omnipresente! A Ti te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri Krsna, porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmaji, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Sri Krsna, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta.”
Aunque Srila Vyasadeva se dirige a Krsna diciendo “Tú creas este mundo, eres la causa suprema de esta creación”, él sabe que esta es una consideración secundaria. Krsna puede crear millones y millones de universos en un instante, simplemente con Sus ojos o por Su deseo.
Krsna es completamente independiente. Nadie puede controlarlo y nadie es igual a Él. Incluso Brahma, el creador de este universo, puede comprender algo sobre Krsna en su meditación, pero no lo entiende completamente. No sabe quién es y cómo realizas sus maravillosas hazañas. Krsna tiene una energía muy poderosa que a veces se denomina Radhika y otras Yogamaya. También tiene una sombra, la energía ilusoria o maya. Influenciados por la labor de esta, a veces imaginamos que vemos agua en la tierra o fuego en el agua.
El significado aquí es que este cuerpo es mortal. Esta hecho de excremento, orina, sangre y muchas otras sustancias repugnantes. Aunque esto es un hecho, pensamos: “Soy este cuerpo, este mundo es real y esto es mío”. Esto se debe a la influencia de la potencia ilusoria de Krsna denominada maya-sakti. Sólo he venido para señalar esto y estimularlos a que sean más cuidadosos al respecto.
En este mundo no hay amor y afecto puros. La apariencia de amor y afecto aquí se debe también a la potencia ilusoria de Krsna. Aquí sentimos gran afecto por nuestra esposa e hijos, pero ese amor ciego no es puro. Si la esposa es hermosa, llena de energía y les sirve continuamente, la mantienen a su lado, pero la cambian si queda invalida o pierde algo de su belleza. Se divorcian y buscan una nueva esposa. Asimismo, una mujer abandona a su esposo si no funciona bien y no le sirve. Así pues, solo hay amor y afecto ciegos en este mundo, no son reales. No podemos amar a nadie con estos cuerpos. El amor puro es experimentado solo por el alma hacia la Superalma. He venido por esta razón: para darles amor puro.
Debido a la potencia ilusoria malentendemos este mundo y nuestro afecto como si fueran reales, pero son, en realidad, dolorosos en extremo. El envejecimiento y la muerte son dolorosos. No pueden llevar consigo las cosas que están acumulando día y noche en este mundo. Además, no se pueden llevar el cuerpo y las concepciones mentales actuales consigo. Por lo tanto ¿cuál es el propósito de trabajar tan arduamente como los asnos? No hay necesidad de hacerlo. Estamos postrándonos en reverencia —igual que Srila Vyasadeva y Srila Sukadeva Gosvami— ante Él, cuya potencia ilusoria, maya, nos hace ciegos e ignorantes.
En el primer verso, Srila Vyasadeva dice: satyam parama dhimahi, “yo medito en parama-satya, la verdad trascendental, Srimati Radhika con Krsna. Él ofrece respetuosas reverencias y medita en satyam-parama; esta es el quid del primer verso. En el segundo verso del Srimad Bhagavatam, Sri Vyasadeva ofrece nuevamente reverencias respetuosas:
dharmah projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsaranam satam vedyam vastavam atra vastu sivadam tapa-trayonmulanam
srimad-bhagavate maha-muni-krte kim va parair isvarah sadyo hrdy avarudhyate ’tra krtibhih susrusubhis tat-ksanat
[“Rechazando completamente todas las actividades religiosas que tienen una motivación material, este Bhagavat Purana expone la verdad más elevada que existe y que entienden aquellos devotos cuyo corazón es completamente puro. La verdad más elevada que existe es la realidad que, por el bien de todos, se hace distinguir de lo ilusorio. Esta verdad elimina el sufrimiento triple. Este hermoso Bhagavatam, recopilado por el gran sabio Vyasadeva (en su madurez), es suficiente en sí para comprender a Dios. ¿Qué necesidad hay de ninguna otra Escritura? En el momento en que una persona cultiva el conocimiento escuchando atenta y sumisamente el mensaje del Srimad-Bhagavatam, el Señor Supremo se establece en su corazón.”]
En este mundo hay muchos tipos de nuevas religiones, aunque, en realidad, no son religiones. Ellas no son religiones eternas. Estas religiones o dharmas solo nos dan información de como mantener nuestra vida material. Los promotores del buddha-dharma, por ejemplo, no discuten ninguna relación con el Señor Supremo. Ellos solo consideran su relación con los cuerpos mortales, por lo tanto, no es eterna. Hoy día, el buddha-dharma se difunde por doquier, pero sus seguidores no creen en los vedas. En realidad, eso no es una religión. Sus seguidores no creen en Dios; de hecho, no creen en nada. No creen ni siquiera en su propia existencia, no aceptan nada más que una lógica falsa. Si alguien los sigue podría perder su existencia, en el sentido de que se fundirá en el brahma impersonal, donde no hay actividad, forma ni cualidades. Esto es como perder la existencia o convertirse en cero. El buddha-dharma este penetrando en todas partes, como el aire; así que tengan mucho cuidado.
Si el mundo es falso, si Dios es falso, si nosotros somos falsos, entonces el amor es falso. No obstante, sin amor no podríamos mantenernos con vida ni siquiera un segundo. Por lo tanto, su teoría sí es totalmente falsa. Mientras que ellos no promueven el amor en absoluto, nuestro Dios es supremo, eterna y es la corporificación del amor y el afecto. ¿Saben qué religión existía en el mundo hace más de 2002 años? El cristianismo tiene solo 2002 años; más joven que este es la fe musulmana, el Islam, que tiene 1400 años. Pero el amor existía incluso al comienzo del universo. El amor es, realmente, nuestra religión. Este amor se denomina sanatana-dharma o dharma védico.
Si arrojan un pedazo de piedra, tierra, madera u otro objeto sólido o líquido hacia el cielo, este subirá y luego caerá. ¿Por qué? Debido a la ley de gravedad de la tierra. Cualquier cosa —no importa si está hecha de tierra, madera o cualquier otro elemento— caerá si no hay nada que la detenga. Si envían un globo al cielo, este ascenderá y puede que nunca regrese. Cito el ejemplo del balón para referirme al aire; el aire y el fuego no son parte de la tierra. Cuando cualquier parte del todo se encuentra con el todo, los dos existen juntos y felices. De lo contrario, si no tienen esta relación, no serán felices. Asimismo, somos partes integrales del Señor Supremo, así que a menos que estemos con Él, con amor y afecto, no podremos ser felices. Esta es la filosofía del amor.
Incluso peligros leones, tigres, osos y serpientes muy venenosa, aun los bandidos, tienen algún tipo de amor. A pesar de nuestro recurrente cambio de cuerpo, solo el amor permanece cono nosotros. Todos queremos ananda, felicidad; la verdadera felicidad no es más que el amor.
¿Alguno de los presentes desea sufrir? Levanten su mano si quieren sufrir, yo le daré sufrimiento de inmediato. Nadie quiere sufrir. Todos queremos felicidad, esta felicidad es el amor puro. Pero amor no significa cuerpo con cuerpo. Dentro del cuerpo están el alma y la Superalma, Krsna. El Señor Supremo está allí, está en todas partes. Si desarrollamos amor y afecto puros por Él podremos servirle eternamente, de este modo podremos controlarlo. Esta es la filosofía del Srimad Bhagavatam.
El Señor Supremo es muy bondadoso, Su misericordia es inmotivad. Él nos dio un activo muy valioso: ese activo es el amor. Tenemos amor, pero tenemos que purificarlo para amar a Krsna. Solo de este modo puede Él ser controlado. La única manera de ser feliz y de controlar al Señor Supremo es mediante el amor y el afecto que Él mismo nos ha donado.
La filosofía del amor se describe en el Srimad Bhagavatam. No solo da la filosofía sino también ejemplos de amor y afecto reales. Explica cómo las gopis y los demás vrajavasis aman a Krsna plenamente, con sus vidas y sus almas. Si alguien escucha el Srimad Bhagavatam y piensa aunque sea en una de sus líneas, o en media línea, incluso en una palabra —Radha-Krsna— alcanzará ese amor puro y podrá controlar al Señor Supremo.
Sri Vyasadeva percibió y experimentó el amor pleno entre Krsna y Sus asociados en el trance de su meditación. También vio como la entidad viviente condicionada olvida a Krsna y cae a este mundo material, y cómo el que recuerda Sus nombres desarrolla amor y afecto muy rápidamente. Debemos tratar de escuchar muy cuidadosa y atentamente todo lo que el Srimad Bhagavatam nos dice.
La religión trascendental que explica el Srimad Bhagavatam no es temporal o parcial. No es como la intoxicación mundana que pasa en nombre de la religión. Por el contrario, es amor y afecto permanentes y trascendentales. Si alguien escucha será feliz en esta vida y, después de abandonar su cuerpo, su alma pura irá a Goloka Vrndavana y será feliz allí.
Es cierto que no vemos a Krsna, pero Él nos ve y escucha lo que le decimos. Nosotros no escuchamos lo que nos dice, ni escuchamos el llamado de Su flauta, pero nuestro llamado es escuchado por Krsna, que es muy compasivo y misericordioso. Él ha enviado a los acaryas de nuestro guru-parampara, también envió a Jesús y, a veces, desciende personalmente junto con Sus asociados, sólo porque nos ama. Él nos está llamando: ¡Vengan, vengan hijos e hijas! Canten este mantra: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Canten aunque sea una vez. Este los llevará a Goloka Vrndavana, donde serán trascendentalmente felices para siempre”. Nunca pierdan las esperanzas. Siempre tendrán esperanzas porque Él llora por nosotros, se lamenta por nosotros. Nosotros no podemos llorar ni lamentarnos por Él, pero Él lo hace por nosotros. Continúen cantando, recordando y ofreciendo reverencias. Así podrán obtener muy rápidamente las inestimables dádivas que he descrito.
¡Gaura Premanande!