¿QUÉ HACER SI EL GURU NO ES PURO? (parte II)

Murwillumbah, Australia 3 de diciembre de 2002 (Tarde – Parte 2)
Supongan que una persona, desafortunadamente, toma iniciación de un guru no-calificado, que no se encontraba en la plataforma mahabhagavat. Ese guru no tenía plena comprensión de las verdades establecidas.
tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam
[“Por lo tanto, una persona que seriamente desea verdadera felicidad, debe buscar a un maestro espiritual fidedigno y refugiarse en él mediante la iniciación. La calificación de un guru fidedigno radica en su comprensión de las conclusiones de las escrituras, a la cual llegó por medio de la deliberación, y que es capaz de convencer a otros sobre dichas conclusiones. Tales grandes personalidades, que se han refugiado en el Dios Supremo y han dejado de lado toda consideracion material, deben considerarse como maestros espirituales fidedignos.” (Srimad Bhagavatam 11.3.21).]
La palabra sabde significa sastras, como los Vedas, Upanisads, etc. También quiere decir santo nombre. Pare significa Krsna. Supongan que el guru no tenía comprensión de Krsna o de Sus nombres o de Sus glorias, como se menciona en las sastras, y sólo estaba en el nivel de kanistha-adhikari, pero pensaba que era un guru. Tenía deseos materiales, como deseo por renombre, fama, riqueza, y alguien desafortunadamente aceptó harinama y diksa de él. * [ ver Nota 1]
¿Los versos que glorifican las cualidades del guru aplican o no a ese guru? ¿Debe el discípulo obedecer a ese guru con la actitud de rendición ordenada por las sastras? ¿Debe seguir al guru ciegamente o no? ¿Puede una persona adquirir leche de vaca de un asno? ¿Puede obtener un persona mangos dulces de un espino? ¿Cuál es la labor del discípulo con respecto a esa clase de guru?
[Syamarani dasi:] Srila Gurudeva me ordenó que respondiera esta pregunta: las sastras hablan sobre las glorias del guru y sobre cómo uno se debe rendir a ese guru. ¿Debe uno rendirse a un guru que no es puro y que no tiene las cualidades de un sad-guru?
Las tres cualidades principales de un guru fidedigno se describen en el verso que comienza con la frase tasmad gurum prapadyeta. El guru debe tener tres cualidades. Debe haber escuchado el sabda-brahma, el sonido trascendental, los santos nombres y las palabras de las sastras, de su guru fidedigno, y debe haber comprendido todo esto. Debe comprender, experimentar directamente, las verdades escritas en las sastras y debe comprender el santo nombre. Él no cantará nama-aparadha o nama-abhasa; cantará suddha-nama. Esto significa que él será un suddha-bhakta.
Él será docto en todos las sastrass. Los tres tipos de devotos son kanistha-adhikari, madhyama-adhikari y uttama-adhikari. Incluso un madhyama-adhikari bhakta no comprende plenamente todos las sastras. Él sabe algo, pero no conoce todos las sastrass. Por esta razón, no es su caso el expuesto en el verso que explica sobre el sad-guru. Se debe tener total conocimiento de la ciencia de Krsna.
En el úndecimo canto del Srimad-Bhagavatam se afirma que el devoto que es ciento por ciento determinado en el conocimiento de las sastras y convence a otros es un uttama adhikari y califica para ser un sad-guru. * [Ver Nota 2] Asimismo, en el Caitanya-caritamrta se declara:
kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya yei krsna-tattva-vetta, sei ‘guru’ haya
[“ No importa si se es brahmana, sannyasi o sudra, se puede ser un maestro espiritual si se conoce la ciencia de Krsna” (Caitanya Caritamrta, Madhya-lila 8.128)]
Si alguien está atado, no puede romper las cuerdas que atan a otro. Él debe ser desatado, debe estar totalmente liberado. No sólo debe conocer las sastras sino estar plenamente desapegado de la vida material. Este es el tercer síntoma del guru descrito en el verso. No debe tener ansiedad alguna ni deseo por felicidad material. Se le llama un vimala Vaisnava. Guru significa vimala o suddha- vaisnava (vaisnava puro). Sólo por la misericordia de un suddha-vaisnava es posible la perfección en el bhakti, y por tanto, en sus propias oraciones a Caitanya Mahaprabhu, Srila Bhaktivinoda nos enseña a orar por esa misericordia. En su canción “Vimala Vaisnava”, él ora, “kandiya kandiya, viviendo en este bosque de Godruma lloro simplemente, Oh Bhagavan, Oh Caitanya Mahaprabhu, sólo vivo para obtener esta misericordia Tuya”. ¿Qué misericordia quiere?
hari hari kabe more ha'be hena dina, vimala vaisnave, rati upajibe, vasana haibe ksina
[“¡Oh Hari! ¡Oh Mahaprabhu! ¿ Cuándo llegará el día afortunado en que el rati, el amor profundo y apego, por los pies de loto de los vaisnavas de corazón puro, vendrá a mi corazón? En ese momento los honraré y los serviré, y así todos mis deseos materiales y anarthas, especialmente la lujuria y la ira, se irán.” (Vimala Vaisnava, verso primero).]
Por favor dame la misericordia para que yo desarrolle rati, fuerte amor y apego por los vimala vaisnava. Srila Bhaktivinoda Thakura suplica tener amor por ese tipo de guru. Supongan que alguien acepta un guru que es sincero pero no autorrealizado, y luego conoce a un devoto puro y comprende que el guru del que se tomó diksa no es puro y no tiene todas las cualidades de un sad-guru. Entonces irá donde se encuentra su guru no – autorrealizado y dirá: “Encontré a un devoto puro. ¿Me bendice para que pueda tener su asociación?”. Si el guru responde “Sí, ve, y yo te seguiré”, entonces el discípulo puede honrarlo y al mismo tiempo ir hacia el guru de primera clase y refugiarse. Por otra parte, si el guru dice “No, sólo puedes seguirme a mí”, entonces debe ser inmediatamente rechazado. En el Bhakti-sandarbha (Anuccheda 238), Srila Jiva Gosvami ordena que si el guru siente envidia de un vaisnava excelso, debe ser inmediatamente rechazado y se debe buscar un guru vaisnava maha-bhagavat.
Si el guru es un vimala vaisnava, entonces “vasana haibe ksina”: por el afecto a ese suddha-bhakta, a ese vimala vaisnava, todos mis deseos materiales y todos mis anarthas desaparecerán. Hay cuatro tipos de anarthas: concepciones falsas, ofensas, sed de disfrute material y debilidad del corazón en al forma de envidia, deseo de fama y renombre, y malicia. La desaparición de los anarthas ocurre sólo cuando por la misericordia de un vimala vaisnava, y sólo por amor y afecto hacia él – por guru-devatatma – al verlo con más cariño que nuestras propias atmas. Entonces, ¿qué va a ocurrir?
antare-bahire, sama vyavahara amani manada ha'bo krsna-sankirtane, sri-krsna-smarane, satata majiya ra'bo
[“Con un corazón libre de dualidad, mi conducta corresponderá a mis sentimientos y pensamientos internos. Al considerarme completamente insignificante, daré todo el respeto a los demás, sin buscar ningún honor a cambio. Danzando y cantando los santos nombres constantemente, permaneceré absorto en recordar los hermosos pasatiempos de Sri Krsna." (Vimala Vaisnava verso 2)]
Cuando las sastras ordenan liberarse de la asociación de los visayis, esto no sólo quiere decir karmis o yogis, también significa devotos materialistas. Srila Bhaktivinoda Thakura nos ordena dejar incluso esa asociación y refugiarnos en los vimala vaisnava. Por medio de esto, seremos capaces de distinguir los diferentes niveles de devotos y respetarlos de acuerdo con su capacidad en el bhakti. Los respetaremos sin desear respeto para nosotros. Mis actividades corporales continuarán entonces por simple hábito y seré capaz de recordar a Krsna. Al cantar los santos nombres de Krsna, Sus pasatiempos vendrán de manera continúa a mi corazón, como una cascada o un hilo ininterrumpido de miel vertido desde un jarro.
En este verso, Srila Bhaktivinoda Thakura nos enseña a orar y por qué orar. Él dice: “Sólo vivo por eso. Al tener amor y afecto por tal guru, automáticamente sabré qué dar y qué aceptar. Automáticamente aceptaré las cosas correctas y abandonaré lo que es malo para mí. Entonces, en el momento de la muerte, dejaré este cuerpo felizmente y recordando a Krsna”. Srila Bhaktivinoda Thakura concluye esta canción diciendo: “Oh Caitanya Mahaprabhu, vivo sólo para que Tú me des esta misericordia: que pueda tener amor por tan gran vimala vaisnava.”
bhakativinoda, ei asa kori, bosiya godruma-bane prabhu-krpa lagi, vyakula antare, sada kande sangopane
[“Residiendo solo en el bosque de Godruma y llorando continuamente, Bhaktivinoda Thakura suplica ansioso: “Vivo sólo por la esperanza de que Mahaprabhu me concederá su misericordia.” (Vimala Vaisnava, verso 5)]
[Srila Narayana Maharaja:] Pero debemos considerar que la presencia de los devotos uttama-adhikari (mahabhagavata), madhyama-uttama-adhikari (aquellos que se acercan a la etapa de bhava), e incluso madhyama-madhyama-adhikari (aquellos en la etapa de asakti) es muy escasa en este mundo. Por esta razón es muy raro tener un guru de este calibre. ¿Qué debemos hacer en estas circunstancias? Debemos aceptar un guru. Si el guru no es "sabde pare ca nisnatam", si no ha comprendido las verdades establecidas en los Vedas, Upanisads y otras sastras, pero tiene una fe muy fuerte en su sad-guru y lo sigue sinceramente, entonces, incluso si es un madhyama adhikari —o incluso un kanistha-madhyama— no rechazen a ese guru. Si él siempre sirve a su propio mahabhagavat guru y le es obediente tanto interna como externamente, entonces no lo rechacen. Podemos dejar a nuestro guru sólo según la consideración expresada por Srila Sanatana Gosvami en su Hari-bhakti-vilasa:
avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha payah
[“No se debe escuchar nada sobre Krsna de un no-vaisnava. La leche tocada por los labios de la serpiente tiene un efecto venenoso; asimismo, las charlas sobre Krsna impartidas por no-vaisnavas son también venenosas.”]
Si un guru no sirve a su propio gurudeva, quiere decir que dejó el proceso que éste último le dio, y que su guru no está satisfecho con su comportamiento; sólo en ese caso podemos rechazarlo. No obstante, si el guru es un madhyama adhikari y es sincero, si es muy obediente y sigue las huellas de su guru, entonces gradualmente se convertirá en un uttama-adhikari. En tal caso no debemos rechazarlo. Al mismo tiempo, si no es perfecto y por ende no puede eliminar todas nuestras dudas sobre la conciencia de Krsna ¿qué debemos hacer?
Debemos ofrecerle pranama y pedirle permiso para tener la asociación de un devoto mahabhagavata. Un discípulo puede preguntar “¿Podría ir a ver a Srila Jiva Gosvami?” o “¿Podría ir a vera Srila Rupa Gosvami?” o ”¿Puedo ir a ver vaisnava elevado?”. Si el guru dice “No, no puedes ir”, debe dejarlo. Por otro lado, si él dice “Ciertamente puedes ir, y yo iré también”, entonces él es un verdadero guru. De hecho, un guru que envía a su discípulo para que reciba instrucción de un guru superior puede ser también un uttama-mahabhagavata, ya que hay varios niveles de mahabhagavata; ese guru no debe ser rechazado. Por ejemplo, Narottama dasa Thakura era un discípulo de Srila Lokanatha dasa Gosvami pero le pidió permiso para refugiarse en Srila Jiva Gosvami; Srila Syamananda Prabhu también recibió permiso de Srila Hrdaya-caitanya para refugiarse en Srila Jiva Gosvami.
Hay tres niveles de devotos que pueden actuar como un sad-guru, estos son: 1)bhagavat-parsada-deha-prapt, 2) nirdhuta-kasaya y 3) murcchita kasaya. *[Ver Nota 3] Esta vida humana es muy excepcional, así que no pierdan su tiempo en este respecto.
labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante manusyam arthadam anityam apiha dhirah
turnam yateta na pated anumrtyu yavan nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat
[“Después de muchísimos nacimientos y muertes se obtiene la excepcional forma de vida humana, la cual, aunque temporal, proporciona la oportunidad de obtener la más alta perfección. Por esto, un ser humano debe rápidamente esforzarse por la perfección última de la vida en tanto su cuerpo, que está siempre sujeto a la muerte, no se haya degenerado y muerto. Después de todo, gratificación de los sentidos es obtenible incluso en las más abominables especies, mientras que la conciencia de Krsna es sólo posible para un ser humano.” (Srimad Bhagavatam 11.9.29)]
Intenten seguir estos principios y gradualmente desarrollarán su conciencia de Krsna.
¡Gaura Premanande!
[ *Nota 1. “Las autoridades versadas en la verdad absoluta denominan diksa el compromiso religioso que concede divya-jñana o conocimiento trascendental y destruye desde la raíz el papa (pecado), la papa-bija (la semilla del pecado), y la avidya (ignorancia),. (Hari-bhakti-vilasa, 2.9) La sílab di quiere decir comprensión trascendental de la relación que se tiene con Krsna, y la sílaba ksa significa destrucción de los obstáculos mencionados anteriormente. Por tanto, a menos que se tome iniciación de un devoto mahabhagavata, no se recibe diksa en el verdadero sentido.]
[ *Nota 2. “ Se debe entender que un madhyama adhikari, un devoto de segunda clase, está plenamente convencido pero no puede sostener su convicción con referencia de las sastras. Un neófito puede caerse por asociarse con no-devotos porque no está firmemente convencido ni fuertemente situado. El devoto de segunda clase, aunque no puede sostener su posición con referencias de las sastras, puede convertirse gradualmente en un devoto de primera clase al estudiar las sastrass y asociarse con devotos de primera clase. No obstante, si el devoto de segunda clase no trata de avanzar asociándose con un devoto de primera clase, no progresará. No hay posibilidad de que un devoto de primera clase se caiga, aunque se mezcle con no-devotos con el ánimo de predicar. La convicción y la fe se incrementan gradualmente hasta que la persona se convierte en un uttama-adhikari, un devoto de primera clase.” (Caitanya-caritamrta Madhya-lila 22.71 significado.)]
[ *Nota 3. "Bhagavat-parsada-deha-prapta. Después de dejar el cuerpo material burdo, aquellos que se perfeccionaron por medio de la práctica del bhakti obtienen formas espirituales sac-cit-ananda que son apropiadas para el servicio del Señor y de sus asociados (parsadas). Tales personas son las mejores entre todos los uttama-bhagavatas.
"Nirdhuta-kasaya. Aquellos que, aunque siguen residiendo en el cuerpo material burdoque está hecho de 5 elementos, no tienen traza de deseo material (vasana) ni impresiones materiales (samskaras) en sus corazones, se llaman nirdhuta-kasaya (quienes se despojaron de todas las impurezas materiales). Ellos pertenecen a la clase intermedia de uttama-bhagavatas.
*Murcchita-kasaya. Los siddha-mahapurusas que transitan el camino del bhakti, en cuyos corazones permanece una traza de deseo (vasana) e impresiones (samskaras), que se encuentran en la modalidad material de bondad, son conocidos como murcchita-kasaya. Debido a la influencia de su bhakti-yoga, estos vasanas y samskaras permanecen dormidos o en estado inconsciente. Tan pronto como hay una oportunidad favorable, su objeto de adoración, Sri Bhagavan, de alguna forma causa que su deseo se disipe y los atrae hacia Sus pies de loto. Tales almas elevadas pertenecen al estado preliminar (kanistha) de los uttama bhagavatas. (Sri Bhakti-rasamrta-sindhu)]