El secreto del sanatana-dharma

Auckland, Nueva Zelanda 30 de Enero de 2002.

La mayoría de las personas, especialmente las que no son Indias, no
tienen conocimiento del Sanatana-dharma. Ellos piensan que la India
es un lugar de pobreza, pero nosotros venimos de una Bharata (India)
tan grande que si alguien escucha o siquiera sigue su mensaje un
poco, su vida será exitosa. Nosotros no hemos venido a pedir sino a
dar algo. Hemos venido a dar el mensaje por medio del cual todos
pueden dejar de anhelar posesiones materiales y por el cual todos
pueden ser felices.

Sri Sukadeva Gosvami no andaba desnudo debido a la pobreza, los
cuatro Kumaras (Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat-kumara) no
andaban desnudos debido a la pobreza, y el señor Sankara tampoco iba
desnudo debido a la pobreza. Sankara puede dar cualquier cosa al
mundo pues él es completo. Nosotros hemos venido a dar el
conocimiento de Bharata y si alguien experimenta y entiende este
conocimiento su vida será exitosa. Algunas personas mal interpretan
estas enseñanzas. Debido a que son poco inteligentes piensan que este
dharma, esta religión, es como cualquier otra, pero eso no es cierto.

Ustedes han escuchado que Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja,
conocido como Prabhupada, predicó el movimiento de sankirtana por
todo el mundo. Él era mi hermano espiritual y también mi siksa-guru.
Así como él era conocido como Bhaktivedanta Swami Maharaja, yo
también soy conocido como Bhaktivedanta Narayana Maharaja. Yo tomé
sannyasa mucho antes que él lo hiciera y fue por mi pedido que él
tomó sannyasa.

Yo le aconsejé que tomara la orden de renuncia y predicara por todo
el mundo. Él acepto mi consejo y así aceptó sannyasa de mi Gurudeva
en 1959. Yo estaba allí en ese momento y le enseñé como vestir el
traje de sannyasa con danda, kaupin, etc. Después de tomar sannyasa
él predicó este Bharatiya sankriti, esta cultura India, por todo el
mundo.

Debemos entender qué es la cultura india. Primero debemos entender
que no somos este cuerpo, sino el alma dentro del cuerpo. El alma no
está contenta con lo que estamos haciendo por el cuerpo, aun una
persona tan grande y poderosa como Hiranyakasipu no podía ser feliz.
Inclusive Ravana, que tenía 100.000 hijos y 125.000 nietos, no era
feliz.

No había nadie que ejecutara sus ritos funerales pues estaban todos
muertos. Sólo Vibhisana quedaba vivo, pero Ravana lo había execrado.
Así como Ravana y Hiranyakasipu nosotros también nos identificamos
con este cuerpo, pero en realidad todos somos sirvientes eternos de
Krsna. Nosotros somos incapaces de entender fácilmente que cualquier
cosa que hagamos por el cuerpo no satisface al alma.

De alguna manera debemos entender que dentro de nuestro cuerpo está
el alma, la cual es parte integral y eterna sirviente de Krsna. Este
nacimiento humano es sólo para que entendamos este hecho: nadie es
feliz en este mundo. América es la nación más grande del mundo pero
aun el Presidente Clinton no era feliz en América. Él tenia problemas
con su esposa, buscó una novia y algún día deberá dejar su cuerpo y
morir.

Sólo el que entiende que es alma y eterno sirviente de Krsna puede
ser feliz. Para poder entender esto se debe cantar los nombres del
Señor, esta es la esencia de todas las escrituras.
harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha

[“En esta era de peleas e hipocresía, el única método de liberación
es el canto de los santos nombres del Señor. No existe otra manera,
no existe otra manera, no existe otra manera.”(Cc Adi 17.21)]

Si alguien quiere ser feliz en un mundo lleno de todo tipo de
miserias debe cantar los santos nombres del Señor. Un nombre de Krsna
puede dar más beneficios que miles de yajnas, baños en los tirthas,
donaciones y adoración en los templos.

Valmiki se volvió samanya-brahma (alguien que posee cualidades tan
buenas como las de Dios), al cantar el nombre de Rama al revés (mara,
que significa muerte, en vez de Rama). Agastya Rsi fue capaz de beber
toda el agua del océano, Sankara puede suplir todas las necesidades
del mundo y también destruirlo, Brahma puede crear el mundo, sólo por
el poder del santo nombre. Si alguien no hace otra cosa que cantar
los nombres del Señor su vida será exitosa. Esta es la cultura de la
India.

Ustedes deben haber escuchado, “atithi devo´bhava” (el invitado=
debe
ser tratado tan bien como si fuera Dios) “matri-pitri devo´bhava̶=
1; (
nuestra madre y padre deben ser respetados como uno respetaría a
Dios) y “sarve bhavantu sukhina” (paz a todos). Esta es una ide=
a
general de la cultura Védica.

Uno debe siempre recordar a Dios mientras ejecuta sus
responsabilidades. Cada vez que la sociedad olvida esto, el Señor
desciende como Rama, Nrsimha o Vamanadeva. A veces el envía a sus
sirvientes como Ramanuja, Madhavacarya, Visnu Svami, Sankaracarya,
Nimbaditya, entre otros. Sankara es su devoto más elevado. Entre los
conocedores del Bhagavat-tattva, Sankara es el más elevado. A veces
Bhagavan envía a Sankara a este mundo para hacer que los que le han
olvidado, lo recuerden.

Todos deben adorar al Señor mediante sravanam, kirtanam, smaranam,
etc. Sólo esto hará que sus vidas sean exitosas. No malgasten el
tiempo acumulando riquezas materiales pues al final estas los
destruirán. Un día deberán dejar todo e irse. No podrán llevar nada
consigo.

Les contare una historia sencilla en relación con esto: Una persona
santa fue al palacio del rey para reunirse con él. El rey pensó que
el vaisnava había venido para pedir dinero y le dijo a su sirviente
que le dijera que no tenía tiempo. También le pidió que le dijera al
vaisnava que regresara en unos cuantos días.

El vaisnava regresó adónde el rey después de ocho o diez días y el
rey de nuevo le mandó a decir que debía regresar después de unos días
más. Él regresó otra vez después de dos o tres días, pero el rey de
nuevo envió un mensaje diciéndole que no tenía tiempo y que esta
persona santa debería volver después de dos días más.

Entonces este santo fue a donde la reina y pidió una audiencia. La
reina era piadosa y le dijo a su sirviente que le hiciera pasar,
entonces le preguntó que cómo podía servirlo. El santo respondió: “Yo=

no necesito ningún servicio, sólo he venido por usted. La duración de
la vida del rey ahora es de sólo siete días más. Yo vine hace tres
semanas pero el rey no tuvo tiempo de hablar conmigo. El rey morirá
en siete días, lo que usted necesite hacer, puede hacerlo.”

La reina quedó muy perturbada y el santo se retiró. La reina mandó de
inmediato un mensaje al rey para que viniera a verla y él llegó
inmediatamente. Él tenia todo el tiempo del mundo para su reina, pero
no tuvo ni un poquito de tiempo para el vaisnava.

Hoy día existen muchas personas que se hacen pasar por sadhus y van
de casa en casa pidiendo dinero. A diferencia de los verdaderos
sadhus ellos abandonan su casa pero al mismo tiempo corren tras el
dinero. El rey pensó que el santo que había ido a verlo iba tras el
dinero y por eso no se había molestado en atenderlo.

La Reina le dio a su esposo el mensaje del sadhu: sólo te quedan
siete días de vida. También le dijo que el sadhu acababa de salir del
palacio. El rey, lleno de tristeza, rápidamente envió a sus hombres a
buscarlo, estos lo encontraron sentado bajo un árbol cantando
harinama.

El sadhu regresó al palacio al escuchar la solicitud del rey. Esta
vez el Rey lo recibió con gran respeto y le ofreció una asana donde
sentarse. Él le dijo el sadhu regresó al palacio: “Usted le ha dicho=

a mi esposa que sólo tengo siete días de vida”.

—El sadhu le respondió: “Es verdad, usted morirá en siete días =
y no
hay nadie que pueda salvarlo. Definitivamente tendrá que morir, así
que ahora debe prepararse para la muerte.”

—El rey imploró entonces: “¿Cuál es su consejo? ¿Qué debo hacer=
?”.

—El sadhu le respondió: “Usted ha ejecutado muchas actividades =

piadosas y por eso irá al cielo; allí tendrá todo tipo de
comodidades, pero hay un problema. En este momento allá hay unos
zancudos muy grandes, ellos le picaran y contraerá malaria. Usted
conseguirá un mosquitero allá pero en una esquina estará un poco
roto. Los zancudos entrarán por ese agujero y lo picaran. Debe llevar
consigo aguja e hilo pues en el cielo no se consiguen.

—El rey le preguntó desesperadamente: “¿Cómo puedo llevar aguja=
e
hilo conmigo?”. El sadhu le contestó: “¿Usted ha acumulado tant=
as
riquezas y dice que no puede llevar aguja e hilo con usted al cielo?”=


Esta es nuestra situación. Ustedes no pueden llevarse ni siquiera una
aguja y una hebra de hilo, ni siquiera un cabello de su cabeza. Por
favor, entiendan que aunque estén trabajando muy duro no podrán
llevarse nada. Puede que estén trabajando muy duro por sus hijos pero
ellos también los rechazarán. Después de todo, la cultura occidental
ha entrado a la India. Los hijos abandonan a sus padres tan pronto
crecen y se casan.

Ellos sólo velarán por sus propios hijos y no les darán ni un vaso de
agua. Yo veo que los indios que se han establecido fuera de la India
(Canadá, América etc.) están ahora lamentándolo. De hecho yo conocí a
un punjabi en Canadá que lloraba. Él me decía que había venido en
busca de riquezas y que había tenido mucho éxito alcanzándolas pero
que sus hijos se habían corrompido.

Él decía que su hija de 22 años había traído a su novio a la casa y
que estaba tomando alcohol con él. Ella amenazó con matarlo cuando su
padre le reclamó. Esta persona comenzó entonces a preguntarse si este
era el propósito por el cual había dejado la India y se había
residenciado en Canadá. ¿No podría haber mantenido a su familia en la
India?

Él admitía que había venido debido a su avaricia y ahora había
perdido todo. Ahora llora, existen muchos casos como éste. Está bien
que ustedes hayan venido aquí pero no deben dejar su cultura india.
Ustedes deben saber que no podrán llevarse nada consigo cuando
mueran y que son eternos sirvientes de Krsna.

Deben saber que no son estos cuerpos. Unos días después de que el
alma lo abandone, este cuerpo empezará a descomponerse. Las aves y
los animales se lo comerán el cuerpo y entonces el cuerpo se
convertirá en el excremento de aquellos. Y si el cuerpo es cremado se
volverá cenizas. Así que no se enorgullezcan de su belleza y
juventud, no hay ninguna necesidad de enorgullecerse. Un día este
joven y bello cuerpo envejecerá. Por favor, recuerden esto.

Dondequiera que estén ejecuten krsna-bhajana y no dejen su cultura
india. Con este propósito, para restablecer la cultura Védica, Krsna,
la Suprema Personalidad de Dios, viene personalmente a este mundo.
A veces envía a Sus sirvientes y a veces envía una de Sus muchas
Encarnaciones.

Svayam Bhagavan Krsna apareció en este planeta hace más de cinco mil
años. Antes que Él, el Señor Ramacandra, el Señor Nrsimhadeva y otras
encarnaciones aparecieron; pero la raíz de todas las encarnaciones es
Sri Krsna mismo.

ete camsa-kalah pumas krsnas tu bhagavan svayam
indrari-vyakulam lokam mrdayanti yuge yuge

[“Todas estas encarnaciones de Dios son porciones plenarias o parte
de las porciones plenarias de los purusa-avataras, pero Krsna es la
Suprema Personalidad de Dios. En cada era, cuando el mundo es
perturbado por los enemigos de Indra, Él lo protege a través de Sus
diferentes aspectos.”
(Cc Adi 2-67)]

¿Por qué apareció Krsna?
yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyuttanam adharmasya tadatmanam srjamyaham
paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge-yuge

[“¡Oh, descendiente de Barata! Cuandoquiera y dondequiera que exista =
una declinación en las practicas religiosas y un incremento
predominante de la irreligión, Yo desciendo personalmente para salvar
a los piadosos y aniquilar a los pecadores, así como también para
restablecer los principios de la religión. Yo advengo personalmente
milenio tras milenio”. (Bg 4.7)]

Krsna le dice a Arjuna que Él aparece cuando existe una disminución
en la religión y un incremento de la irreligión y de los demonios. Él
defiende la religión, mata a los demonios y protege a los devotos.

Aquí hay un punto importante, Krsna viene a defender la religión. Aún
así durante la guerra del Mahabharata millones de personas murieron,
millones de mujeres quedaron viudas y muchos niños indeseados
nacieron (varnasankara). ¿Dónde estaba la religiosidad? La respuesta
es que la guerra creó una plataforma para que se escuchara el Srimad-
Bhagavatam. Poco después de la guerra, Sukadeva Gosvami recitó el
Srimad-Bhagavatam a Maharaja Pariksit. El Srimad- Bhagavatam es la
esencia de todas las escrituras védicas, y en el primer capitulo,
verso tres se dice:

nigama-kalpa-taror galitam palma suka-mukhad amrta-drava samyutam
pibata bhagavatam rasam alayam muhur aho rasika bhuvi bhavukah

[“¡Oh hombres expertos y pensadores! Disfruten el Srimad-Bhagavatam,=

la fruta madura del árbol del deseo de las literaturas védicas. Él
emana de los labios de Sri Sukadeva Gosvami, por lo tanto esta fruta
se ha vuelto más exquisita, aunque su néctar era ya saboreado por
todos, incluyendo a las almas liberadas.”(SB 1.1.3))

El Bhagavad-gita es la esencia de todos los Upanisads, y Krsna lo
obsequió al mundo hablando con Arjuna. Pero ¿qué es el Srimad-
Bhagavatam? ‘Nigama’ y ‘agama’ (‘Ni’ es=
el abreviado de ‘nisesa
rupena’ y ‘gama’ significa ‘ir’. Esto signifi=
ca que no queda nada más
en relación con ir a Radhika y Krsna. En relación con la palabra
agama ‘a’ significa ‘samyak rupena’ o completo y de=
nuevo ‘gama’
significa ‘ir’. De esta manera, agama significa aquella escritu=
ra,
que al ser seguida, puede llevarnos a Radha y Krsna. Así que nigama y
agama significan lo mismo.)

El Srimad-Bhagavatam es la esencia de todas las sastras: Vedas,
Upanisads, Puranas, Srutis, Gita, Ramayana, etc. El Gita es la
primera etapa del dharma védico y el Srimad Bhagavatam es el ‘PhdR=
17;.
Krsna apareció para predicar el conocimiento del Srimad Bhagavatam,
no sólo apareció para matar demonios como Kamsa. Él no vino solamente
para reprimir los síntomas de Kali-yuga ni vino sólo para matar a los
agentes de Kali-yuga como Karna, Duryodhana, Jarasandha, Dusasana,
Sakuni y Kalyavana. Su aparición fue por una razón muy especial, que
es muy difícil de entender por las personas comunes.

Todas las escrituras recomiendan a sus lectores que mediten en el
Señor Supremo, pero el Srimad Bhagavatam nos dice que esta Suprema
Personalidad de Dios es muy rasika. Él es el disfrutador de todos los
sentimientos y es misericordioso. Él viene a este mundo como el hijo
de alguien, el amigo de alguien y el más amado de alguien.

Estamos buscando a Bhagavan pero el Srimad Bhagavatam nos dice que
Krsna nos está buscando a nosotros. Él desciende de Su morada
espiritual para ayudar a aquellos de nosotros que lo hemos olvidado a
través de muchos, muchos nacimientos. No piensen que este es su
primer nacimiento, hemos nacido millones de veces desde el principio
de la creación. Ustedes están enredados en la interminable cadena de
nacimientos y muertes, ahora, en este nacimiento humano tenemos la
oportunidad de liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes
asociándonos con sadhus y yendo a los templos.

Cuando mueran, deberán volver como ser humano, como un burro o un
perro, o cualquier otro cuerpo. Aun en un cuerpo de cerdo tendrán una
esposa e hijos, pero no obtendrán conocimiento espiritual en ningún
otro cuerpo que no sea la forma humana. Comiencen a ejecutar su
bhajana de inmediato y salgan de este interminable ciclo de
nacimientos y muertes.

Es para ayudarnos en este aspecto que Krsna viene a este mundo. Ese
Brahman Supremo en quien meditan los yogis se convierte en el hijo de
Yasoda. A veces Yasoda Maiya se niega a darle el pecho a Krsna debido
a Sus travesuras. Ella le dice: “Tú dices mentiras y robas en las
casas de otras personas. No te sentaré en mi regazo”. Ella le dice
esto a Parabrahma. No existen evidencias en ninguna otra escritura
donde alguien castigue a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios.

Sus amigos le derrotan en torneos de lucha y se ríen de Él y Krsna
también ríe y se siente muy feliz de ser derrotados por ellos.
Parabrahma Krsna inclina Su cabeza y pone Su flauta a los pies de las
gopis y les dice: “Yo nunca podré pagar mi deuda con ustedes”. =
Él se
postra a sus pies e implora perdón admitiendo Sus errores.

Brahma, Sankara y otros meditan en los pies de loto del Señor Supremo
pero no pueden experimentar esos pies en sus corazones. Ese mismo
Parabrahma Krsna llora deseando subirse en el regazo de Su madre. Aún
más, al no sentirse satisfecho con la leche de una madre, ese
Parabrahma se expande en miles de terneros y pastorcillos y bebe la
leche de miles de gopis y de miles de vacas durante un año.

Hasta el Señor Balarama quedó sorprendido al ver esto. El Señor
Ramacandra y el Señor Nrsimhadeva no tienen actividades como las de
Krsna, ninguna otra encarnación ejecuta actividades como estas pues,
sólo Krsna puede satisfacer los deseos de todos.

Existe otra razón muy especial por la que Krsna aparece en este
mundo: Él viene para atraer a todos a través de Su forma más
atractiva, Su forma de amor conyugal. Los Upanisads meditaron en
Krsna por miles de años para servirle como le sirven las gopis y un
ejemplo de esto es dado en los Upanisads. Una vez, mientras Arjuna y
Krsna iban en su carroza, Krsna le pidió que buscara agua para beber.

Arjuna caminó hacia donde había visto unos pájaros volando. Él vio el
río Yamuna y muchas aves bebiendo agua allí. Entonces vio a una
anciana sentada en la ribera. De su cuerpo emanaba una brillante
refulgencia, su cabello estaba totalmente blanco y se encontraba en
samadhi; no se podía decir cuán vieja era.

Ella regresó a su conciencia externa cuando Arjuna le ofreció sus
reverencias. Arjuna le preguntó quién era y qué hacía en ese lugar,
ella le respondió que había estaba meditando en el Señor Krsna por
miles de años. Por la misericordia de Krsna Arjuna pudo verla, de
otra manera nadie podía verla. Arjuna le preguntó por qué estaba
meditando en Krsna.

Ella le dijo que había visto el sentimiento de las gopis y entendió
que Krsna sólo podía ser subyugado por ese amor. Las gopis habían
dejado a sus familias, sociedad, castidad y dharma para servir a
Krsna. Por eso Él siempre permanecía endeudado con ellas. Por lo
tanto ella estaba meditando y deseando nacer del vientre de una gopi.

Ella quería convertirse en sirvienta de las gopis para poder asistir
en el servicio a Radha-Krsna Yugala. Arjuna quedó sorprendido y le
preguntó quién era, ella le contestó que era el veda-mantra de una de
las ramas de los Upanisads.

Entonces Arjuna se marchó y regresó donde Krsna. Él le contó sobre
ella y Krsna fue a verla. Ella se sintió muy feliz al ver a Krsna y
le dijo: “Hoy todos mis deseos han sido complacidos”. Krsna le =
dio
entonces la bendición de que ella nacería del vientre de una gopi en
Vrindavana donde se ejecutan sus pasatiempos en Su próximo prakata-
lila. Él le dijo: “Tú me servirás como una nitya-siddha gopi en la
asociación de otras nitya-siddha gopis”. Después de bendecirla de
esta manera se marchó.

Krsna satisfizo los deseos de muchos devotos como su sakha Sudama-
vipra o como Arjuna, pero no les dio gopi-bhava. Los cinco Pandavas y
Draupadi siguen meditando en las riberas de Radha Kunda como árboles
para poder obtener el anhelo de servir los pies de loto de las gopis.

Así aparentemente Krsna vino a este mundo por muchas razones. Él vino
a liberar a los piadosos y destruir los elementos demoníacos. También
vino a cumplir la promesa del Señor Rama a los sabios del bosque de
Dhandakaranya, quienes habían estado ejecutando austeridades por
miles de nacimientos y que cuando vieron la belleza y encanto de Rama
quisieron casarse con él. Rama les dijo a ellos que Él sólo podría
complacer sus deseos en Su próxima aparición como Krsna.

Cuando Vamandeva advino y se presentó ante Bali Maharaja, Él fue
visto por la hija de éste. Ella fue inmediatamente atraída y deseó
tenerlo como su hijo. Después, cuando vio como había atado y
humillado a su padre, quiso matarlo. Por eso Krsna vino también a
satisfacer su deseo, y ella vino como la bruja Putana en el Krsna-
lila. Así pues, existen diversas razones para el descenso de Krsna
pero todas son subsidiarias a su razón principal.

La razón principal del advenimiento de Krsna es que Él quería exhibir
Sus pasatiempos madhurya, como el rasa-lila, sólo para aquellas
entidades vivientes afortunadas con el svarupa y el samskara (las
impresiones en sus corazones) para maduhra-rasa o srngara-rasa. Él
vino para darles la ambición de servir siguiendo los pasos de las
gopis, servir en la relación conyugal de Radha-Krsna con la
inclinación hacia el servicio de Srimati Radikha. Krsna vino por las
mismas razones que después vino Caitanya Mahaprabhu: para otorgar
anhelo por el manjari-bhava.

El Señor Caitanya hizo cantar Hare Krsna a todos los animales
salvajes, elefantes, tigres y leones. Él simplemente tomo un poco de
agua, la derramó sobre ellos y dijo: “Canten el nombre de Krsna”=
;. Al
escuchar esto los elefantes, leones y tigres comenzaron a bailar y
cantar. Él les dio prema, pero el propósito principal de Su aparición
fue este:

anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandana
(Cc Adi 1.4)

[“ Que ese Señor que es conocido como el hijo de Srimati Sacidevi se =

sitúe trascendentalmente lo más recóndito de sus corazones.
Resplandeciente con el brillo del oro fundido, Él ha aparecido en la
era de Kali por Su misericordia sin causa, para otorgar lo que
ninguna otra encarnación ha dado jamás: el mas sublime y radiante
conocimiento espiritual del dulce sabor de Su servicio en amor
conyugal”]

Controlado por el sentimiento y color de Srimati Radharani, Krsna
apareció como el Señor Caitanya para dar unnatojjvala-rasa (parakiya-
bhava). Ninguna de las gopis estaba casada con Krsna. Él estaba
casado con Rukmini, Satyabhama y otras reinas en Dvaraka. Pero nadie
dice “Satyabhama-Krsna o Rukmini-Krsna,” Él es conocido como
Gopinatha, Radha-vallabha y Gopi-vallabha.

he krsna karuna sindhu dina-bandho jagat-pate
gopesa gopika-kanta radha-kanta namo stu te

Caitanya Mahaprabhu no vino a dar vatsalya o sakhya-bhava. Solo el
amor de las gopis puede controlar a Krsna.

El Señor Ramacandra aceptó una esposa; Él no podía aceptar a otra
mujer. Los rsis del bosque de Dandakaranya desearon casarse con Él,
Él les dijo que ellos aparecían como gopis en el Krsna-lila y en ese
momento sus deseos serían satisfechos. Ramacandra estaba sintiendo un
intenso sentimiento de separación por Sita y le dijo a Vasistha Rsi
que quería ejecutar un Yajna para dar tranquilidad a Su corazón.

Un exitoso asvamedha-yajna muestra a otros poderes del rey que lo
ejecuta. Rama consideró que ejecutando este yajna podría lograr este
y, al mismo tiempo, la multitud y las festividades relacionadas con
el yajna posiblemente lo mantendrían tan ocupado que conseguiría
alivio a Sus sentimientos de insoportable separación de Sita-devi.

—Él le pidió a Vasistha: “Por favor permíteme ejecutar un yajna=
”
—Vasistha le dijo: “No puedes ejecutar un yajna. Este solo pued=
e
realizarse junto a la esposa de, pero Tú has abandonado a Sita en el
bosque. Llámala de regreso para que puedas ejecutar el yajna”.
—Ramacandra contestó: “Eso no es posible”
—Vasistha dijo entonces: “La ejecución del yajna sin Sita es
imposible”
—El Señor Ramacandra insistió. “Debo realizar este yajna de alg=
una
manera”
—Vasistha le dijo entonces: “Te puedes casar de nuevo, existen =
miles
de mujeres que desean casarse contigo”.
—Rama contestó: “Yo no puedo casarme con ninguna otra mujer, po=
r
favor encuentra otra manera para poder ejecutar el yajna.”
—Vasistha le dijo: “Puedes hacer una murti de Sita y sentarte a=

ejecutar el yajna con la murti a Tu lado”. El Señor Ramacandra
gobernó a la tierra por 11.000 años. Él se exilió en el bosque
durante catorce años, cuando tenía veintidós años. Luego regresó y se
convirtió en el rey de Ayodhya cuando tenía cerca de treinta y cinco
años y gobernó por 11.000 años.

Cada año ejecutaba un yajña. Por lo tanto realizó miles de yajnas e
hizo miles de murtis de Sita. Para poder ejecutar los yajnas hizo que
las murtis cobraran vida a través de una ceremonia prana-prathista.

Hacia el final de Su lila todas las murtis de Sita le dijeron a Rama
que ellas querían ahora vivir con Él, pero Él les explicó que sólo la
Sita original podía residir en Su corazón. (Las murtis eran
manifestaciones de Sita devi pero ellas no eran la original). Él les
dijo que nacieran en el Krsna-lila, en Dvapara-yuga, y en ese momento
Él complacería sus deseos.

Debemos por lo tanto entender que el Señor Krsna es Svayam-Bhagavan.
Rama no es menos que Krsna pero es Krsna mismo quien se vuelve Rama,
y Radharani se vuelve Sita. Sankara no esta separado, él es un
sirviente de Krsna. Para servir a Rama viene como Hanuman y como
Bhima para servir a Krsna. También para servir a Krsna en la forma de
gopi viene como Gopisvara Mahadeva. Él sirve a Krsna de muchas
maneras.

vrndavanavani-pate! jaya soma-maule
sanaka-sanandana-sanatana-naradedya
gopisvara! vraja-vilasi yuganghri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namaste

[ “¡Oh Portero de Vrndavana! ¡Oh, Soma! Todas las glorias a ti ¡Oh
tú cuya frente está decorada con la luna y que eres adorado por todos
los sabios encabezados por Sanaka, Sanatana, Sanandana, Sanat y
Narada! ¡Oh, Gopisvara! Deseando que me otorgues ese prema por los
pies de loto de Sri Sri Radha-Madhava, quienes ejecutan alegres
pasatiempos en Vraja-Dhama, yo te ofrezco mis pranamas una y otra
vez.”]

Todos los diez avataras son manifestaciones de Krsna mismo: “Kesava
drta dasavidha-rupa, jaya jagadhisa hare”. Nosotros adoramos a un
Krsna; Rama no esta separado de Él, tampoco lo está Sankara. Kali o
Vamana. Todos pertenecen a una familia. Todos nosotros somos
sirvientes de Krsna y sólo por que nos hemos separados de Él estamos
sufriendo. Esto es sanatana-dharma.