Por qué Srila Vyasadeva escribió el Bhagavatam

Birmingham 15 de junio de 2003

Hemos venido a recordarles que ustedes son partes integrales del Señor
Supremo, pero lo han olvidado. Él ha creado millones y millones de
universos en un instante y, al mismo tiempo, en un segundo, puede
destruirlos y crearlos de nuevo. Él es muy hermoso, dulce y sumamente
misericordioso.

Él está muy preocupado por nosotros, por eso a veces desciende desde
Goloka Vrndavana con Sus asociados y otras veces envía a Sus muy
poderosos asociados para hacernos recordar. Sin Su misericordia no
podemos conocer nuestra forma trascendental ni ser felices. No hay otra
forma de ser feliz.

Este mundo está repleto de miserias y es perecedero. Muy pronto
envejeceremos y cuando estemos demasiado viejos tendremos que abandonar
estos cuerpos. Nada de lo que estamos recolectando en este mundo —
dinero, posición, etc.— podremos llevarlo con nosotros. Ustedes no son
el cuerpo físico, así que no peleen por él. No se preocupen por este
cuerpo, es sólo un fardo de orina, heces, sangre y otras sustancias
similares. El alma está allí y es eterna, pero maya la ha capturado en
el cuerpo. Deben tener esto siempre presente. Muy pronto, lo quieran o
no, tendrán que abandonar el cuerpo. Sólo los resultados de sus buenas y
malas acciones se irán con ustedes y tendrá que rotar de nuevo por
diversas especies de vida.

No obstante, cuando se rindan a los pies de loto de un guru genuino y
cualificado y obedezcan sus instrucciones, muy pronto comprenderán: “Oh,
estábamos en un sueño. Estábamos en prisión”. Entonces verán: “Estamos
en Goloka Vrndavana, donde no existe la cadena interminable de
naciemiento y muerte, donde no hay vejez ni nada que se le parezca. Sólo
existe el servicio al Señor Supremo y estamos siempre inmersos en el
ilimitado e insondable océano del amor y el afecto”.

Nuestros rsis y maharsis comprendieron este hecho hace millones de años.
Especialmente, Krsna y Rama advinieron a este mundo y entregaron el
Bhagavad-gita, el Srimad Bhagavatam, el Ramayana y los Vedas y Puranas,
los cuales explican que somos sirvientes eternos de Krsna. Y Krsna
especialmente es la personificación del amor y el afecto. Pueden
comprender todas estas verdades leyendo el Srimad Bhagavatam.

Sri Vyasadeva dividió inicialmente el Veda, manifestó muchos Puranas, el
Mahabharata y el Bhagavad-gita. También había manifestado los Upanisads,
pero aún no era feliz. Entonces su guru, Narada Muni, fue y le
preguntó: “¿Por qué te ves tan preocupado? Tú conoces todo y has escrito
todo, pero aún eres infeliz”.

Srila Vyasadeva respondió: “¡Oh Gurudeva! No lo sé. Por favor, dime por
qué razón soy infeliz”. Un discípulo debe rendirse a los pies de loto
del guru de esta manera. Vyasa es el Señor Narayana pero nos ha mostrado
este ideal.

—Narada dijo: “Le has dado preferencia a la religiosidad, el desarrollo
económico, el disfrute sensual y la liberación, pero no has escrito
acerca de los dulces pasatiempos de Krsna. No has escrito que Krsna, el
Señor Supremo, puede venir en la forma de un muy hermoso hijo. No has
escrito que va de puerta en puerta, en las casas de las gopis, robando
su mantequilla; no su mantequilla sino sus corazones. No nos preocupamos
por alcanzarle debido a que no comprendemos nuestra posición. No podemos
ir a Él, pero Él desciende. Él entiende: “Ellos son Mis hijos, Mis
partes integrales”. No podemos llamarle con anhelo, pero Él nos llama
con Su flauta: “¡Vengan! ¡Vengan todos! ¡Bailen conmigo, canten conmigo
y sean felices!” Esto es rasa. ¿Has escrito acerca de todas estas
verdades en el Mahabharata, el Bhagavad-gita o los Puranas?”

—Vyasadeva respondió: “No, no conozco estas verdades”.

—Narada continuó: “Cómo sirve Él a Su padre y Su madre, Nanda Baba y
Yasoda. Cómo, aun siendo el Señor Supremo, es controlado por ellos y
olvida que es el Señor Supremo. Su madre lo castiga y le dice: ‘No
dejaré que te sientes en mi regazo. No te daré leche de mis pechos.
Mantente lejos de mí”. ¿A quién le dice esto? Al Señor Supremo.

“¿Sabes sobre los sakhas como Subala y Sridama? Ellos derrotan al Señor
Supremo y le ordenan: “Sé mi caballo”. Krsna entonces se pone como un
caballo y ellos se montan sobre Sus hombros mientras exclaman: “¡Anda,
corre!”. Y, a veces, cuando a un sakha su madre le ha dado algún dulce,
éste lo saca de su boca y lo introduce en la boca de Krsna. ¡Cuán
maravilloso es esto! ¿Has escrito sobre estos hechos?”

—Vyasadeva respondió: “No”.

—Narada le dijo entonces: “Has escrito que Krsna dice: ‘¡Oh gopis! No
pudo pagarles ni en miles o millones de años. Por favor, sean bondadosas
conmigo’. El Señor Supremo está diciendo: ‘No puedo pagar por su amor y
su afecto. Ustedes han abandonado todo por mí: posición, dharma,
castidad y temor por los superiores’. Krsna no puede abandonar a Su
padre o Su madre; no puede abandonar a Sus reinas en Dvarka; no puede
abandonar a Arjuna o Bhima; no puede incluso abandonar a los que en este
mundo cantan Su nombre y se han refugiado en Él. No puede dejar ni
siquiera a un sadhaka-bhakta. Pero las gopis han dejado todo por Él, por
lo tanto, les dice: ‘No puedo pagarles’. Has escrito sobre esto?”

—No

—¿Qué es lo que has escrito entonces? Nada. Por eso es que no eres feliz.

—¿Cómo puedo escribir sobre estos pasatiempos?

—Súmete en un trance. Por mi misericordia verás en tu trance, tu
meditación, esos pasatiempos. Ríndete y ayúdate con el bhakti-yoga.

Bhakti-yoga significa rendición. Vyasadeva, rendido así, vio los
pasatiempos de Krsna en su trance, desde el nacimiento hasta los dulces
pasatiempos de Dvaraka, especialmente vio los dulces pasatiempos de
Goloka Vrndavana y Vraja. Por lo tanto, el Srimad Bhagavatam es
denominado samadhi-darsana, lo que Vyasadeva contempló en su trance.

El Srimad Bhagavatam nos enseña que Krsna no es nuestra meta, el krsna-
prema es nuestra meta. Y ustedes deben conocer el almacén de ese prema:
las gopis. Entre las gopis, Candravali y Radhika son prominentes, y
entre ellas Radhika es la más prominente. Ella es el almacén completo
del amor y el afecto.

Nuestro objetivo es obtener ese amor y afecto por Krsna, por lo tanto,
el prema es el prayojana. Prajoyana significa el objetivo supremo de
nuestro bhajana, el objetivo de nuestra vida. Si pudiesen obtener aunque
fuese un atisbo de ese océano ilimitado de amor y afecto, podrían
sumergir el universo entero allí. Ustedes serían felices, Krsna sería
feliz y su vida sería exitosa. No hay otra forma de ser feliz.

Dondequiera que viajo explico, basado en los capítulos tres y cuatro del
Adi-lila del Sri Caitanya Caritamrta, el Srimad Bhagavatam y el Brhat-
bhagavatamrta, que la meta de nuestra vida es obtener amor y afecto bajo
la guía de las gopis. No podemos obtener el sentimiento de Radhika, es
tan elevado que aun Krsna lo anhela. Sin embargo, podemos obtener algo
que ha sido explicado en el capítulo IV del Adi-lila del Caitanya-
caritamrta:

anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah

[“Que el Señor Supremo, quien es conocido como el hijo de Srimati Saci
se sitúe trascendentalmente en el rincón más íntimo de tu corazón.
Resplandeciente con el brillo del oro bruñido, Él ha aparecido en la era
de kali debido a Su misericordia inmotivada para conceder lo que
ninguna encarnación había ofrecido antes: la más sublime y fúlgida
melosidad del servicio devocional, la melosidad del amor conyugal”]

Podemos obtener el servicio a Radhika con el sentimiento de una mañjari,
de una sirvienta. Ese es el objeto supremo de nuestra práctica de bhakti.

¿Cómo obtenemos este objetivo? Tenemos que comenzar desde el comienzo
del proceso:

adau sraddha tatah sadhu-sango \'tha bhajana-kriya
tato \'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
atasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhavet bhavet kramah

[\"Al comienzo debe haber fe. Luego la persona se interesa por asociarse
con los devotos puros, después es iniciada por el maestro espiritual y
ejecuta los principios regulativos bajo sus órdenes. Así se libera de
los hábitos indeseables y se sitúa firmemente en el servicio devocional.
Posteriormente desarrolla gusto y apego. Este es el progreso del sadhana-
bhakti, la ejecución de servicio devocional de acuerdo con los
principios regulativos. Las emociones se intensifican gradualmente y,
finalmente, despierta el amor. Este es el desarrollo gradual del amor
por Dios\".]