El encuentro es más elevado que la separación

Hilo, Hawai 13 de enero de 2003 (Segunda parte de la discusión)
[Sripad Padmanabha Maharaja:] Hay otro asunto que requiere una conciliación apropiada y una comprensión correcta. Ciertas personas escribieron un ensayo en el que sugieren que hay una diferencia de opinión entre Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja y Srila Narayana Maharaja en cuanto a la exaltación relativa espiritual de los sentimientos de separación y encuentro en el amor conyugal. Estas personas de la obra “Enseñanzas del Señor Caitanya”, de Srila Prabhupada, un pasaje de la conversación entre Caitanya Mahaprabhu y Sri Ramananda Raya.
Voy a leer la primera cita de Srila Prabhupada, según la presentan en el ensayo: “Al escuchar sobre estas actividades trascendentales, el Señor Caitanya dijo: ‘¡Oh, mi querido Ramananda! Lo que has explicado sobre los pasatiempos trascendentales de Sri Radha y Krsna es perfectamente correcto. No obstante, hay algo más que me gustaría escuchar de ti’. Ramananda Raya le respondió a Caitanya Mahaprabhu: ‘Me es muy difícil expresar algo más allá de esto, pero sólo puede decir que hay una actividad emocional denominada prema-vilasa-vivarta, que puedo tratar de explicar. Sin embargo, no sé si te sentirás feliz al escucharla”.
Los autores del ensayo citan luego un corto comentario de Srila Prabhupada: “En el prema-vilasa hay dos tipos de actividades emocionales: separación y encuentro. Esa separación trascendental es tan aguda que es, en realidad, más extática que el encuentro”. Con esta cita, el ensayo intenta afirmar que Srila Prabhupada dice que la separación (vipralambha) se encuentra en un nivel superior y produce más éxtasis que el encuentro (sambhoga) entre Radha y Krsna (1).
El ensayo luego presenta la idea de que Srila Narayana Maharaja afirma lo opuesto, que está equivocado. Ahora leeré las citas que hacen de la traducción al inglés de las conversaciones en hindi de Srila Maharaja durante el Vraja-mandala parikrama: “Los que no han estudiado concienzudamente el Srimd Bhagavatam y no han comprendido obras como el Sri Caitanya-caritamrta, Ujjvala-nilamani, Brhad-bhagavatamrta, Krsna-karnamrta y otras de la misma naturaleza, consideran que el vipralambha, el sentimiento de separación, es el nivel de éxtasis supremo. Nuestros acaryas también consideran que el vipralambha es un estado exaltado, pero después de una gran reflexión han percibido el vipralambha como un pre-requisito para dar prominencia, embellecer y aumentar el éxtasis de la unión. Si sólo hubiera vipralambha por toda la eternidad ¿cuál sería su valor? ¿Cuál sería su servicio? El vipralambha es necesario sólo porque intensifica los sentimientos extáticos de la reunión”.
Esta es una de las citas. Luego el papel hace mención de otra declaración del libro Vraja-mandala parikrama, de Srila Maharaja: “Así que pueden ver que el sentimiento de separación (vipralambha) es más complejo de lo que imaginaban. Los que aún continúan alegando que la separación es lo más elevado no tienen todavía la madurez y comprensión espirituales para experimentar que no es posible la existencia de algo superior a los intercambios amorosos de Srimati Radharani y Krsna en su unión (sambhoga)”.
¿Entienden todos claramente?
[Srila Narayana Maharaja:] Ya aclare este asunto en las citas que se mencionan: la separación es necesaria sólo porque sirve para aumentar el disfrute de la unión. Sin embargo, quisiera explicarlo un poco más.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha escrito que en el madanakya-mahabhava está presente la experiencia de la más intensa separación durante el encuentro y la más intensa del encuentro en la separación. Todas las emociones, en su exaltación superlativa, están presentes en el madanakya-mahabhava de Srimati Radharani. Además, en la intensa separación (divya-viraha), Krsna se revela por completo. En ese sentimiento de separación las gopis están plenamente absortas en Krsna, en Sus cualidades y en Sus pasatiempo. No obstante, al mismo tiempo desean abrazar a Krsna en ese mismo lugar e instante. Ellas no desean consumirse en el fuego de la separación.
Las gopis no están satisfechas en su sentimiento de separación, no pueden estarlo. Su deseo es este: “Krsna debe venir directamente ante nosotros, cara a cara, para que podamos poner sus suaves y delicados pies sobre nuestros pechos”. Ellas se lamentan porque sus pechos son muy duros; deben poner Sus pies de loto sobre ellos con el mayor de los cuidados. ¿De qué pies de loto hablan? Los pies de loto de Krsna, que incluso Brahma, Sri Narada Rsi, Sri Sukadeva Gosvami y Sri Bhismadeva no pueden atraer en el trance de su meditación. Son esos los pies que las gopis desean poner sobre sus pechos.
yat te sujata-caranamburuham stanesu bhitah sanaih priya dadhimahi karkasesu
tenatavim atasi tad vyathate na kim svit kurpadibhir bhramati dhir bhavad-ayusam nah
[¡Oh, amado! Tus pies de loto son tan suaves que los ponemos delicadamente sobre nuestros pechos, por temor a que puedan herirse. Nuestras vidas dependen sólo de Ti. Por lo tanto, nuestras mentes se llenan de ansiedad al pensar que Tus pies puedan ser maltratados por los guijarros mientras caminas por el sendero del bosque.” (Srimad-Bhagavatam 10.31.19)]
Las gopis se lamentan en relación con esto: “¿Oh, qué haremos? A Krsna le gusta que pongamos Sus pies en nuestros pechos, pero tememos herirlo”. Las gopis no quieren meditar en Krsna. Ellas desean: “Krsna debería salir de nuestros corazones para que podamos abrazarlo. Sólo así se extinguirá el fuego de la separación”.
Algunas personas afirman que el vipralambha es superior al sambhoga. Sólo una persona neutral puede afirmar tal cosa. Sólo esas personas neutrales aseveran que es bueno que las gopis sólo vean a Krsna en su trance. Pueden decir que aunque las gopis quieren abrazar a Krsna, es mejor que obtengan la asociación mediante el sentimiento de separación. Que es mejor que siempre se reúnan con Él en su sentimiento de separación, cuando cierran los ojos y lo recuerdan en sus corazones. Esas personas neutrales piensan que la separación de las gopis es muy buena; ellas son como Akrura o Kamsa, quienes no desean el encuentro de Radha y Krsna. Akrura puede decir: “Saquen a Krsna de Vraja. Que los vrajavasis sientan separación, ellos deben sentirla todo el tiempo”. Y Kamsa se sentirá muy feliz de decir: “Traigan a Krsna a Mathura, allí lo mataré”.
Estas dos personas pueden hablar de este modo, pero ningún vrajavasi querría que Krsna fuese separado de Vrndavana. Ni una planta, enredadera o ave de Vrndavana quiere que Krsna salga de Vraja. Nadie allí quiere que los vrajavasis sientan separación. Nadir piensa: “¡La separación es tan elevada!”. ¿Y qué decir de las gopis? ¿Qué decir de Lalita y Visakha, y Rupa Mañjari y Rati Mañjari?
Las sirvientas confidenciales de Srimati Radhika, que tienen más afecto por Ella que por Krsna, nunca desean que esté separada de Krsna. De hecho, vrajavasis como Lalita y Visakha, palya-dasis como Rupa Mañjari, Rati Mañjari y Kamala Mañjari, no pueden tolerar la separación de Radhika y Krsna en absoluta. ¿Saben quién es Kamala Mañjari? En su sadhaka-rupa es Srila Bhaktivinoda Thakura.
En su canción Sri Krsna Virahe, Srila Bhaktivinoda Thakura escribe: “No puedo soportar ver los sentimientos de separación de Radhika”.
sri krsna-virahe, radhikara dasa, ami to sahite nari yugala milana, sukerea karana, jivana chadite pari
[“Yo soy absolutamente incapaz de tolerar la lastimosa condición de Radhika cuando sufre separada de Krsna, pero estoy completamente lista para abandonar mi vida de inmediato en pos de Su feliz reunión.”]
Srila Bhaktivinoda Thakura llora mientras escribe: “Cuando Radhika se lamenta en divyon-mada, la locura trascendental de la separación de Krsna que exhibe en el Bhramara-gita (allí Radhika habla con un abejorro) y en otros momentos, no puedo tolerarlo. Yo no quiero que Krsna abandone a Radhika; Él siempre debe permanecer con Ella en Vraja”. Luego continúa: No puedo soportar la separación de Radhika por Krsna, pero puedo abandonar mi vida fácilmente si eso ayuda a traerle a Krsna”. Esta es la actitud de las palya-dasis de Radhika.
Luego, en una canción denominada Vrsabhanu-suta, Srila Bhaktivinoda Thakura expresa:
radha-paksa chadi, je jana se jana je bhave se bhave thake
ami to Radhika-paksa pati sada kabhu nahi heri ta-ke
[“Yo estoy siempre en el grupo de Radhika y nunca miro los rostros de los que la abandonan, no importa quiénes sean o cuál sea su actitud.”]
En otras palabras, él dice: “No deseo ver el rostro de esa persona que alguien piensa que el sentimiento de separación de Srimati Radhika es muy bueno. ¡Sería un pecado ver el rostro de tal persona!”.
Solamente los mathuravasis —y los que no pueden apreciar el vraja-lila— como Akrura y Kamsa querrían que Radha y Krsna estuviesen separados. Un rupanuga-vaisnava comprende que todo en Vraja actúa de forma tal de aumentar la felicidad de Sri Sri Radha y Krsna. Uddhava fue a Vraja y comprendió la separación de las gopis hasta cierto punto. Luego regreso adonde Krsna y le dijo: “Debes ir de inmediato, de lo contrario, si no vas. Nanda, Yasoda, todas las gopis y todas las vacas y terneros muy pronto estarán muertos. Debes ir allá”. Incluso Baladeva y Rohini-maiya le dijeron a Krsna: “¿Por qué no vas a Vraja? Todos morirán si no vas”. Baladeva le dijo: “Si no vas debo ir Yo, les diré que Tú irás muy pronto”. Así pues, todos los vrajavasis quieren que Krsna esté con las gopis y con Su padre y Su madre en Vraja.
Si el vipralambha es superior al encuentro, Lalita y las demás sakhis y mañjaris intentarían mantener a Krsna alejado de Vraja. Intentarían mantenerse alejadas de Él. Pero ¿han hecho esto? Nunca podrían hacerlo. ¿Ustedes desean esto? ¿Alguno de ustedes quiere que Krsna esté separado de Radhika? ¿Quieren que Radhika llore y ruede por el suelo?
Puede que sepan que Lalita envió una vez un cisne a Mathura. Cuando lo envió le dijo: “Ve y háblale a Krsna sobre el dasami-dasa, la décima etapa, de la condición de Radhika. En la undécima morirá sin duda. Ahora está casi siempre inconsciente y, como una persona enloquecida, habla diversos tipos de pláticas insanas (divyonmada). Ve y dile a Krsna: ‘Debes venir en un día, o en este mismo instante. De lo contrario, si vas a Vraja luego, no podrás reunirte con Radhika. Mantén esto siempre en mente. Si quieres ser feliz, si quieres hacer felices a otros, entonces ve de inmediato”.
Así pues, de acuerdo con las explicaciones de los acaryas precedentes, todo lo que he dicho es correcto. El vipralambha solo es necesario para alimentar el encuentro. El vipralambha es innecesario si este no se logra. En el Sri Ujjvala-nilamani se dice: Na vina vipralambhena sambhoga pustimasnute, “Sin vipralambha, el encuentro no puede nutrirse”.
¿Qué viene primero: el encuentro o la separación? Si las gopis no hubiesen conocido a Krsna ¿cómo habrían experimentado el vipralambha? Primero está el encuentro y luego la separación. Sin encuentro no puede venir la separación, Srimati Radharani no lloraría por Krsna. ¿Por qué ustedes no lloran? ¿Pueden llorar por Krsna desde el fondo de su corazón? No pueden hacerlo porque jamás lo han visto. Si viesen Su belleza, cualidades, afecto y Su amor y misericordia, llorarían por Él. Así que primero está el encuentro, sambhoga, luego en medio está la separación, y finalmente la reunión. Hay cuatro tipos de separación: purva-raga, mana, pravasa y prema-vaicittya.
vipralambha catur-vidha--purva-raga, mana pravasakhya, ara prema-vaicittya-akhyana
[“El vipralambha tiene cuatro divisiones: purva-raga, mana, pravasa y prema-vaicittya.”]
(Caitanya-caritamrta Madhya 23.63)
Las gopis sienten separación cuando Krsna va al bosque. Ellas lloran por Krsna y discuten entre sí Sus pasatiempos en el bosque. La fase suprema del amor conyugal es el madanakya-mahabhava, que está presente sólo en Radhika. Todas las variedades de sentimientos de encuentra y todas las de la separación residen en el madanakya. Y este es el monopolio de Srimati Radhika. Esta maravillosa emoción de Radhika es tal que aun los más elevados sentimientos de separación están incluidos en ella. No puede ocurrir en el momento de la separación, solo ocurre en la unión. Ocurre, por ejemplo, cuando Radhika está sentada en el regazo de Krsna, en Prema-sarovara. Imaginando que Krsna se ha marchado para nunca volver, Radhika se lamenta: “¿Dónde está Krsna?”. Esto es muy maravilloso y exquisito.
Debemos tratar de conocer todas estas verdades; comprendiéndolas conciliaremos todas las afirmaciones de su Prabhupada.
[Syamarani dasi:] En caso de que alguien tenga una duda y piense que nuestro Prabhupada considera que la separación es superior a la unión, puede escudriñar en sus libros y ver la gran cantidad de pasajes que confirman exactamente lo que Srila Gurudeva ha dicho esta noche (1).
[Srila Narayana Maharaja:] Yo pido humildemente a los que tienen dudas, que discutan personalmente conmigo este profundo asunto. Yo les invito; creo que mediante esa discusión se puede alcanzar la conciliación.
[Jagadhatri dasi:] Yo no sé mucho de filosofía ni soy erudita, pero recuerdo que en el libro de Krsna, Krsna dice a las gopis: “Nunca las he abandonado”. Así que las gopis están sumidas en el sentimiento de separación, pero, en realidad, Krsna nunca las abandonó.
[Srila Narayana Maharaja:] Si nunca las dejó ¿por qué las gopis estaban lamentándose todo el tiempo y sufriendo por Él? La idea de que Krsna nunca las dejó, de que está en todas partes y, por lo tanto, no hay necesidad de que las gopis se lamenten, es la versión de Uddhava. Esta no es la versión de las gopis. Por el contrario, las gopis refutaron todos los argumentos de Uddhava.
Yo sé que su Prabhupada es un filósofo y rasika-bhakta. Él comprende y experimenta tanto el vipralambha como el sambhoga. Al igual que sus acaryas predecesores, es una sirvienta de Srimati Radhika. ¿Afirmaría él que Radha debe estar siempre lejos de Krsna? Jamás. Yo lo conozco; he estado con él desde 1947 y aún le estoy sirviendo. Si, en alguna ocasión excepcional, ha escrito que la separación es superior a la unión, lo ha hecho solo para los principiantes. Debemos sentir separación de Sri Krsna y lamentarnos porque hemos estado separados de Él por mucho tiempo. Es indispensable para el sadhaka sentir que está separada de Krsna y, de este modo, debe lamentarse en separación (2). Por otra parte, para los devotos maduros, Svami Maharaja escribió en muchos de sus libros que la separación sólo se acepta si ayuda a aumentar el disfrute del encuentro.
Ahora, por favor, digieran todas estas verdades.
EN UN DARSANA LA MAÑANA SIGUIENTE
Todos los pastorcillos también solían sentir gran separación de Krsna. Incluso cuando Krsna se escondía trás un árbol, ellos corrían rápidamente a encontrarlo. Y las gopis, especialmente, solían experimentar una cruel separación. En la sección Gopi-gita del Srimad Bhagavatam se dice:
atati yad bhavan ahni kananam truti yugayate tvam apasyatam
kutila-kuntalam sri-mukham ca te jada udiksatam paksma-krd drsam
[“Cuando te marchas al bosque durante el día, una minúscula fracción de un segundo se convierte en una era para nosotras porque no podemos verte. Incluso cuando contemplamos ávidamente Tu hermoso rostro, tan primorosamente adornado con Tus rizos, nuestro placer es obstaculizado por nuestros párpados, que fueron diseñadas por el tonto Creador (Srimad Bhagavatam 10.31.15)]
El significado es claro. Cuando Krsna iba a apacentar las vacas y también cuando regresaba de esa actividad, las gopis lo contemplaban. En ese momento deseaban una forma librarse del impedimento que eran los párpados que cubrían sus ojos. Ellas deseaban miles de ojos carentes de párpados, sobre todo su cuerpo, porque anhelaban ver a Krsna sin impedimentos. Ellas maldecían al Creador: “¡Oh, Brahma! Nuestra visión de Krsna es perturbada por el pestañear de los párpados que creaste. No podemos tolerar la separación de Krsna ni por una fracción de segundo. Cada fracción de segundo nos parece miles y miles de yugas”. ¿Cómo podrían los vrajavasis tolerar el sufrimiento de las gopis, especialmente el de Radhika?
DURANTE LA CLASE LA NOCHE SIGUIENTE
14 de enero de 2003
Fue solo para los principiantes y sadhakas que Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja dijo que se debe adoptar el sentimiento de separación. Nosotros hemos olvidado a Krsna desde el comienzo del tiempo. Así pues, un sadhaka-bhakta debe lamentarse, llorar y sentir separación en su bhajana. Debe llorar como Sri Caitanya Mahaprabhu, como Srila Narottama dasa Thakura y como Srila Bhaktivinoda Thakura. Los principiantes deben saber que han olvidado a Krsna y que hemos estado separados de él desde tiempo inmemorial, que por eso su bhajana debe estar repleto con sentimientos de separación.
Los devotos maduros también sentirán separación, pero, sobre todo, ellos no querrán que Srimati Radhika sienta separación por Krsna.
atati yad bhavan ahni kananam truti yugayate tvam apasyatam
kutila-kuntalam sri-mukham ca te jada udiksatam paksma-krd drsam
[“Cuando te marchas al bosque durante el día, una minúscula fracción de un segundo se convierte en una era para nosotras porque no podemos verte. Incluso cuando contemplamos ávidamente Tu hermoso rostro, tan primorosamente adornado con Tus rizos, nuestro placer es obstaculizado por nuestros párpados, que fueron diseñadas por el tonto Creador (Srimad Bhagavatam 10.31.15)]
Los gopis criticaban de este modo a Brahma: “Tú no sabes como crear. No has dado sólo dos ojos, que además están cubiertos por párpados que pestañean continuamente. Tú no sabes nada. Si viniese un nuevo Brahma y siguiera nuestras instrucciones, crearía miles y miles de ojos sobre todos nuestros miembros. Ojos sin párpados. Así podríamos ver a Krsna cuando regresa de apacentar las vacas en la tarde y cuando se marcha en la mañana. En la actualidad, no obstante, ansiamos el regreso de Krsna durante todo el día. Pero cuando regresa a casa y lo vemos, hay dos cosas que obstaculizan nuestra visión: las lágrimas que brotan de nuestros ojos y los párpados. Cuando Krsna está frente a nosotras, si no podemos verlo durante un segundo debido a nuestras lágrimas o nuestros párpados, ese segundo nos parece tan extenso cómo miles de millones de yugas. En ese momento sentimos una gran separación”.
Si desearan que las gopis estuviesen siempre separadas porque esto es superior ¿qué sería de ellas? Morirían muy pronto. Si se sienten felices de hacerlas morir, pueden entonces decir que el sentimiento de separación es superior. Si yo preguntase a los autores de ese ensayo que intenta demostrar que la separación es superior: “¿Quieren que Radha y Krsna estén siempre separados y sintiendo separación”, creo que su respuesta no sería afirmativa. Sólo alguien carente de bhakti podría responder que sí.
El muy respetado Srila Kavi Karnapura es un devoto excelso. Cuando era solo un niño chupó el dedo pulgar de un pie de Sri Caitanya Mahaprabhu, mediante ese acto se convirtió en uno de los más grandes poetas y escritores vaisnavas. Él escribió un famoso libro titulado Ananda-vrndavana-campu, similar al Gopal-campu de Srila Jiva Gosvami. Él es mayor que Srila Jiva Gosvami, en el sentido de que conoció a Sri Caitanya Mahaprabhu antes que éste. En esa obra describió las actividades de Krsna como el rasa-lila, el holi-lila y otras, pero no describió la partida de Krsna y Baladeva a Mathura ni cómo Krsna envió a Uddhava a Vrndavana. Él no habló de esto porque no podría tolerar el pensar en la separación entre Radha y Krsna. Él piensa que si Krsna abandona a su Svaminiji Radhika y se marcha a Mathura, Ella morirá. En Vraja, cuando Krsna solía ir al bosque a apacentar las vacas, las gopis no sentían separación en comparación con la que sentían cuando Krsna se marchó a Mathura. Cuando iba a apacentar las vacas, grupos de gopis se reunían para cantar el gopi-gita y el venu-gita, de este modo se mantenían con vida. Debemos sentirnos felices por el encuentro de Radha y Krsna, también debemos sentirnos tristes en Su separación. Por esa razón, Srila Bhaktivinoda Thakura escribió:
sri krsna-virahe, radhikara dasa, ami to' sahite nari yugali-milana, sukhera karana, jivana chadite pari
[“Yo soy absolutamente incapaz de tolerar la lastimosa condición de Radhika cuando sufre separada de Krsna, pero estoy completamente lista para abandonar mi vida de inmediato en pos de Su feliz reunión.”]
radhikara tare, sata bara mari, se duhkha amar soya
[“En favor de Radhika puedo tolerar con alegría el dolor y la agonía de la muerte cientos de veces.” (Sri Krsna-Virahe, verso 2)]
“Si viese a Radhika sentir separación, moriría cientos y miles de veces. Por otra parte, puedo hacer cualquier cosa por el placer de Radhika. Por Su placer moriría felizmente cientos y cientos de veces.”
Esta es la esencia de nuestra discusión de ayer.
-fin-
NOTAS:
(1) “El encuentro entre el amante y la amada se denomina yukta (conectados); la condición previa se denomina ayukta (desconectados). Bien sea que estén conectados o desconectados, le emoción que nace de no poder abrazarse y besarse se llama vipralambha.
“En la plataforma sambhoga los vestidos son ilimitados, mientras que en la vipralambha son cuatro. El éxtasis que se exhibe antes de que el amante y la amada se reúnan, el que experimentan después del encuentro, su estado mental que cuando no se encuentran y el que experimentan por temor a la separación se denominan vipralambha. Ese vipralambha sirve como un nutriente para los futuros encuentros.” (Explicación de Srila Prabhupada en las enseñanzas del Señor Caitanya)
(2) “El Señor Caitanya enseñó a las personas comunes el método del vipralambha-seva, el servicio a la Suprema Personalidad de Dios con un sentimiento de separación. Los seis gosvamis también enseñaron la adoración de Krsna con el sentimiento de separación de las gopis. Las oraciones de Srinivas Acarya acerca de los gosvamis explican estos asuntos muy claramente.” (Libro de Krsna, capítulo 47)
“Sri Caitanya Mahaprabhu nos enseñó este método de adoración en separación, vipralambha-seva. No es que: ‘Oh, lo vi ayer. Anoche vi a Krsna, estaba desvistiéndome’. Estos son sahajiyas. En realidad, nuestra adoración debe ser en separación. Los gosvamis también nos enseñaron eso.” (Conferencia de Prabhupada sobre el Srimad Bhagavatam 1.10.14)
“Así que para los devotos avanzados todo es posible, según lo describió este caballero. Pero eso no es para todos, no es una cosa ordinaria. Es excepcional. Para las personas comunes, como lo aconsejó Caitanya Mahaprabhu y los mostró con Su vida, está el servicio en separación: “¿Dónde está Krsna? Sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me. Veo que todo está vacío porque no puedo ver a Krsna”. Lo mismo hicieron los gosvamis.” (Conferencia de Prabhupada sobre el Quinto Canto del Srimad Bhagavatam)
Nuestra gaudiya-sampradaya, la sampradaya que desciende de Caitanya Mahaprabhu, nuestra línea para comprender a Dios es del sentimiento de separación. No que tenemos a Krsna en nuestras manos. No. El sentimiento de separación, la adoración de Krsna mediante el sentimiento de separación más que por el encuentro directo. Vipralambha-seva.” (Conferencia de Prabhupada el 2 de febrero de 1968)
“El contacto directo no es posible. Tampoco es ese el método de adoración de Sri Caitanya Mahaprabhu. Eso es sahajiya-vada. ‘Estoy hablando con Krsna. Krsna está quitándome la ropa’. Hay un libro escrito por una dama, ella siente que Krsna viene, habla con ella y le quita la ropa. Ella escribió eso abiertamente. Pero ese no es el método de Caitanya Mahaprabhu.
“La verdadera sampradaya de Caitanya Mahaprabhu es que debemos sentir como Caitanya Mahaprabhu: separación. No sambhoga, vipralambha. Vipralambha-seva: ‘Oh, soy tan vil que no puedo servir a Krsna. ¿Cómo puedo ver a Krsna? No es posible’. De este modo. Esa es la enseñanza de Sri Caitanya Mahaprabhu. ‘Pero aunque no lo veo, ni me es posible verlo...’. Esto significa: ‘¿Quién soy yo? Soy una persona insignificante. ¿Por qué vendría Krsna a verme?’. Eso es correcto. ‘¿Por qué debo aspirar a ver a Krsna? ¿Qué cualificación tengo?’ Esto es bhajana. Esto es bhajana. ¿Por qué debería pensar orgullosamente que ‘¿Veré a Krsna ahora?’ ¿Quién soy yo? Esa es la enseñanza de Caitanya Mahaprabhu. ‘Puede que Krsna no venga. Puede que no lo vea por miles y miles de vidas. Eso no importa. Pero no abandonaré la conciencia de Krsna’. Eso se necesita. No me importa si me envían al cielo o el infierno. ¿Qué cualificación tengo para ir a Dios? Eso no es algo fácil.” Mayapura, 27 de junio de 1973.