Sri Krsna namastakam

23 de Mayo de 2000 Alachua
Cantando "sri krsna caitanya prabhu doya koro more..." y
lamentándonos debemos orar como Narottama dasa: "Sé misericordioso,
yo no tengo cualificación alguna, soy un ofensor y estoy repleto de
cosas indeseables. ¡Oh Nityananda Prabhu! Sé misericordioso conmigo.
¡Oh Advaita Acarya! Tú trajiste a Sri Caitanya Mahaprabhu y a Radha-
Krsna. Los trajiste en la forma de Caitanya Mahaprabhu para otorgar
el amor de Radha-Krsna. Oh, por favor sé misericordioso. Dame una
gota de Tu misericordia. Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare".

Si oramos con nuestro corazón podremos recibir la misericordia de
Advaita Acarya, Mahaprabhu y Nityananda Prabhu. No podremos obtener
su misericordia sin la gracia de los seis gosvamis, especialmente la
de Rupa Gosvami. "Oh Rupa Gosvami, sé misericordioso conmigo. Tú eres
jagat-guru, y eres el corazón de Caitanya Mahaprabhu. Tú eres la
misericordia de Caitanya Mahaprabhu. Tú lo eres todo". Priya-svarupe
dayita-svarupe prema-svarupe sahajabhirupe; así debemos orar. "Sé
misericordioso conmigo, de lo contrario moriré".

Pero Narottama dasa suplica ahora a su gurudeva: "Oh, si no eres
misericordioso conmigo no habrá quien lo sea, ni siquiera los seis
gosvamis. Oh Gurudeva, sé misericordioso conmigo". Y luego ora: "Oh
Srinivasa Prabhu, por favor concédeme tu asociación. Pero estoy
descualificado para tu asociación, por eso concédeme la asociación de
tu discípulo puro, Ramacandra Kaviraja. Siempre le das tu asociación
y le hablas hari-katha, no le hablas de ninguna otra cosa".

Pueden cantar cualquier canción de Bhaktivinoda Thakura, Narottama
Thakura, Premananda dasa o Govinda dasa. Absortos en el canto, pueden
cantar y recordar a estos vaisnavas. Ellos les otorgarán potencia
trascendental. Este es el proceso: llorar y cantar. Pero tenemos
muchos deseos y nuestro corazón se ha endurecido más que el hierro o
la piedra. Pero si siguen este proceso todo vendrá rápidamente.

Rupa Gosvami dice en el Sri Krsna-Namastakam:

nikhila-sruti-mauli-ratna-mala dyuti-nirajita-pada-pankajanta
ayi mukta-kulair-upasyamanam paritas-tvam harinama! samsrayami

¿Cuál es el significado?

[Madhava Maharaja:] Srila Rupa Gosvami ora a los pies de loto de Nama
Prabhu y explica: nikhila-sruti-mauli-ratna-mala. Todos los Vedas y
Upanisads están orando y haciendo arati a Nama Prabhu. Dyuti-nirajita-
pada-pankajanta. Ellos oran y ofrecen arati a Sus pies de loto.
¿Quién es Nama Prabhu? Mukta-kulair-upasyamanam, Él es siempre
servido por las almas liberadas. Por eso Yo me postro y me rindo a
los pies de loto de Nama Prabhu.

[Aranya Maharaja:] nikhila-sruti-mauli-ratna-mala. Aquí Srila Rupa
Gosvami dice que los Vedas contienen todo el conocimiento, pero las
joyas cimeras sobre las cabezas de los Vedas son los Upanisads. ¿Y
qué hacen los Upanisads? Ofrecen arati con una pañca-pradipa, una
lámpara de cinco velas, no directamente a Harinama sino a los rayos,
a la refulgencia, que proviene de las puntas de los dedos de Sus
pies. Así que Srila Rupa Gosvami dice: "Oh Harinama, Tú eres
glorificado por las dinastías de sabios liberados, por eso yo me
refugio por completo en Tus pies de loto".

[Srila Narayana Maharaja:] Srila Rupa Gosvami está diciendo que los
Upanisads están ofreciendo arati a los rayos de Harinama. ¿Quién es
Harinama? Krsna mismo. Él no es diferente de Harinama. Pero Harinama
es aún más que Krsna. Así que todos los Vedas están glorificando al
nombre, pero aun así están muy lejos de Él. Ellos no pueden saborear
todos los rasas presentes en el nombre. Así que yo oro solo a las
personas liberadas, a las personas muy elevadas, no solo liberadas
sino que también siguen el proceso de raganuga bhakti y saben lo que
es prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y mahabhava.
Especialmente el mahabhava de Srimati Radhika. Sólo los que
comprenden esto pueden glorificar y cantar al nombre.

Nosotros estamos siempre repletos de ofensas. Los que no cometen
tantas ofensas pueden estar cantando nama-abhasa, una semblanza del
nombre. ¿Qué es eso? Aquellos que están en la asociación de raganuga
vaisnavas elevados y que conocen todos estos tattvas —quién es Krsna,
quién es rasa-krsna, quién es Srimati Radhika, qué es prema-tattva y
que es rasa-tattva— oh, estas personas pueden tener contacto con las
glorias del Santo Nombre cuando cantan Hare Krsna.

evam-vratah sva-priya-nama-kirtya jatanurago (SB 11.2.40)

"Por cantar el Santo Nombre del Señor Supremo se llega a la
plataforma del amor por Dios. Entonces el devoto se establece en su
voto como un sirviente eterno del Señor y gradualmente se apega
intensamente a un nombre y forma particulares de la Suprema
Personalidad de Dios. Cuando su corazón se derrite con amor extático
él ríe muy fuertemente o llora o grita. Algunas veces canta y danza
como un loco pues es indiferente a la opinión pública".

Oh, estas personas están llenas de un éxtasis muy elevado. Las
emociones asta-sattvika se manifiestan en ellas. Ellas pueden cantar
el nombre puro, pues en el Padma Purana se dice: Nama cintamanih
krsnas caitanya-rasa-vigrahah, "El santo nombre del Señor es
plenamente idéntico a Él". ¿Qué significa rasa-vigraha? El nombre es
la vigraha del rasa completo, un ilimitado océano de rasa. Pero
nosotros no entendemos nada. Sólo las personas liberadas que poseen
prema, sneha, mana, pranaya, etc., pueden cantar el santo nombre.

Mahaprabhu dijo: nayanam galad-asru-dharaya y yugayitam nimesena
caksusa pravisayitam. Y más allá de esto está el octavo sloka:
aslisya va pada-ratam pinastu mam. Incluso el Srimad-Bhagavatam no
habla abiertamente de estos sentimientos. Allí están cubiertos, pero
Mahaprabhu los reveló en el Caitanya Caritamrta. ¿Pero quién
entenderá esto? Este sentimiento es el objetivo de nuestra vida. Si
no tenemos ningún gusto de esto, si por lo menos un pequeño gusto ha
venido no podemos rechazar esto y nunca regresaremos a la vida
material.

Y el segundo verso:

jaya namadheya! muni-vrnda-geya! jana-ranjanaya param aksarakrte!
tvam anadarad api manag-udiritam, nikhilogra-tapa-patalim vilumpasi

Si un poco de gusto ha venido, aunque sea nama-abhasa, entonces
¡namadheya! ¡muni-vrnda geya! ¿Cuáles munis? Sukadeva Gosvami, Narada
Muni, Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, Mahaprabhu mismo o Sankara.
Mahadeva Sankara está cantando siempre el sonido trascendental: Hare
Krsna Hare Krsna. Brahma con sus cuatro bocas e incluso Sankarsana
con miles y miles de bocas, y miles y miles de lenguas —cantando y
recordando con Sus miles y miles de mentes— no puede relatar con
detalle las glorias del nombre. Él desea más y más lenguas, más
corazones y más mentes, ilimitados, para relatar las glorias del
nombre.

¡Jaya namadheya! ¿Qué es namadheya? Oh, Tú eres Krsna. Krsna ha
investido toda Su potencia, misericordia y todo lo demás en Su
nombre. Él ha hecho que el nombre sea más poderoso y misericordioso
que Él mismo. ¿Comprenden? Krsna solo no es tan misericordioso, pero
la misericordia de Radha está en el nombre. Namnam akari bahudha nija-
sarva-saktis. Pero somos tan desafortunados, no tenemos gusto por
esto. ¡Jaya namadheya! ¡muni-vrnda-geya! ¡jana-ranjanaya param
aksarakrte! Oh, solo para ser misericordioso y derramar Su gracia ha
venido al mundo en la forma del Nombre.

El nombre es de dos tipos: sabda-brahma y sabda-samanya. ¿Qué es
sabda-brahma? El nombre trascendental, Krsna y Radhika. ¿Y qué es
sabda-samanya? Sólo palabras carentes de poder. Por ejemplo, alguien
ha escuchado a un guru que no es realizado y que no canta. Este guru
ha decidido: "No cantaré más de dieciséis rondas. Nunca, jamás, sería
una ofensa si canto más". Él es falso. Si alguien recibe el nombre de
este tipo de gurus, o lee el Srimad Bhagavatam y lo escucha de estas
personas desautorizadas, o canta "Hare Krsna Hare Krsna" pensando que
no necesita un guru —diksa o siksa— porque el nombre es Krsna mismo,
esa persona es una ofensora.

¡namadheya! ¡muni-vrnda-geya! ¡jana-ranjanaya param aksarakrte! Así
pues, para ser misericordioso, has descendido en la forma de aksara.
¿Qué es aksara? Sílabas. Si alguien canta pero ni siquiera tiene
respeto, no importa. Para los principiantes está bien. Si sin
respeto, sin conocer las glorias alguien pronuncia este nombre ¿cuál
será el resultado? Todo tipo de dificultades, penas, sufrimientos,
nacimientos y muertes, incluso todo tipo de anarthas, se marcharán.
Deben escuchar muy pacientemente todas estas cosas y tratar de
comprender todos estos hechos.

Luego:

yad-abhaso 'py udyan-kavalita-bhava-dhvanta-vibhavo
drsam tattvandhanam api disati bhakti-pranayinim
yad-brahma-saksat-krti-nisthayapi, vinasam ayati vina na bhogaih
apaiti nama! sphuranena tat te, prarabdha-karmeti virauti vedah (4)

Si un brahma-jñani ha obtenido brahma-jñana y está liberado pero yad-
brahma-saksat-krti-nisthayapi. Aun cuando alguien está cualificado
para brahma-jñana ¿entonces qué? ¿Será el sarvam kalyana? ¿Vendrá a
él todas la auspiciosidad? Su aprarabdha karma será destruido por su
meditación resuelta en el brahman impersonal pero tendrá que sufrir
aún por su prarabdha karma. ¿Qué es prarabdha karma? Hay cuatro tipos
de karma: prarabdha, aprarabdha, kuta y bija. La causa de todos ellos
es la avidya. ¿Qué significa prarabdha karma?

Deben tratar de aprender todo esto pues estamos en un "centro de
entrenamiento" durante siete días. Ya asistieron siete días en
Badger. Deben saber que estamos en un centro de entrenamiento y yo
puedo examinarlos. Aun si no están cualificados puedo llamarlos. Yo
puedo preguntar a cualquiera de los que están sentados aquí, así que
deben estar alertas para ser llamados a hablar en cualquier momento.
Yad-brahma-saksat-krti-nisthayapi, alguien puede haber obtenido
brahma-jñana pero aun así tendrá que sufrir su prarabdha karma. ¿Qué
es prarabdha karma?

[Aranya Maharaja:] Prarabdha karma son las reacciones de nuestras
actividades fruitivas que están fructificando en esta vida en la
forma del cuerpo y...

[Srila Narayana Maharaja:] Nuestro cuerpo nos ha sido otorgado para
experimentar nuestro prarabdha karma, pero nuestro karma, bueno o
malo, incluyendo todo el que aún está por venir, es como un océano
ilimitado. Hay más karma del que estamos saboreando ahora, para el
que fue creado este cuerpo. ¿Cuándo saborearemos esas cosas? Luego
vendrá nuevo karma del que está almacenado, del aprarabdha, de las
actividades realizadas en vidas anteriores que aún no han
fructificado. ¿Por qué viene? Viene de la ignorancia. ¿Y qué es
ignorancia?

krsna bhuli' sei jiva anadi-bahirmukha
ataeva maya tare deya samsara-duhkha
(Cc. Madhya 20.117)

"Al olvidar a Krsna la entidad viviente se ha convertido en
materialista desde tiempo inmemorial. Por lo tanto, la energía
ilusoria de Krsna le da diferentes tipos de miserias en la existencia
material".

Nuestra ignorancia principal es olvidar a Krsna. Así que todo se
marchará mediante un solo nombre que se manifieste en nuestro
corazón. ¿Qué significa krsna-nama? Oh, no podemos pronunciarlo con
nuestra lengua.

atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah
(Bhakti-Rasamrta-Sindhu 1.2.234)

"Por lo tanto, los sentidos materiales no pueden apreciar el santo
nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Krsna. Cuando
un alma condicionada despierta a la conciencia de Krsna y presta
servicio usando su lengua para cantar el santo nombre del Señor y
saborea los remanentes de Su alimento, la lengua se purifica, y esa
alma gradualmente entiende quién es Krsna".

Si están rendidos entonces puede que primero todas sus ofensas se
vayan y el krsna-nama venga a su lengua por un instante y dance en
ella. Pero esto es muy excepcional. Debemos suplicarlo. Si tan solo
un nombre viene y danza en nuestra lengua todos los tipos de karma —
prarabdha y aprarabdha— se marcharán fácilmente. Pero tendrán que
saborear un poco. Incluso los brahma-jñanis tienen que saborear sus
karmas. Pero si alguien pronuncia aunque sea un nombre, y Él viene y
danza en su lengua, entonces toda la avidya se desvanecerá.

agha-damana-yasoda-nandana! nanda-suno!
kamala-nayana-gopi-candra-vrndavanendrah!
pranata-karuna-krsnav-ity aneka-svarupe
tvayi mama ratir-uccair-vardhatam namadheya (5)

Pueden cantar Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama
Hare Rama Rama Rama Hare Hare. ¡Oh Krsna! Tú eres agha-damana. ¿Qué
significa esto? Tú mataste a Aghasura, la corporificación de todos
los tipos de ofensa. "Oh, yo soy tan ofensivo. Sé misericordioso. Tal
como lo hiciste con Aghasura, debes erradicar todas mis ofensas.
¡Yasoda-nandana, Oh Krsna! Tú nombre contiene todas estas cosas.
Ellos deben venir saturados de rasa a mi corazón".

suditasrita-janarti-rasaye, ramya-cid-ghana-sukha-svarupine
nama! gokula-mahotsvaya te, purna-vapuse namo namah (7)

¡Oh Krsna! Ven a mi corazón con Tu forma plena. Tu eres el mahotsava
de Gokula. Mahotsava significa festival de amor. ¡Oh Gokula-
mahotsava! Quienquiera que te ve, te encuentra, te recuerda o canta
Tu nombre entra a Tu festival de amor. ¡Oh Gokula-mahotsava! Debes
manifestarte en mi corazón. Todos los Vedas, el Mahabharata y el
Srimad Bhagavatam están incluidos en Tu nombre.

narada-vinoj-jivana! sudhormi-niryasa-madhuri-pura!
tvam krsna-nama! kamam, sphura me rasena rasane sada (8)

Oh, Tú te complaces con Narada cuando el toca la vina y
canta "radhika-ramana":

narada muni, bajaya bina, 'radhika-ramana' name

Así pues, Tu nombre saturado de rasa debe manifestarse en mi corazón.

No deben ser indolentes o débiles, deben cantar siempre, todo el
tiempo. Si están firmes en su canto esto los ayudará mucho más que
hacer dinero. El dinero puede matarlos y robarles toda su energía
trascendental. Pero el nombre es muy poderoso y misericordioso. Él no
puede engañarlos ni matarlos. Ustedes saben que si tienen mucho
dinero y salen a la calle cualquiera vendrá, les disparará y se
llevará el dinero. El dinero trae muchos problemas, "¿dónde lo
guardaré, dónde lo guardaré?". Este problema siempre viene con el
dinero. Incluso Nama Prabhu será misericordioso y les dará todo el
dinero suficiente para mantener sus vidas. El puede llevarlos a
Svarga, los planetas celestiales, con muchas damas hermosas, no sólo
una sino miles, que jamás se divorciarán de ustedes. El nombre puede
darles muchas simultáneamente —miles de apsaras, ángeles celestiales—
Urvasi, Menaka y muchas más. Las damas de la tierra no pueden
compararse ni siquiera al polvo de los pies de ellas. ¿Y estos
esposos terrenales? No son nada. Oh, Krsna les dará todo, incluso
Vaikuntha. O más que Vaikuntha, Dvaraka. En Vaikuntha todas son
Laksmi, Satyabhama, Rukmini... Si ustedes así lo desean Nama Prabhu
puede ocuparlos en el servicio de ellas. No en su servicio, los hará
reinas de Dvaraka. Y si rechazan esto los llevará a Vrndavana. Deben
tener una firme voluntad y desde hoy deben tratar de aumentar su
canta y tener mucha fe en que el nombre puede darles cualquier cosa,
todo lo que quieran: mujeres, fortuna, reputación, posición, todo,
¡incluso a Krsna!

¡Gaura premanande! ¡Hari bol!