El Señor Balarama concede Krisna-prema

Los peregrinos que acuden numerosos a Vrindavana, son llevados en autocar a Rama-ghata, lugar santo situado a la orilla del río Yamuna. Los sadhus, devotos prominentes, nos adecentan el camino. Nos recuerdan el lila, el pasatiempo de Balarama. Krisna es la vida y alma de los Vrajabasis, los residentes de Vraja. Cuando Se fue con Akrura a Mathura, ellos se morían de separación en Su ausencia. Lo esperaban porque les había prometido que volvería. Pero no volvía... Krisna, coronado rey de Dvarka, donde Se llevó a todos los residentes de Mathura, Se casó con 16.108 reinas. Lo Vrajabasis sufrían de una intensa separación.

Balarama decidió volver a Vraja a consolarlos. A Su llegada Le rodearon como si fuera su vida y alma. Vino aquí cerca del Yamuna, donde realizó la danza rasa con las gopis, las pastorcillas. Balarama es Krisna en persona, diferente sólo por el color de Su piel, que es blanca. Puede realizar los mismos lilas o pasatiempos. Cuando siente separación de Krisna, Su piel Se ennegrece. En el curso del parikrama podremos apreciar varias murtis, deidades, de Balarama de color negro. Como hermano mayor de Krisna, Él Le protege y toma la forma del dhama, lugar sagrado, Goloka-Vrindavana, y de toda la parafernalia útil a los pasatiempos de Krisna. Él representa guru-tattva, el principio original del maestro espiritual. Cuando se embriagó de Varuni, (néctar con miel), Él deseó divertirse en la aguas claras del Yamuna y le pidió de acercarse, pero miedosa, Kalindi devi, la personificación del río, se negó. Utilizó entonces Su arado para abrir canales y llevar las aguas hasta Él. Yamuna devi es también Visakha devi, la consorte de Krisna: ella representa la forma liquidificada de amor. No es esta Yamuna, sino Kalindi, la que Se llevó de fuerza hacia Él. Nuestros Acharyas han explicado a personas con escasa fe que Baladeva cuenta con Su propio grupo de gopis. Pero en realidad rasa-lila no tiene nada que ver con la gratificación material. Si en Svargaloka, los planetas edénicos, las relaciones libres no caen en actividades mundanas, ¡qué decir de lo que ocurra en Goloka!...

Balarama deseaba tranquilizar el corazón de las gopis. Si tomamos refugio en Balarama, Quien es la Manifestación Primordial de Krisna, obtendremos de forma segura amor por Krisna. En caso contrario será imposible obtener Krisna prema. Tomemos pues el polvo de este lugar y depositémosle sobre nuestra cabeza rogando al Señor Balarama concedernos Su misericordia sin causa.
El polvo de los Pies de loto de Krisna embellece toda Vrindavana y nos inspira Sus lilas, Sus pasatiempos en el corazón. Podemos leer las Escrituras, pero únicamente Sri Guru y los Vaisnavas conceden el poder comprenderlas y permitirnos realizarlas en nuestro corazón.

Krisna envío Balarama a consolar los Vrajabasis, pero su amor era tan intenso que sólo Krisna puede de verdad satisfacerlos. Aquellos que no han profundizado este tema pensarán que este pasatiempo de Balarama está lleno de concupiscencia. Balarama permaneció en la tierra de Vraja por dos meses. Todo el mundo estaba sumergido de amor cuando realizaba la danza rasa. Aquellos que están malversados en rasa-tattva dicen que Balarama realizó rasa-lila con las gopis de su propio grupo, pero nada Le impide realizarlo con las gopis de Krisna, debido a que no hay diferencia entre Ambos. Cuando se sintieron cansadas, se bañaron aquí en el Yamuna.
Los árboles son testigos de los lilas de Radha y Krisna; cada una de sus hojas canta “Radhe, Radhe”. Que estas emociones espirituales broten en nuestro corazón vida tras vida.

Sri Sri Krisna Balarama
Sri Murti instalada por Srila Prabhupada Nueva Mayapura Châteauroux (France 80)

Traducción/Corrección:
Gopa Mur†i Dasa – 04 Agosto 09

En la ocasión del Advenimiento de Sri Sriman Baladeva Prabhu.

¡Sri Sri Krisna Balarama Ki Jaya!

Fragmento traducido del libro: “Peregrinaje sobre la Tierra Sagrada de Vrindavana”.

Pelerinage en français - Editée par Krsna Bhakti dd -

Extracto del libro Sri Camatka Candrika: 2do-Pasatiempo "Krsna se disfraza de Abhimanyu"

Pasatiempo Krsna se disfraza de Abhimanyu

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Atado por el amor

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Atado por el amor

[Apreciados lectores,
Por favor, acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga. Desde el comienzo del mes de Kartika, después de la conmemoración del día de la desaparición del amado Gurudeva de Srila Bhaktivedanta Narayana, Nitya-lila pravista Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, y la ceremonia de instalación de las hermosas deidades Sri Sri Radha-Gopinatha y Sri Caitanya Mahaprabhu en el Gopinatha Bhavan, Vrndavana, Srila Maharaja comenzó a discurrir cada mañana sobre el Sri Damodarastakam. Los primeros cuatro días, entre el 26 y el 29 de octubre, habló acerca de los tres primeros versos.

Las clases de Srila Maharaja han coincidido en un 95% con el libro sobre el Sri Damodarastakam que se publicó en hindi hace un año y que muy pronto se publicará en inglés. Nuestro agradecimiento especial a Sripad Amala Krsna Prabhu y Srimati Vaijayanti-mala didi, por permitirnos amablemente presentar fragmentos de la venidera traducción inglesa, para que los lectores puedan saborear las clases de Srila Maharaja y el libro.

A continuación, fragmentos del libro y de las clases de Srila Maharaja:]


Sri Damodara-lila
Sri Krsna es controlado por el amor y el afecto de Su madre


Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja hablando a los peregrinos que han venido de todas partes para unírsele en el Sri Vraja-mandala parikrama y escuchar sus clases



Srila Maharaja hablando sobre el Sri Damodarastakam


Verso Uno
En el Capítulo Nueve, Décimo Canto, del Srimad Bhagavatam hay una descripción del Sri Damodara-lila.

Muchas gopis se quejaban constantemente ante Sri Yasoda: "Tu hijo roba en nuestras casas y se come nuestra mantequilla. Pero, querida Yasoda, aún peor, arroja leche, yogur y mantequilla por todas partes. Si se la comiera no habría problema, pero no lo hace. Rompe los recipientes para la leche y el yogur y desata a los terneros. ¿Cómo podremos seguir tolerando esta pérdida diaria de leche y yogur? Hemos decidido marcharnos de tu pueblo, Vraja, para vivir en otro lugar.

Madre Yasoda escuchaba estas quejas todos los días y comenzó a preguntarse: "¿Será que a mi querido hijo no le parece tan sabrosa la mantequilla de Su propia casa? ¿Será agria? ¿Será esa la razón por la cual no la come sino que entra a hurtadillas en las casas de otras gopis para robar su mantequilla? Si tal es el caso, hoy prepararé mantequilla dulce para mi querido hijo con mis propias manos. De seguro la comerá y no irá a otras casas a robar mantequilla".

Era el festival de Dipavali, así que dio el día libre a todos sus sirvientes. Entonces ordeñó a Mangala, Ganga, Pisangi y otras vacas personalmente y después hirvió la leche hasta que comenzó a condensarse. Luego, cuando estaba a la temperatura apropiada, le agregó cultivo de yogur y, temprano en la mañana, se dispuso a batir el yogur fresco. Mientras lo batía, completamente inmersa en el amor por su querido hijo, comenzó a cantar:

udukhale sambhrta-tandulams-ca
samghattayanto musalaih pramugdhah
gayanti gopyo janitanuraga
govinda damodara madhaveti
Sri Govinda-Damodara Stotram 4, Sri Bilvamangala Thakura

"Debido a su intenso apego por Sri Krsna, las gopis, mientras trillaban el arroz en sus morteros, cantaban "¡Oh, mi Govinda! ¡Oh, mi Damodara! ¡Oh, mi querido Madhava!"

Kanhaiya, el querido hijo de Madre Yasoda, siempre suplica amor maternal a Su madre. Madre Yasoda estaba completamente absorta en los sentimientos de su canción y rebosante de afecto por Krsna. Al escucharla cantar, con su voz saturada de amor por Él, no pudo contenerse y comenzó a pensar: "Todos los días mi madre canta pequeñas tonadas con mucha ternura para despertarme, pero hoy no ha venido y estoy muy hambriento". El Señor Supremo, que es independientemente bienaventurado y auto-satisfecho (atmarama y aptakama), estaba hambriento. Él comenzó a llorar muy fuerte pidiendo la leche de los pechos de Su madre.

Mi querido Señor ¡Cuán glorioso eres! En este día, el efecto del llanto de Sri Krsna permaneció incógnito. Simplemente se fundió en el océano insondable del afecto maternal de Madre Yasoda, porque al estar tan absorta en el sankirtan no pudo escucharlo.

Con gran dificultad, Kanhaiya, acostado sobre su abdomen, se movió poco a poco hasta un lado de la cama y se bajó. Frotando Sus ojos y llorando, llegó hasta donde su madre batía, tambaleándose como un elefante intoxicado. Asió la vara de batir e impidió que siguiera girando, entonces, la absorción de Madre Yasoda se rompió. Al ver a su querido hijo a su lado, lo puso de inmediato en su regazo y comenzó a amamantarlo. Con solo mirarlo, sus extremidades se decoraron con los asta-sattvika bhavas (los ocho tipos de transformaciones corporales que surgen del amor extático por Dios). Además, la emoción especial del afecto maternal se manifestó: la leche comenzó a fluir de sus senos.


Verso Dos
Mientras Kanhaiya frotaba sus ojos llenos de lágrimas y trataba de esconderse detrás de Su madre, exclamaba: "¡Madre, no me pegues!" No miraba directamente a Su madre sino, temerosamente, a la vara en su mano.

—¡Tú, amigo de los monos! —exclamó—. ¡Cora! ¡Ladrón!

—Sri Krsna respondió: Madre, no hay "Cora" en Mi dinastía (1), solo hay "Cora" en tu dinastía.

—¿En serio? —replicó ella—. Si no robaste la mantequilla, ¿quién estaba alimentando a los monos?

—Kanhaiya respondió: El que creó a los monos los estaba alimentando.

—¿Ah, sí? —dijo ella—. Dime sinceramente, ¿quién rompió esta vasija?

—Mira, madre, cuando corriste a salvar la leche tus grandes tobilleras golpearon la vasija y la rompieron.

—¿Por qué, entonces, tienes mantequilla por toda la cara?

—Madre, los monos estaban comiéndose la mantequilla, así que trate de alejarlos. Mientras corrían, embadurnaron Mi boca con mantequilla.

Al escuchar esta conversación, todas las gopis se echaron a reír.

—No voy a dejarte libre tan fácilmente —dijo Madre Yasoda—. Voy a atarte.

La actitud de Madre Yasoda era seria. Ella pensaba: "Si no lo castigo se convertirá en un rebelde". Con esto en mente, decidió atarlo. Aunque Sri Krsna se puso a llorar, no lo soltó. Ella pensaba: "Lo mantendré atado por un rato y, cuando termine de batir el yogur, lo desataré y le daré mantequilla y lo amamantaré para que se calme".

Madre Yasoda consideró: "Krsna es khala, un ladrón astuto y travieso. Su cómplice es el ulukhala, el mortero. Ambos merecen el castigo. Los ataré entre sí de tal modo que Krsna no pueda soltarse del mortero".

Pensando así, procedió a atarlo.


Verso Tres
La frutera

"Itidrk sva-lilabhih: Sus inusuales pasatiempos infantiles, como este damodara-lila, son supremamente encantadores." Un día, una frutera de Mathura vino a Vraja a vender frutas. Ella había escuchado de la dulzura preeminente de los pasatiempos de Sri Krsna en Gokula y estaba muy ansiosa por verlo directamente. Aunque venía a Vraja a menudo, nunca había podido ver a Krsna. Si no estaba durmiendo o en el regazo de Su madre, estaba rodeado por Sus amigos u ocupado jugando dentro de Su casa. Ella intentó una y otra vez, pero nunca podía verlo.

La visión de Sri Krsna está fácilmente disponible para los residentes de Vraja, pero es excepcional para las personas de Mathura. Aún así, la frutera estaba tan ansiosa que resolvió: "Si no veo a Krsna hoy, no regresaré a Mathura".

La determinación del sadhaka debe ser exactamente la misma. Debe pensar: "Día y noche llevaré a cabo las ramas de la devoción, tal como lo instruyeron Sriman Mahaprabhu y Srila Rupa Gosvami. Con amor, cantaré un número determinado de nombres de Sri Hari y serviré a Sri Guru y los vaisnavas. Todos los días, estudiaré el Srimad-Bhagavatam y otras obras devocionales. Todos los días recitaré el Gopi-gita, Venu-gita, Bhramara-gita y el Yugala-gita. Si me encuentro con un rasika vaisnava daré mi vida por servirle. Visitaré los lugares donde Sri Sri Radha Krsna realizaron Sus pasatiempos confidenciales, en las arboledas de Vraja. Allí, suplicaré muy lastimeramente y recitaré himnos y oraciones rebosantes de anhelo. Entonces, Sri Krsna seguramente me dará Su darsana; Él no está muy lejos".

Después de hacer su voto, la frutera fue al asentamiento pastoril de Nanda Maharaja y deambuló cerca de su casa. Allí comenzó a exclamar: "¡Vengan, cojan frutas! ¡Cojan frutas! ¡Vengan! ¡Cojan mangos, bananas y guayabas!". Sin embargo, en pocos momentos, se absorbió tanto en pensar sobre Krsna que, en lugar de decir los nombres de las frutas, exclamaba: "¡Vengan, tomen a Gopal! ¡Govinda lo! ¡Madhava lo! ¡Damodara lo!" Al principio, balanceaba la cesta de frutas sobre su cabeza con una mano, pero, finalmente, se olvidó por completo de esta, que no se caía simplemente por su pericia natural. Finalmente, se sentó a la puerta de la casa de Nanda.

Cuando Sri Krsna escuchó los lamentos de la frutera, no pudo permanecer sentado tranquilamente en el regazo de Su madre, así que se bajó y se acercó a un montículo de granos. Después de agarrar tantos granos como podía sostener con Sus manos juntas, comenzó a caminar hacia la frutera, pero Sus manos eran tan pequeñas que todos los granos se le cayeron mientras caminaba. Cuando llegó adonde la frutera solo le quedaban unos cuantos granos apretados entre sus palmas y dedos. Él soltó los granos sobre la cesta y exigió: "¡Oh, dame un poco de fruta!". La frutera quedó completamente encantada por la hermosa forma del pequeño Krsna y se quedó mirándolo durante un rato.

El significado de este pasatiempo es que a menos que se tenga el intenso anhelo de ver a Sri Krsna y se esté absorto en su remembranza, tal como la frutera, Él no otorga Su darsana. Sri Krsna solo concede Su darsana a los sadhakas que no desean sino verlo y servirle. En otras palabras, solo concede Su darsana a quienes se liberan por completo de sus anarthas.

Cuando la frutera volvió en sí dijo: "Lala, mi querido bebé, solo te daré frutas si te sientas en mi regazo una vez y me llamas Madre".

El bebé Krsna miró cautelosamente en todas las direcciones para asegurarse de que nadie estaba viendo. Cuando estaba seguro de que nadie lo veía, saltó en su regazo: "Madre" —dijo—, y saltando rápidamente agregó: "¡Dame fruta!"

Los más profundos deseos en el corazón de la frutera habían sido colmados. Ella quería darle toda la fruta a Krsna, pero solo pudo darle lo que el podía sostener en sus brazos y manos diminutos. Cuando Kanhaiya regresó adonde Madre Yasoda que estaba sentada en el patio, puso las frutas en su velo.

—Lala, ¿de dónde sacaste estas frutas? —preguntó.

Krsna simplemente señaló hacia la puerta. Madre Yasoda estaba deleitada al ver esas frutas tan suculentas y sabrosas. Mientras las distribuía entre las gopis presentes, maravillosamente, aunque eran solo unas cuantas, la cantidad no disminuía.

La frutera había perdido toda conciencia externa cuando Krsna la dejó en la puerta de Su casa. Sri Krsna le había robado el corazón y ella simplemente se quedó sentada en el mismo lugar hasta que una gopi que pasaba la sacudió y le hizo volver en sí. Lentamente, recogió la cesta de frutas, la puso sobre su cabeza y partió a Mathura.

Mientras caminaba por las riberas del río Yamuna, se dio cuenta de que la cesta pesaba más que antes. Cuando la puso en el suelo y vio su interior, quedó maravillada: la cesta estaba repleta de una gran variedad de joyas valiosas. Ella levantó la cesta, la tiró en el Yamuna y rompió a llorar.

—¡Sri Krsna me ha engañado! —exclamó—. He sido privada por completo de Su verdadera misericordia.

Arrobada por el amor por Sri Krsna, se lamentaba amargamente y jamás regresó a su casa. Cuando Sri Krsna le roba el corazón a alguien, esta se convierte en su condición.


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Nota 1. Cora-ghosa gopa es el nombre de uno de los ancestros de Sri Yasoda. "Cora" significa, literalmente, "ladrón".



Fuente: Lista de correos harikatha.com
Traducción y redacción: Janardana dasa – Fundación Saranagati


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Foto-reportaje: Sri Krsna Janmastami.

Foto-reportaje
Sri Krsna Janmastami. La celebración del nacimiento de Sri Krsna
Mathura, India
3y 4 de septiembre de 2007

Las celebraciones del Sri Krsna Janmastami comenzaron la noche anterior con una gran procesión solemne alrededor de Mathura. Bajo la dirección de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja, el kirtana comenzó frente al Sri Kesavaji Gaudiya Matha a las 5:00 pm y Srila Gurudeva salió de su habitación a eso de las 5:30 pm para comenzar la procesión.



Primero ofreció arati a las deidades de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Radha-Krsna, que estaban regiamente sentadas en una hermosa y gran carroza que iba a ser tirada por dos bueyes durante la procesión. En las celebraciones anteriores, Srila Gurudeva abordaba una carroza tirada por caballos o su carro desde el comienzo, pero este año caminó por unos treinta minutos detrás del grupo de kirtana y las carrozas.


Haga click en la foto para ver un video de la procesión







Abordando su auto para continuar con la procesión






La mañana siguiente, en Sri Krsna Janmastami, los bhajanas pertinentes comenzaron cerca de las 6:00 am cuando Srila Gurudeva solicitó que se cantara Sri Mangala-gitam, Sri Dasavatara-stotram, Sri Damodarastakam, Sri Nanda-Nandanastakam, Sri Radha-Krpa-Kataksa-Stava-Raja, Krsna Deva Bhavantam, Radhe Jaya Jaya Madhava Dayite y Yasomati-nandana.

Srila Gurudeva habló luego sobre el nacimiento de Sri Krsna. Comenzó diciendo: “Hoy preside la constelación de Rohini. Hoy también es astami, el octavo día lunar. ¿Qué día de la semana es? Martes. Hay una hermosa constelación en el cielo ahora y es el momento en que Krsna nació”.

Continuó explicando concisamente la historia de cómo los dulces pasatiempos de Sri Krsna se manifestaron en este mundo en forma de libro. Relató cómo, antes del comienzo de la creación universal, Sri Visnu recitó la forma condensada en cuatro versos (catuh-sloki) del Srimad Bhagavatam al Señor Brahma, que resumen todo lo relacionado con la forma, cualidades y pasatiempos de Krsna. Luego, discutió cómo Brahma pormenorizó el Srimad Bhagavatam al narrarlo a Sri Narada Rsi, y cómo Narada le pidió a Srila Vyasadeva que lo pormenorizara aun más.

En el curso de su clase, Srila Gurudeva habló sobre los hechos que condujeron al nacimiento de Krsna. Narró cómo la Madre Tierra, en forma de vaca, acudió a Brahma para que la protegiera de los demonios que, como reyes, gobernaban a sus habitantes. Brahma la llevó consigo y otros semidioses al océano de leche, donde recibió un mensaje que indicaba que el Señor descendería muy pronto.

Srila Gurudeva continuo: “Devaki, la madre de Krsna en Mathura, se casó con Vasudeva Maharaja. Ella era hermana de Kamsa, no en realidad, pero Kamsa la respetaba mucho. El padre de Devaki, el rey Devaka (1), dio una dote de hermosos presentes como carrozas, oro y miles de sirvientas. También dispuso que sus otras hijas se casaran con Vasudeva Maharaja.

“Para complacer a su hermana, Kamsa sentó a Devaki y Vasudeva en la carroza y se dispuso a conducirla. Entretanto, los semidioses, deseosos de que Krsna naciera pronto, dijeron desde el cielo a Kamsa: ‘¡Pícaro bribón! Con gran amor sientas a tu hermana en la carroza y la llevas a su palacio, pero no sabes que su octavo hijo te matará’

“¿Por qué dijeron esto? Hay un secreto allí. No dijeron que su octavo hijo (varón) lo mataría, no especificaron si iba ser hijo o hija. Cuando llevaron a Krsna a Gokula y lo pusieron en la cama de Yasoda, trajeron a su hija recién nacida a Mathura.

“Kamsa pensó: ‘¡Estaba seguro de que iba a ser un niño, pero es una niña!’ Tanto él como sus ministros pensaron que la niña era hija de Devaki, así que trataron de matarla. Había cometido muchos pecados, por tanto, el Señor lo mató.”


A partir de las 5:00 pm, miles de devotos locales e invitados visitaron el Sri Kesavaji Gaudiya Matha para contemplar las deidades de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Sri Radha-Vinoda Bihariji en este día auspicioso. Con el objeto de que todos pudieran contemplar las deidades, los visitantes entraban por la puerta principal, subían por las escaleras hasta el salón del templo y luego salían por la puerta posterior.

A partir de las 7:00 pm, el salón del templo comenzó a llenarse de gente que venía a participar en el tradicional programa nocturno de Janmastami. A las 8:00 pm, Srila Gurudeva entró al salón del templo y, después de recibir darsana de las deidades, se sentó en la vyasasana para observar a los músicos y bailarines devocionales. Poco después, antes de la medianoche, pidió a Krsnadasa brahmacari que condujera el kirtana, entonces muchas personas de la audiencia se levantaron y comenzaron a bailar con alegría.




Srila Gurudeva solicitó a Sripad Tirtha Maharaja que comenzara la ceremonia de baño (abhiseka) de media noche. Finalmente, los invitados y devotos se dirigieron al techo donde se les sirvió un delicioso festín de anukalpa prasadam.



(1) Devaka, el padre de Devaki, era hermano de Ugrasena, el padre de Kamsa. Por tanto, Kamsa era primo-hermano de Devaki. Además, durante su juventud Padmavati, la esposa de Ugrasena, conoció a un demonio llamado Drumila y, aunque ya estaba casada con Ugrasena, mantuvo relaciones con Drumila y concibió a su hijo Kamsa.

Asesores editoriales: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri Prema Prayojana dasa
Reportaje: Vasanti dasi
Traducción: Radhika dasi
Fotografía y video: Anita, Janaki y Vasanti dasis
Redacción: Syamarani dasi

Traducción: Fundación Saranagati

¿Por qué advino Krsna?

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

¿Por qué advino Krsna?
Alemania
9 de julio de 2007


Para el beneficio de los que no conocen acerca de la vida espiritual plena de sabiduría védica, Srila Vyasadeva escribió lo que contempló en su trance. Primero, escribió los cuatro versos esenciales (catuh-sloki) del Srimad-Bhagavatam. El Señor Narayana se los había hablado a Brahma; Brahma los habló a Narada y, luego, Narada los detalló. Narada los explicó pormenorizadamente a Vyasa y le instruyó: "Debes pormenorizarlo aun más". Entonces, Vyasa escribió el Srimad-Bhagavatam.

Quienes no conocen los temas del Srimad-Bhagavatam son ignorantes. Vyasadeva escribió todo lo que vio en su trance:

anarthopasamam saksad
bhakti-yogam adhoksaje
lokasyajanato vidvams
cakre satvata-samhitam

["Los sufrimientos materiales de la entidad viviente, que son superfluos, pueden ser mitigados directamente mediante el proceso vinculador del servicio devocional. Pero las masas no lo saben, y, por lo tanto, el erudito Vyasadeva recopiló esta escritura védica relacionada con la Verdad Suprema." (Srimad-Bhagavatam, 1.7.6)]

Luego, llamó a su hijo, Srila Sukadeva Gosvami, y le enseñó el Srimad-Bhagavatam. Sukadeva Gosvami estaba desapegado de las cosas mundanas desde su nacimiento.

Pariksit Maharaja era un rey tan poderoso que podía refrenar la influencia de Kali, la era de la riña y la hipocresía. Por ciertas razones, fue maldecido por el hijo de un brahmana: "En siete días serás mordido por una serpiente venenosa y morirás". Además de ser un poderoso rey, Pariksit Maharaja era una persona muy piadosa y religiosa. Una persona como él jamás podría insultar a un devoto, pero lo hizo por el deseo de Krsna, por la influencia de la potencia espiritual de Krsna, llamada Yogamaya.

Pariksit Maharaja era tan afortunado que Krsna lo salvo cuando fue atacado por un arma peligrosa cuando aún estaba en el vientre materno. Ahora, Krsna quería que el Srimad-Bhagavatam saliera a través de él. Krsna quería que la gloriosa épica estuviera sobre su cabeza. Así pues, para concederle esta Gloria, Yogamaya le hizo insultar a un brahmana.

El hijo del brahmana declaró: "Una serpiente vendrá a morderte dentro de siete días y morirás". Pariksit Maharaja renunció a su reino y posesiones al escuchar la maldición. Se sentó en las riberas del Ganges y dejó de beber, orinar, bañarse o hacer cualquier cosa.

Entretanto, con el objeto de presenciar su gloriosa partida de este mundo, los grandes sabios y santos elevados —como Narada, Vyasa, Gautama y Vaisistha— vinieron de todas partes del mundo. En aquellos días, hace 5000 años, no había teléfonos o internet, pero ellos sabían de la maldición y acudieron de inmediato.

Srila Sukadeva Gosvami acudió también y todos los presentes le rindieron respetos. Era un hermoso joven y estaba desnudo. Mientras se dirigía a ver a Maharaja Pariksit, algunas damas y niños tontos le rodearon y siguieron, pensando: "Es un loco". Le arrojaron polvo y piedras. Al llegar, todos los presentes en la elevada asamblea se pusieron de pie y le ofrecieron respetos, y los tontos niños huyeron.

Pariksit Maharaja le preguntó a Sukadeva Gosvami: "¿Cuál es la meta y el objeto de nuestras vidas? ¿Cómo se puede ser feliz? Por favor, dime. ¿Qué debe hacer alguien que está a punto de morir? Y, los que van a morir mañana, en un año, diez años, cien años o doscientos años ¿qué deben hacer?"

Tales fueron las dos preguntas principales de Maharaja Pariksit, aunque hizo algunas otras. Lo que Pariksit Maharaja preguntó y lo que Srila Sukadeva Gosvami respondió se denomina Srimad-Bhagavatam.

¿Por qué Krsna apareció en este mundo? No hay solo una sino muchas razones.

Una de las razones es la siguiente: Muchos reyes en Treta-yuga, como Ravana, por ejemplo, fueron muertos en batalla. Posteriormente, todos los demonios se convirtieron en poderosos reyes castrillas y estaban ocupados en muchísimas actividades nefastas que agobiaban la Tierra.

Brahma, muy preocupado, fue con Prthvi (el planeta Tierra corporificado en forma de vaca), Sankara (el Señor Siva) y otros semidioses al Océano de Leche. Allí, comenzó a meditar en la encarnación de Sri Krsna llamada Garbhodakasayi Visnu. En su trance, escuchó la respuesta del Señor a sus oraciones:

"Ya estoy al tanto. Mi amo, la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, también lo está. Él descenderá muy pronto. Todas las semidiosas deben venir en la forma de damas terrícolas a Gokula, Vrndavana y Mathura. Los semidioses también deben venir, en la forma de pastores de vacas y miembros de la dinastía Yadu. Los que aparezcan en Gokula servirán a Sri Krsna y Srimati Radhika. Krsna advendrá muy pronto."

Entonces, los semidioses y Brahma regresaron a sus moradas. Así pues, para colmar el deseo de los semidioses y aliviar la carga de la Tierra, Krsna apareció.

Esta es una razón para el descenso de Krsna.

yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham

["¡Oh, descendiente de Bharata! Yo desciendo cuandoquiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa y un aumento predominante de la irreligión." (Bhagavad-gita, 4.7)]

paritranaya sadhunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge

["Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio." (Bhagavad-gita, 4.8)]

Narada Muni fue otra de las causas del descenso de Krsna. Una vez, durante sus viajes, Narada vio a los dos hijos de Kuvera, Nalakuvera y Manigriva, retozando con muchas jóvenes celestiales, apsaras, en el Mandakini Ganges. Los hijos de Kuvera y las jóvenes estaban tan desnudos como árboles y piedras, bebiendo licor y totalmente descarados. Las jóvenes se sintieron apenadas al ver a Narada venir por el sendero; ellas juntaron sus manos, se vistieron y oraron a Narada desde la distancia.

Por otra parte, los dos hombres, completamente ebrios, comenzaron a insultar tanto a las jóvenes como a Narada, gritando: "¿Por qué ha venido este hombre a perturbar todo? ¿Por qué vino a este lado? Hay muchos otros caminos por donde pudo haber ido".

Nalakuvera y Manigriva eran los hijos de Kuvera, el tesorero de los semidioses, que era un gran devoto del Señor Siva. Por la gracia del Señor Siva, la opulencia material de Kuvera no tenía límites.

Narada era muy misericordioso. Él pensó: "Ellos son los hijos de mi amigo Kuvera". Kuvera era amigo de Narada, así como lo era Sankara también. Narada iba en camino a ver a Kuvera y cuando vio que sus hijos se habían degradado tanto pensó: "Debo castigarlos". Por lo tanto, los maldijo: "Se convertirán en árboles. Se comportan como árboles, por tanto, deben convertirse en árboles".

De inmediato, sintieron: "¡Oh, nos estamos convirtiendo en árboles!". Se postraron ante los pies de loto de Narada y suplicaron: "¡Oh, maestro! Hemos cometido una ofensa. Por favor, perdónanos". Narada les dijo: "Lo que he predicho se hará realidad. No obstante, serán árboles en Gokula, donde, en Dvapara-yuga, Krsna nacerá y realizará muchos pasatiempos dulces. Él les tocará y les liberará. No solo eso, ustedes obtendrán bhakti y se convertirán en Sus asociados para siempre". Así que Krsna también descendió para satisfacer la predicción de Narada.

Existe otra razón. Hay un verso en el Srimad-Bhagavatam que declara:

satyam vidhatum nija-bhrtya-bhasitam
vyaptim ca bhutesv akhilesu catmanah
adrsyatatyadbhuta-rupam udvahan
stambhe sabhayam na mrgam na manusam

["Para probar que la afirmación de Su sirviente Prahlada Maharaja tenía fundamento, o, en otras palabras, para probar que el Señor Supremo está en todas partes, incluso dentro de la columna de una sala de asambleas, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, manifestó una forma maravillosa, nunca vista hasta entonces. No era ni hombre ni león. Con aquella maravillosa forma, el Señor apareció en la sala de asambleas." Srimad-Bhagavatam 7.8.17)]

Asimismo, para probar que eran ciertas las palabras de los cuatro Kumara (Sanat, Sanaka, Sanatana y Sanandana Kumara), que habían maldecido a Jaya y Vijaya a nacer como demonios en la Tierra, Sri Krsna descendió. Jaya y Vijaya se convirtieron Hiranyaksa y Hiranyakasipu, luego Ravana y Kumbakarana y después (en la época del propio Krsna) en Sisupala y Dantavakra. Krsna hubo de venir personalmente para liberar a Sisupala y Dantavakra, con el objeto de probar que las palabras de los cuatro sabios eran ciertas.

Hay aun otra razón. Putana, en su vida anterior, era la hija de Bali Maharaja llamada Ratnamala. Al ver a Vamanadeva llegar a su asamblea y contemplar Su belleza, la hija de Bali Maharaja pensó: "Sería excelente que fuese mi hijo". Sin embargo, cuando lo vio como Trivikrama, que tomó todo el reino e incluso al propio Bali Maharaja y lo ató con una cuerda hecha de serpiente, pensó: "Si fuese mi hijo le daría veneno".

Ratnamala se convirtió en Putana, que, disfrazada de madre, planificó matar a Krsna dándole veneno. Krsna pensó: "Has venido como una madre". Así que le dio tal posición. (Después de matarla mamando el veneno de su pecho junto con su aire vital, le concedió la posición de niñera en Su morada, Goloka)

Otra razón: Devaki tuvo seis hijos antes de concebir a Krsna y Baladeva. Krsna vino por ellos también; es una larga historia.

Krsna descendió para realizar dulces y opulentos pasatiempos con el objeto de que todos escucharan acerca de estos, se liberaran por siempre y, fácilmente, obtuvieran krsna-prema.

Además, Krsna advino para colmar las promesas que había hecho en la forma de Ramacandra. Rama había ido al bosque Dandakaranya con Sita y Laksmana para llevar a cabo las órdenes de Su padre. Allí se vestía como un sadhu. En ese momento, sesenta mil sabios habían realizado austeridades y cantado el gopal-mantra —gopi-jana-vallabhaya svaha— durante miles de años. Cuando vieron a Rama y Él los vio a ellos, sintieron cierta inspiración y comenzaron a orarle: "Por favor, colma nuestros deseos".

Rama sabía que querían servir a la pareja Radha-Krsna y deseaban participar en la danza rasa y otros pasatiempos similares. Por tanto, bondadosa y misericordiosamente, les dijo: "En mi próximo nacimiento seré Krsna y, en Vraja, con la ayuda de Yogamaya, ustedes nacerán del vientre de gopis. Entonces podrán reunirse conmigo y Yo satisfaré sus deseos".

Por la misericordia del Señor Ramacandra, se convirtieron en gopis que llevaron a cabo el Katyayani-vrata en Vrndavana para que Krsna fuera su esposo. Él advino por ellos.

Otra de las razones para el descenso de Sri Krsna es la siguiente. Cuando Rama fue a Janaka Puri, las princesas quedaron encantadas al verlo. Al ver que Sita se casó con Él, desarrollaron un fuerte deseo: "Sería excelente si Rama se casara con nosotras. Queremos que Rama se convierta en nuestro esposo. No nos casaremos con nadie más". Con tal determinación, jamás se casaron. Rama se sintió complacido y les dijo: "Nacerán en Dvapara-yuga del vientre de gopis. En el krsna-lila serán gopis y me casaré con ustedes".

Otra razón. En Sus últimos años, Ramacandra ordenó a Sita que abandonara Su palacio. Ella se marchó a vivir sola en el asrama de Valmiki, donde dio a luz a los dos hijos de Rama. Rama estaba en Su palacio y Sita en el bosque. Por ciertas razones, el rey había abandonado a Su reina, pero Rama nunca abandonó a Su Sita. (En otras palabras, tal como un rey ejemplar que enseña adhesión a las estrictas reglas y regulaciones del varnasarama, Rama externamente abandonó a Sita porque ella había sido erróneamente acusada por algunos ciudadanos de ser incasta. En su papel de rey, estaba obligado a seguir la etiqueta político-social. Pero, internamente, en Su corazón, nunca la abandonó. Nota del editor) Él permaneció en Su palacio, pero siempre la recordaba; no pasaba bien Sus días. Sintiendo gran separación, Rama hablaba a veces con su guru y sacerdote, Vasistha Muni.

Una vez le pidió: "Quisiera realizar un fuego de sacrificio, un asvamedha-yajña o algún otro yajña. Por favor, permíteme hacerlo".

—Vasistha respondió: "Por haber dejado a Tu esposa, no puedes llevar a cabo ningún sacrificio. Podrías hacerlo si la traes de vuelta y te sientas a Su lado".
—"No puede ser" le dijo Rama. "Por favor, dispón alguna otra cosa para que pueda realizar el sacrificio."
—"Tu padre tuvo trescientos sesenta esposas, podrías casarte de nuevo. Creo que hay muchas damas hermosas en el mundo a quienes les gustaría que las desposaras. Se casarían contigo fácilmente", sugirió Vasistha.
—Rama dijo: "No, no puedo casarme con nadie más".
—"Entonces no podrás ejecutar el sacrificio."
—"Por favor, busca la forma", insistió Rama.
—Vasistha dijo entonces: "Puedes hacer una estatua de oro de Sita. Puedes sentarte con esa Sita y realizar el sacrificio".

Cada año, Rama ordenaba la creación de una murti de Sita. Estas deidades se establecían por medio de mantras. Vasistha Muni realizaba la ceremonia de instalación, prana-pratistha, y pedía a Rama que cantara los mantras después de él. Así, estas deidades estaban, en realidad, vivas.

En los días finales de Rama, justo antes de completar Sus pasatiempos en este mundo y a punto de partir a Ayodhya, Su morada espiritual, las deidades le dijeron: "Queremos ir y estar siempre contigo". Rama respondió: "En esta encarnación solo puedo aceptar una Sita. Solo una Sita permanecerá conmigo; ustedes son muchas. Vayan a Vrndavana y nazcan de los vientres de las gopis. Yo dispondré todo allí y colmaré sus deseos". Así que Krsna advino por esta razón también.

Existe otra razón:

sri-rajovaca
nandah kim akarod brahman
sreya evam mahodayam
yasoda ca maha-bhaga
papau yasyah stanam harih

["Tras escuchar acerca de la gran fortuna de madre Yasoda, Pariksit Maharaja preguntó a Sukadeva Gosvami: ¡Oh, erudito brahmana! La Suprema Personalidad de Dios mamó la leche del pecho de madre Yasoda. ¿Qué actividades auspiciosas hicieron en el pasado ella y Nanda Maharaja para alcanzar tanta perfección en el amor extático?" (Srimad-Bhagavatam, 10.8.46)]

Krsna advino para mostrar la gloria de los vrajavasis —como madre Yasoda— al mundo. En encarnaciones de Krsna, como el Señor Rama, nadie puede atarle. Madre Kausalya no podía atar a Rama. Su padre murió de separación por Él, pero Nanda era tan glorioso que no murió porque sabía que Krsna se entristecería al enterarse. Además, aunque Krsna era el Señor Supremo y muy poderoso, Madre Yasoda pudo atarle.

Otra razón. Krsna advino para demostrar que la gloria de Radhika y las gopis es superior a la de las reinas de Dvaraka. Su deseo era que nadie pensara que las reinas de Dvaraka son superiores.

Los miembros de la Sri-sampradaya peleaban con nuestra Gaudiya-sampradaya en Galta-gaddi, Jaipur. Ellos argumentaban: "Rukmini (la esposa de Sri Krsna en Dvaraka) puede estar situada al lado de Krsna, pero no Radhika". Srila Baladeva Vidyabhusana se presentó y rebatió sus argumentos.
—Ellos le preguntaron: "¿Tienen ustedes un comentario del Brahma-sutra?"
—Él respondió: "Nosotros consideramos que el Srimad-Bhagavatam es el comentario del Brahma-sutra"
—Le replicaron: "Queremos ver el comentario específico de su sampradaya".
Esa noche, Govinda, el Señor Supremo, le dijo: "Voy a hablarte. Escribo todo lo que te diga". De este modo, en una noche, Srila Baladeva Vidyabhusana escribió un comentario basado en el dictado del Señor Govinda. Este comentario se titula Govinda-bhasya. (Ver NOTA 1).

Krsna advino también para establecer esto.

na paraye ’ham niravadya-samyujam
sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajan durjara-geha-srnkhalah
samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna

["Yo no podría saldar Mi deuda por su inmaculado servicio aun cuando viviera tanto como Brahma. Su conexión conmigo está más allá de todo reproche. Ustedes me han adorado, cortando todos sus lazos domésticos, los cuales son tan difíciles de cortar. Por lo tanto, que sus propias glorias sean su compensación." (Srimad-Bhagavatam 10.32.22)]

Para demostrar al mundo la Gloria de las gopis, Krsna les dijo: "No podría pagarles aun si lo intentara durante miles de vidas. Por tanto, que su satisfacción sea sus propias cualidades".

Krsna también vino para demostrar que entre todas las gopis —Candravali, Lalita, Visakha, Syamala y todas las demás incluidas— Srimati Radhika es superior. El Srimad-Bhagavatam declara:

anayaradhito nunam
bhagavan harir isvarah
yan no vihaya govindah
prito yam anayad rahah

["Sin duda, esta gopi ha adorado perfectamente a la omnipotente Personalidad de Dios (Isvara). Por tanto, Govinda estaba tan complacido con Ella que nos abandonó y la llevó a un lugar retirado." (Srimad-Bhagavatam, 10.30.28)]

anugrahaya bhaktanam
manusam deham asritah
bhajate tadrsih krida
yah srutva tat-paro bhavet

["Krsna manifiesta Su eterna forma similar a la humana y lleva a cabo Sus pasatiempos para mostrar misericordia a los devotos. Una vez oídos estos pasatiempos, hay que entregarse a Su servicio." (Caitanya-caritamrta Adi-lila 4.34)]

Sri Krsna pensaba: "Si traigo Mis dulces pasatiempos desde Goloka Vrndavana a este mundo, muchos los verán y muchos otros escucharán sus narraciones". Los que se oponen a Krsna se convertirán en devotos y los premi-bhaktas irán a Goloka-Vrndavana. Así pues, Krsna vino a colmar los deseos de devotos de diferentes categorías.

La persona que escucha y recuerda siempre estos pasatiempos muy pronto obtendrá krsna-prema.

vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh
sraddhanvito ’nusrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah

["Quienquiera que escuche con fe o describa acerca de las relaciones entre el Señor Krsna y las jóvenes gopis de Vrndavana alcanzará el servicio devocional puro al Señor. Así, rápidamente se hará sobrio y conquistará la lujuria, la enfermedad del corazón." (Srimad-Bhagavatam, 10.33.39)]

Los que escuchan con fe los dulces pasatiempos de Krsna, en particular el rasa-lila, obtendrán kamanuga-bhakti (el bhakti que sigue el ejemplo de los amados residentes de Vrndavana) y, en ese momento, la lujuria material y todas los demás defectos se marcharán. Los que tienen la fuerte convicción de que primero vendrá el bhakti y luego se marchará la lujuria son llamados dhira, sobrios. Por otra parte, los que piensan que primero debe irse la lujuria para poder escuchar luego sobre Krsna de parte de fuentes autorizadas, no son dhira. Tal pensamiento les convierte en ofensores.

Así pues, Krsna advino por muchas razones.

Nota 1. "Sri Baladeva Vidyabhusana nació en un pueblo cercano al famoso Remuna, Orissa. Estudió gramática, alankara (retórica) y nyaya sastra (lógica) en un pueblo académico en las riberas del Cilka Hrada.

"Luego se marchó a Mysore a estudiar los Vedas. En Udupi, estudió con detenimiento el Madhva-bhasya junto con el Sankara-bhasya, el Parijata-bhasya y otros bhasyas o comentarios del Vedanta. Después de un tiempo, estudió los Sat-sandarbhas bajo la guía de Sri Radha-Damodara, un discípulo de Sri Rasikananda Prabhu. Descubrió entonces la profunda erudición y la vida devocional de Sri Radha-Damodara y se convirtió en su discípulo.

"Más tarde, en Vrindavana, estudió el Srimad-Bhagavatam y los libros de los Gosvami bajo la guía del famoso gaudiya rasikacarya Sri Visvanatha Cakravarti Thakura y, por su instrucción, se presentó en Jaipura.

"En Galta, Jaipura, derrotó a los eruditos de la Sri-sampradaya y a otros oponentes de la línea gaudiya, y estableció la deidad de Sri Vijaya Gopala. Para aumentar la fe de los eruditos locales, escribió allí el Sri Govinda-bhasya del Brahma-sutra y reinstaló la deidad de Sri Radha al lado de Sri Govindadeva en el famoso Govinda Mandira.

"Algunos de sus libros, que han agrandado la tesorería de la literatura Sri Gaudiya-Vaisnava, son el Govinda-bhasya, el Siddhanta-ratnam, el Vedanta-syamantaka, el Prameya-ratnavali y el Siddhanta-darpana, además de un comentario de los Sat-sandarbha." (Tomado del libro Vraja Mandala Parikrama, de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja)



Asesores editoriales: Sripad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri Prema-prayojana dasa
Grabación y transcripción: Vasanti dasi
Redacción: Syamarani dasi

Traducción y redacción: Fundación Saranagati

El nombre supremo - ¿Quién es el mejor kirtaniya? Sri Manah-siksa - Slokas 2 y 3

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Introducción: El nombre supremo - ¿Quién es el mejor kirtaniya?
Sri Manah-siksa - Slokas 2 y 3
Badger, California
19 de junio de 1998

(Una devota interpreta una canción en hindi)

Le han escuchado cantar una hermosa canción que es la favorita en algunos lugares de la India. Existen solo dos nombres que son muy hermosos, muy fuertes y muy dulces en todo sentido, ¿Cuáles son? Rama y Syama. Primero Rama, luego Syama. No obstante, el Srimad-Bhagavatam afirma muy positivamente: “Krsnas tu bhagavan svayam”. Vrajendra-nandana Syamasundara es la Suprema Personalidad de Dios, un océano de rasa, un océano de amor, un océano de dulzura, un océano de fragancia, de todo. Así que... (Srila Gurudeva repite una línea de la canción). Rama, Nrsimha, Kalki, Vamana son, sin duda, manifestaciones de Bhagavan, iguales a Krsna. Sin embargo, en belleza, en amor, en el dulce sonido de la flauta, en belleza, en los muy dulces pasatiempos, Krsna, junto con Sus asociados, como Srimati Radhika y los demás, es superior. Así, Krsna es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios, y Dios de dios de dios de dioses, Sarvesvaresvara.

isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam
(Brahma-samhita 5.1)

Si alguien canta mil nombres de Visnu, Narayana, es igual a cantar un nombre de Rama. Si cantasen o leyesen el Visnu-sahasra-nama, el nombre de Visnu, mil veces, sería igual a un Rama-nama. Y si cantasen o pronunciases el nombre de Rama tres veces, sería igual a un Krsna-nama. No estoy diciendo nada nuevo, no soy una autoridad para revelar todas estas cosas. Vyasa es la autoridad, Sukadeva Gosvami es la autoridad. Ellos las dicen; yo solo repito sus conclusiones.

Krsna es aceptado como el original entre todos los bhagavat-namas. Así que toda la belleza, todo el amor y el afecto, todo viene en Krsna. Y ¿qué hace Krsna? Siempre pronuncia un nombre.

Devotos: Radhe, Radhe, Radhe, Radhe.

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja: ¿Ah? (Ríe) ¿Qué hace Krsna? Se baña tres veces en Radha-kunda, vistiendo solo un pedazo de tela, con lágrimas en Sus ojos y Su corazón derretido: “¡Oh, Srimati Radhike! ¡Radhe! ¡Radhe! ¡Radhe! Si no estás complacida, abandonaré Mi vida. Tú eres mi vida y alma”. Ustedes pueden decidir cuál nombre es superior. ¿Cuál nombre?

Devotos (gritando): ¡Radhe!

BVNM: Ahh... (Ríe de nuevo)

(Kirtana de Jaya Jaya Radha Ramana Haribol)
¿Quién canta esto? ¿Comprenden? Una tercera persona. Srimati Radhika no canta este kirtana. Krsna tampoco lo hace, porque Krsna no va a decir: "Radha Ramana Haribol". Los devotos lo cantan. Entonces, ¿Qué cantará y escuchará Krsna con felicidad? Radhe Radhe, Radhe, Jaya Jaya Jaya Sri Radhe.

(Kirtana de Radhe Radhe, Radhe, Jaya Jaya Jaya Sri Radhe)

Juntos, Sri Radha y Krsna descendieron a este mundo en la forma de Sacinandana Gaurahari. Por lo tanto, ¿qué es lo mejor que podemos cantar? Nitai-Gauranga Jaya, Nitai-Gauranga.
(Kirtana de Nitai-Gauranga Jaya, Nitai-Gauranga)
¡Gaura premanande!
Devotos: ¡Haribol!


(BVNM recita el mangalacarana)
Ante todo, ofrezco koti, koti dandavat pranamas a los pies de loto de mi maestro espiritual Nitya-lila Pravista Om Visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, y de mi siksa-guru Nitya-lila Pravista Om Visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Majaraja y de todo mi guru-parampara.

Estábamos discutiendo el Manah-siksa, en el que Srila Raghunatha dasa Gosvami da consejos a su cruel mente. Debemos tratar de hacer lo mismo, tal como lo ha hecho Raghunatha dasa Gosvami. ¿Saben quién era el mejor kirtaniya en los tiempos de Caitanya Mahaprabhu? ¿Pueden decirme? Namacarya…

Devoto: ¿Haridasa Thakura?

BVNM: Sí. Caitanya Mahaprabhu le otorgó ese título: Namacarya Haridasa Thakura. ¿Por qué? Había muchos buenos cantantes, como, por ejemplo, Mukunda Datta, Vasudeva Ghosh, Vakresvara Pandita, Murari Gupta. Todos ellos eran grandes kirtaniyas. Pero ¿por qué Caitanya Mahaprabhu le otorgó este nombre especial a Haridasa Thakura? Deben saber también que, en realidad, el mejor kirtaniya en el mundo entero era Sukadeva Gosvami.

Devoto: No, Rupa Gosvami.

BVNM: También lo es, pero Sukadeva Gosvami ¿por qué lo es? Cuando recitaba el Srimad-Bhagavatam ¿utilizaba algún instrumento? ¿Alguno? Si alguien no tiene mucho amor y afecto, pero recita o ejecuta kirtana y pronuncia el krsna-nama ¿de qué nivel es este? Pero si:

nayanam galad-asru-dharaya
vadanam gadgada-ruddhaya gira
pulakair nicitam vapuh kada,
tava nama-grahane bhavisyati

El propio Caitanya Mahaprabhu dice: “Oh, ni siquiera tengo un ápice de prema, nada. ¿Cuándo llegará el día en que cante y haga krsna-kirtana y mis ojos derramen lágrimas como ríos y mi corazón se derrita?” No hay nada si fluyen lágrimas, pero el corazón no se derrite. Las lágrimas solas no funcionarán, el corazón tiene que derretirse. ¿Cómo se derretirá? ¿Pueden decirme cómo se derretirá? Cuando hay mucha separación de Krsna, o cuando hay mucho encuentro. Si Yasodamaiya ve a Krsna y lo pone en su regazo, comienza a llorar de inmediato. ¿Por qué? No puede contener su dicha, su felicidad. Así que su dicha sale de su corazón derretido en forma de lágrimas. Y ¿por qué llora Caitanya Mahaprabhu? “¡Oh, Krsna, Vrajendra-nandana! ¿Dónde estás? Estoy muriendo, Mi corazón se rompe. Por favor, ven de inmediato y concédeme tu darsana”. Por esta razón llora tanto.

Si un devoto nutre su amor y afecto, si ejecuta kirtana, canta y recuerda, Krsna lo escuchará; de lo contrario, no lo escuchará. Así que debemos intentar ser devotos genuinos. Y, cuando cantemos harinama, vendrán las lágrimas y se derretirá nuestro corazón. Luego, Caitanya Mahaprabhu escuchará, o Nityananda Prabhu, o incluso Radha y Krsna. Primero debemos ser devotos, según Sanatana Gosvami dijo a Haridasa Thakura:

‘acara’, ‘pracara’,——namera karaha ‘dui’ karya
tumi——sarva-guru, tumi jagatera arya
(Cc. Antya 4.102)

[“Tú cumples con los dos deberes con relación al santo nombre, con tu ejemplo personal y, a la vez, con tu prédica. Por lo tanto, eres el maestro espiritual del mundo entero, pues eres el devoto más avanzado del mundo.” Cc. Antya 4.103]

“Tu sigues todas las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu y los principios del bhakti, aun los del prema-bhakti. Cantas día y noche, unos tres lakhs de harinama al día y sigues las reglas y regulaciones, todo”.

En su niñez, Raghunatha dasa Gosvami tuvo la asociación de Haridasa Thakura. Por tal razón, vino tan rápidamente al proceso. Debemos tratar de ser así; entonces Caitanya Mahaprabhu escuchará, de lo contrario, no lo hará.

Recuerdo un hecho de mi juventud. Cuando me uní al matha y fui iniciado por mi gurudeva, todavía vestía de blanco. Unos quince mil devotos de toda la India estaban haciendo parikrama bajo la guía de mi gurudeva. Había un ejecutante de mrdanga y kirtaniya muy famosos que solían cobrar unas cinco mil rupias por hora. Tan primorosos eran su kirtana y su mrdanga. Saltaban de aquí para allá al son del dik dik tam (el sonido de la mrdanga). Cantaban muy hermosamente, pero no habían recibido harinama o iniciación. Toda la paz se acabó, el silencio cesó, cuando comenzaron a cantar. De inmediato, gurudeva maharaja dijo: “¡Oh, detengan ese kirtana! ¡Ese kirtana no es kirtana! Oh, Narayana. Gaura-Narayana”. A la sazón, yo era llamado Gaura. Él me dijo: “Debes hacerlo”.

Así pues, todos ustedes deben seguir e intentar saber todas estas cosas.

avaisnava-mukhodgirnam
putam hari-kathamrtam
sravanam naiva kartavyam
sarpocchistam yatha payah
(Hari-bhakti-vilasa & Padma Purana)

[“No hay que escuchar nada acerca de Krsna de labios de un no vaisnava. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, los discursos acerca de Krsna dados por un no vaisnava también son venenosos.” (Hari-bhakti-vilasa & Padma Purana)]

Deben tratar de ser devotos muy calificados. Sé que hay muchos kirtaniyas de primera clase en Midnapur, Bengal. Quiero que sean como ellos: muy castos, muy calificados y cultivadores de un buen carácter. Intenten desarrollar su conciencia de Krsna que Svamiji ha venido a dar. Yo sé que Svamiji era el mejor kirtaniya de su tiempo. Solía cantar acompañado por el harmonio:

gauranga bolite habe pulaka-sarira
hari hari bolite nayane ba’be nira

Era el mejor kirtaniya del mundo entero. Su kirtana fue a muchos mundos. Debemos tratar de seguirlo; si lo siguen serán buenos kirtaniyas.

De cualquier manera, mis bendiciones de todo corazón para ustedes. Deben continuar. Nunca abandonen las enseñanzas de Svamiji. Nunca, nunca, nunca. Siempre vistan como vaisnavas y sean como Svamiji.

Ahora vamos al tema. Ya he discutido el primer sloka. El segundo sloka es:

na dharmam nadharmam sruti-gana niruktam kila kuru
vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha tanu
saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam
mukunda-presthatve smara param ajasram nanu manah

“Oh mi querida amiga, mana, mente. Escúchame. No realices dharma ni adharma”. ¿Qué significa esto?

Devoto: Religión e irreligión.

BVNM: ¿Qué significa realizar dharmam-nadharmam?

Devoto: Los deberes religiosos que los Vedas ordenan. Dharma quiere decir varnasrama-dharma, y adharma significa “actividades contrarias a las órdenes védicas”.

BVNM: Hmm… Los Vedas dicen muchas cosas sobre el drama. El atma-dharma también se menciona allí. “No quiero seguir nada de esto. Tampoco quiero seguir nadharmam, las prohibiciones de los Vedas. No quiero seguir nada.” ¿Qué quieres hacer? “Vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha tanu: Solo deseo servir a la divina pareja Radha-Krsna”. Raghunatha dasa Gosvami está diciendo esto. Hace particular énfasis en su Vilapa-kusumanjali (96):

tavaivasmi tavaivasmi
na jivami tvaya vina
iti vijnaya radhe tvam
naya mam caranantikam

Es cierto que tiene afecto por la divina pareja. No obstante, dice: “Srimati Radhika es Madesvari, mi señora, mi svamini… Solo Srimati Radhika es adorable para mí. Ella es mi svaminiji”. ¿Quién es Krsna? “Oh, Krsna es el prana-natha de mi Radhika”. No es para ustedes. No, no, no, no. Madesvari Radhika, y Krsna es el prana-natha, el amado de Srimati Radhika. Aunque deben servir a ambos, siempre deben estar inclinados hacia Srimati Radhika. Pero, si hubiese una competencia entre Krsna y Radhika, y si Srimati Radhika derrotara a Krsna, ¿qué le gustaría hacer a Ella? Oh, algo así (Srila Gurudeva aplaude continuamente). Y sería muy feliz. Sin embargo, si Krsna derrota a Srimati Radhika, Ella quedaría muy preocupada.

Él dice: vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha, “No deseo hacer nada de lo que los Vedas ordenan, solo quiero servir a Radha y Krsna, sin importar si está escrito en los Vedas o no”.

Algunas personas dicen: “No debes realizar arcana de Radha y Krsna, solo debes ejecutar krsna-arcana porque los Vedas no dicen nada sobre Radhika. Si lo hacen, es de un modo muy secreto, pero no abiertamente. No pueden decirlo abiertamente”. Pero Raghunatha dasa Gosvami dice: “No me importan estas cosas. Yo cantaré y recordaré:

bhajami radham aravinda-netram
smarami radham madhura-smitasyam
vadami radham karuna-bharardram
tato mamanyasti gatir na kapi
(Sri Stavavali, Sri Visakhanandabhidha-stotra 131)

‘Quiero cantar siempre acerca de Srimati Radhika. Quiero meditar en Srimati Radhika. Quiero cantar siempre acerca de Srimati Radhika. No existe nada más para mí. Ella es mi vida y alma.”

Tal es la actitud de Raghunatha dasa Gosvami. Y este sloka contiene muchos más bhavas. No piensen que Srimati Radhika siente tanta separación por Krsna. ¿Por qué? Krsna debe sentir más separación por Srimati Radhika. ¿Qué sucede cuando Krsna recibe el darsana de Srimati Radhika? Su corazón se inunda y Su mor-mukuta se le cae. ¿Adónde? A los pies de loto de Srimati Radhika. ¿Qué sucede si Krsna ve a Srimati Radhika? Es incapaz de controlar Su mente y cuerpo, se arroja al suelo y grita “¡Radhe! ¡Radhe!” mientras rueda por el piso. “¿Cuándo me dará Su misericordia esta misma Radhe? ¿Cuándo podré servir a Radhika?” Aquí, Srila Raghunatha dasa Gosvami dice estas cosas.

saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam
mukunda-presthatve smara param ajasram nanu manah

“Oh, mente mía, escúchame. Has escuchado el nombre de Saci-nandana.” ¿Quién es él? Él no es diferente de Dios, es el propio Krsna. Él quería comprender quién es Srimati Radhika y cuánto amor por Él hay en el corazón de Radhika. Pero no pudo entenderlo. Así que, para saber y saborear estas cosas, Krsna ha asumido externamente la belleza y esplendor de Srimati Radhika. Además, asumió sus actitudes internas, su amor y afecto, mahabhava, y ha venido en la forma de Saci-nandana Gaurahari. Así pues ¿quién es Saci-nandana? Sac nandisvar. ¿Dónde está Nandisvara? En Nandagaon. ¿Quién es Nandisvara-pati? Nandisvara significa Sankara. Como Nandisvara, Sankara se ha convertido en una montaña para tomar el polvo de los pies de Krsna y de todos los habitantes de Nandagaon, y para servir a Krsna. ¿Quién es su pati, su amo? Nanda Maharaja. Nandisvara, Mahadeva, Sankara, Maha-visnu, sirven a Nanda Baba. Él es el amo de todos. Y su hijo es Nanda-nandana. Deben saber que Saci-nandana Gaurahari es el propio Krsna, Nanda-nandana, no Mathuresa o Dvarakesa.

En parte, es hijo de Vasudeva y Devaki, pero no completamente. Y es, completamente, el hijo de Yasoda: Yasoda-Nanda, Nanda-nandana. Luego, guru-varam. Debemos tratar de conocer nuestro guru-varam. No solo guru, sino varam. ¿Qué significa varam-guru? Muy calificado.

nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri-caranaravindam

Este es un síntoma de guru-varam. Rupa Gosvami es guru-varam, Sanatana Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Jiva Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami lo son. Después, Narottama Thakura, luego Visvanatha Cakravarti Thakura, Baladeva Vidyabhusana, Srila Bhaktivinoda Thakura, Jagannatha dasa Babaji Maharaja, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati. Más tarde mi Gurudeva y también Svamiji Bhaktivedanta Svami Maharaja, Sridhara Maharaja. Todos ellos son guru-varam. ¿Por qué? Porque sirven a Srimati Radhika. Bajo la guía de Lalita y Visakha sirven a Srimati Radhika, a la divina pareja, especialmente. Por eso son guru-varam. Si el guru no es así, continuamente se cae y se cae y se cae. Los que están colectando dinero de alguna manera y haciendo muchos discípulos, no son guru-varam. Dentro de un tiempo se caerán. Los que son guru-varam siguen el Srimad-Bhagavatam (11.3.21):

tasmad gurum prapadyeta
jijnasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmany upasamasrayam

El guru debe ser tal como se describe en este sloka. El guru verdadero jamás se cae; si se cae, no es guru. No fue guru antes, no es guru ahora y jamás será guru. No obstante, creo que este sloka de Srimad-Bhagavatam no describe a plenitud todas las cualidades que debe poseer un guru. Este sloka es de Dvapara-yuga. Después del advenimiento de Caitanya Mahaprabhu, la definición cambió un tanto. ¿Quién es guru? Los que son como Rupa Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami, bajo la guía de Sri Caitanya Mahaprabhu. Caitanya Mahaprabhu vino solo a rociar prema-bhakti y nama-prema-mala ganthi’ paraila samsare (Cc. Adi 4.40). El nama es como los diamantes y el prema como el hilo. Caitanya Mahaprabhu confeccionó una guirnalda muy hermosa y se la dio a todos. Los que se encuentran en esta línea, sirviendo a la divina pareja Radha-Krsna, en especial a Srimati Radhika, son, en realidad, los guru más elevados, como el caso de Rupa Gosvami.

Rupa Gosvami, en la forma de Rupa-mañjari en el krsna-lila, solía servir a Srimati Radhika en Su casa. Siempre le preparaba Su baño y ornamentos, y la ayudaba a reunirse con Krsna. Raghunatha dasa Gosvami es así también, como Rati-mañjari siempre está con Radhika. Si Krsna la llamaba, jamás iba a servirle.

Así pues, esta definición, o paribarsa, de gurudeva cambió un poco. ¿Y cuál sería ahora? Los que siguen a Rupa Gosvami son gurus verdaderos. Yo tengo la fuerte convicción, y también cierto comprensión interna, que Svamiji era uno de ellos.

Si alguien sigue a Svamiji totalmente, interna y externamente, es un guru puro. Pero, si es guru solo por el dinero o la alabanza, no es un realmente guru. Esto sucede ahora por doquier. En realidad, esa clase de personas no es guru. Piensan que tienen que ir a las universidades y leer algo, advaitavada.

Si alguien pierde la fe en las palabras de su guru, harinama eva kevalam, este no es un guru verdadero. Rechacen a esas personas. Si no tienen una fuerte fe en el bhakti, en particular la rupanuga-dhara, creo que deben ser rechazados, porque nuestro guru-parampara en su totalidad, desde Rupa Gosvami, es rupanuga-vaisnava. Rupanuga-guru-varga ki jaya! Debemos saber todo esto. Si no lo sabían desde el principio, no hay problema; pero traten de saber qué son, porque hacen “jaya” del rupanuga-guru-varga. ¿Quiénes son los rupanuga-guru-vaisnavas? ¿Quién es rupanuga? ¿Quién es Rupa Gosvami? Debeos tratar de saber todas estas cosas; entonces seremos verdaderos vaisnavas. De lo contrario, no estamos en la línea de Sri Caitanya Mahaprabhu y Rupa Gosvami. Raghunatha dasa nos lo dice de ese modo.

Debemos saber que nuestro guru-varam es mukunda-prestha. Mukunda-prestha significa muy cercano y querido por Mukunda. Como:

namah om visnupadaya krsna-presthaya bhutale
srimate bhakti-siddhanta-sarasvatiti-namine
sri-varsabhanavi-devi-dayitaya krpabdhaye
krsna-sambandha-vijnana-dayine prabhave namah

¿Qué significa? Sri-varsabhanavi significa Srimati Radhika. Dayitaya: amado. Mi gurudeva es muy querido por Srimati Radhika. Muy querido y cercano. Mi gurudeva controla el corazón de Srimati Radhika, más aun el de Krsna. Por tanto, mi gurudeva es muy calificado. Debemos saber estas cosas. El guru debe tener una gran calificación. Si están parados bajo la sombra de un árbol y piensan “Es un árbol de mango. Dentro de algún tiempo caerá un mango y lo saborearé” pero, en realidad, es un árbol espinoso, podrán sentarse allí por miles y miles de años pensando “caerá un mango, caerá un mango, caerá un mango...” pero nunca sucederá. Jamás.

Un guru debe ser así, de tal modo que pueda distribuir krsna-prema. ¿De dónde lo obtendrá? Puede darlo desde el fondo de su corazón. Está calificado para darlo porque es rico en amor y afecto y muy cercano y querido por Radhika. Si le dice a Radhika “Debes ir de inmediato al corazón de este devoto”, Ella se sentirá obligada a hacerlo y Krsna lo estará también. Así pues, un guru debe ser así de calificado. Por tal razón ha dicho guru-varam. No es suficiente con aceptar iniciación y luego hacer lo que les parezca. Eso no funcionará. Tendremos que absorber ese amor y afecto de gurudeva. Si gurudeva no tiene estas cosas ¿cómo podrá darlas? Por lo tanto, un guru debe ser así.

Ahora, el tercer sloka. Estoy yendo muy rápido porque no tengo mucho tiempo. Discutiremos solo este sloka hoy.

yadiccher avasam vraja-bhuvi sa-ragam prati-janur
yuva-dvandvam tac cet paricaritum arad abhilaseh
svarupam sri rupam sa-ganam iha tasyagrajam api
sphutam premna nityam smara nama tada tvam srnu manah

“Oh, mi querida amiga, mente mía”. Nos está hablando a todos nosotros; debemos tratar de escuchar con atención e intentar seguir todas estas cosas. Si no las han seguido hasta ahora, deben tratar de hacerlo de hoy en adelante. ¿Por qué? Porque Prahlada Maharajá enseña: “Oh, solo hoy, desde hoy, desde hoy”. Sus compañeros de clase dicen: “Lo haremos cuando estemos viejos”. Pero Prahlada les responde: “No hay garantía de que estaremos aquí mañana o pasado”.

Pariksit Maharaja tenía siete días de aviso, pero ustedes no tienen ninguno. Pueden morir ahora mismo. Así que hoy; no esperen hasta mañana o pasado. Es posible que mañana nunca llegue. Desde hoy deben tratar de abandonar todo.

Debemos intentar desde hoy. Yadiccher avasam, Raghunatha dasa Gosvami está diciendo: “Si quieres estar en Vrndavana, Vraja-bhuvi…” Vraja-bhuvi significa Vrndavana, Gokula. ¿Dónde es ‘go’? Gopi, go: allí hay vacas y terneros. Este lugar se llama Gokula o Vraja.

[Srila Gurudeva ve a un devoto llamado Nandu en la audiencia] Yo vi a este muchacho, Nandu. Lo vi hace unos catorce o quince años, era un pequeño bebé. Había dos pequeños bebés con su madre y su padre. Ahora es tan grande. De igual manera, siempre estamos cambiando. En unos cuantos días todos ustedes serán ancianos; no podrán hacer muchas cosas. Serán ancianos, ni siquiera podrán caminar, tendrán que usar un bastón. Por último, vendrán cuatro personas, porque ya no podrán caminar, no tendrán vida, y los cargarán sobre sus hombros. Rama-nama-satya-hai, rama-nama-satya-hai, haribol. Tendrán que dejar atrás todo lo que han recolectado durante su vida. No sabemos adónde tendremos que ir, no hay nada qué podamos pagar allá. Este mundo es muy peligroso, muy peligroso. Si se engañan a sí mismos, a gurudeva, los vaisnavas y Krsna, es muy peligroso. No lo hagan. Sean pacíficos, limpien su corazón y traten de obedecer. Así pues, el mejor lugar en el mundo, en el universo, es Vrndavana.

La India es el mejor país en el mundo porque allí siempre hay santos y devotos por doquier. No tiene problemas para su manutención: dondequiera que van obtienen algún madhukari roti, medio roti, y es suficiente. Ellos van a Puri, Vrndavana, Ayodhya, a todas partes. Especialmente a Vrndavana. En todo el mundo, la India es el mejor lugar, y en la India, Vrndavana y el lugar de Caitanya Mahaprabhu son los mejores. En Vrndavana, Govardhana es el mejor. En Govardhana, Radha-kunda y Syama-kunda son los más elevados. Más allá no hay ningún otro. En ninguna parte, en ninguna parte. Esta es la morada suprema de Krsna y Radhika. Por tanto, si desean estar en Vraja-bhuvi, estén con sa-ragam, con raga. En este contexto, raga significa prema. ¿Qué raga? Raga es lo más elevado. Primero está sraddha, luego, cuando son iniciados verdaderamente, en el sentido más profundo —abandonando todas las ofensas y deseos impropios, anarthas— vendrá nistha. Como Haridas Thakura y Prahlada Maharaja. Después de nistha vendrá ruci y, luego, asakti. Después de asakti vendrá bhava, que también se llama rati. Cuando se condensa más y más, viene prema. Después de prema están sneha, mana, pranaya y, luego, raga. Pero no en este mundo, sino en el Vrndavana-dhama espiritual. Si tienen tal anhelo por estar en Vrndavana, estén allí con este tipo de raga.

¿Qué significa raga? Supongan que una tela es blanca. Si tienen un tinte rojo, la tela blanca se coloreará si la ponen en este. Esto se denomina raga. El raga por Krsna se encuentra solo en los vrajavasis, incluso en una brizna de hierba, pero, especialmente, en las gopis.

tat kin cit . . . gosthe
sarvananda mukunda dayitam . . .

Aun las vacas tienen ese tipo de raga, más aun Nanda Baba, Yasodamaiya, Dama, Sridama y los demás. Ellos aman a sus hijos e hijas, pero no tanto como aman a Krsna. Algunas gopis tienen algo de amor por sus esposos, pero las gopis como Radha, Visakha, y Lalita no tienen ni una gota de amor por los suyos. Ellas dedican todo su ser solo a Krsna. ¿Por qué Yasodamaiya vive con Nanda Maharaja y ama a Nanda Maharaja? Porque Nanda Baba le ha dado todo su corazón a Krsna. Y ¿por qué Nanda Baba ama tanto a Yasodamaiya? Porque no tiene nada que ver con nada más. Ella ama a Krsna con tanto afecto que Nanda Baba es encantado, por eso respeta y honra tanto a Srimati Yasoda. Así pues, en toda Vraja, los habitantes solo aman a Krsna y, por lo tanto, se aman entre sí automáticamente.

Un perro de Sivananda Sena fue donde Caitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri. ¿Qué hizo Caitanya Mahaprabhu? “Oh, este es el perro de Sivananda Sena” y le dio un poco de coco. De inmediato, el perro posó su cabeza sobre los pies de loto de Caitanya Mahaprabhu diciendo “kam, kam” para decir “Radhe-Krsna, Radhe-Krsna”, abandonó su cuerpo y se marchó a Vaikuntha. Caitanya Mahaprabhu dijo que los perros de ese pueblo, Kulina-grama, eran devotos, al igual que todos los demás residentes, fuesen esposos, esposas o hijos. Así que este perro era un devoto y Él tenía mucho afecto por este.

En Vraja todos tienen raga. Más que raga, anuraga. Nitya, nuevo, nuevo, nuevo, nuevo, nuevo. Cuando ven a Krsna dicen: “¿Quién es ese niño? ¿Quién es Él?”

—No lo sé
—Paurnamasi puede decir: “Oh, es Krsna.”
—Nunca había visto a este niño. Jamás

De tal modo que todos ven a Krsna bajo una luz siempre nueva, con prema y amor. Esto se llama anuraga, después están mahabhava, adirudha y, más allá, está madana, modana… El madana estaría encarnado en Srimati Radhika.

Entonces, si desean estar en Vraja y servir a Krsna y Radha con esta actitud ¿qué deben hacer? Yuva-dvandvam tac cet paricaritum arad abhilaseh. Si tienen una codicia condensada por servirles en Vraja, deben llamarlos siempre, recordarlos siempre y ofrecerles reverencia siempre. Svarupam. ¿Quién es su svarupa? Lalita. Lalita. Svarupa-Damodara y Raya Ramananda. Sri-rupam, ¿quién es ella? Ella es Rupa-manjari, Sri Rupam. Sa-gana, con gana. ¿Quién es gana? Raghunatha dasa Gosvami, Jiva Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Narottama Thakura y Visvanatha, entre otros, son su gana. Tasyagrajam api, ¿quién es agraja?

Devoto: Hermano mayor.

BVNM: Sanatana Gosvami. Sphutam premna: llorando, llorando amargamente. “¡Oh Rupa Gosvami! ¡Oh, sad-gosvami! Me he refugiado en sus pies de loto. Quiero ser el polvo de sus pies de loto”. Siempre llorando. ¿Queda tiempo para comer alimentos sabrosos? ¿Para dormir? ¿Para disfrutar? Jamás. Gopa-kumara se fue de Puri tras solo cinco días y vino a Vrndavana de inmediato. ¿Por qué? En Puri siempre había comida deliciosa —puri, mithi, dulces— y siempre estaba comiendo. No hay sentimiento de separación en Puri. Solo en el gambhira se encontraba en abundancia el sentimiento de separación. Estaba confinado al gambhira, donde Caitanya Mahaprabhu siempre llora y llora y llora “¡Krsna! ¡Krsna!”.

Así que Gopa-kumara vino a Vrndavana y solía ir a Govardhana a llorar. A veces, iba a las riberas del Yamuna, buscando: “¿Oh, dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?”.

Nityananda Prabhu siempre buscaba a Krsna: “¿Dónde está Mi Kanai?”

Los árboles y enredaderas lloran: “¡Oh, Radhe! ¡Oh, Krsna! ¿Dónde están?”. Todos lloran…

Así que, si desean estar allí, deben llorar amargamente con lágrimas fluyendo y el corazón derretido: “¡Oh sad-gosvami! ¡Oh, Rupa Gosvami! ¡Oh, Sanatana Gosvami! ¡Oh, Jiva Gosvami! ¡Raghunatha dasa Gosvami! Sean misericordiosos. Rocíen una gota de misericordia para que pueda saber quién fue Caitanya Mahaprabhu, Saci-nandana. Entonces podré seguirle”. Y luego, rápidamente, nos sumergiremos en Navadvipa, en Jagannatha-kunda. Y ¿adónde iremos? A Vrndavana. Saldremos a la superficie en Kesi-ghat o Radha-kunda. Si cantan Gaurahari, Saci-nandanana Gaurahari, verán a Radha y Krsna en Caitanya Mahaprabhu. Debemos tratar de seguir todas estas cosas.

¡Gaura premanande!


Los créditos del original no están disponibles, aunque, probablemente, la grabación y transcripción corresponden a Madhurika dasi, y la redacción a Syamarani dasi.
Traducción y redacción: Fundación Saranagati

La realidad

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
La realidad
Houston, Texas: 31 de mayo de 2007


Ayer, discutíamos cómo Madre Yasoda ató al ilimitado Krsna y por qué a la soga le faltaban dos dedos cuando trataba de atarlo. Luego, después de atarlo finalmente, le dijo a Sus amigos —tales como Sridama, Subala y Madhumangala— que lo cuidaran y se fue a batir yogurt. No obstante, su mente estaba perturbada y ella pensaba sin cesar: "¿Por qué lo hice? ¿Por qué lo hice?".

Cuando Madre Yasoda salió de la habitación donde la mantequilla estaba almacenada en recipientes colgados para continuar con sus tareas cotidianas, todos los amigos de Krsna comenzaron a aplaudir y a reír. Ellos bromeaban con Él: "¿Vas a portarte mal rompiendo recipientes y alimentando a los monos con yogurt de nuevo?". Las marcas negruzcas que se habían formado en el rostro de Krsna al mezclarse Sus lágrimas con Su negro kajal, ya se habían secado, y Krsna reía y jugaba con los niños ahora.

Sridama dijo: "Desataré el nudo". Aunque lo intentó, no pudo hacerlo. Todos los niños intentaron, pero ninguno pudo desatar el nudo. En ese momento, Baladeva Prabhu acababa de regresar de la casa de Upananda, el hermano mayor de Nanda Baba. Al ver a Krsna atado por la soga, se disgustó y dijo: "¿Quién ha atado a Mi hermano?". Alguien le susurró al oído: "Madre Yasoda". Su disgusto se desapareció de inmediato y Él no pudo decir nada más.

En el ínterin, Krsna recordó la maldición que Narada Rsi arrojó sobre Nalakuvara y Manigriva, los hijos del muy rico Kuvera (el tesorero del universo).

Una vez, Narada Rsi iba a reunirse con su amigo Kuvera, que es un devoto de Krsna. En el camino, vio que los dos hijos de Kuvera —Nalakuvara y Manigriva— estaban ebrios de tomar vino y jugaban desnudos en un pozo con algunas hermosas jóvenes. No sentían ninguna vergüenza. Cuando Narada Rsi se acercó, las jóvenes salieron del pozo, se cubrieron con sus ropas y ofrecieron reverencias a Narada. Por el contrario, Nalakuvara y Manigriva habían bebido tanto vino que permanecían inertes, como árboles, sin sentido. Ellos comenzaron a llamar a las jóvenes: "¡Vengan, vengan!¿Por qué ha venido esta persona? ¡Debería alejarse de aquí!".

El Srimad-Bhagavatam declara:

janmaisvarya-sruta-sribhir
edhamana-madah puman
naivarhaty abhidhatum vai
tvam akincana-gocaram

["Mi Señor, Vuestra Señoría es muy fácilmente accesible, pero solo por aquellos materialmente desposeídos. Una persona que está en el sendero del progreso, intentado mejoras en relación con un linaje respetable, educación elevada y belleza corporal no puede acercarse a ti con sentimiento sincero." (Srimad-Bhagavatam 1.8.26)]


Sri Narada Rsi pensó: "Veo que quienes nacen en una familia aristocrática, son ricos, eruditos y hermosos —tanto hombres como mujeres— piensan del siguiente modo: ‘Nadie me iguala en el mundo’. Estas personas son así. Su padre es muy rico, pero es también un devoto. Quisiera corregirlos pues son los hijos de mi amigo".

Narada los maldijo: "Conviértanse en árboles de inmediato". Al comenzar a transformarse en árboles, con gran rapidez postraron sus cabezas a los pies de Narada y suplicaron: "Prabhu, ahora nos has maldecido. Por favor, dinos cómo nos liberaremos de la maldición".

Narada respondió: "No teman. Estarán bien". Tales personas no se reforman sin un castigo.

Narada continuó: "Al final de la Dvapara-yuga, Sri Krsna vendrá a la tierra en persona para realizar dulces pasatiempos. Para entonces, ustedes serán árboles Arjuna mellizos en el patio de Nanda Baba. Habrá solo una raíz, pero dos árboles surgirán de esta. Krsna vendrá a ustedes con un mortero de pilar, los tocará y serán liberados. En ese momento, obtendrán krsna-bhakti".

Ahora, ellos se erguían en el patio de Nanda Baba, y Krsna recordó: "Debo satisfacer el deseo de Mi devoto".

rser bhagavata-mukhyasya
satyam kartum vaco harih
jagama sanakais tatra
yatrastam yamalarjunau

["La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, para satisfacer la veracidad de las palabras del gran devoto Narada, lentamente se dirigió al lugar donde se erguían los árboles arjuna gemelos." (Srimad-Bhagavatam 10.10.24)]

Krsna dijo a Sus amigos: "Vamos a jugar fuera de la casa, no aquí".

Él comenzó a halar el mortero de pilar y todos los pastorcillos empujaban mientras reían y bromeaban. Los árboles se erguían afuera. Cuando Krsna paso entre los árboles, el mortero quedó atascado. Krsna halo, pero no tocó los árboles directamente. Él tocó la soga, la soga tocó el mortero y el mortero tocó los árboles.

Haciendo un sonido como el rugido de las nubes de tormenta, ambos árboles cayeron a cada lado. No cayeron hacia adelante porque, de haberlo hecho, habrían aplastado a Krsna y Sus amigos. Al escuchar el gran sonido de los árboles al caer, todos los Vrajavasis corrieron hacia estos. Nanda Baba corrió desde Brahmanda-ghat y gritó: "¡Oh, Krsna está allí y los árboles han caído hacia los lados! De algún modo ha escapado".

Krsna había estado riendo y bromeando con Sus amigos, pero al ver a Su padre, comenzó a llorar: "¡Padre, padre, padre!". Y Sus ojos derramaban lágrimas.

Nanda Baba puso a Krsna en su regazo y le dio algunos laglus de melaza. Le preguntó: "¿Quién te ató?". Yasoda y todas sus sakhis vieron a Nanda Baba poner a Krsna sobre su regazo desde cierta distancia. Madre Yasoda estaba parada, pensando: "¿Qué he hecho? He cometido un error. Si Krsna hubiese muerto…". Ella quedó paralizada como una estatua de Madera o un árbol sin vida.

Ella y sus sakhis regresaron a sus hogares, pero nadie cocinó. Madre Yasoda parecía una estatua, ni siquiera podía llorar. Entretanto, Nanda Baba preguntó a Krsna: "¿Quién te ató?". Krsna respondió: "Madre, madre". Nanda Baba levantó sus manos, como presto a propinar una bofetada, y dijo a Krsna: "¿Debo castigarla por esto?" Krsna sostuvo la mano de Nanda Baba con Sus dos manos, como para detenerlo.

Nanda Baba tranquilizó entonces a Krsna. Puso a Krsna y Baladeva sobre sus hombros y se marcho a Brahmanda-ghat, donde se bañaron. Ya era más de mediodía, era de tarde. Nanda Baba fue al establo, donde las vacas esperaban. Ordeñó las vacas, dirigiendo el chorro de leche hacia las bocas de Baladeva Prabhu y Krsna hasta que se sintieron satisfechos.

[Srila Narayana Maharaja recibe un trozo de papel, lo lee y luego continúa:] Alguien de la audiencia ha hecho una pregunta. "Después de ser liberados, Nalakuvera y Manigriva continuaron siendo hijos de Kuvera o no?" No, fueron liberados totalmente; fueron a Goloka-Vrndavana por la misericordia de Krsna. Krsna los bendijo y se convirtieron en dos cantantes: Snigdha-kanta y Madhu-kanta. Manifestaron muy dulces voces, tanto como la miel (madhu). Sus voces se hicieron refrescantes y suaves. Ellos se hicieron muy amables y afectuosos (snigdha). Ahora cantan en la asamblea de Nanda Baba y en la asamblea de las gopis. Ellos describen los dulces pasatiempos del krsna-lila como si acabaran de ocurrir. Ahora están liberados, así que ¿cómo podrían seguir siendo hijos de Kuvera?

¿Y que fue de este pasatiempo del árbol Yamala-arjuna? ¿Quiénes se convierten en los árboles gemelos la próxima vez que se realice este pasatiempo? Sri Krsna dispone que otras entidades vivientes reciban esta fortuna. O también puede hacer que las mismas almas liberadas regresen. Miles de años se suceden en este mundo en apenas un corto período en Goloka Vrndavana. Madhu-kanta y Snigdha-kanta pueden venir aquí por un momento, no hay problema.

Nanda Baba luego llevó a Krsna y Baladeva a su palacio y se sentaron en el área de los hombres. En la India hay dos divisiones en la casa: la interior y la exterior. Las damas se sientan en la interior y los hombres en la exterior. Nanda Baba se sentó afuera con Krsna y Baladeva. Aunque ya era de tarde, nadie había cocinado.

La esposa de Upananda. Rohini-maiya (la madre de Baladeva) y otras damas mayores se acercaron a Baladeva y le pidieron que llevara a Krsna, desde el lugar en el que estaba sentado con Su padre, a Su madre, que estaba sufriendo por estar separada de Él. Baladeva fue a buscar a Krsna (Baladeva estaba asociándose libremente con todas las madres, pero Krsna y Nanda Baba estaban boicoteando a Madre Yasoda por atar a Krsna al mortero -ed.) pero Krsna le dio tal empujón que cayó al suelo.

—Baladeva pensó: "Oh, es muy fuerte".
—Rohini-maiya le dijo a Krsna: "Krsna, deberías ir adonde Tu madre".
—Krsna dijo: "No".
—Ella respondió: "¿Con quién jugarás?"
—Krsna dijo: "Jugaré con Mi hermano"
—¿Quién te alimentará?
—Mi padre
—¿No irás adonde Tu madre?
—No
—Ella dijo entonces: "Y si Tu madre…" Chasqueó sus dedos para indicar, sin decirlo directamente: "¿Y si Tu madre muere?".

Krsna comenzó a gemir fuertemente de inmediato. Su llanto se hizo cada vez más alto. Él exclamaba "¡Oh madre, madre!" Y se fue al regazo de Rohini-maiya, quien lo trajo a Su casa y lo puso en el regazo de Madre Yasoda.

Madre Yasoda comenzó a llorar muy alto y luego le siguieron Rohini, la esposa de Upananda y todas las otras gopis mayores. Krsna también lloraba. Nanda Baba las vio llorar y comenzó también. Entonces, todos lloraban.

Estos son algunas de las escenas patéticas de los dulces pasatiempos de Krsna.

¿Por qué Krsna actúa de este modo? Para que en el futuro todos puedan tener una oportunidad de recordar Sus dulces pasatiempos. De esta manera, sus anarthas se marcharán y, muy pronto, se liberarán, desarrollarán bhakti puro y alcanzarán Su morada en Goloka Vrndavana.

itidrk sva-lilabhir ananda-kunde
sva-ghosam nimajjantam akhyapayantam
tadiyesita-jnesu bhaktair jitatvam
punah prematas tam satavrtti vande

["Mediante pasatiempos infantiles como este, Él sumerge perpetuamente a los habitantes de Gokula en pozos de bienaventuranza pura y, mediante ellos, informa a los devotos deseosos de conocer Su aspecto de suprema opulencia y majestad, que Él es conquistado únicamente por los que están libres del conocimiento de Su aisvarya. Con gran amor, una y otra vez, adoro a Damodara Sri Krsna." (Sri Damodarastakam, verse 3)]

Sri Krsna realizó muchos pasatiempos. Cuando tenía unos dos años y medio, Upananda (Su tío) y todos los pastores sostuvieron una reunión. En esta, Upananda dijo: "Hemos enfrentado muchos problemas recientemente. Han venido muchos demonios. Deberíamos dejar Gokula e ir a Vrndavana. El río Yamuna está cerca, la tierra está llena de pasto y árboles y hay muchos lugares para que jueguen los niños. Deberíamos ir todos allá con nuestras vacas y terneros".

Al día siguiente, todas las familias se hallaban presentes en la procesión, pues se había declarado que todos los residentes de Gokula partirían hacia Vrndavana. Madre Yasoda y Rohini iban en una carreta tirada por bueyes con Krsna y Baladeva. Las personas mayores, mujeres y niños iban también en carretas de bueyes. De este modo, los Vrajavasis llegaron al pueblo de Cattikara.

En realidad, no había pueblo a la sazón. Los Vrajavasis cruzaron el río Yamuna y llegaron a Vrndavana y, allí en Cattikara, fundaron un pueblo disponiendo las carretas de bueyes en un semicírculo y cercando el área restante con árboles espinosos. Sri Krsna, Nanda Baba, Upananda y los demás asociados permanecieron allí durante un tiempo.

Cuando Krsna alcanzó la edad de cinco años, le dijo a Su madre y a Su padre: "Debo llevar las vacas a pastar". Ellos no pudieron disuadirlo, aunque querían hacerlo debido a Su corta edad. Por tanto, en un día favorable, Gopastami, Krsna comenzó a salir con Balarama y Sus amigos al bosque para llevar los terneros a pastar.

Un día, mientras los niños pastoreaban, Vatsasura, un demonio con forma de ternero, comenzó a pensar: "¿Cómo mataré a Krsna?". Vatsasura se infiltró en medio de Krsna y Sus amigos y terneros, pero estos percibieron su mal olor y comenzaron a correr de aquí para allá. Mediante señas con Sus ojos, Krsna dijo a Baladeva: "¡Oh, mira esto! ¡Este ternero es, en realidad, un demonio!" Después de tomar la decisión conjunta sobre cómo proceder, Sri Krsna mató al demonio cogiéndolo por las patas traseras y girándolo alrededor.

Krsna ejecutó muchos pasatiempos similares.

Tiempo después, Kamsa preparó a Aghasura para enviarlo a matar a Krsna. Él le dijo: "Aghasura, envié a otros a matar a Krsna, pero ninguno ha regresado para darme noticias. Por el contrario, todos han sido aniquilados". Aghasura tenía poderes místicos, por tanto era capaz de asumir la forma de una gran pitón con una mandíbula en el suelo y la otra en el cielo. Su lengua era rojiza y parecía una alfombra. Los pastorcillos se le acercaron pensando: "¿Qué es esto? ¿Será una montaña? Debe ser una montaña, pero parece una gran pitón. Debemos ir a ver qué hay adentro".

Mientras entraban con sus terneros, Krsna les llamó para advertirles: "¡No vayan, no vayan!". Sin embargo, no le escucharon. Ellos pensaban: "Si es un demonio, no tenemos temor pues Krsna nos salvará".

Krsna pensó: "Yo les advertí, aun así fueron". Entonces, también entró.

Una vez que Krsna estaba adentro, Aghasura cerró su boca. Krsna se hizo entonces muy grande y caliente, como una gigantesca vara de hierro al rojo vivo. Él entró a la garganta de Aghasura y detuvo su aire vital. Su alma salió a través de su cabeza y comenzó a moverse en el cielo. Krsna llevó a todos con Él y salieron del cuerpo de Aghasura. En ese momento, la luz que se movía en el aire entró en los pies de loto de Krsna.

Brahma vio esto y pensó: "Era un demonio y quería matar a Krsna. Sin embargo, ha recibido la liberación (sarupya-mukty).

Brahma oró: "Alguien podría decir: ‘Conozco las glorias ilimitadas de Krsna’, pero tal persona no estaría diciendo la verdad. Ni siquiera yo conozco Sus glorias". Brahma ofreció reverencias mientras Krsna sostenía y giraba una flor de loto en una mano mientras reposaba la otra sobre el hombro de un pastorcillo.

Brahma es nuestro guru, pero en este pasatiempo, por la influencia de la potencia interna (Yogamaya) de Krsna, había cometido un error. Él había pensado: "Secuestraré a los amigos y terneros de Krsna, entonces veré qué hace. Así contemplaré otro dulce pasatiempo". Si Brahma hubiese simplemente esperado un poco para ver los pasatiempos de Krsna, Krsna los habría realizado automáticamente. En realidad, la potencia Yogamaya de Krsna había venido a la mente de Brahma y ella hizo todo. Todas las gopis se casaron con los pastorcillos que, en realidad, eran expansiones de Krsna, no eran diferentes de Él.

[Srila Narayana Maharaja le pidió a Sripad Nemi Maharaja que narrase el pasatiempo en el que Krsna y Baladeva matan a Dhenukasura, el demonio con forma de asno. Luego, personalmente explicó las enseñanzas ocultas en el pasatiempo de Dhenukasura:]

Dhenukasura era un demonio que tenía forma de asno. Los asnos son tontos: siguen tras las burras aunque estas les den coces con sus patas traseras repetidamente mientras lo hacen. Sus esposas y otras a quienes acuden en busca de disfrute sensual les dan coces con sus patas traseras. Debemos intentar siempre servir a Krsna y Gurudeva, de lo contrario, somos como los asnos: tan tontos que no escuchamos o servimos al guru y a Krsna.

De este modo, Krsna ejecutaba muchos dulces pasatiempos.

Posteriormente, el agua del Yamuna se llenó de veneno. La serpiente Kaliya había venido al Yamuna desde Ramanika-dvipa a sabiendas de que su enemigo, Garuda, no podía ir allí en razón de una maldición de Saubhari Rsi. Su peligroso vapor venenoso calentaba y hacía hervir las aguas del Yamuna constantemente. Si un pájaro pasaba por sobre el lugar, moría de inmediato y caía al agua. Debido al efecto venenoso de los vapores del Yamuna, los árboles y la hierba cercana a sus riberas se habían secado. Solo un árbol kadamba permanecía con vida porque Garuda había traído al lugar néctar en un jarrón hacía mucho tiempo y una gota cayó sobre el árbol.

Un día, las vacas y los pastorcillos estaban muy sedientos, así que bebieron de las aguas del Yamuna sin saber que era venenosa. De repente, cayeron al suelo, aparentemente muertos. Krsna posó Su misericordiosa mirada sobre ellos y todos los niños recobraron la conciencia. Krsna pensó: "Debo hacer algo". Él le dijo a los niños: "Esperen aquí, regresaré pronto". Luego se subió a un árbol, ató Su pitambara alrededor de Su cintura y saltó al agua. Kaliya se disgustó mucho y lo atacó. Nanda Baba, Yasoda y todos los demás Vrajavasis querían saltar al agua al ver a Krsna aparentemente sin vida entre los anillos de Kaliya. Sin embargo, Baladeva Prabhu corrió hacia ellos y los detuvo.

Luego de un rato, Krsna se escabulló de los anillos de Kaliya, saltó sobre sus capuchas y comenzó a bailar sobre ellas tal como lo hace Sankara (el Señor Siva). Las esposas de Kaliya comenzaron a orarle a Krsna, quien entonces ordenó a Kaliya: "Debes ir a Ramanika-dvipa, no permanezcas aquí". Kaliya dijo: "Garuda me creará muchos problemas". Krsna le respondió: "No te preocupes, Mis huellas están sobre tus capuchas".

Posteriormente, Pralambhasura fue matado por Baladeva y, más tarde, Krsna tragó el fuego forestal y salvo a sus amigos pastorcillos.

Después, durante la estación del otoño, el agua en el Yamuna y en los estanques y lagos —como Pavana-sarovara, Krsna-kunda, Manasi Ganga y Kusuma-sarovara— era muy cristalina. Una muy fresca brisa soplaba y, en ese momento, Krsna, acompañado por Baladeva Prabhu y otros niños, entró al bosque.

kusumita-vanaraji-susmi-bhrnga
dvija-kula-ghusta-sarah-sarin-mahidhram
madhupatir avagahya carayan gah
saha-pasu-pala-balas cukuja venum

["Los lagos, los ríos y las colinas de Vrndavana resuenan con los sonidos de abejas enloquecidas y bandadas de pájaros que se mueven entre los árboles florecidos. En la compañía de los pastorcillos y Balarama, Madhupati entró al bosque, donde comenzó a tocar Su flauta mientras pastoreaba las vacas." (Srimad-Bhagavatam, 10.21.2)]

El bosque de Vrndavana estaba lleno de flores (beli, cameli, jui y kadamba, entre otras). Las abejas zumbaban, los cuclillos cantaban y los pavos reales danzaban. Krsna deambulaba de un bosque a otro, y todos Sus amigos pastorcillos lo elogiaban y tocaban sus flautas.

Entretanto, las gopis estaban en sus casas. Ellas se reunieron en grupos a escuchar la melodía de la flauta de Krsna como si esta se encontrara allí con ellas. Las gopis comenzaron a cantar las glorias de la flauta de Krsna:

barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram
bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam
randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair
vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih

["Acompañado por Sus amigos pastorcillos, Syamasundara entró al bosque de Vrnda-devi. Su cabeza estaba decorada con una pluma de pavo real, llevaba flores karnikara amarillas sobre las orejas, deslumbrantes ropas de un amarillo dorado cubrían Su cuerpo, y alrededor de Su cuello colgaba una fragante guirnalda vaijayanti elaborada con cinco tipos de flores silvestres que le llegaba hasta las rodillas. Espléndidamente vestido como un natavara o experto bailarín, parecía un elegante actor sobre un escenario. Él derramó el néctar de sus labios a través de los agujeros de Su flauta, y los pastorcillos lo siguieron cantando Sus glorias. Embellecida por los pies de loto de Krsna —marcados con la concha, el disco y otros símbolos— la tierra de Vrndavana se volvió aun más encantadora que Vaikuntha. (Srimad-Bhagavatam, 10.21.5)]

[Srila Narayana Maharaja pide a Sripad Tirtha Maharaja que resuma el XXI Canto del Srimad-Bhagavatam, conocido como Venu-gita y luego él explica más profundamente:]

De este modo, las gopis contemplaban la belleza de Krsna y escuchaban Su flauta. Incluso semidiosas en sus aeroplanos podían ver a Krsna y se desmayaban sobre los regazos de sus esposos.

Krsna es tan hermoso y la canción de Su flauta es tan dulce... Aun las vacas olvidan todo cuando escuchan la dulce melodía de la flauta y ven al hermoso Krsna. Al escuchar la flauta, mueven sus orejas hacia el sonido; no pueden mascar o tragar el pasto que está en sus bocas. ¿Y qué sucede con los terneros? Los terneros están bebiendo leche de las ubres de sus madres; la leche esta en sus bocas, pero no pueden tragarla ni escupirla.

purnah pulindya urugaya-padabja-raga
sri-kunkumena dayita-stana-manditena
tad-darsana-smara-rujas trna-rusitena
limpantya anana-kucesu jahus tad-adhim

["Las aborígenes de Vrndavana son perturbadas por la lujuria cuando ven la hierba marcada con el rojizo polvo de kunkuma. Dotado con el color de los pies de loto de Krsna, este polvo originalmente decoraba los pechos de Sus amadas, y cuando las aborígenes lo aplican sobre sus rostros y senos, se sienten plenamente satisfechas y abandonan sus ansiedades." (Srimad-Bhagavatam, 10.21.17)]

Las gopis piensan: "Oh, estas jóvenes aborígenes Pulindi son tan afortunadas".

Cuando Krsna se reúne con las gopis, el polvo de kunkuma de los senos de las gopis cae en los pies de Krsna. Luego, cuando Krsna camina sobre el pasto, el polvo de kunkuma cae sobre este. Después, las jóvenes Pulindi lo aplican sobre sus cuerpos y, de esta manera, se liberan del fuego de la separación de Krsna.

Son las gopis quienes recitan este verso. La kunkuma proviene de ellas, pero aun así piensan: "No somos nada. Estas chicas Pulindi son tan afortunadas. No podemos reunirnos con Krsna tal como lo hacen ellas. Somos detenidas por nuestros esposos cuando queremos hacerlo".

Recordando estos pasatiempos, las gopis cantan el Venu-gita, que se convirtió en un muy hermosos capítulo del Srimad Bhagavatam. Durante los próximos días, hablaremos sobre el Gopi-gita, el Rasa-lila y muchos otros pasatiempos.


Asesores editoriales: Sripad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri Prema-prayojana dasa
Grabación: Vasanti dasi
Transcripción: Anita dasi
Corrección de pruebas: Krsna-kamini dasi
Redacción: Syamarani dasi
Traducción al español: Fundación Saranagati