Intensa Separación

11 de junio del 2003, De Glind, Holanda

Lectura acerca de Srila Raghunatha Dasa Gosvami

Por Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja



Srila Rupa Gosvami veía cómo Srila Raghunatha Dasa Gosvami lloraba día y noche por la aflicción que sentía de estar separado de Srimati Radharani. Con la esperanza de que pudiera consolarse, le dio su libro Sri Lalita-madhava para que su lectura le consolara. Pero lejos de tranquilizarle, Srila Raghunatha Dasa parecía enloquecer más, y lloraba con más intensidad: lloraba tanto que el libro se mojó hasta ser inutilizable. "Devuélveme el libro, le pidió Rupa Gosvami. Tengo que hacerle unas correcciones." A lo que contestó que no se lo devolvía.

Después de esto, Rupa Gosvami escribió el Dana-keli-kaumudi para Raghunatha, relatando el pasatiempo donde Krishna pide un pago, un peaje a las gopis que se rendían a Dan Ghati, y cómo Radharani se peleó con El. Las gopis, con ironía, Le preguntaron a Krsna: "¿Recibiste este bosque de Tu padre? Cuéntanos a ver cómo lo conseguiste."

Ellas siguieron con indirectas amorosas muy dulces y abundantes. Pero Krishna siguió con la contienda del peaje por varias horas con la hija de Vrisabhanu Maharaja. Los bhaktas rasikas que visitan Govardhana están llenos de deseo por escuchar acerca de esta dulce riña llena de prema. ¡Qué Govardhana me bendiga con poder escuchar también estas contiendas verbales trascendentales! (Sri Govardhanastakam, 3).

"Oh, amado Guiriraja, Tu fuiste testigo de cómo se pelearon. Cuando Krishna les pidió el peaje, las gopis Le dijeron: `¡Este es el bosque de Sri Vrindavanesvari, no el de Tus padres! Srimati Vrinda-devi Le regaló en donación toda esta tierra a Srimati Radhika.'

—Vrinda es Mi esposa, replicó Krishna, y su propiedad es Mía.

Al escuchar esto, las gopis llamaron a Vrinda-devi:

—¿Eres Tú la esposa de Krishna?

—No sé qué pensar de este negro engañador, contestó. Se piensa que todas las gopis son Sus esposas."



Srila Visvanatha Chakravarti Thakura escribió un poema implorando:

"Quiero escuchar esta amorosa riña y estar en Vrindavana. Bendigo el polvo de la colina de Govardhana y le pido que me otorgue su gracia."



Cuando Rupa Gosvami le dio el segundo libro, Raghunatha Dasa Gosvami lo leyó y se reía mientras que, a veces, se volcaba por el suelo. Entonces, muy inteligentemente, Rupa Gosvami le dijo, "Por favor, dame el Lalita-madhava durante unos días: le haré unas correcciones y te lo devolveré". De esta manera, Raghunatha Dasa Gosvami estaba siempre absorto en una locura espiritual con el doble sentimiento, de separación y de encuentro. Tras un tiempo escribió el Sri Vilapa-Kusumanjali que empieza por ofrecer reverencias a su Guru. Aunque, Srila Svarupa Damodara era también su Guru, su verdadero Guru, el Guru que efectivamente seguía, era Rupa Gosvami.

En el primer verso, ofrece reverencias a su forma de Sri Rupa Manjari. Jugaba con ella, diciéndole: "¡Oh, eres muy famosa en toda Vraja por tu absoluta castidad! Sin embargo, veo que tienes un corte en el labio, a pesar de que tu marido se ha ausentado unos días a por una compra de una vaca para vuestra casa. ¿Dime con qué te has hecho este corte? Parece como si un periquito hubiera venido y, confundido por el aspecto de la fruta bimba de tus labios, los hubiera mordido."

Después de esta reverencia a su Guru, escribió los otros versos del Sri Vilapa-Kusumanjali [una guirnalda de lamentaciones ofrecida a los pies de loto de Srimati Radhika]. En este libro, también ofrece sus reverencias a Srila Sanatana Gosvami, su guru siksha:



vairagya-yuga-bhakti-rasam prayatnair / apayayan mam anabhipsum andham (...)



"No deseaba beber el néctar del bhakti-rasa que ata a la renuncia, pero Srila Sanatana Gosvami, quien es como un océano de gracia que no puede tolerar el sufrimiento de los demás, me indujo a beberlo. Por lo tanto tomo refugio en mi guru siksha, Sanatana Gosvami." (Sri Vilapa-Kusumanjali, 6).



Constantemente bañado en sus propias lágrimas, escribió, "Ofrezco mis reverencias a Sanatana Gosvami quien es muy bondadoso conmigo. Nunca quise beber el néctar de los pasatiempos de Krishna, pero él me obligó a hacerlo y así fue misericordioso conmigo. Nunca quise aceptar la misericordia, pero él me obligó a tomarla, y por eso le ofrezco mis reverencias."



tavaivasmi tavaivasmi / na jivami tvaya vina (...)



"¡Oh Radha Devi, Te pertenezco, Te pertenezco! ¡No puedo vivir sin Ti! Compréndelo y llévame a Tus pies de loto."



Más tarde, Srila Raghunatha Dasa Gosvami en el Vilapa-Kusumanjali dirige una plegaria a su adorable deidad, Srimati Radhika, "¡Oh, Radhe, Te pertenezco, Te pertenezco. Si no alcanzo verte pronto, mi vida no tendrá más sentido, y moriré."



"¡Oh, Diosa! Nunca Te pediré cosas inútiles, tan sólo el servicio a Tus pies de loto. Ofrezco mi reiterada reverencia a la idea de volverme Tu amigo, pero alimento en secreto la idea de volverme Tu sirviente." (Sri Vilapa Kusumanjali, 16).



"¡Oh Srimati Radhika, no quiero ser una sakhi como lo son Lalita o Vishaka, de igual rango que Tu. Concédeme sólo este deseo, oh Radhika, mi Svamini! Quiero servirte bajo la guía de Rupa Manjari, tu más complaciente y querida sirviente."



"¡Oh, hermosa Joven de cuerpo dorado, cuando estás tumbada con Tu cabeza en el regazo de Krishna, y Tus pies son masajeados por Rupa Manjari, ordéname –con el rincón de tu mirada, el más elevado y misericordioso servicio llamado maha-prasadam, de masajear dulcemente los pies de Radharani mientras es abanicada por ti?" (Vilapa –Kusumanjali, 72).



Esto es rupanuga-dhara, el concepto y servicio bajo la guía de Srila Rupa Gosvami. Aquí Raghunatha Dasa Gosvami implora, "¡Oh, Rupa Manjari! Tu puedes salvarme si me das tus remanentes, en forma de servicio."



Este pasatiempo relata que un día, Srimati Radharani estaba tumbada en el regazo de Krishna, quien la estaba sirviendo y acariciándole la cabeza. Sus pies estaban en el regazo de Rupa Manjari quien dulcemente los masajeaba. Rupa Manjari llamó a Rati Manjari —quien no es menos que Raghunatha Dasa en su cuerpo espiritual como sirvienta de Srimati Radhika— y dijo, "¡Venga! Te daré unos remanentes: sigues masajeándole los pies, mientras yo La abanico". Vean qué misericordiosa es Rupa Manjari por haberme dado este remanente.



Os relato este tema porque es nuestra meta, que puedes alcanzar por seguir Raghunatha Dasa Gosvami. Si no le sigues a él, ¿cómo podrás obtenerla?



asa-bharair amrita-sindhu-mayaih kathancit/kalo mayati-gamitah kila sampratam hi (...)



Hasta el momento presente, mi vida de alguna manera está repleta de néctar del océano de esperanza. Si no me das Tu misericordia, ¿cuál es para mí el sentido de esta vida, de la tierra de Vraja, y de Sri Krishna, el enemigo de Baka? (Sri Vilapa–Kusumanjali, 102)



"¡Oh Srimati Radhika, he estado esperando tanto tiempo llenarme de codicia espiritual. ¿Cuándo me darás Tu misericordia? He pasado años enteros de mi vida esperando tu servicio. Sólo quiero servirte a Ti. Si no rocías Tu misericordia sobre mi, entonces ¿qué necesidad tengo de permanecer en Radha Kunda, o en Govardhana? ¿Qué necesidad tengo de servir a Krishna? En verdad, no quiero a Krishna para nada, si me faltas tú."



ha natha gokula-sudhakara su-prasanna/vaktraravinda madhura-smita he kripardra (...)



"¡Oh Señor, que eres como néctar de la Luna de Gokula, cuyo rostro reconfortante se asemeja a la flor de loto; Oh dulce sonrisa, Oh Señor de la compasión, deseo servirte con amor; condúceme dónde Tus bienqueridos asociados disfrutan de pasatiempos confidenciales contigo." (Sri Vilapa–Kusumanjali, verso 100).



"¡Oh Krishna, Te ofrezco a Ti esta oración. Estás sirviendo y divirtiendo a Srimati Radhika. Dondequiera que estés disfrutando de estos pasatiempos, Te ruego que me lleves hacia ellos enseguida. Si Te encuentras en Dvaraka volaré hasta hallarte, pero si Srimati Radhika se encuentra en Vraja y Tú en Dvaraka, entonces me iré a Vraja. Sólo iré dondequiera que Ella esté presente. Llévame allá donde estés con Ella. Sé que no puedes abandonarla ni tan sólo un segundo, porque Tú y Ella hacéis uno."



Pasado algún tiempo, Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami envejecieron y murieron. Entonces Raghunatha Dasa Gosvami, totalmente enloquecido debido al estar separados de ellos, escribió:



sunyayate maha-gostham/girindro `jagarayate (...)



"Ahora que ya no tengo a nadie que sostenga mi vida, la tierra de Vraja se ha vuelto vacía y desolada para mi, la colina de Govardhana se asemeja a una serpiente pitón, y el Radha Kunda a la enorme boca de un tigre feroz." (Stava-vali, vol. 4)



"Vrindavana, Nandagrama, Varsana y todos los demás lugares santos de Vraja parecen ahora ciudades fantasmas, se asemejan a un desierto... (Sri Prarthanasraya-caturdasaka, 11)



En aquellos días, Jiva Gosvami y Krsnadasa Kaviraja Gosvami estaban aun presentes en este mundo. Krsnadasa Kaviraja fue a ver a Raghunataha Dasa, quien le dio todos los manuscritos que había recopilado en su kadaca, el diario de Sri Svarupa Damodara, donde transcribió todo lo que había aprendido de Rupa Gosvami y sus propios escritos; y Srila Krsnadasa Kaviraja los introdujo en su Sri Caitanya-caritamrita. El Sri Caitanya-caritamrita contiene la esencia de todos los dulces pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Sri Sri Radha Krishna. ¿Cómo sino, podríamos llegar a conocer nuestra meta?



Ahora, tomadlo con calma. Adoptad este proceso que os he dado. Debemos empezar nuestras prácticas del bhakti desde el principio. Os he hablado acerca del objeto y de la meta de nuestra sadhana-bhajana. La meta es muy elevada y si queréis alcanzarla, debéis ser como Raghunatha Dasa Gosvami; seguidle.



vaco vegam manasah krodha-vegam/jihva vegam udaropastha-vegam (...)



"La persona ecuánime que puede tolerar el impulso del habla, de la mente, de la ira, de la lengua, del estómago y de los genitales, se cualifica para hacer discípulos en el mundo entero". (Sri Upadesamrita, 1)



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* http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/22 *



* Traducción de Gopa murti dasa *

*Radhastami 2010 *

SRI GOUR PURNIMA

gaura-purnima

UNA CORTA LECCIÓN PARA TODOS

por Srila Narayana Maharaja

Mathura, India, 21 agosto 2001

Es posible que tu navegador no permita visualizar esta imagen. Hemos de intentar siempre someternos al Srimad-Bhagavatam, al Sri Chaitanya-charitamrita, y a los demás escritos de Srila Rupa Gosvami. De hecho, no son simples libros, y aun menos tratados mitológicos. Estas obras representan a Krishna y pueden ser más importantes que el Señor Mismo. Asi como Su nombre es más poderoso que Su persona, porque ha investido en Él todo Su poder, Krishna ha puesto toda Su energía trascendental en el Srimad-Bhagavatam.

Cuando los asociados de Chaitanya Mahaprabhu trataron de convencerle para que se encontrara con el rey Prataparudra, Él rechazó sus proposiciones y declaró: “¡Ay!, para la persona que desea sinceramente cruzar el océano material y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor sin motivaciones materiales, ver a un materialista dedicado a la complacencia de los sentidos, o ver a una mujer con ese mismo tipo de intereses, es más abominable que beber veneno a sabiendas” (C.c. Madhya-lila 11, 8)

Este versículo se dirige a aquel en la etapa niskinchana, quien ha abandonado toda posesión material y ha desarrollado ya un cierto gusto por el canto de los santos nombres (hari-nama) y por la escucha de las glorias de Krishna (hari-katha). En efecto, para aquél que desea cruzar el océano de la existencia material, ver un hombre o una mujer dedicado/a a la complacencia de los sentidos es más peligroso Es posible que tu navegador no permita visualizar esta imagen. que un veneno letal. Porque tal devoto se ha prometido a sí mismo: “Debo abandonar la búsqueda del placer de los sentidos.”

Aquel que pretende no ver la diferencia entre hombres o mujeres, no tiene del todo sana la razón. Si es aun sensible al dolor de su piel cuando la atraviesa una aguja, es porque aun se identifica con el cuerpo material. En este caso, ¿cómo puede pretender no distinguir entre ambos géneros? Es evidente que el que habla de esta forma, se traiciona a sí mismo.

Esta instrucción es válida también para Narada Risi y para Chota Haridasa, el compañero de Chaitanya Mahaprabhu. A pesar de que ellos dos sean Sus asociados eternos, y por este hecho no puedan nunca caer victimas de la concupiscencia, han realizado unos pasatiempos con el fin de mostrarnos que incluso si pensamos haber hecho un avance en la vida espiritual, debemos mantenernos siempre en el terreno de la extremada prudencia. No deberíamos tomarnos estas advertencias a la ligera, si aspiramos a cruzar el océano de los renacimientos.

El guru es realmente quien puede absorber todos los sentimientos del discípulo, transformarlos y ofrecerlos a los pies de loto de Radha-Krishna. El guru tomará todos estos apegos materiales del discípulo y los trasmutará en apegos para Radha-Krishna. Un guru genuino no pensará nunca: “Soy el beneficiario de todo lo que recibo.” sino que pensará: “Radha y Krishna son los beneficiarios de cualquier cosa.” El guru no tiene ninguna predisposición a regocijarse personalmente, sino que puede transformar la actitud materialista del discípulo, en una tendencia a servir la divina pareja.


Fuente original: www.purebhakti.com

Traducción/corrección castellana: Gopa-mur†i dasa

Foto-reportaje: Día de la desaparición de Srila Rupa Goswami

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Día de la desaparición de Srila Rupa Gosvami
Vrndavana, India
25 de agosto de 2007
Foto-reportaje



Para celebrar el Jhulan-yatra (el festival del columpio de Sri Sri Radha-Krsna), la desaparición de Srila Rupa Gosvami y el Baladeva Purnima, Srila Narayana Maharaja y sus seguidores se alojaron en el Sri Rupa-Sanatana Gaudiya Matha, Vrndavana, entre el 24 y el 28 de agosto.

La primera noche, Srila Gurudeva habló sobre el festival del columpio; las siguientes tres noches, él y reconocidos eruditos de Vrndavana y Mathura hablaron sobre las glories de Srila Rupa Gosvami. En la mañana del 28, discurrieron sobre las gloras del Señor Balarama.

El 25 de agosto, Srila Gurudeva llevó a los devotos al templo Sri Radha-Damodara. Primero circunvalaron el templo, deteniéndose para ofrecer reverencias a las muchas personalidades trascendentales que tienen su samadhi allí. Visitaron los samadhis de Srila Jiva Gosvami, Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Srila Bhugarbha Gosvami, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Bhakti Pramoda Puri Maharaja.





Luego, prosiguieron hacia el samadhi de Srila Rupa Gosvami. Srila Gurudeva fue enguirnaldado por el pujari después de ofrecer reverencias. Él guió a los devotos en la ofrenda de arati y luego habló sobre las glorias de Srila Rupa Gosvami. Su glorificación en hindi fue traducida posteriormente por Sripad Damodara Maharaja.


Haga click para ver el video http://sbnmcd.org/harikatha/rg3_0001.wmv




Dijo: “Es una gran fortuna que hoy, día de la desaparición de Srila Rupa Gosvami, tengamos la oportunidad de venir aquí a discutir sus glorias. ¿Quién es Sri Rupa Gosvami y cuál es su contribución?”

sri-caitanya-mano-'bhistam
sthapitam yena bhu-tale
svayam rupah kada mahyam
dadati sva-padantikam

[“¿Cuándo me concederá Sri Rupa Gosvami el refugio de sus pies de loto? Él comprendió el deseo más íntimo de Sri Caitanya Mahaprabhu, y estableció Su misión en el mundo.” (Sri Prema-bhakti-candrika, Srila Narottama dasa Thakura)]

Srila Rupa Gosvami es la persona que estableció las intenciones íntimas de Sri Caitanya Mahaprabhu en el mundo.

prema-rasa-niryasa karite asvadana
raga-marga bhakti loke karite pracarana
rasika-sekhara krsna parama-karuna
ei dui hetu haite icchara udgama

[“El deseo del Señor de descender tuvo como origen dos razones: quería saborear la dulce esencia de la relación de amor con Dios, y quería propagar en el mundo el servicio devocional en el nivel de la atracción espontánea. Por eso se Le conoce como supremamente jubiloso y el más misericordioso de todos. (Caitanya-caritamrta, Adi-lila, 4-15-16)]

“Sri Caitanya Mahaprabhu vino al mundo para saborear el parakiya-bhava, el unnatojjvala-rasa (el pináculo de la devoción amorosa) de Srimati Radhika. Sri Caitanya Mahaprabhu vino a saborear la felicidad que Ella experimenta. Mahaprabhu no vino a otorgar el sentimiento de Srimati Radhika a las almas, eso es imposible. Incluso el sentimiento de Lalita y Visakha no se puede dar a las jivas. La belleza o el servicio de ese sentimiento, raga-marga, sí puede ser distribuido a las jivas. Es lo que Mahaprabhu vino a dar.

“Srimati Radhika es la enredadera transcendental de devoción a Krsna que colma los deseos trascendentales. Las sakhis son como las hojas, los capullos y las flores de la enredadera de Srimati Radhika.

“Las mañjaris (los capullos), que se mecen con la brisa, son la belleza real de la enredadera. Asimismo, las mañjaris, las sirvientas de Srimati Radharani, son la verdadera belleza de la enredadera de amor de Radhika. Sri Caitanya Mahaprabhu vino a distribuir el servicio de ellas, y lo hizo a través de los libros de Srila Rupa Gosvami.

“En la época de Sri Caitanya Mahaprabhu, mucha gente pensaba que el parakiya-rasa (el amor de amantes entre Krsna y las gopis) era despreciable. Lo peor que puede hacer una mujer en este mundo es abandonar a su esposo para marcharse con otro hombre, pero el parakiya-rasa trascendental no es así. De lo contrario ¿por qué Srila Sukadeva Gosvami, la joya cimera de las personalidades trascendentales, hablaría sobre este ante una asamblea de 88.000 rsis y personalidades trascendentales como Parasa Rsi, Vyasadeva, Narada Rsi, Vasistha Rsi y Gautama Rsi? Estos santos eran paramahamsas, devotos puros que semejan cisnes. Srila Rupa Gosvami ofreció pruebas del Srimad-Bhagavatam para evidenciar que el parakiya-rasa es completamente trascendental y puro.

“Krsna es la esencia y el comienzo de todas las encarnaciones. Es la causa de todas las causas. No hay razón para que descienda de Goloka Vrndavana a este mundo para saborear el repugnante sentimiento de una mujer que abandona a su esposo. Krsna es la fuente de todas las encarnaciones. Las gopis no son sino personificaciones directas de la propia energía de Krsna. La relación entre Krsna y las gopis no es en absoluto mundana. Fue Srila Rupa Gosvami quien ofreció prueba de esto.

“El Srimad-Bhagavatam declara que las gopis dejaron a sus esposos, hermanos, madres y otros mayores para correr al bosque y complacer a Krsna. Las gopis se reunieron con Krsna en el bosque; Él les dijo entonces: ‘Deben regresar a servir a sus esposos y demás parientes. Ellos las están buscando”. Pero ellas no fueron.

“Srila Rupa Gosvami estableció que el parakiya-bhava es glorified en el Srimad-Bhagavatam. Mediante sus escritos, en especial el Sri Ujjvala-nilamani, lo estableció en el mundo.”

Después de hablar, Srila Gurudeva fue a recibir el darsana de Sri Sri Radha Damodara, las deidades de Srila Jiva Gosvami.






Luego visitó la habitación de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja y, fuera de esta, habló sobre su relación con Srila Prabhupada.



Asesores editoriales: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri Prema Prayojana dasa
Reportera: Vasanti dasi
Traductor: Sripad Damodara Maharaja
Fotógrafa: Vasanti and Anita dasis
Redacción: Syamarani dasi
Traducción: Fundación Saranagati

El nombre supremo - ¿Quién es el mejor kirtaniya? Sri Manah-siksa - Slokas 2 y 3

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Introducción: El nombre supremo - ¿Quién es el mejor kirtaniya?
Sri Manah-siksa - Slokas 2 y 3
Badger, California
19 de junio de 1998

(Una devota interpreta una canción en hindi)

Le han escuchado cantar una hermosa canción que es la favorita en algunos lugares de la India. Existen solo dos nombres que son muy hermosos, muy fuertes y muy dulces en todo sentido, ¿Cuáles son? Rama y Syama. Primero Rama, luego Syama. No obstante, el Srimad-Bhagavatam afirma muy positivamente: “Krsnas tu bhagavan svayam”. Vrajendra-nandana Syamasundara es la Suprema Personalidad de Dios, un océano de rasa, un océano de amor, un océano de dulzura, un océano de fragancia, de todo. Así que... (Srila Gurudeva repite una línea de la canción). Rama, Nrsimha, Kalki, Vamana son, sin duda, manifestaciones de Bhagavan, iguales a Krsna. Sin embargo, en belleza, en amor, en el dulce sonido de la flauta, en belleza, en los muy dulces pasatiempos, Krsna, junto con Sus asociados, como Srimati Radhika y los demás, es superior. Así, Krsna es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios, y Dios de dios de dios de dioses, Sarvesvaresvara.

isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam
(Brahma-samhita 5.1)

Si alguien canta mil nombres de Visnu, Narayana, es igual a cantar un nombre de Rama. Si cantasen o leyesen el Visnu-sahasra-nama, el nombre de Visnu, mil veces, sería igual a un Rama-nama. Y si cantasen o pronunciases el nombre de Rama tres veces, sería igual a un Krsna-nama. No estoy diciendo nada nuevo, no soy una autoridad para revelar todas estas cosas. Vyasa es la autoridad, Sukadeva Gosvami es la autoridad. Ellos las dicen; yo solo repito sus conclusiones.

Krsna es aceptado como el original entre todos los bhagavat-namas. Así que toda la belleza, todo el amor y el afecto, todo viene en Krsna. Y ¿qué hace Krsna? Siempre pronuncia un nombre.

Devotos: Radhe, Radhe, Radhe, Radhe.

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja: ¿Ah? (Ríe) ¿Qué hace Krsna? Se baña tres veces en Radha-kunda, vistiendo solo un pedazo de tela, con lágrimas en Sus ojos y Su corazón derretido: “¡Oh, Srimati Radhike! ¡Radhe! ¡Radhe! ¡Radhe! Si no estás complacida, abandonaré Mi vida. Tú eres mi vida y alma”. Ustedes pueden decidir cuál nombre es superior. ¿Cuál nombre?

Devotos (gritando): ¡Radhe!

BVNM: Ahh... (Ríe de nuevo)

(Kirtana de Jaya Jaya Radha Ramana Haribol)
¿Quién canta esto? ¿Comprenden? Una tercera persona. Srimati Radhika no canta este kirtana. Krsna tampoco lo hace, porque Krsna no va a decir: "Radha Ramana Haribol". Los devotos lo cantan. Entonces, ¿Qué cantará y escuchará Krsna con felicidad? Radhe Radhe, Radhe, Jaya Jaya Jaya Sri Radhe.

(Kirtana de Radhe Radhe, Radhe, Jaya Jaya Jaya Sri Radhe)

Juntos, Sri Radha y Krsna descendieron a este mundo en la forma de Sacinandana Gaurahari. Por lo tanto, ¿qué es lo mejor que podemos cantar? Nitai-Gauranga Jaya, Nitai-Gauranga.
(Kirtana de Nitai-Gauranga Jaya, Nitai-Gauranga)
¡Gaura premanande!
Devotos: ¡Haribol!


(BVNM recita el mangalacarana)
Ante todo, ofrezco koti, koti dandavat pranamas a los pies de loto de mi maestro espiritual Nitya-lila Pravista Om Visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, y de mi siksa-guru Nitya-lila Pravista Om Visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Majaraja y de todo mi guru-parampara.

Estábamos discutiendo el Manah-siksa, en el que Srila Raghunatha dasa Gosvami da consejos a su cruel mente. Debemos tratar de hacer lo mismo, tal como lo ha hecho Raghunatha dasa Gosvami. ¿Saben quién era el mejor kirtaniya en los tiempos de Caitanya Mahaprabhu? ¿Pueden decirme? Namacarya…

Devoto: ¿Haridasa Thakura?

BVNM: Sí. Caitanya Mahaprabhu le otorgó ese título: Namacarya Haridasa Thakura. ¿Por qué? Había muchos buenos cantantes, como, por ejemplo, Mukunda Datta, Vasudeva Ghosh, Vakresvara Pandita, Murari Gupta. Todos ellos eran grandes kirtaniyas. Pero ¿por qué Caitanya Mahaprabhu le otorgó este nombre especial a Haridasa Thakura? Deben saber también que, en realidad, el mejor kirtaniya en el mundo entero era Sukadeva Gosvami.

Devoto: No, Rupa Gosvami.

BVNM: También lo es, pero Sukadeva Gosvami ¿por qué lo es? Cuando recitaba el Srimad-Bhagavatam ¿utilizaba algún instrumento? ¿Alguno? Si alguien no tiene mucho amor y afecto, pero recita o ejecuta kirtana y pronuncia el krsna-nama ¿de qué nivel es este? Pero si:

nayanam galad-asru-dharaya
vadanam gadgada-ruddhaya gira
pulakair nicitam vapuh kada,
tava nama-grahane bhavisyati

El propio Caitanya Mahaprabhu dice: “Oh, ni siquiera tengo un ápice de prema, nada. ¿Cuándo llegará el día en que cante y haga krsna-kirtana y mis ojos derramen lágrimas como ríos y mi corazón se derrita?” No hay nada si fluyen lágrimas, pero el corazón no se derrite. Las lágrimas solas no funcionarán, el corazón tiene que derretirse. ¿Cómo se derretirá? ¿Pueden decirme cómo se derretirá? Cuando hay mucha separación de Krsna, o cuando hay mucho encuentro. Si Yasodamaiya ve a Krsna y lo pone en su regazo, comienza a llorar de inmediato. ¿Por qué? No puede contener su dicha, su felicidad. Así que su dicha sale de su corazón derretido en forma de lágrimas. Y ¿por qué llora Caitanya Mahaprabhu? “¡Oh, Krsna, Vrajendra-nandana! ¿Dónde estás? Estoy muriendo, Mi corazón se rompe. Por favor, ven de inmediato y concédeme tu darsana”. Por esta razón llora tanto.

Si un devoto nutre su amor y afecto, si ejecuta kirtana, canta y recuerda, Krsna lo escuchará; de lo contrario, no lo escuchará. Así que debemos intentar ser devotos genuinos. Y, cuando cantemos harinama, vendrán las lágrimas y se derretirá nuestro corazón. Luego, Caitanya Mahaprabhu escuchará, o Nityananda Prabhu, o incluso Radha y Krsna. Primero debemos ser devotos, según Sanatana Gosvami dijo a Haridasa Thakura:

‘acara’, ‘pracara’,——namera karaha ‘dui’ karya
tumi——sarva-guru, tumi jagatera arya
(Cc. Antya 4.102)

[“Tú cumples con los dos deberes con relación al santo nombre, con tu ejemplo personal y, a la vez, con tu prédica. Por lo tanto, eres el maestro espiritual del mundo entero, pues eres el devoto más avanzado del mundo.” Cc. Antya 4.103]

“Tu sigues todas las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu y los principios del bhakti, aun los del prema-bhakti. Cantas día y noche, unos tres lakhs de harinama al día y sigues las reglas y regulaciones, todo”.

En su niñez, Raghunatha dasa Gosvami tuvo la asociación de Haridasa Thakura. Por tal razón, vino tan rápidamente al proceso. Debemos tratar de ser así; entonces Caitanya Mahaprabhu escuchará, de lo contrario, no lo hará.

Recuerdo un hecho de mi juventud. Cuando me uní al matha y fui iniciado por mi gurudeva, todavía vestía de blanco. Unos quince mil devotos de toda la India estaban haciendo parikrama bajo la guía de mi gurudeva. Había un ejecutante de mrdanga y kirtaniya muy famosos que solían cobrar unas cinco mil rupias por hora. Tan primorosos eran su kirtana y su mrdanga. Saltaban de aquí para allá al son del dik dik tam (el sonido de la mrdanga). Cantaban muy hermosamente, pero no habían recibido harinama o iniciación. Toda la paz se acabó, el silencio cesó, cuando comenzaron a cantar. De inmediato, gurudeva maharaja dijo: “¡Oh, detengan ese kirtana! ¡Ese kirtana no es kirtana! Oh, Narayana. Gaura-Narayana”. A la sazón, yo era llamado Gaura. Él me dijo: “Debes hacerlo”.

Así pues, todos ustedes deben seguir e intentar saber todas estas cosas.

avaisnava-mukhodgirnam
putam hari-kathamrtam
sravanam naiva kartavyam
sarpocchistam yatha payah
(Hari-bhakti-vilasa & Padma Purana)

[“No hay que escuchar nada acerca de Krsna de labios de un no vaisnava. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, los discursos acerca de Krsna dados por un no vaisnava también son venenosos.” (Hari-bhakti-vilasa & Padma Purana)]

Deben tratar de ser devotos muy calificados. Sé que hay muchos kirtaniyas de primera clase en Midnapur, Bengal. Quiero que sean como ellos: muy castos, muy calificados y cultivadores de un buen carácter. Intenten desarrollar su conciencia de Krsna que Svamiji ha venido a dar. Yo sé que Svamiji era el mejor kirtaniya de su tiempo. Solía cantar acompañado por el harmonio:

gauranga bolite habe pulaka-sarira
hari hari bolite nayane ba’be nira

Era el mejor kirtaniya del mundo entero. Su kirtana fue a muchos mundos. Debemos tratar de seguirlo; si lo siguen serán buenos kirtaniyas.

De cualquier manera, mis bendiciones de todo corazón para ustedes. Deben continuar. Nunca abandonen las enseñanzas de Svamiji. Nunca, nunca, nunca. Siempre vistan como vaisnavas y sean como Svamiji.

Ahora vamos al tema. Ya he discutido el primer sloka. El segundo sloka es:

na dharmam nadharmam sruti-gana niruktam kila kuru
vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha tanu
saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam
mukunda-presthatve smara param ajasram nanu manah

“Oh mi querida amiga, mana, mente. Escúchame. No realices dharma ni adharma”. ¿Qué significa esto?

Devoto: Religión e irreligión.

BVNM: ¿Qué significa realizar dharmam-nadharmam?

Devoto: Los deberes religiosos que los Vedas ordenan. Dharma quiere decir varnasrama-dharma, y adharma significa “actividades contrarias a las órdenes védicas”.

BVNM: Hmm… Los Vedas dicen muchas cosas sobre el drama. El atma-dharma también se menciona allí. “No quiero seguir nada de esto. Tampoco quiero seguir nadharmam, las prohibiciones de los Vedas. No quiero seguir nada.” ¿Qué quieres hacer? “Vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha tanu: Solo deseo servir a la divina pareja Radha-Krsna”. Raghunatha dasa Gosvami está diciendo esto. Hace particular énfasis en su Vilapa-kusumanjali (96):

tavaivasmi tavaivasmi
na jivami tvaya vina
iti vijnaya radhe tvam
naya mam caranantikam

Es cierto que tiene afecto por la divina pareja. No obstante, dice: “Srimati Radhika es Madesvari, mi señora, mi svamini… Solo Srimati Radhika es adorable para mí. Ella es mi svaminiji”. ¿Quién es Krsna? “Oh, Krsna es el prana-natha de mi Radhika”. No es para ustedes. No, no, no, no. Madesvari Radhika, y Krsna es el prana-natha, el amado de Srimati Radhika. Aunque deben servir a ambos, siempre deben estar inclinados hacia Srimati Radhika. Pero, si hubiese una competencia entre Krsna y Radhika, y si Srimati Radhika derrotara a Krsna, ¿qué le gustaría hacer a Ella? Oh, algo así (Srila Gurudeva aplaude continuamente). Y sería muy feliz. Sin embargo, si Krsna derrota a Srimati Radhika, Ella quedaría muy preocupada.

Él dice: vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha, “No deseo hacer nada de lo que los Vedas ordenan, solo quiero servir a Radha y Krsna, sin importar si está escrito en los Vedas o no”.

Algunas personas dicen: “No debes realizar arcana de Radha y Krsna, solo debes ejecutar krsna-arcana porque los Vedas no dicen nada sobre Radhika. Si lo hacen, es de un modo muy secreto, pero no abiertamente. No pueden decirlo abiertamente”. Pero Raghunatha dasa Gosvami dice: “No me importan estas cosas. Yo cantaré y recordaré:

bhajami radham aravinda-netram
smarami radham madhura-smitasyam
vadami radham karuna-bharardram
tato mamanyasti gatir na kapi
(Sri Stavavali, Sri Visakhanandabhidha-stotra 131)

‘Quiero cantar siempre acerca de Srimati Radhika. Quiero meditar en Srimati Radhika. Quiero cantar siempre acerca de Srimati Radhika. No existe nada más para mí. Ella es mi vida y alma.”

Tal es la actitud de Raghunatha dasa Gosvami. Y este sloka contiene muchos más bhavas. No piensen que Srimati Radhika siente tanta separación por Krsna. ¿Por qué? Krsna debe sentir más separación por Srimati Radhika. ¿Qué sucede cuando Krsna recibe el darsana de Srimati Radhika? Su corazón se inunda y Su mor-mukuta se le cae. ¿Adónde? A los pies de loto de Srimati Radhika. ¿Qué sucede si Krsna ve a Srimati Radhika? Es incapaz de controlar Su mente y cuerpo, se arroja al suelo y grita “¡Radhe! ¡Radhe!” mientras rueda por el piso. “¿Cuándo me dará Su misericordia esta misma Radhe? ¿Cuándo podré servir a Radhika?” Aquí, Srila Raghunatha dasa Gosvami dice estas cosas.

saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam
mukunda-presthatve smara param ajasram nanu manah

“Oh, mente mía, escúchame. Has escuchado el nombre de Saci-nandana.” ¿Quién es él? Él no es diferente de Dios, es el propio Krsna. Él quería comprender quién es Srimati Radhika y cuánto amor por Él hay en el corazón de Radhika. Pero no pudo entenderlo. Así que, para saber y saborear estas cosas, Krsna ha asumido externamente la belleza y esplendor de Srimati Radhika. Además, asumió sus actitudes internas, su amor y afecto, mahabhava, y ha venido en la forma de Saci-nandana Gaurahari. Así pues ¿quién es Saci-nandana? Sac nandisvar. ¿Dónde está Nandisvara? En Nandagaon. ¿Quién es Nandisvara-pati? Nandisvara significa Sankara. Como Nandisvara, Sankara se ha convertido en una montaña para tomar el polvo de los pies de Krsna y de todos los habitantes de Nandagaon, y para servir a Krsna. ¿Quién es su pati, su amo? Nanda Maharaja. Nandisvara, Mahadeva, Sankara, Maha-visnu, sirven a Nanda Baba. Él es el amo de todos. Y su hijo es Nanda-nandana. Deben saber que Saci-nandana Gaurahari es el propio Krsna, Nanda-nandana, no Mathuresa o Dvarakesa.

En parte, es hijo de Vasudeva y Devaki, pero no completamente. Y es, completamente, el hijo de Yasoda: Yasoda-Nanda, Nanda-nandana. Luego, guru-varam. Debemos tratar de conocer nuestro guru-varam. No solo guru, sino varam. ¿Qué significa varam-guru? Muy calificado.

nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri-caranaravindam

Este es un síntoma de guru-varam. Rupa Gosvami es guru-varam, Sanatana Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Jiva Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami lo son. Después, Narottama Thakura, luego Visvanatha Cakravarti Thakura, Baladeva Vidyabhusana, Srila Bhaktivinoda Thakura, Jagannatha dasa Babaji Maharaja, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati. Más tarde mi Gurudeva y también Svamiji Bhaktivedanta Svami Maharaja, Sridhara Maharaja. Todos ellos son guru-varam. ¿Por qué? Porque sirven a Srimati Radhika. Bajo la guía de Lalita y Visakha sirven a Srimati Radhika, a la divina pareja, especialmente. Por eso son guru-varam. Si el guru no es así, continuamente se cae y se cae y se cae. Los que están colectando dinero de alguna manera y haciendo muchos discípulos, no son guru-varam. Dentro de un tiempo se caerán. Los que son guru-varam siguen el Srimad-Bhagavatam (11.3.21):

tasmad gurum prapadyeta
jijnasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmany upasamasrayam

El guru debe ser tal como se describe en este sloka. El guru verdadero jamás se cae; si se cae, no es guru. No fue guru antes, no es guru ahora y jamás será guru. No obstante, creo que este sloka de Srimad-Bhagavatam no describe a plenitud todas las cualidades que debe poseer un guru. Este sloka es de Dvapara-yuga. Después del advenimiento de Caitanya Mahaprabhu, la definición cambió un tanto. ¿Quién es guru? Los que son como Rupa Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami, bajo la guía de Sri Caitanya Mahaprabhu. Caitanya Mahaprabhu vino solo a rociar prema-bhakti y nama-prema-mala ganthi’ paraila samsare (Cc. Adi 4.40). El nama es como los diamantes y el prema como el hilo. Caitanya Mahaprabhu confeccionó una guirnalda muy hermosa y se la dio a todos. Los que se encuentran en esta línea, sirviendo a la divina pareja Radha-Krsna, en especial a Srimati Radhika, son, en realidad, los guru más elevados, como el caso de Rupa Gosvami.

Rupa Gosvami, en la forma de Rupa-mañjari en el krsna-lila, solía servir a Srimati Radhika en Su casa. Siempre le preparaba Su baño y ornamentos, y la ayudaba a reunirse con Krsna. Raghunatha dasa Gosvami es así también, como Rati-mañjari siempre está con Radhika. Si Krsna la llamaba, jamás iba a servirle.

Así pues, esta definición, o paribarsa, de gurudeva cambió un poco. ¿Y cuál sería ahora? Los que siguen a Rupa Gosvami son gurus verdaderos. Yo tengo la fuerte convicción, y también cierto comprensión interna, que Svamiji era uno de ellos.

Si alguien sigue a Svamiji totalmente, interna y externamente, es un guru puro. Pero, si es guru solo por el dinero o la alabanza, no es un realmente guru. Esto sucede ahora por doquier. En realidad, esa clase de personas no es guru. Piensan que tienen que ir a las universidades y leer algo, advaitavada.

Si alguien pierde la fe en las palabras de su guru, harinama eva kevalam, este no es un guru verdadero. Rechacen a esas personas. Si no tienen una fuerte fe en el bhakti, en particular la rupanuga-dhara, creo que deben ser rechazados, porque nuestro guru-parampara en su totalidad, desde Rupa Gosvami, es rupanuga-vaisnava. Rupanuga-guru-varga ki jaya! Debemos saber todo esto. Si no lo sabían desde el principio, no hay problema; pero traten de saber qué son, porque hacen “jaya” del rupanuga-guru-varga. ¿Quiénes son los rupanuga-guru-vaisnavas? ¿Quién es rupanuga? ¿Quién es Rupa Gosvami? Debeos tratar de saber todas estas cosas; entonces seremos verdaderos vaisnavas. De lo contrario, no estamos en la línea de Sri Caitanya Mahaprabhu y Rupa Gosvami. Raghunatha dasa nos lo dice de ese modo.

Debemos saber que nuestro guru-varam es mukunda-prestha. Mukunda-prestha significa muy cercano y querido por Mukunda. Como:

namah om visnupadaya krsna-presthaya bhutale
srimate bhakti-siddhanta-sarasvatiti-namine
sri-varsabhanavi-devi-dayitaya krpabdhaye
krsna-sambandha-vijnana-dayine prabhave namah

¿Qué significa? Sri-varsabhanavi significa Srimati Radhika. Dayitaya: amado. Mi gurudeva es muy querido por Srimati Radhika. Muy querido y cercano. Mi gurudeva controla el corazón de Srimati Radhika, más aun el de Krsna. Por tanto, mi gurudeva es muy calificado. Debemos saber estas cosas. El guru debe tener una gran calificación. Si están parados bajo la sombra de un árbol y piensan “Es un árbol de mango. Dentro de algún tiempo caerá un mango y lo saborearé” pero, en realidad, es un árbol espinoso, podrán sentarse allí por miles y miles de años pensando “caerá un mango, caerá un mango, caerá un mango...” pero nunca sucederá. Jamás.

Un guru debe ser así, de tal modo que pueda distribuir krsna-prema. ¿De dónde lo obtendrá? Puede darlo desde el fondo de su corazón. Está calificado para darlo porque es rico en amor y afecto y muy cercano y querido por Radhika. Si le dice a Radhika “Debes ir de inmediato al corazón de este devoto”, Ella se sentirá obligada a hacerlo y Krsna lo estará también. Así pues, un guru debe ser así de calificado. Por tal razón ha dicho guru-varam. No es suficiente con aceptar iniciación y luego hacer lo que les parezca. Eso no funcionará. Tendremos que absorber ese amor y afecto de gurudeva. Si gurudeva no tiene estas cosas ¿cómo podrá darlas? Por lo tanto, un guru debe ser así.

Ahora, el tercer sloka. Estoy yendo muy rápido porque no tengo mucho tiempo. Discutiremos solo este sloka hoy.

yadiccher avasam vraja-bhuvi sa-ragam prati-janur
yuva-dvandvam tac cet paricaritum arad abhilaseh
svarupam sri rupam sa-ganam iha tasyagrajam api
sphutam premna nityam smara nama tada tvam srnu manah

“Oh, mi querida amiga, mente mía”. Nos está hablando a todos nosotros; debemos tratar de escuchar con atención e intentar seguir todas estas cosas. Si no las han seguido hasta ahora, deben tratar de hacerlo de hoy en adelante. ¿Por qué? Porque Prahlada Maharajá enseña: “Oh, solo hoy, desde hoy, desde hoy”. Sus compañeros de clase dicen: “Lo haremos cuando estemos viejos”. Pero Prahlada les responde: “No hay garantía de que estaremos aquí mañana o pasado”.

Pariksit Maharaja tenía siete días de aviso, pero ustedes no tienen ninguno. Pueden morir ahora mismo. Así que hoy; no esperen hasta mañana o pasado. Es posible que mañana nunca llegue. Desde hoy deben tratar de abandonar todo.

Debemos intentar desde hoy. Yadiccher avasam, Raghunatha dasa Gosvami está diciendo: “Si quieres estar en Vrndavana, Vraja-bhuvi…” Vraja-bhuvi significa Vrndavana, Gokula. ¿Dónde es ‘go’? Gopi, go: allí hay vacas y terneros. Este lugar se llama Gokula o Vraja.

[Srila Gurudeva ve a un devoto llamado Nandu en la audiencia] Yo vi a este muchacho, Nandu. Lo vi hace unos catorce o quince años, era un pequeño bebé. Había dos pequeños bebés con su madre y su padre. Ahora es tan grande. De igual manera, siempre estamos cambiando. En unos cuantos días todos ustedes serán ancianos; no podrán hacer muchas cosas. Serán ancianos, ni siquiera podrán caminar, tendrán que usar un bastón. Por último, vendrán cuatro personas, porque ya no podrán caminar, no tendrán vida, y los cargarán sobre sus hombros. Rama-nama-satya-hai, rama-nama-satya-hai, haribol. Tendrán que dejar atrás todo lo que han recolectado durante su vida. No sabemos adónde tendremos que ir, no hay nada qué podamos pagar allá. Este mundo es muy peligroso, muy peligroso. Si se engañan a sí mismos, a gurudeva, los vaisnavas y Krsna, es muy peligroso. No lo hagan. Sean pacíficos, limpien su corazón y traten de obedecer. Así pues, el mejor lugar en el mundo, en el universo, es Vrndavana.

La India es el mejor país en el mundo porque allí siempre hay santos y devotos por doquier. No tiene problemas para su manutención: dondequiera que van obtienen algún madhukari roti, medio roti, y es suficiente. Ellos van a Puri, Vrndavana, Ayodhya, a todas partes. Especialmente a Vrndavana. En todo el mundo, la India es el mejor lugar, y en la India, Vrndavana y el lugar de Caitanya Mahaprabhu son los mejores. En Vrndavana, Govardhana es el mejor. En Govardhana, Radha-kunda y Syama-kunda son los más elevados. Más allá no hay ningún otro. En ninguna parte, en ninguna parte. Esta es la morada suprema de Krsna y Radhika. Por tanto, si desean estar en Vraja-bhuvi, estén con sa-ragam, con raga. En este contexto, raga significa prema. ¿Qué raga? Raga es lo más elevado. Primero está sraddha, luego, cuando son iniciados verdaderamente, en el sentido más profundo —abandonando todas las ofensas y deseos impropios, anarthas— vendrá nistha. Como Haridas Thakura y Prahlada Maharaja. Después de nistha vendrá ruci y, luego, asakti. Después de asakti vendrá bhava, que también se llama rati. Cuando se condensa más y más, viene prema. Después de prema están sneha, mana, pranaya y, luego, raga. Pero no en este mundo, sino en el Vrndavana-dhama espiritual. Si tienen tal anhelo por estar en Vrndavana, estén allí con este tipo de raga.

¿Qué significa raga? Supongan que una tela es blanca. Si tienen un tinte rojo, la tela blanca se coloreará si la ponen en este. Esto se denomina raga. El raga por Krsna se encuentra solo en los vrajavasis, incluso en una brizna de hierba, pero, especialmente, en las gopis.

tat kin cit . . . gosthe
sarvananda mukunda dayitam . . .

Aun las vacas tienen ese tipo de raga, más aun Nanda Baba, Yasodamaiya, Dama, Sridama y los demás. Ellos aman a sus hijos e hijas, pero no tanto como aman a Krsna. Algunas gopis tienen algo de amor por sus esposos, pero las gopis como Radha, Visakha, y Lalita no tienen ni una gota de amor por los suyos. Ellas dedican todo su ser solo a Krsna. ¿Por qué Yasodamaiya vive con Nanda Maharaja y ama a Nanda Maharaja? Porque Nanda Baba le ha dado todo su corazón a Krsna. Y ¿por qué Nanda Baba ama tanto a Yasodamaiya? Porque no tiene nada que ver con nada más. Ella ama a Krsna con tanto afecto que Nanda Baba es encantado, por eso respeta y honra tanto a Srimati Yasoda. Así pues, en toda Vraja, los habitantes solo aman a Krsna y, por lo tanto, se aman entre sí automáticamente.

Un perro de Sivananda Sena fue donde Caitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri. ¿Qué hizo Caitanya Mahaprabhu? “Oh, este es el perro de Sivananda Sena” y le dio un poco de coco. De inmediato, el perro posó su cabeza sobre los pies de loto de Caitanya Mahaprabhu diciendo “kam, kam” para decir “Radhe-Krsna, Radhe-Krsna”, abandonó su cuerpo y se marchó a Vaikuntha. Caitanya Mahaprabhu dijo que los perros de ese pueblo, Kulina-grama, eran devotos, al igual que todos los demás residentes, fuesen esposos, esposas o hijos. Así que este perro era un devoto y Él tenía mucho afecto por este.

En Vraja todos tienen raga. Más que raga, anuraga. Nitya, nuevo, nuevo, nuevo, nuevo, nuevo. Cuando ven a Krsna dicen: “¿Quién es ese niño? ¿Quién es Él?”

—No lo sé
—Paurnamasi puede decir: “Oh, es Krsna.”
—Nunca había visto a este niño. Jamás

De tal modo que todos ven a Krsna bajo una luz siempre nueva, con prema y amor. Esto se llama anuraga, después están mahabhava, adirudha y, más allá, está madana, modana… El madana estaría encarnado en Srimati Radhika.

Entonces, si desean estar en Vraja y servir a Krsna y Radha con esta actitud ¿qué deben hacer? Yuva-dvandvam tac cet paricaritum arad abhilaseh. Si tienen una codicia condensada por servirles en Vraja, deben llamarlos siempre, recordarlos siempre y ofrecerles reverencia siempre. Svarupam. ¿Quién es su svarupa? Lalita. Lalita. Svarupa-Damodara y Raya Ramananda. Sri-rupam, ¿quién es ella? Ella es Rupa-manjari, Sri Rupam. Sa-gana, con gana. ¿Quién es gana? Raghunatha dasa Gosvami, Jiva Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Narottama Thakura y Visvanatha, entre otros, son su gana. Tasyagrajam api, ¿quién es agraja?

Devoto: Hermano mayor.

BVNM: Sanatana Gosvami. Sphutam premna: llorando, llorando amargamente. “¡Oh Rupa Gosvami! ¡Oh, sad-gosvami! Me he refugiado en sus pies de loto. Quiero ser el polvo de sus pies de loto”. Siempre llorando. ¿Queda tiempo para comer alimentos sabrosos? ¿Para dormir? ¿Para disfrutar? Jamás. Gopa-kumara se fue de Puri tras solo cinco días y vino a Vrndavana de inmediato. ¿Por qué? En Puri siempre había comida deliciosa —puri, mithi, dulces— y siempre estaba comiendo. No hay sentimiento de separación en Puri. Solo en el gambhira se encontraba en abundancia el sentimiento de separación. Estaba confinado al gambhira, donde Caitanya Mahaprabhu siempre llora y llora y llora “¡Krsna! ¡Krsna!”.

Así que Gopa-kumara vino a Vrndavana y solía ir a Govardhana a llorar. A veces, iba a las riberas del Yamuna, buscando: “¿Oh, dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?”.

Nityananda Prabhu siempre buscaba a Krsna: “¿Dónde está Mi Kanai?”

Los árboles y enredaderas lloran: “¡Oh, Radhe! ¡Oh, Krsna! ¿Dónde están?”. Todos lloran…

Así que, si desean estar allí, deben llorar amargamente con lágrimas fluyendo y el corazón derretido: “¡Oh sad-gosvami! ¡Oh, Rupa Gosvami! ¡Oh, Sanatana Gosvami! ¡Oh, Jiva Gosvami! ¡Raghunatha dasa Gosvami! Sean misericordiosos. Rocíen una gota de misericordia para que pueda saber quién fue Caitanya Mahaprabhu, Saci-nandana. Entonces podré seguirle”. Y luego, rápidamente, nos sumergiremos en Navadvipa, en Jagannatha-kunda. Y ¿adónde iremos? A Vrndavana. Saldremos a la superficie en Kesi-ghat o Radha-kunda. Si cantan Gaurahari, Saci-nandanana Gaurahari, verán a Radha y Krsna en Caitanya Mahaprabhu. Debemos tratar de seguir todas estas cosas.

¡Gaura premanande!


Los créditos del original no están disponibles, aunque, probablemente, la grabación y transcripción corresponden a Madhurika dasi, y la redacción a Syamarani dasi.
Traducción y redacción: Fundación Saranagati

La Danza de Mahaprabhu (fragmento del libro Ratha Yatra)

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja


Jagannatha-deva, Baladeva Prabhu y Subhadra eran conducidos en inmensas carrozas nuevas. La de Baladeva encabezaba la procesión seguida de la de Subhadra, y la de Krsna iba en último lugar. Cuando esta última se detuvo, Sri Chaitanya Mahaprabhu reunió a Sus devotos y les puso guirnaldas de flores y tilaka de pasta de sándalo con Sus propias manos. Luego repartió a Sus asociados más íntimos en cuatro grupos de kirtana, puso a ocho cantores y dos mrdangas en cada grupo, y les dijo que empezaran el kirtana. Sri Nityananda Prabhu bailaba en el primer grupo, Advaita Acarya en el segundo, Haridasa Thakura en el tercero y Vakresvara Pandita en el cuarto. Todos eran muy buenos bailarines y podían danzar todo el día y toda la noche. Svarupa Damodara, Srivasa Pandita, Mukunda y Govinda Ghosa eran los cantantes principales en cada uno de los grupos.
Luego Mahaprabhu creo tres grupos más. Uno estaba integrado por devotos bengalíes casados del pueblo de Kulina-grama, el segundo grupo venía de Santipura y el tercero de Srikhanda. Así, los cuatro grupos se pusieron a cantar y a danzar frente a Jagannatha-deva, otros dos grupos lo hacían en ambos lados y otro más detrás de Él. Así pues, había siete grupos y cada grupo era seguido por miles y miles de devotos.
Tras dividir a los devotos en grupos de kirtana, Sri Chaitanya Mahaprabhu comenzó a danzar, algunas veces en todos los grupos a la vez. Chaitanya Mahaprabhu es uno, pero manifestó siete formas y de ese modo se puso a danzar y a cantar en cada grupo de kirtana al mismo tiempo. De sus ojos brotaban torrentes de lágrimas y bailaba muy rápido, igual que Krsna en Su pasatiempo. Cuando el rey Prataparudra lo vio, se dijo: “¡Es Krsna mismo!”.
Aunque Mahaprabhu se encontraba en los siete grupos simultáneamente, los devotos de cada uno de los grupos pensaban: “Mahaprabhu está solo con nosotros”, y cantaban y bailaban llenos de dicha. Era como el pasatiempo de Krsna almorzando en Bhandiravata rodeado de miles de círculos amigos. Agunos pastores se encontraban detrás de Krsna, otros a Su lado y otros muy lejos, pero todos ellos pensaban: “Estoy sentado frente a Krsna. Estoy tomando prasada con Él y yo pongo mi prasada en Su boca y Él pone el Suyo en la mía”. Cada uno pensaba que Krsna está siempre con él. Del mismo modo, durante el rasa-lila parecía que hubiera miles y miles de Krsnas, tantos como gopis. Había un Krsna entre cada dos gopis y una gopi entre cada dos Krsnas. Sri Chaitanya Mahaprabhu estaba realizando ahora ese mismo milagro.
Todos, excepto Prataparudra Maharaja, Kasi Misra y Sarvabhauma Bhattacarya, veían que Chaitanya Mahaprabhu se encontraba únicamente en su grupo. Por la misericordia de Mahaprabhu, el rey lo vio bailando en siete grupos de kirtana a la vez. Las lágrimas salían de sus ojos como chorros, y a veces se caía y rodaba por el suelo y los devotos lo levantaban. El rey preguntaba a otros:
—¿Qué estoy viendo? ¿Estoy equivocado? No, lo estoy viendo. Está aquí y allí al mismo tiempo. Está bailando en los siete grupos.
Kasi Misra y Sarvabhauma Bhattacarya respondieron:
—Eres muy afortunado. Has recibido la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Muy pocas personas pueden ver esta escena como la ves tú.
Los devotos formaron tres círculos alrededor de Mahaprabhu para impedir que las multitudes se acercaran demasiado al Señor. Nityananda Prabhu lideraba al primer círculo, los devotos encabezados por Kasisvara y Govinda unieron sus manos y formaron un segundo círculo, y el tercero estaba integrado por el rey Prataparudra, sus asistentes personales, y sus guardias y soldados. Haricandana, el general de Prataparudra, decorado con numerosas medallas, se había colocado junto al rey y lo vigilaba estrechamente mientras cientos de miles de personas contemplaban la danza de Mahaprabhu. El rey Prataparudra se puso de puntillas y se apoyó sobre los hombros de Haricandana, y así pudo ver lleno de éxtasis la danza del Señor Chaitanya Mahaprabhu.
Srivasa Pandita, que es Narada Rsi en el krsna-lila, también quería contemplar la hermosa escena. El rey se encontraba detrás de Srivasa Thakura y deseaba ver la danza sin interferencias, pero Srivasa Pandita, absorto en la contemplación de Mahaprabhu, se movía de un lado a otro de tal forma que el rey no podía ver bien. El general del rey advirtió entonces a Srivasa Thakura:
—No hagas eso. El rey desea ver. Quédate en un lado.
Srivasa Pandita estaba tan absorto, que no oyó la advertencia, pero cuando Haricandana se lo repitió una segunda vez, Srivasa Pandita se enfadó y le abofeteó.
El comandante en jefe, que era muy alto y fuerte, quiso vengarse y arrestar a Srivasa Pandita, y así lo quisieron también todos los guardias, pero el rey Prataparudra dijo enseguida a Haricandana:
—No hagas nada. Estos son asociados de Chaitanya Mahaprabhu y Mahaprabhu es el propio Krsna. Tienes suerte de que te haya abofeteado un devoto tan elevado. Eres muy afortunado, de modo que no digas nada.
Chaitanya Mahaprabhu recitaba un sloka mientras danzaba, pero nadie podía explicar su significado —nadie excepto un joven llamado Rupa. Los sentimientos de Mahaprabhu entraron dentro del corazón de Sri Rupa Gosvami, y así él escribió un sloka similar que Mahaprabhu recogió más tarde del tejado del bhajana-kutira de Haridasa Thakura, donde vivía también Rupa Gosvami.
—¿Cómo es que conocías mis sentimientos? —preguntó Mahaprabhu a Rupa Gosvami.
Svarupa Damodara, Raya Ramananda y los demás asociados de Mahaprabhu glorificaron entonces a Rupa Gosvami y dijeron a Mahaprabhu:
—Tú le has inspirado. ¿Cómo podría conocerlos sin Tu inspiración? Nadie puede conocer eso sin Tu misericordia.
Solo alguien en el nivel de Svarupa Damodara podía saberlo; nadie más.

-fin-
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MADHAVENDRA PURI - SRINIVAS ACARYA

Queridos Lectores, Dandavat pranama. Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gauranga

Mayo 1, 2007 America, es el día de la divina aparición de Srinivasa Acarya y la desaparición de Sri Madhavendra Puri. En honor a esta ocasión os enviamos una lectura dada por Srila Narayana Maharaja en Badger, California 15 de mayo del 2003.

Tanto La aparición o desaparición de Srila Madhavendra Puripada y Srila Srinivasa Acarya es lo mismo.

Debéis saber que Krishna era controlado por Madhavendra Puripada. Madhavendra Puri es superior a Sri Prahlada Maharaja en muchas cosas. No creo que Prahlada Maharaja pudiera tocar los pies de loto de Madhavendra Puri.

Madhavendra Puripada es la raíz de prema-bhakti, el prema kalpataru (El árbol de los deseos de amor por Dios). La deidad Srinatha (Krsna, que obtiene a Govardhana) manifestad se manifestó a el y le dio Su dharsan. Prahlada Maharaja y Nrsimhadeva tuvieron asociación entre ellos, solo por un momento, a Bali Maharaja , bhagavad daba su asociación a veces en el planeta Sutalain, pero Madhavendra Puripada es una intima sirvienta de Srimati Radhika.

Madhavendra Puri siente un amor especial por Sri Radha y Krsna. Su devoción es alta, y la raíz de Vraja-rasa (Los sentimientos conyugales de Krishna), Y el trajo ese amor al mundo. Sri Isvara Puripada recibió esos sentimientos de el. Y luego se los paso a Sri Caitanya Mahaprabhu Tal riqueza cayo a Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda y los seis Gosvamis, y hasta nosotros a través de la sucesión discipular.

Srinivasa Acarya era el Discípulo de Srila Gopal Bhatta Gosvami, fue entrenado por su Siksa guru, Srila Jiva Gosvami. Introdujo muchas nuevas melodías para los kirtanas, era tan gran devoto que Srila Rupa Gosvami y los otros Gosvamis dependían de el. Ellos le ordenaron: "Debes ir a Bengal y Distribuir todas las escrituras escritas por nosotros (Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Jiva Gosvami, y los demás Gosvamis.") Junto con sus asociados, Srila Narottama dasa Thakura y Srila Syamananda Prabhu, tomaron sus Libros y se dirigieron a Bengal,

Durante el camino unos ladrones les robaron todos los Libros pues pensaban que eran baúles y cajas llenas de Joyas, y riquezas. Un astrólogo le dijo al jefe de los Ladrones, "Esas cajas llevan un gran tesoro", y por ello robaron todos los libros. Los tres devotos se volvieron desamparados y tristes, pues habían perdido las escrituras de los Goswamis. Srinivasa Acarya mando a sus asociados a Begal y les dijo. “ me quedare aquí hasta que descubra donde están los libros."

El rey de la comarca, era el manda más de los ladrones, pero también era un devoto. Aunque solía ir robando cosas, también leía las escrituras especialmente Srimad-Bhagavatam. Srinivasa Acarya, vestido de forma simple, fue un día por allí, y algunos panditas estaban dando un discurso sobre el Srimad Bhagavatam, El humildemente se sentó, escuchando, una vez hubo terminado la clase, Srinivasa dijo: “¿podría comentar algo sobre lo que se ha leído?”

El Rey dijo,"Oh si, puedes explicar algo sobre estos temas." El pandita había leído sobre el Gopi Gita, pero no era capaz de explicarlo de manera profunda.

Srinivasa Acarya se levanto y comenzó a explicar, llorando y hacienda a todos derramar lágrimas de amor por Dios. También dio las Explicaciones de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Sanatana Gosvami y Srila Jiva Gosvami sobre el significado del Srimad-Bhagavatam.

El rey se acerco a Srinivasa Acarya y le ofreció dandavat pranama, pidiéndole, "Quiero tomar Diksa mantras de Ti, quiero escuchar de ti El Srimad- Bhagavatam." Srinivasa acepto al rey le dio iniciación. El rey entonces le dijo: “quiero darte algo como donación, guru-daksina. Pideme lo que desees."

Srinivasa dijo: “ por favor, consigue que podamos recuperar nuestras cajas de libros."

El rey inmediatamente dijo “ oh , yo la tengo, Mis astrólogos me dijeron que tres personas devotos de Vrindavana , traían un gran tesoro, incluso mas que joyas, así fue como me hice con los libros, no entendía como podían ser mucho mas que joyas, pero ahora escuchando de ti… Lo entiendo perfectamente.

Joyas no pueden otorgar Krsna-bhakti. No nos pueden ayudar, estos libros, nos pueden ayudar miles de veces más. Tu has venido aquí solo Gracias a estos libros.

De esta manera Sri Caitanya-caritamrta los libros de Srila Jiva Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Rupa Gosvami y demás fueron recuperados. Srinivasa Acarya, un gran devoto, y esta es una de sus historias.

Oramos a los pies de Srila Madhavendra Puri y Srila Srinivasa Acarya que derramen su misericordia sobre nosotros.

Editorial advisors: Pujyapad Madhava Maharaja and Sripad Brajanatha dasa

Typist: Anita dasi

Transcriber: Janaki dasi

Editor: Rsabhadeva dasa

Ass't. editor: Syamarani dasi

Posición constitucional de Gadadhara Pandita

por: Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Maui, Hawaii
26 de Mayo 2000

[Devoto:] Alguna gente ha estado hablando sobre Gadadhara Prandit. Dicen que debido a que Krishna ha tomado los sentimientos de Srimati Radhika, ahora Ella se ha convertido como Rukmini.

[Srila Narayana Maharaja:] Falso.

[Devoto:] Dicen que porque ahora Ella es como Rukmini, permanence junto a Mahaprabhu en la forma de Gadadhara Pandit.

[Srila Narayana Maharaja:] Esto es falso.

[Devoto:] Dicen que Sri Gadadhara Panditaha asumido esa forma para tartar de recuperar los sentimientos de Srimati Radhika de vuelta.

[Srila Narayana Maharaja:] Srimati Radharani era como un guru. En la forma de Gadadhara Pandita, Ella observaba a Krishna quien a su ves estaba en la forma de Sri Chaitanya Mahaprabhu, para velar si es que Él ejecutaba Su papel (de Ella) correctamente o no. Si Él hiciera algún error, él (Gadadhara Pandita) le corregía. Pueden decir que Krishna robó el humor de Radhika, pero jamás que el le quitó todo y por esa razón Ella se hizo un hombre. Esta idea es totalmente erronea. Si alguien sigue mi humor, entonces mi humor es con esta persona. De la misma forma Krishna los ha tomado, como un seguidor de Srimati Radhika.

[Devoto:] Si alguien toma su humor, no significa que usted quede carente de humor.

[Srila Narayana Maharaja:] Si, deven rechazar a esta persona tonta quie dice estas cosas.

[Devoto:] Alguna gente cree que el humor de Srimati Radharani es de “izquierda” y el de Rukmini es de “derecha”. Asi que luego de que Krshna tomó el humor de “izquieda” de Srimati Radhika, solo quedo humor de “derecha”.

[Srila Narayana Maharaja:] Sri Gadadhara Pandita participó en Navadwipa-lila, ahi él poseía los humores de Srimati Radhuka en su plenitud, al igual que en Sri Jaganatha Puri. Krishna tan solo intentaba seguir algunos de los humores de Ella, no todos. Eso es lo que Él, en la forma de Sri Chaitanya Mahaprabhu intentaba y Srimati Radhika en la forma de Gadadhara Pandit le brindaba guía. Ella le decía, “haz esto así” o “Estas cometiendo un error”.

[Devoto:] Creo que ellos estan cometiendo una ofenza a Srila Gadadhara Pandita, al decir que teine carencia alguna en su personalidad.

[Srila Narayana Maharaja:] Si.

[Devoto:] Ellos dicen que Gadadhara Pandita es como Rukmini, y por eso no posee el “humor de izquierda”. Mencionan el pasatiempo de Sri Vallabhacarya. ¿Como podemos conciliar esto?

[Srila Narayana Maharaja:] Sri Kavi Karnapura ha declarado concretamente que Srila Gadadhara Pandita es Srimati Radhika. No se ha escrito en ningún lugar que es Rukmini].

bada sakha gadadhara pandita-gosani
tenho laksmi-rupa, tanra sama keha nai

TRADUCCIÓN
[Gadadhara Pandita, la cuarta rama, se describe como la encarnación de la potencia dadora de placer de Krishna. Consecuentemente nadie le puede igualar].

COMENTARIO
En el Gaura-ganoddesa-dipika, en los versos 147 hasta el 153, se ha declarado lo siguiente: "La potencia de placer de Krisna, anteriormente conocida como Vrindavanesvari, ahora en los pasatiempos del Señor como Sri Chaitanya Mahaprabhu, se ha personificado como Gadadhara Pandita". Sri Svarupa Damodara Gosvami ha esclarecido que en la forma de Laksmi, la potencia de placer de Krishna, Ella, anteriormente, era sumamente querida por el Señor como Syamasundara-vallabha. Esta misma Syamasundara-vallabha ahora esta presente como Gadadhara Padita. (Adi 10.16)]

[Devoto:] Una vez, cuando Gadadhara Pandita estaba en Jagannatha Puri, Mahaprabhu lo rechazó por haber escuchado el comentario del Bhagavatam de Vallabhacarya. Luego Mahaprabhu se reunió de Nuevo con él y le dijo: “O, tan solo trataba de hacerte enojar.
Pero no te enojaste…”

[Srila Narayana Maharaja:] Si

[Devoto:] “…entonces tu humor es como Rukmini.”

gadadhara-panditera suddha gadha
bhavarukmini-devira yaiche 'daksina-svabhava'

TRADUCCIÓN
[El amor extatico de Gadadhara Pandita por Sri Chaitanya Mahaprabhu también era sumamente profundo. Era como aquel de Rukmini devi, quien siempre era sumisa a Krsna.]

[Srila Narayana Maharaja:] Mahaprabhu también le dijo a Sri Jagadananda Pandita que era como Satyabhama, pero se lo dijo en son de broma.

[Devoto:] Solo breomeando.

[Srila Narayana Maharaja:] Si. Su posición constitucional no es la de Satyabhama. Mahaprabhu dijo esto solo por bromear. Asi, Jagadananda Pandita le respondería fúrico “¿Por que has dicho que yo soy Satyabhama?”. Él se mostraba algunas veces enojado, a Mahaprabhu le gustaba verlo enojado.

[Devoto:] ¿Pero acaso en el Gaura Ganoddesa Dipika, No dice que Srila Jagadananda Pandit es Satyabhama?

[Srila Narayana Maharaja:] No, se ha dicho solo por esta razón. Pero Jagadananda mismo ha revelado en su libro Prema Vivarta que el quiere ser sirvienta de las gopis. (Él es una palya dasi de Srimati Radhika).

[Devoto:] Una vez sostuve una discucion con uno de mis hermanos espirituales sobre este punto, y le pregunte,” ¿Cual es el hecho? ¿Jagadananda Pandit es Satyabhama o no?” El afirmó que era Satyabhama, pero que en el Gaura-lila había una particularidad porque los asociados…

[Srila Narayana Maharaja:] No, no. El nunca fue Satyabhama.

[Devoto:] ¿Nunca?

[Srila Narayana Maharaja:] Nunca, nunca, nunca, y nunca. Se ha dicho solo porque su humor es similar al de Satyabhama. (El humor de Satyabhama está también dentro de él, tal como un número menor está incluído en uno mayor.)

[Lo siguiente es un resumen de una conversación con Srila Maharaja dos semanas más adelante en Alachua, Florida. Los devotos le demostraron tres versos del Sri Chaitanya Charitamrita con respecto a los humores de Sri Jagadananda Pandita.]

pandita jagadananda prabhura prana-rupa
loke khyata yenho satyabhama svarupa

TRADUCCIÓN
Pandita Jagadananda, la sexta rama del árbol Chaitanya, afamado por ser la vida y alma del Señor, se le considera haber sdo una encarnación de Satyabhama (una de las reinas principales de Krishna en Dwarka).

Aqui Srila Maharaja explicó que la palabra ‘loke’ significa ‘la gente ordinaria de este mundo’. ‘loke kyata’ significa ‘las personas ordinaries de este mundo le consideran tal.’

jagadananda-panditera suddha gadha bhava
satyabhama-praya prema 'vamya-svabhava'

TRADUCCIÓN
El amor extático de Jagadananda Pandita por Sri Chaitanya Mahaprabhu era sumamente profundo. Puede ser comparado con el amor de Satyabhama, quien siempre debatía con el Señor Krsna. Antya 7.143.

jagadanande-prabhute prema cale ei-mate
satyabhama-krsne yaiche suni bhagavate

TRADUCCIÓN
Los intercambios cariñosos de amor entre Jagadananda Pandita y el Señor Chaitanya Mahaprabhu prosiguieron de esta manera, exactamente como los intercambios entre Satyabhama y el Señor Krishna, que se relatan en el Srimad-Bhagavatam. Antya 12.153

Aquí Srila Maharaja explicó que su amor es comparado con el de Satyabhama devi porque ambos tienen humor “de extrema izquierda”. Jagadananda Pandita reñía con Mahaprabhu, y a su vez Satyabhama lo hacía con Dvarakadhisa Krsna.
FUENTE: grupo bhaktilatam yahoo
-Fin-

El Propósito del Advenimiento del Señor Caitanya

por: Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Vamos a seguir con la lectura del tercer capítulo del
Caitanya-caritamrta, que explica quién es Caitanya Mahaprabhu, cómo y
por qué advino en este mundo.

Srila Krisnadasa Kaviraja nos dice que Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri
Sacinandana Gaurahari, es Krisna mismo, Svayam
Krisna. No solo es Bhagavan, sino Svayam Bhagavan, Vrajendranandana
Krisna. Ese Krisna posee eternamente todas Sus opulencias y poder, y
están personificados en la forma de Srimati Radhika. Incluso si el sol
pudiera estar separado de su calor y luz, Radha y Krisna no pueden
estar nunca separados.

Krisna estuvo jugando en Vrindavana durante diez años. Nació en
Mahavana Gokula y siguió jugando allí durante sus primeros años.

Luego, Su familia y la de Sri Radhika se trasladaron a Vrindavana,
donde gozaron ilimitados pasatiempos. Más tarde, ambas familias se
fueron cerca del Radha-kunda, donde Nanda Baba permaneció en Calgrama.
Luego Ellos se trasladaron a Kamyavana, luego a Kelanvana, y
finalmente a Nandagaon Gokula y Varsana, respectivamente. En cada
lugar de residencia, Ellos construyeron nuevas casas para que de esa
manera estuvieran siempre al lado. Radha y Krisna se encontraron en
esos lugares y eternamente realizaron Sus supremos pasatiempos
(rasa-lila), así como otros pasatiempos.

Cuando Krisna viene a este mundo, todo Vraja viene con Él: Sus
asociados, el río Yamuna, la colina de Govardhana, el bosque de
Bhandiravana y la totalidad de las 84 krosas[G M1] de Vrndavana. Él
vino en un día de Brahma, para saborear los cinco rasas de Sus
pasatiempos -santa, dasya, sakhya, vatsalya, y madhurya. Aunque Él
goza de esos rasas, todavía tiene tres deseos insatisfechos.
Satisfacerlos es la esencial razón de Su aparición como Caitanya
Mahaprabhu. También porque Él es un océano de misericordia sin causa y
un océano de rasa, Él quiso distribuir misericordia sin causa sobre
las jivas, para que así se acerquen a Él y Le sirvan felizmente para
siempre.

[El devoto lee:] En este capítulo del glorioso Caitanya-caritamrta,
Krisnadasa Kaviraja Gosvami ha subrayado que el señor Caitanya
apareció por Su propia voluntad por tres razones principales. La
primera fue para saborear la posición de Radharani, quien es la
primera reciprocidad de amor trascendental de Sri Krisna. El Señor
Krisna es la fuente de los intercambios de amor trascendental con
Srimati Radharani. El sujeto de esos servicios es el Señor Mismo, y
Radharani es el objeto. Así, el Señor, quiso gozar de ese dulce amor
en la posición de Radharani.

La segunda razón de Su aparición fue para entender el placer
trascendental de Sí Mismo. El Señor Krisna es toda dulzura. La
atracción de Radharani por El es sublime, y para experimentar esa
atracción y entender Su dulce trascendencia, Él aceptó la mentalidad
de Radharani.

La tercera razón por la que el Señor Caitanya apareció fue para gozar
de la bienaventuranza que saborea Radharani. El Señor pensaba que
indudablemente Radharani gozaba de Su compañía y que Él gozaba de la
suya. Pero el intercambio de sabor trascendental entre la pareja
espiritual le era más placentera a Srimati Radharani que a Sri Krisna.
Radharani sentía más placer trascendental en la compañía de Krisna de
lo que Él podía entender. Para Sri Krisna gozar trascendentalmente
como lo hace Srimati Radharani es imposible porque es algo
completamente extraño a Él. Krisna es el varón trascendental y
Radharani la fémina trascendental. Por lo tanto para entender el
placer trascendental de amor, El Señor Él Mismo aparece como el Señor
Caitanya, aceptando las emociones y el resplandor corporal de Srimati
Radharani.

El Señor Caitanya apareció para colmar esos deseos confidenciales y
también para predicar el significado especial del canto de Hare
Krisna, Hare Krisna, Krisna Krisna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare, y para responder a la llamada de Sri Advaita
Prabhu. Estas fueron razones secundarias.

Sri Svarupa Damodara Gosvami fue la personalidad de máxima relevancia
entre los devotos confidenciales del Señor Caitanya. Las anotaciones
en su diario han revelado esas razones confidenciales del Señor.
Dichas revelaciones han sido corroboradas por las afirmaciones de
Srila Rupa Gosvami en sus diferentes oraciones y poemas. Este capítulo
también describe específicamente la diferencia entre amor y lujuria.
Las relaciones de Krisna y Radha son completamente diferentes de la
lujuria material. Por lo tanto el autor ha hecho una muy clara
distinción entre ellos. [C-c, Adi-lila, cáp. 4 introducción].

[Srila Maharaja:] Mientras Krisna estaba pensando cómo satisfacer Sus
deseos, la hora vino en Kali-yuga de predicar el yuga-dharma, la
religión de la era. Al mismo tiempo, Advaita Acarya vino para preparar
una plataforma para el advenimiento de Krisna y Sus asociados. Advaita
Acarya quiso dar Krisna-prema, pero no pudo porque esta no era la
función de Mahavisnu. Esto no fue incluso posible para Rama, Nrsimha,
Kalki, Vamana, o Parasurama. Todos esos avataras podían establecer el
yuga-dharma, pero no podían dar prema-bhakti a las plantas, animales,
o a cualquiera a quien Svayam Bhagavan, Vrajendranandana Krisna podía
otorgar prema-bhakti.

Baladeva Prabhu puede dar este prema especial, pero no lo hace. Él
reserva a Krisna el dar esta gracia y Él Mismo simplemente Le asista.
Similarmente en los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri
Nityananda Prabhu puede también distribuir este Krisna-prema especial,
madhurya-prema, pero Él nunca lo hace. Lo deja para Sri Caitanya
Mahaprabhu y Sus asociados tales como Sri Svarupa Damodara, Raya
Ramananda, Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami y otros como
ellos.

Así, existen cuatro razones por la aparición de Sri Caitanya
Mahaprabhu, dos razones externas y dos internas. Las externas fueron
primeramente para establecer yuga-dharma, y las segundas para
satisfacer Advaita Acarya quien, al ofrecer hojas de tulasi, llamó a
Krisna para Su descenso.

Por su amor, Advaita Acarya indujo a Krisna a venir a este mundo. Si
cualquier devoto coge hojas tiernas de tulasi con alguna manjari, y
las ofrece a Krisna, rezando y llorando por Él, Krisna no será capaz
de negarse a tal devoto. Él vivirá en Goloka Vrndavana, y de pronto
Krisna vendrá a él. Para inspirar a Krisna a oírnos, debemos también
adorar a Tulasi diariamente, como Advaita Acarya lo ha hecho. Por este
procedimiento sencillo podemos ciertamente complacer a Krisna, incluso
si somos incapaces de satisfacerle por otros medios. De esta manera,
Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, y todos Sus asociados
entrarán en nuestros corazones.

En realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu, o Sri Sacinandana Gaurahari es
Krisna Mismo, y Sri Nityananda es Baladeva Prabhu. A través del
Sankirtana, el yuga-dharma, Sri Caitanya Mahaprabhu distribuyó Su
amor, trascendental, prema, a todo tipo de entidades vivientes.
Incluso Krisna no podía haber inducido a los aldeanos del bosque a
cantar y bailar como lo hizo Sri Caitanya Mahaprabhu. Serpientes,
elefantes, tigres, todos se sintieron inspirado por Sri Caitanya
Mahaprabhu a cantar: ."Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna,
Krisna he. Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, raksa mam.
Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, pahi mam. Rama
Raghava, Rama Raghava, Rama Raghava, raksa mam. Krisna Kesava, Krisna
Kesava, Krisna Kesava, pahi mam." En aquellos momentos, Sri Caitanya
Mahaprabhu, en éxtasis, estaba llorando y otras veces estaba rodando
por el suelo. Sorprendidos, todos los animales, enredaderas, y árboles
empezaron a cantar con Él.

Así, Sri Caitanya Mahaprabhu distribuyó este raro prema, a todos los
que vinieron a Él, amor que no fue dado incluso a Brahma, Sankara,
Uddhava, y Narada. Él convirtió serpientes, venados, y vacas
ordinarios, en serpientes, venados, y vacas trascendentales de Vraja.

Tras recibir la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, todos ellos
desarrollaron un intenso afecto por Krisna. Cuando Krisna advino a
este mundo, también fue misericordioso, pero dio Krisna-prema de
acuerdo a la rendición del devoto y su práctica devocional, -ni más ni
menos, como una báscula.

ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham mama
vartmanuvartante manusyah partha sarvasah. ¡Oh Partha! Yo correspondo
a la adoración de las personas en la misma medida que se rinden a Mí.
El mundo entero sigue Mi sendero en todos los aspectos [B-g. 4.11].

Una analogía puede ser dada sobre un recipiente, el cual representa
nuestra cualificación por Krisna-prema. Cuando Krisna estuvo presente
nunca dio un plato a nadie. Él dijo: ?¡Tráe tu recipiente.y de acuerdo
a su medida, Yo te daré lo mismo en prema!? Sin vuestra cualificación,
Krisna no os dará prema. Si habéis cometido muchas ofensas, Él no os
dará prema. Pero Sri Caitanya Mahaprabhu está dando el recipiente y el
prema. Él y Sri Nityananda Prabhu son tan misericordiosos, y no tienen
límites. Por que Sri Caitanya Mahaprabhu, Sacinandana Gaurahari es el
hijo de Sacidevi, Él es tan misericordioso que cualquiera que va a Él
recibe Su bendición.

Sin tomar medidas, Él dice: ?Vamos, vamos. ¿Tienen un recipiente? ?No,
no tengo recipiente. No tengo cualificación.? ?Oh, muy bien, entonces
Yo te daré el recipiente y también este néctar, Krisna-prema.? Sri
Caitanya Mahaprabhu dio prema a tantísimo, pero esa es solamente la
segunda razón de su advenimiento. El primer motivo de Su descenso fue
para saborear los tres estados de humor de Srimati Radhika, que sólo
ella puede saborear. Él entonces le facilitó Su humor interno y
belleza, y se convirtió en tadatma. Tadatma es un sentimiento de
armonía y de fusión con Ella, como cuando el hierro es fusionado en el
fuego, también puede quemar. El hierro no quema; solo el fuego tiene
este poder. Pero, cuando se pone en contacto con el fuego, el hierro
se vuelve tadatma con el fuego, y puede entonces también quemar. Así,
Krisna se volvió tadatma con Radhika, y se olvidó de que era Krisna.

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu encontró Raya Ramananda a Godhavari,
estudió rasa-tattva de el. Raya Ramananda es Visakha, y Sri Caitanya
Mahaprabhu es Krisna. Krisna, en la forma de Caitanya, hizo de Srimati
Visakha-devi Su guru, para ayudarle a desarrollar el humor y belleza
de Radha. Después, Krisna, como Sri Caitanya Mahaprabhu, se transformó
en mahabhava-rasaraja-svarupa. Sin aceptar Srimati Visakha como Su
guru, eso no habría sido posible. Así después del encuentro con Raya
Ramananda, Sri Caitanya Mahaprabhu saboreó esos tres estados de humor
en el Gambhira a Jagannatha Puri. Él está por lo tanto muy agradecido
a Visakha y también a Lalita. Sin la ayuda de ambos, Krisna no puede
saborear los estados de humor de Radhika.

Debido a que Sri Caitanya Mahaprabhu es Krisna, Él puede distribuir
vraja-prema, especialmente parakiya-bhava (amor entre el supremo y el
ser amado). Eso se llama unnata-ujjvala-rasa. Unnata quiere decir más
alto, y ujjvala significa que reluce brillantemente. Rasa quiere decir
la melosidad de una específica relación con Krisna.
La luminosidad de unnata-ujjvala-rasa es sin igual. Todos los acaryas
en la Gaudiya sampradaya han venido a este mundo para enseñarnos esto.
No han venido para saborear lo que Sri Caitanya Mahaprabhu vino a
saborear, pero para distribuir ese mismo rasa que Mahaprabhu vino para
distribuir.

La distribución de unnata-ujjvala-rasa es la razón principal pero no
es la máxima suprema razón del advenimiento de Sri Caitanya
Mahaprabhu. Esta es la segunda razón interna. La primera fue para
saborear el humor de Radha, y la segunda razón interna fue para
distribuir el servicio (de devoción) en este humor. Él quiso
distribuir a las jivas aquel prema, el cual es raro de obtener incluso
para Brahma, Sankara y Narada. Esa es la misión de Sri Caitanya
Mahaprabhu y solo puede ser llevada a cabo por el poder de Krisna en
la forma de Caitanya Mahaprabhu.

De manera similar, todos nuestros acaryas, como Srila Rupa Gosvami,
Srila Sanatana Gosvami, Srila Jiva Gosvami, Srila Raghunatha dasa
Gosvami, Srila Krisnadasa Kaviraja, Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura, Srila Syamananda Prabhu, Srila Narottama dasa Thakura, Srila
Srinivasa Acarya, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Baladeva
Vidyabhusana, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura,
Srila Bhaktiprajñana Kesava Gosvami Maharaja, y Srila Bhaktivedanta
Swami Maharaja- todos ellos no han venido sólo paras predicar las
glorias del canto del santo nombre. Eso también puede ser hecho por
los asociados de Mahavisnu. Tratad de entender este punto. Las
expansiones o manifestaciones de Mahavisnu, como Advaita Acarya,
pueden predicar y dar a conocer el santo nombre, pero ellos no pueden
predicar vraja-prema a través del nama-prema-sankirtana. Existe una
considerable diferencia entre el nama-sankirtana de este Kali-yuga y
el de otros Kali-yugas. Esa es la especialidad de Sri Caitanya
Mahaprabhu, y Sus seguidores, Sus asociados.

Algunas encarnaciones de Mahavisnu, como Advaita Acarya y asociados
como Sanaka, Sanandana, Sanatana, Sanat Kumara, Visvaksena, y todos
los asociados de Visnu, pueden realizar y establecer el
nama-sankirtana, y el yuga-dharma, pero este nama-sankirtana no nos
dará Krisna-prema, vraja-prema. En cambio, el nama-sankirtana de Sri
Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados tiene un poder especial que puede
darnos esto. Unnata-ujjvala-rasa es el humor especial de Srimati
Radhika. Puede ser saboreado por Krisna como Sri Caitanya Mahaprabhu,
pero no puede ser dado a los demás.

¿Qué dio entonces Sri Caitanya Mahaprabhu? Él dio unnata-ujjvala-rasa,
pero hay dos clases de unnata-ujjvala-rasa: kamatmika (el cual Él
saboreó) y tad-tad-bhava-icchatmika (el cual Él distribuyó). Kamatmika
es el humor de Srimati Radhika, Lalita, Visakha, y de las otras ocho
principales gopis, y todas las otras gopis como ellas.
Srimati Radhika tiene cinco clases de sakhis (amigas gopis): sakhi,
nitya-sakhi, prana-sakhi, priya-sakhi y priya-narma-sakhis.

1.Sakhis-Danistha es un ejemplo. Estas sakhis aman y sirven a Srimati
Radhika y Krisna, pero ellas se sienten ligeramente más inclinadas
hacia Krisna.

2. Nitya-sakhis

y 3. Prana--sakhis son las dos únicas clases de sakhis quienes están
en la categoría tad-tad-bhava-icchatmika. Es el servicio que Sri
Caitanya Mahaprabhu vino finalmente a dar a las jivas. Estas sakhis
sirven a ambos, Radha y Krisna, con la tendencia a asistir Srimati
Radhika y ofrecerle servicio trascendental, y solo le obedecen a Ella.
Las prana-sakhis, como Rupa manjari y Rati manjari, al estar
relacionadas más íntimamente con Ella, son las lideres naturales de
las nitya-sakhis.

4. Priya-sakhis

5. Priya-narma-sakhis--Lalita y Visakha son ejemplos. Entre las
sakhis, las priya-sakhis y las priya-narma-sakhis son las más
queridas, y ambas sirven Yugala-kisora, la divina joven pareja, pero
con una ligera tendencia hacia Srimati Radhika. Ambas sakhis tienen
tanto poder que ellas pueden a veces castigar a Radhika y otras veces
castigar a Krisna.

La diferencia entre las nitya y prana-sakhis, y las priya y
priya-narma-sakhis es que las primeras son llamadas manjaris. Ellas no
hacen nada por su propia relación personal con Krisna. Ellas lo hacen
todo por Srimati Radhika y no tienen ningún deseo de saborear nada por
ellas mismas. Este bhava, llamado tad-tad-bhava-icchatmika, es también
unnata-ujjvala-rasa. Es esa clase de unnata-ujjvala-rasa que Sri
Caitanya Mahaprabhu vino a intercambiar.

Este es un tema muy elevado y lo estoy diciendo para muy raras
personas. Alguien puede preguntarme porque estoy hablando sobre esto
de todos modos. En este sloka se explica que para hacer sadhana
debemos primero tener muy claro nuestro objetivo. Por ejemplo, si
queremos tener dinero podemos servir al gobierno, tener un trabajo, o
hacer negocio. Si no quieres hacer negocio podrías robar, y si no eres
experto en robar, podrías meterte en un grupo armado y por la fuerza
atacar con espadas como los asuras (demonios). Krisna también por la
fuerza atacó el reino de Bhismaka donde cantidades y cantidades de
reyes y sus ejércitos estaban esperando para proteger Rukmini de
Krisna. Pero Krisna, como un león atacando a un grupo de chacales,
tomó Rukmini sobre Su carro, y se la llevó a Dvaraka para casarse con
ella.

Si la meta de alguien es acumular dinero, y si mendigando no lo
obtiene, mirará de obtenerlo por un medio u otro. Delante de una
tienda de dulces, a un perro se le hará la boca agua mientras mira la
gente comiendo rasagulla y rasam alai. El no entrará en la tienda,
cuyo propietario guarda con un bastón, pero irá a lamer los vasos
cuando estos estén tirados. Y mientras está lamiendo los vasos, el
tratará de guardarse de cualquier otro perro de la vecindad. Así mismo
en la vida espiritual, debemos estar fijos en nuestro objetivo y
entonces podemos elegir como alcanzarlo. Esa práctica se llama sadhana
y la meta se llama sadhya. Sin sadhya nadie puede determinar su
sadhana. Por eso Krisnadasa Kaviraja presenta el sadhya en el primer
sloka después del mangalacarana de Caitanya-caritamrta (Adi-lila: 1.4)
.

Es tu objetivo aceptar que Sri Caitanya Mahaprabhu vino a dar este
vraja-prema, este unnata-ujjvala-bhava? Si es así entonces ven a mí.
Debes ir a la escuela de Rupa Gosvami, leer toda la literatura de los
Gosvami, y aprender a como desarrollar fuerte deseo por Vraja prema.
No hay reglas ni regulaciones de cómo vendrá esta ambición. Por
asociarse y escuchar de un Vaisnava fidedigno, este deseo puede venir.
Por estudiar solamente las sastras (escrituras), esta ambición no
vendrá.

Un pobre hombre, ordinario, desagradable, y deformado, puede ver a la
Princesa Diana de Inglaterra y tener la ambición de casarse con ella.
Aunque convertirla en su mujer parezca absurdo, para tener esta
ambición, no se requiere riqueza, ni calificación. Este fuerte deseo
no puede ser controlado. La ambición espiritual se adquiere por
escuchar. ¿Escuchar sobre qué? Sobre la belleza de Krisna y el afecto
de las gopis por El como describió Srila Rupa Gosvami. El
Srimad-Bhagavatam también describe a Krisna controlado por las gopis,
cuando El pidió poner Su cabeza sobre Sus pies, implorando
misericordia.

Por escuchar el Caitanya-caritamrta y los libros de Srila Rupa
Gosvami, de un puro devoto, la ambición puede llegar, tanto si uno
está cualificado o no , si uno es puro devoto o no. Cuando el fuerte
deseo llega, uno se vuelve cualificado para elegir su medio de
práctica (sadhana). E inmediatamente alcanza el ruci para alcanzar al
galope su meta. Aquellos que practican sadhana-bhajana de Krisna sin
temor de ir al infierno están practicando lo que se llama
vaidhi-bhakti-pravrtti. Practicar porque la ambición ha aparecido en
el corazón se llama raganuga.

Hay una diferencia entre devotos ragatmika y raganuga. Aquellos que
en este mundo han desarrollado raga (apego) y que solo están
alcanzando el nivel de bhava, son raganuga. Y aquellos devotos que no
han desarrollado este nivel, pero han desarrollado algun deseo
(raganuga-pravrtti), serán cualificados en su momento para practicar
raganuga-bhakti.

Ellos todavía no están practicando raganuga, pero están acercándose a
el. Sri Caitanya Mahaprabhu vino solo para dar este deseo; y para
aquellos que ya tienen este deseo, vino para darles bhava; y para
aquellos que ya tienen bhava, para darles prema. ¿Qué clase de prema?
No es el humor de Radha, ni tampoco unnata-ujjvala-kamatmika-bhava,
pero unnata-ujjvala-tad-tad-bhava-iccha-atmika.

Tratad de entender. Aunque todos vosotros no entendáis, tratad de
entender. Tras diez años o veinte años o en una vida, de estar en la
asociación de Vaisnavas unnata (elevados) podéis realizar algo, Estoy
también tratando de desarrollar este deseo. No soy un Vaisnava
raganuga pero rezo para que en esta vida, o si no estoy cualificado,
dentro de mil vidas, pueda recibir la misericordia de un Vaisnava
raganuga. No quiero ninguna otra cosa que esto, nada más. No es que me
importe morir pero sí me importa tomar agua que sea del Kesi ghata o
Manasi Ganga ghata-o cualesquiera ghatas, o los lugares de baños de
las gopis-tad-tad-bhava-icchatmika-gopis.

Ahora explicaré el mula-sloka: anarpita-carim cirat karunayavatirnah
kalau samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam harih
purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah sada hrdaya-kandare sphuratu
vah saci-nandanah. ?Que el Señor, quien es conocido como el hijo de
Srimati Sacidevi, esté trascendentalmente situado en el fondo más
recóndito de vuestro corazón. Resplandeciente como el brillo del oro
fundido, El ha aparecido en la era de Kali por Su misericordia sin
causa para otorgar lo que ninguna encarnación ofreció antes: el más
sublime y radiante conocimiento espiritual del sabor de Su servicio?.
[C-c, Adi-lila: 1.4].

Este sloka es del mangalacarana Vidagdha-madhava de Srila Rupa
Gosvami. Caitanya Mahaprabhu inspiró a Rupa Gosvami en Prayaga a
cumplir Su deseo en distribuir unnata-ujjvala-parakiya-bhava y al
mismo tiempo, dar conocimiento a las jivas sobre lo que El Mismo
saboreó. Este bhava es inigualable incluso en Goloka Vrndavana, ¡qué
decir en este mundo! Este prema es el nitya-dharma (religión eterna)
de todas las entidades vivientes -no solo de aquellas dotadas de
cuerpo humano.

Un marido, que siente afecto por su esposa, se preocupará si ve que
ella siente afecto por otro hombre. Similarmente la mujer se
preocupará si sabe que su marido ama a alguna otra mujer. Juntos de
esta misma manera, sus vidas serán desgraciadas. Vemos esta relación
entre marido y mujer, amante y amada, no solo en los humanos, también
en los animales, árboles y en toda la creación. Sin este amor nadie
puede vivir,

El pervertido reflejo de prema es el deseo de satisfacer el cuerpo y
esto es llamado kama (lujuria). Porque no está purificada, esta
causará dolor, sufrimiento y problemas. En este mundo está visto que
un hombre no puede plenamente satisfacer a ninguna mujer y vise versa.
Después de un mes, dos meses, o uno o dos días, el o ella buscará a
otra persona. La lujuria es la causa de que estemos encarcelados en el
mundo material, buscando satisfacción en una mujer, un marido, hijos,
madre, padre, amigos y objetos mundanos. Y Krisna hace posible que
saboreemos el resultado del apego material y la lujuria.

Cuando Rama vino con Sita, El nos enseñó el resultado de la lujuria.
Algunas veces el marido se vuelve controlado por la lujuria de su
mujer. Cuando Rama, Sita y Laksmana fueron en la jungla, el demonio
Marici apareció en la forma de un cervatillo dorado. Sita lo vio y le
dijo a Rama, "Quiero este cervatillo. Puedes capturarlo vivo, o
matarlo y traerme su piel." Laksmana advirtió a Rama de no seguir al
cervatillo. "Es en realidad un demonio y Te causará muchos problemas.
No vayas. Desobedece a Tu mujer." Aunque Rama es Bhagavan Mismo, y no
está controlado por maya, El está mostrando lo que puede ocurrir
cuando un hombre actúa bajo el control de una mujer. Rama dijo, "Debo
llevar a cabo la orden de Mi esposa, incluso si el cervatillo es un
demonio."

Rama fue en busca del cervatillo, y como resultado, El tuvo que
abandonar a Sita dos veces. Finalmente La dejó para siempre, después
de estar con Ravana por algunos días debido a que otros pusieron en
duda Su pureza, Ella fue casta, pero como otros dudaban, Rama tuvo que
seguirles la corriente. El La envió en el bosque y se lamentó
profundamente. Aunque El vivía en un palacio real y Sita vivía en el
asrama de Valmiki en el bosque, durmiendo sobre un mantel de hierba, y
cortando leña para cocinar, fue Rama quien se arrepintió. "He enviado
a Sita a la jungla, así Yo también viviré como un renunciante y
abandonaré la gratificación." El permaneció solo en Su palacio
durmiendo en una manta sobre el suelo.

Sita, dormía fácilmente, pero Rama no podía y siempre lloraba, "Sita,
Sita, Sita, he hecho un error por tratar de satisfacer a mis súbditos.
"Sita era consolada por Valmiki, pero nadie para consolar a Rama,
nadie para secar Sus lágrimas. Así El lloró constantemente, y alguien
que conoce el corazón de Rama también llorara amargamente.

Una vez, Rama realizó un rajasuya yajna (sacrificio) en la orilla del
río cerca de Naimisaranya. Todos sus súbditos, incluyendo a Sus
madres[G M2] , monos (como Hanuman y Sugriva), y Vibhisana y todos los
demás, se reunieron en ese lugar. El yajña debía ser conducido desde
las primeras horas de la mañana hasta las diez, y al mediodía debían
reunirse de nuevo para escuchar katha de los Puranas. Un día los hijos
gemelos de Rama y Sita, Lava y Kusa, llegaron en esta asamblea.

Tenían unos ocho o nueve años, eran muy majos, y se parecían mucho al
Mismo Rama. Nadie sabía quienes eran o de donde venían. Tocando la
vina (instrumento musical de cuerdas) ellos empezaron a recitar el
Ramayana que habían escuchado en el asrama de Valmiki.

Ellos entonaron maravillosas melodías con una vina, desde los sonidos
altos hasta los bajos haciendo trémolos en un raga adecuado para
karuna-rasa (lamentación espiritual). El tono era tan dulce que todos
los allí presentes habían enmudecido mientras ellos cantaban los
pasatiempos donde Sita, Rama, y Laksmana vestidos de sannyasis,
abandonaron Ayodhya para ir al bosque bajo la orden de Kaikeyi-y donde
Dasaratha, lamentándose, "Ha Rama! Ha Rama!" murió inmediatamente.
Mientras Lava y Kusa cantaron, Rama, Laksmana, Bharata, Kaikeyi,
Hanuman y Sugriva y toda la audiencia se conmovieron y lloraron
amargamente, como si el pasatiempo se estuviera desarrollando antes
sus ojos.

Como el día apuntaba a su fin, Rama envió a Laksmana a darles a Lava y
Kusa una donación de un bote de monedas de oro, ropa de seda, y
adornos de oro. Laksmana descendió de su trono y preguntó así, "Mis
queridos chicos, por favor díganme el nombre de vuestro padre y de
dónde son. El Señor Rama quiere saber vuestra identidad."

Los chicos hicieron silencio, y luego dijeron, "Tu, conoces los Vedas,
eres una persona erudita. Tú debes entonces saber que no es ético
preguntar a un brahmacari o a un sannyasi acerca de su padre y madre,
esposa, hermanos o hijos. Somos dos brahmacaris. Puedes por lo tanto
averiguar el nombre de nuestro Gurudeva, el lugar donde se encuentra
nuestro asrama, o preguntarnos para hablar de hari-katha. Somos
discípulos de Valmiki."

Laksmana enmudeció y sintió vergüenza por haber formulado esta
pregunta. "Por favor acepta esos botes de oro que contienen joyas y
ornamentos de oro." Los jóvenes replicaron, "Somos simples
brahmacaris. ¿Qué utilidad vamos a dar a tales regalos opulentos?
Comemos fruta y sin necesidad de vajilla alguna tomamos agua de
nuestras manos. Por favor devuelve esos regalos a Rama, El es un rey y
sabe como utilizarlos".

Lava y Kusa volvieron hacia su madre quien había estado ansiosa
esperándoles. y abrazándoles con un brazo a cada uno, los acarició y
les preguntó, "Hijos, ¿porqué habéis llegado tan tarde hoy?"

"Hoy, Madre, fuimos a una asamblea de un rey, en un lugar muy lejos."
Ellos no sabían el nombre del rey. "Allí alabamos los pasatiempos de
Sita y Rama. No sabemos porque pero todos los allí presentes se
pusieron a llorar -el Mismo rey, Su hermano, e incluso los monos.
Mientras estábamos allí, vimos algo muy raro- una estatua de oro que
era exactamente como Tú, el mismo rostro, y la misma belleza pero sus
palabras no podían compararse a las tuyas.

Sita empezó a llorar desconsoladamente pero no podía explicar a Lava y
Kusa el motivo de su exilio decretado por Rama. Al día siguiente Rama
dijo a Valmiki, "Se que Sita está en tu asrama. Tráela inmediatamente
a Ayodhya. No puedo vivir sin Ella." Al día siguiente Sita llegó en
Ayodhya.

Mientras caminaba cabizbaja, con Lava y Kusa aguantando Sus manos,
juntos los tres siguieron a Valmiki y en silencio entraron en el reino
de Rama, preguntándose lo que iba a ocurrir. Rama, Laksmana, Hanuman,
Kausalya y todos sorprendidos contemplaban la visión del retorno de
Sita a Ayodhya. Ellos asumían que los dos chicos debían ser los hijos
de Rama porque eran tan bellos que no podían ser de otro.

Rama habló a Sita, "Quiero demostrar que Tu eres pura., que Tú nunca
fuiste tocada por Ravana." Sita respondio en una voz gentil honorando
a Rama, "¿No aceptas la prueba de mi pureza de Dasaratha Maharaja y
Agni deva? Yo te daré ahora una prueba." Y entró en oración, "O
Prthivi, tu que eres Mi madre. Si yo soy pura, si no he conocido a
nadie excepto a Rama, si Mi corazón no ha sentido atracción ni un sólo
momento por nadie más, por favor ábrete y tómame en tu regazo." Ella
dijo esto tres veces. De pronto la tierra se abrió en dos y un
precioso carro dorado apareció.

Prthivi-devi tomó a Sita en su regazo y la tierra se cerró. Rama
inmediatamente saltó gritando, "¡Sita, Sita Sita! ¡Tú me has
abandonado! O suegra Prthivi-devi, devuélveme Mi Sita o te dispararé y
te haré pedazos. Quiero ver a Sita inmediatamente!" Valmiki apareció y
dijo, "Rama, no te aflijes tanto. Debes ir a su encuentro. Te está
esperando." Así pues, Rama está mostrando al mundo el resultado de la
lujuria. "No lo hagáis como lo he estado haciendo. o habrán tantísimos
problemas." Para ser feliz, intenta alcanzar puro amor por Krisna.

Amor material es un intento para gratificar los deseos personales,
mientras que el Krisna-prema puro es lo opuesto, libre del más ligero
desliz de Para distribuir nuestro sva-bhava-nitya-dharma (religión
eterna), Sri Caitanya Mahaprabhu descendió a este mundo. No
desperdiciemos esa buena oportunidad de practicar bhakti-yoga en la
asociacion of puros devotos que están libres de políticas, hipocesía,
duplicidad, y diplomacia. debemos entender que este prema es nuestro
sva-bhava-nitya-dharma ,y para ser feliz para siempre, debemos de
alzanzarlo.

No dejen la lujuria crear disturbios en vuestras vidas Si estáis
casados está bien. Traten a su esposa como Krisnapriya, sirviendola
con amor y afecto, pero reservando vuestro más profundo afecto por
Krisna. Este mundo es un centro de entrenamiento. Entrenaros pero sin
apegaros o tendréis tantísimos problemas. Cumplan con su deber,
mantengan a su esposa e hijos. Las posesiones y bienes no son malos si
son utilizados apropiadamente. No penséis en vuestra familia para
complacer vuestra lujuria. Practiquen bhakti, sirvan a su familia y
hagan de este mundo Vaikuntha.

Nota: Svayam Bhagavan significa la forma original de la Personalidad
de Dios, de Quien todas las otras encarnaciones emanan.

[Extraído del libro "Néctar Sprinkles on Australia" (Rocíos de Néctar
en Australia) de Tridandi GosvamiSri Srimad Bhaktivedanta Narayana
Maharaja].

Traducción y corrección al castellano: Gopa Murti das adhikari . -