UN MENSAJE DE NAVIDAD

UN MENSAJE DE NAVIDAD - de Srila Narayana Gosvami Maharaja

Lunes, 25 Diciembre 2006

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Gosvami Maharaja

North Shore, Hawaii









Hoy es el Día de Navidad, el nacimiento de Jesucristo. En Europa y otros países, casi nadie sabía lo que Jesucristo hizo en su juventud, alrededor de los 15 años de edad. La historia de la India muestra que él estuvo en la India, en donde visitó Vrindavana, Ayodya, Jagannatha Puri y otros lugares de peregrinaje. En Vrindavana él escucho el nombre de la Suprema personalidad de Dios, Krsna, y cuando fue a Jagannatha Puri escuchó como los lugareños pronunciaban Krsna como Krusna o Krusta. Más tarde Krusta se convirtió en Cristos (o Khristos) y luego Christus, así que el cambio de nombre se debe sólo a la diferencia del lenguaje. *(Ver nota al final)



Cuando Jesús regresó a Galilea de la India, él predicó la misma devoción que había aprendido en India. Por su misericordia, sus seguidores predicaron la misión de Dios por todos lados y fue gradualmente distribuida en los países occidentales.



No hay muchos Dioses, Sólo hay un Dios. En la Biblia ha sido escrito: “Dios creó al hombre a Su propia imagen.” Si el Señor Supremo, Dios, no tiene forma, entonces ¿Cómo puede Él crear tantos mundos y tantas formas? Dios tiene forma. Él tiene todas las cualidades.

‘Christ’ significa ‘Krsna’ El Uno sin Segundo, el Señor Supremo. En la Biblia vemos que Dios tiene una forma trascendental. Jesús lo ha llamado padre, así que existe una relación. Nosotros refinados Cristianos pues seguimos totalmente este pensamiento. Muchos de aquellos que se llaman Cristianos, no siguen verdaderamente el Cristianismo, pues ellos dicen que Dios no tiene forma, pero en realidad la Biblia nos dice que Dios tiene forma y que esa forma es trascendental.

Hoy, en el cumpleaños de Jesús, lo estamos honrando. Él es una manifestación de Dios llamada saktyavesa-avatara. Dios lo empoderó y es por eso que él pudo predicar en todos los lugares.





Krsna es muy misericordioso, muy, muy misericordioso. Él es muy hermoso, Sus cualidades son trascendentales y el sonido de Su flauta es tan dulce que atrae a todos. Nosotros nos hemos olvidado de Él y es por eso que maya (La ilusoria energía material el Señor) nos ha traído a este mundo.

Nadie puede ser feliz en este mundo, el cuál es como una prisión. Maya la potencia ilusoria de Krsna mantiene a aquellos que lo han olvidado a Él en esta prisión y cualquiera que quiera felicidad aquí, es una persona tonta. Nadie puede ser feliz en la prisión. Sólo los guardianes, los policías de la prisión pueden ser felices y ellos son devotos. Sólo los devotos pueden ser felices en este mundo.

Sri Krsna misericordiosamente nos ha dado este cuerpo humano, el cual es muy fuerte, como un barco. Él ha colocado un capitán en este barco y ese capitán es Sri Gurudeva. Los vientos favorables están soplando muy fuerte, y estos vientos son el sadhu-sanga, la asociación con los devotos. Por ejemplo, mientras ustedes estaban en sus casas, nosotros vinimos de India.

Uno de los mensajeros de Dios fue Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. Srila Swami Maharaja fue de puerta en puerta, a las islas en el medio del océano, a la cima de las montañas y en los profundos bosques. Él fue a todos los lugares y predicó. Cuan misericordiosos son Krsna y Sus asociados.

Teniendo todas estas facilidades. Si ustedes no aprovechan la oportunidad de entender a su ser, de entender que son almas y que la Superalma, Krsna está presente con ustedes, entonces están cometiendo suicidio espiritual. (*Ver nota al final 2)

Así que no pierdan un minute de tiempo sin adorar a Krsna. El dinero, casas, perros, gatos, carros y tantas otras cosas que colectan no les puede brindar ninguna ayuda en el momento de la muerte. Tendrán que marcharse solos y adonde irán, ustedes no lo saben. Así que no pierdan el tiempo. Todas las facilidades están a su alcance, así que son muy afortunados. El único objeto y meta de la vida debería ser este: ‘Entender a mi ser y a Krsna y la ejecución del bhakti puro.’

Krsna tiene una misericordia sin causa. Él tiene todo el poder y ha investido todos sus poderes y cualidades en el harinama (Sus santos nombres):

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Los nombres de Krsna son más poderosos que Krsna Mismo. Estos nombres pueden parar el dolor de interminables nacimientos y muertes y les pueden dar amor por Krsna. Ustedes deben cantar y recordar los dulces pasatiempos de Krsna con gran honor y fuerte creencia.

Krsna vive en Goloka Vrindavana con sus asociados, Nanda Baba, Madre Yasoda, Sridama, Subala, Madhumangala y las gopis, incluyendo a Srimati Radhika. Él siempre juega allá. Él piensa, “Mis sirvientes y sirvientas me han olvidado a Mi” Para liberarlos,

Él desciende por lo tanto con todos Sus asociados a este mundo material y ejecuta muchos dulces pasatiempos aquí. Él es ilimitado, Él está más allá de las limitaciones, largo y ancho, dentro y afuera, Él está en todos lados.

Todos los mundos están en Su vientre, y aún así Madre Yasoda lo amarra a Él con su cuerda de seda que ata su cabello en una trenza. Él amablemente levanta la montaña de Govardhana y la mantiene levantada por siete días en su rojizo dedo meñique. En ese momento Él le dijo a todos los Vrajavasis “Vengan bajo Govardhana. Yo los salvaré de las lluvias que envía Indra.”

En Vrindavana Él mató tantos demonios, como Aghasura y Bakasura. Ël mató a Kamsa, quien era tan fuerte como diez mil elefantes. Él también mató muchos demonios en Dvaraka a través de Arjuna y Bhisma. Todos los guerreros tenían unas fuerzas sin paralelo, pero todos ellos fueron matados por Krsna. Paundraka Vasudeva, Sisupala, Kalayavana y muchos otros demonios fueron matados por Él.

Al final de Sus pasatiempos manifestados, Él se llevó consigo a todos Sus asociados de Dvaraka como estaban bajo el disfraz de estar peleando unos contra los otros. Así removió Él la carga del planeta y ascendió con Sus eternos asociados a Su Goloka Vrinadavana. Él ejecutó esos dulces pasatiempos. Cuan misericordioso es Él.

Él vino como el Señor Ramacandra, con Sita, Laksmana, Bharata, Sratrugna y Hanuman y en esa forma Él ejecutó pasatiempos muy patéticos y desgarradores. Ravana raptó a Sita-devi y Hanuman descubrió donde estaba Ella. Con la ayuda de los monos y osos Ramacandra construyó un puente sobre el océano, Él mató a Ravana y a todo el ejército de Ravana. Sita es la energía espiritual eterna de Rama, pero Él la mandó lejos. Este es un pasatiempo muy triste, así que ¿Porqué Él lo hizo? Él pensó: Las personas escucharán o leerán Mis pasatiempos y se ocuparan en el bhakti (servicio devocional) a Mí. Bhakti es tan poderoso que es capaz de erradicar la malicia y manifestar amor puro en sus corazones. Ellos serán liberados, ellos se reunirán conmigo en Mi servicio y serán felices.

Bhakti es un método muy fácil de alcanzar a Dios.

Si no pueden orar, entonces simplemente ofrecer respetuosas reverencias será suficiente. Si ustedes cantan los nombres de Dios y bailan, o si cantan en voz alta mientras caminan, o aún si cantan suavemente en la mente, o inclusive si llaman a sus perros o gatos o vacas, Narayana o Krsna, o cualquier nombre de Dios, serán liberados inmediatamente, como Ajamila (*Ver nota al final 3)

Mi pedido es que no malgasten su forma humana de vida. No estén siempre ocupados en hacer dinero. Aunque sean más ricos que Bill Gates, aún así, no podrán ser felices. Así que traten de ocuparse en este fácil método del bhakti. Entonces serán liberados de todas las miserias y serán felices para siempre.



(*Nota final 1)

“Prabhupada: la religion Cristiana es practica, del nombre parece, Chritian y Krisnian. La palabra original de este Christo viene de la palabra Griega Kristo.

Dr. Weir: Marcado

Prabhupada: Si. Este Christa es Krsna.

Dr. Weir: ¿Del Sanskrit?

Prabhupada: Si, Krsta es la palabra popular por Krsna. Y Krsna siempre está marcado por el tilaka. Nosotros seguimos esto, tilaka, Krsna, marcado con pulpa de sándalo. Así que yo pienso que hay una relación cercana centre este Christian y Krsna. Krsta significa amor, amor de Dios o amor. (conversación en la habitación, 4 de Septiembre

Padre Emmanuel: Yo pienso que Jesús, como el hijo de Dios, nos ha revelado el verdadero nombre de Dios: Christ: Nosotros podemos llamar a Dios, Padre, pero si nos queremos dirigirnos a Él por su verdadero nombre debemos decir Christ.

Srila Prabhupada: Si. Christ es otra manera de decir Krsta y Krsta es otra forma de pronunciar el nombre de Dios, Krsna. Jesús dijo que uno debe glorificar los nombres de Dios, pero ayer yo escuche a un teólogo decir que Dios no tiene nombre que debemos llamarlo a Él, sólo Padre. Un hijo puede llamar a su padre, Padre, pero el padre también tiene un nombre específico. De igual manera, Dios es en nombre general de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo nombre específico es Krsna. Por lo tanto si llama a Dios Christ, Krsta o Krsna, finalmente se están dirigiendo a la Suprema Personalidad de Dios.



Padre Emmanuel: Si, si hablamos del verdadero nombre de Dios debemos entonces decir Christos. En nuestra religión tenemos a la Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Nosotros creemos que sólo podemos saber el nombre de Dios por la revelación del Hijo de Dios. Jesucristo reveló el nombre del padre y por lo tanto tomamos el nombre Christ como el nombre revelado de Dios.



Srila Prabhupada: En realidad no importa, Krsna o Christ, el nombre es el mismo. El punto principal es seguir las enseñanzas de las escrituras Vedicas que recomiendan cantar el nombre de Dios en esta era. La manera más fácil es cantar el maha-mantra: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. (Ciencia de la Auto-Realización, capitulo 4)

Si. Krsna significa, el amante y amado supremo. Él atrae a todos. Existe una palabra Griega, Krista. El significado es el mismo, amor. Y de esta Krista, ha llegado

la palabra Christ. Así que esta palabra Christ tiene conexión con Krsna. (13 de Abril 1975. Clase del Srimad-Bhagavatam)





(*Nota final 2)

“nr-deham adyam su-labham su-durlabham

plavan su-kalpan guru-karnadharam

mayanukulena nabhasvateritam

puman bhavabdhim na taret sa atma-ha



El cuerpo humano, que puede dar beneficios en la vida, se obtiene automáticamente por las leyes de la naturaleza, aunque es muy raro obtenerlo. Este cuerpo humano puede ser comparado a un barco perfectamente construido, teniendo de capitán al maestro espiritual y las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios como vientos favorables que lo impulsan en su curso. Un ser humano que no utilice su forma humana para cruzar el océano de la existencia material, debe ser considerado como el asesino de su propia alma. (Srimad-Bhagavatam 11.20.17)

(*Nota final 3)

“Ajamila era un residente de Kanyakubja (la moderna Kanauj). Él había sido educado por sus padres para ser un perfecto brahmana por medio del estudio de los Vedas y por seguir los principios regulativos, pero debido a su pasado, este joven brahmana fue de alguna manera atraído por una prostituta y debido a esa asociación él fue degradándose y abandono los principios regulativos. Ajamila engendro del vientre de la prostituta diez hijos, el último de ellos fue dado el nombre de Narayana.



At the time of Ajamila's death, when the order carriers of Yamaraja came to take him, he loudly called the name Narayana in fear because he was attached to his youngest son. Thus he remembered the original Narayana, Lord Visnu. Although he did not chant the holy name of Narayana completely offenselessly, it acted nevertheless. As soon as he chanted the holy name of Narayana, the order carriers of Lord Visnu immediately appeared on the scene. A discussion ensued between the order carriers of Lord Visnu and those of Yamaraja, and by hearing that discussion Ajamila was liberated. He could then understand the bad effect of fruitive activities and could also understand how exalted is the process of devotional service.” (Srimad-Bhagavatam 6.1 Summary by Srila Bhaktivedanta Swami Maharajá Prabhupada)]



Cuando llegó el momento de la muerte de Ajamila, cuando los sirvientes de Yamaraja llegaron para llevárselo, él llamó en voz alta y con temor el nombre de su hijo al cuál estaba muy apegado Narayana. Así él recordó al Narayana original, Señor Visnu. Aunque él no cantó el santo nombre de Narayana sin ofensas, igualmente tuvo un efecto. Tan pronto como él cantó los santos nombres de Narayana, los sirvientes el Señor Visnu inmediatamente se hicieron presentes. En ese momento se origino un debate entre los sirvientes de Yamaraja y del Señor Visnu y por escuchar este debate Ajamila fue liberado. Él pudo entonces entender el mal efecto de las actividades fruitivas y también pudo entender cuan exaltado es el proceso del servicio devocional.” (Srimad-Bhagavatam 6.1. Sumariado por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Editorial advisors: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa, Sri Prema-prayojana dasa

Assitant Editor: Hariballabha dasi

Editor: Syamarani dasi

Transcriber and typist: Vasanti dasi



Traducido por: Jayahatakosthaka dasa.

http://www.purebhakti.com/

El Bhakti es Radhika

El Bhakti es Radhika

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Srila Vyasadeva no es un hombre ordinario, es la encarnación literaria de Dios, la manifestacióndel Señor Narayana de quien toda la literatura védica antigua emana. Primero, Vyasadeva compiló el Vedanta-sutra, [cuya traducción está a punto de ser publicada]. Pero esta escritura era muy, muy difícil de entender para las personas de la era actual, y por lo tanto, Vyasadeva escribió el Mahabharata y los Puranas. Además, en el Mahabharata se encuentran los dieciocho capítulos de la Bhagavad-gita. A pesar de estas compilaciones, Vyasadeva no estaba todavía satisfecho, y por eso se lamentaba. Narada Risi, al llegar al asrama de su discípulo, le preguntó si se sentía satisfecho.

"No, Gurudeva, no estoy satisfecho, le contestó." Entonces Narada le dijo:

"Has compilado el Vedanta-sutra, los cincuenta y seis Puranas, y el Mahabharata, del cual uno de sus capítulos es la Bhagavad Gita. ¿Por qué no estás contento?

—Gurudeva, no lo sé, respondió Vyasadeva. Por favor, puedes decírmelo tú que eres omnisciente.

—En todos tus libros, le contestó amablemente Narada, sólo has dado explicaciones acerca del dharma (deber religioso), del artha (desarrollo económico), de kama (complacencia de los sentidos) y de moksha (liberación). Sin embargo, todos estos temas están ahora desfasados, y nadie puede estar satisfecho con ellos. Dime una cosa, ¿has escrito acerca de los maravillosos pasatiempos de Krishna? ¿Has escrito que, a pesar de ser el Señor Supremo, Su Madre Lo ató con una cuerda a un mortero (que se usa para batir la mantequilla)? Aun siendo ilimitado, Él fue atado a un mortero y estuvo llorando. Su llanto no era una imitación, sino auténtico. Él estuvo realmente llorando, pensando, "si Mi madre no Me ama,entonces, ¿dónde voy a ir? ¿Has escrito, en alguna sección de tus libros, que Krishna siendo la Suprema Personalidad de Dios, solía robar mantequilla en las casas de las pastoras? ¿Has escrito esto?"

—No, Gurudeva, le respondió Vyasadeva.

— ¿Has escrito que Krishna era controlado por la gopis, y que realizó la danza rasa con ellas? Y que durante esta danza, les dijo:

na paraye'ham niravadya-samyujam /sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah

ya mabhajandurjara-geha-srnkhalah / samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna

"No puedo devolveros la deuda que he contraido con vosotras, por todo vuestro servicio inmaculado del que me habéis colmado. Ni en toda la duración de la vida del Señor Brahma os lo podría devolver. Vuestra devoción hacia Mi es irreprochable. Habéis cortado todos los vínculos familiares, los cuales son muy difíciles de romper, para venir a adorarme.Por lo tanto, por favor, dejad que vuestras propias glorias sean vuestra recompensa."(S.B., 10.32.22).

"Mis queridas gopis, si os pregunto cómo hacer para devolveros esta deuda, me contestaréis, "Déjanos que Te sirvamos. No queremos nada más que no sea Tu servicio. Cualquier cosa que Tú desees, Te la daremos."

—¿Has escrito unas obras, prosiguió Narada Muni, como la Venu-gita, la Gopi-gita, y la Brahmara-gita?

—Gurudeva, no sé nada de estos temas, respondió Vyasadeva.

—Sólo puedes conocerlos mediante el bhakti-yoga. Krishna es controlado por el bhakti (devoción amorosa pura)."

Ayer dimos la definición del bhakti puro (uttama-bhakti), dijimos que el bhakti está situado de forma excelsa en Srimati Radhika. De hecho, el bhakti es Radhika.

Narada Muni continuó: "Debes ver todas estas cosas mediante la fuerza de la meditación que concede el bhakti-yoga. Mediante el bhakti-yoga comprenderás todos los pasatiempos de Krishna. Y ahora, ha llegado el tiempo de mi marcha. "

bhakti-yogena manasi / samyak pranihite 'male

apasyat purusam purnam / mayam ca tad-apasrayam

["Así, él fijó su mente,perfectamente comprometido mediante su vinculación con el servicio devocional práctico [bhakti-yoga] sin ningún matiz de materialismo, y vio ala Suprema Personalidad de Dios junto con Su energía externa, que estaba totalmente contralado." (Srimad-Bhagavatam, 1.7.4)

¿Cuál es el significado de purna-purusa (la Suprema Personalidad de Dios) en este verso? Srila Vyasadeva vio el nacimiento de Krishna en Gokula Vrindavana, de madre Yasoda, y también vio que nació de forma parcial en Mathura, de madre Devaki. Vio que a pesar de que Krishna es el Señor Supremo, Él estaba robando la mantequilla en las casas de las gopis. Vio que las ilimitadas jivas que estaban descuidando a Krishna, venían a este mundo material y sufrían miserias y dificultades. Vio que algunas jivas recordaban a Krishna, y se iban a Goloka Vrndavana. Vio la Brahmara-gita, la Venu-gita, y la Gopi Gita, incluidos los pasatiempos de Krishna en Mathura y Dvaraka.

Al ver todo esto en estado de samadhi, escribió los dulces pasatiempos de Krishna desde el primer Canto del Srimad-Bhagavatam hasta el Canto XII, y entonces estuvo satisfecho. Luego vio que no había ningún discípulo calificado que pudiera escribir y narrar todos estos pasatiempos y estas verdades filosóficas (siddhanta). Por fortuna, su hijo, Srila Sukadeva Gosvami, le recitó el Srimad-Bhagavatama Pariksit Maharaja. Es desde allí que, aún hoy en día, todas estas narraciones acerca de las glorias de Krishna, bhagavat-katha, nos están llegando:

yasyam vaisruyamanayam / krsne parama-puruse

bhaktirutpadyate pumsah / soka-moha-bhayapaha

["Simplemente por prestar oídos a la narración de esta literatura, el sentimiento al servicio amoroso del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor." (Srimad-Bhagavatam,1.7 0.7)]

Por escuchar el Srimad-Bhagavatam, la lamentación (soka), la ilusión (moha), y todas las demás cosas desfavorables desaparecen. Por tanto, debemos tratar de escuchar el Srimad-Bhagavatam donde quiera que se recite.

Ahora, unoss devotos seguirán hablando de estos temas.

Gaura-premanande!

* * *

Fuente: harikatha@harikatha.com "Bhakti is Radhika"

Traducción, Gopal das - sábado, 09 de octubre de 2010

UN DARSHAN EN LA HIERBA

En De Glind, Holanda, el 9 de junio del 2003

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja estuvo, en la ocasión del Festival Vaishnava de Europa, una semana en Holanda. Dio las clases por las tardes y durante el día se encontró con pequeños grupos de devotos, y siguió trabajando en la traducción del Sri Brihat Bhagavatamrita de Srila Sanatana Gosvami. En cuatro ocasiones, salió de su habitación sobre las once de la mañana y tomó asiento en el jardín. Allí, sentados en la hierba, un centenar de devotos y curiosos le rodearon, y le preguntaron miles de cosas sobre temas espirituales.

[Srila Narayana Maharaja:] Srimati Radhika y todas las gopis son de una extrema y rarísima belleza. Si alguno de nosotros viera esta belleza se moriría, porque es necesario dejar este cuerpo e ir al mundo espiritual a Goloka-Vrindavana para verla. El cuerpo compuesto de elementos materiales no puede sobrevivir, ni está preparado para tomar darsan del mundo espiritual. Esta es la razón por la cual no hay monos durante la noche en el Seva-kuñja, el lugar del rasa-lila en Vrindavana. Si alguien fuera allí se moriría, o se volvería loco. Estaría sin poder hablar, incapaz de conversar de una forma normal, o coordenada.

[Harernamananda dasa:] A veces, cuando el pujari ofrece puja a las deidades, o un devoto ora ante Ellas, les parece percibir alguna pequeña señal proveniente de Ellas.

[SNM:] Sólo Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami o Srila Gopala Bhatta pueden experimentar esto; nosotros, devotos, no podemos. Alguien puede posar como alguna autoridad o hacerse pasar por alguien importante ante las deidades, "He visto a Radha y Krishna", tal realización no es posible para el alma condicionada.

[Harernamananda:] Entonces, ¿se trata de una impresión equivocada?

[SNM:] Sí. Sólo Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami pueden ver a Radha y Krishna. Una vez, estos Gosvamis estaban hablando entre ellos acerca de los dulces pasatiempos de Radha y Krishna; el tiempo pasaba y se hicieron las doce del mediodía. Entonces Radharani se presentó en persona ante ellos, vestida como una joven aldeana, aunque de una extremada belleza, y les dijo, "Estáis ayunando; ¿puedo cocinaros algo?" Al no prestarle ninguna atención, entonces Ella añadió, "Cocinaré para vosotros. Estáis tan ocupados en vuestra conversación". Así que Radharani sopló sobre algunas maderas, el fuego las prendió y el prasadam estuvo enseguida listo. Y les dijo, "Debéis tomar este prasadam. Ahora me tengo que ir, sino Mi madre se enfadará." De este modo, Rupa Gosvami y Srila Sanatana Gosvami tuvieron una visión momentánea de Radharani.

[Bhaktisiddhanta dasa:] ¿Cuál es el sabor de aquel prasadam preparado por Ella?

[SNM:] No puede describirse con palabras. Si tu lengua lo probara, no sería capaz de describirlo. Inclusive liberadas almas como los Señores Brahma y Sankara, o Narada Muni, no pueden ver la belleza de Srimati Radhika y de Sri Krishna. Sólo Sus sakhis pueden verla.

[Devoto:] Algunos dicen que tuvieron una visión real de Radha y Krishna.

[SNM:] Son locos mentirosos. El cuerpo material de esta persona con una visión a la que nos referimos no podría permanecer en vida.

[Harernamananda:] Algunos `devotos' dicen que cuando ven a las deidades, éstas a veces les hablan.

[SNM:] Quieren engañarte. Si alguien está cualificado para ver a Srimati Radhika tendrá algunos de los siguientes síntomas. Todos sus deseos materiales habrán desaparecido, su karma pasado, presente y futuro también, así como su ignorancia. ¿Cómo, esta persona, podría sobrevivir en este cuerpo lleno de miserias? Aparecería de inmediato en los planetas espirituales de Goloka Vrindavana. Alguien puede decir "he visto a Radha y Krishna"; pero luego estas mismas personas van detrás de las mujeres, y algunos hasta enloquecen por ellas. Es del todo imposible a estos dos tipos de conciencia vivir juntos.

[Harernamananda:] ¿Entonces es sólo el fruto de la imaginación?

[SNM:] No es imaginación. Es sólo un motivo para engañar a los demás. Si alguien ha visto Srimati Radhika y Sri Krishna, no lo dirá. Srila Rupa Gosvami no dirá, "Vengan, vengan. Los he visto."

[Bhaktisiddhanta dasa:] ¿A qué podemos aspirar, si tenemos esta visión, sino a morir?

[SNM:] Nadie puede realizar a Srimati Radhika con estos ojos, boca y manos materiales. Ella está en todas partes, como Krishna; pero sólo por cumplir una correcta sadhana, haber alcanzado las etapas de bhava, y logrado prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga y mahabhava, Radharani puede ser realizada y comprendida plenamente. Inclusive Rukmini devi y Satyabhauma devi no pueden tener Su darsan, ni Rudra, ni Sukadeva Gosvami, Narada Muni o Bhisma-pitamaha (el abuelo Bhismadeva), no pueden verla. Su darsan no es una meta ordinaria.

[Bhaktisiddhanta dasa:] ¿Es eso una cuestión de o todo o nada? o ¿la visión instantánea del darsana va gradualmente incrementarse hacia una visión completa?

[SNM:] En este mundo, con este cuerpo y estos ojos, nadie puede tener darsan, ni siquiera durante el sueño. Cuando se alcanza el nivel de bhava-bhakti y se experimenta visuddha-sattva bhava, entonces puedes ver la sombra de Srimati Radhika; de otro modo no es posible.

[Devoto:] ¿Qué es un sphurti?

[SNM:] Srimati Radhika tiene unos sphurtis de Krishna; tú y yo no los tenemos. Ella tiene sphurtis cuando ve a un árbol tamala, y se comporta como si estuviera loca, pensando que Krishna ha estado allí pero ya no está. Ella entonces piensa, "¿Quién ha recubierto Mis ojos? Pensé que Krishna se encontraría aquí." A esto se le llama sphurti. A veces Srimati Sacidevi, la madre de Chaitanya Mahaprabhu, Le prepara alimentos en abundancia y llora, "Mi hijo no está aquí para tomarlos". Mientras, Chaitanya Mahaprabhu llega de Jagannath Puri y toma todas las preparaciones, aun así ella sigue pensando, "Hoy no he cocinado" y vuelve a cocinar. A esto se le llama sphurti, y es un nivel de devoción muy elevado.

[Devoto:] ¿Qué significado tiene la palabra "pracodayat"?

[SNM:] Debemos implorar, "¡Oh Krishna, estoy lleno de anarthas y aparadhas, de hábitos y mentalidad indeseados! Por favor, elimina estos impedimentos de manera que pueda cantar puramente el santo nombre." Luego, cuando el suddha-nama se manifieste podéis rezar, "Oh, Krishna, quiero servirte a Ti y a Srimati Radhika." Después de esto podéis pedirle a Srila Rupa Gosvami, o Sri Rupa Manjari, y a otros, "Por favor, dadme la asociación de elevados vaishnavas rasikas como Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha Dasa Gosvami, Srila Svarupa Damodara, Srila Raya Ramananda y otros." Así, practicando desde la plataforma más básica del bhakti, de sraddha, el aspirante a devoto poco a poco comprenderá la verdad absoluta de la conciencia de Krishna. Tras miles de vidas de práctica tendrá la buena fortuna de alcanzar bhava-bhakti; entonces una de las cinco relaciones (rasas) con Krishna se manifestará en su corazón y realizará su siddha-svarupa (su forma espiritual pura). Esta es la meta a alcanzar, pero es muy elevada.

[Bhaktisiddhanta dasa:] Esto sucede por la misericordia del maestro espiritual...

[SNM:] El maestro espiritual debe haber realizado todos, absolutamente todos, estos niveles, y sólo por su misericordia llegamos a comprender, y por lo tanto a realizar estas cosas. De otro modo, si el guru está al nivel de madhyama-adhikari, no podrá dar esta misericordia. Inclusive un uttama-adhikari como Srila Haridasa Thakura no tiene la capacidad de dar este nivel, el más elevado de vraja-bhakti. Haridas Thakura nos dirá: "Si quieres cantar el santo nombre de forma pura ven a mi para lograrlo; pero para obtener la realización de vraja-bhakti tendrás que ir a Srila Rupa Gosvami y obtenerlo de él." No lo dará el mismo guru, mientras que Srila Raghunatha Dasa Gosvami y Srila Svarupa Damodara pueden dártelo. En las etapas comprendidas del bhakti puro, existen diferentes secciones o divisiones, como ya hemos visto aquí.

[Bhaktisiddhanta dasa:] Tenemos casi siempre tantísimas preguntas en la mente para hacerle, pero cuando nos encontramos aquí nos olvidamos de la pregunta. ¿A qué puede ser esto debido?

[SNM:] Y cuando les digo a mis discípulos de levantarse y de hablar sobre un determinado tema, se les olvida todo cuánto saben...

[Devoto:] Ayer Gurudeva estuvo hablando acerca de diksha, pero no de siksha, cuando le pregunté si quería ser mi siksha-guru... ¿Cuál es el significado de esto?

[SNM:] El significado es que debes seguirme en todos los aspectos. Debes pensar en cómo ejecuto bhajana, cuál es mi idea, mi siddhanta, y cómo sirvo a mi Gurudeva y seguir esta guía que te doy. Entonces podrás percibirlo, "He aquí mi siksha-guru". Por ejemplo, Sri Chaitanya Mahaprabhu puso la mano de Srila Raghunatha Dasa Gosvami en la de Sri Svarupa Damodara y le dijo, "Debes pensar que es tu siksha-guru y seguirle totalmente. Esto es siksha-guru.

Al siksha-guru no se le obtiene por la ceremonia de fuego (el yajña de la iniciación), ni por imitación. Os relato un ejemplo. Un niño solía sentarse al lado de su padre, y cuando su padre cantaba o meditaba durante el tiempo del gayatri, él también se sentaba a su lado. Un día el niño simuló a su padre que estaba sentado con los ojos cerrados ofreciendo alimentos a la deidad. Su padre sabía que el hijo le estaba parodiando y quiso ponerlo a prueba. Una vez, que el padre estaba cantando sus mantras, cogió su asana y la hizo circunvalar sobre su cabeza hasta cinco veces, y su hijo también hizo lo mismo. Y le preguntó, "¿Qué estás haciendo, mi querido hijo?" Esto es imitación, no siksha. Siksha surge por cualificaciones internas.

[Devoto:] Cuando alguien toma diksha, ¿puede romperse esta relación?

[SNM:] Si el guru es un uttama-bhakta, la relación es trascendental y permanente. Si no es un alma autorrealizada, si no ha realizado el prema de Krishna y si no es un uttama-mahabhagavata, entonces tal diksha no es permanente.

[Bhakta-svarupa dasa:] Hemos oído acerca de las diferentes flautas que Krishna posee, como Murali, Vamsi, Venu. Puede dar algún...

[SNM:] Trata de cantar 64 rondas. Puede que 16 no sean suficientes. La mente no debe estar inquieta, sino concentrada. Primero haz esto, y luego ya te lo diré. Una fruta del árbol toma su tiempo en crecer, pero tú quieres que este alto nivel venga de inmediato en tu corazón. Eso es una idea equivocada. Krishna puede darte una piedra para masticar, pero tus dientes se romperían. [Esta comparación es para que veamos que no nos beneficiamos en nada al formular preguntas que no pertenecen a nuestro nivel.]

[Bhaktisiddhanta dasa:] Hace unos días, un amigo mío dejó su cuerpo en Vrindavana.

[SNM:] Tanto si era un verdadero practicante del bhakti, un sadhaka, o no lo era, yo no puedo decir nada acerca de tu amigo. No somos puros sadhakas. Srila Bilvamangala Thakura fue un sadhaka con amor y afecto a Krishna (prema-bhakti), en cambio nosotros practicamos sadhana y somos sadhakas tan sólo para abandonar los anarthas. A este nivel nadie puede sentir amor y afecto por Krishna ni por Gurudeva. Tal sadhaka pelearía contra su guru, y al mismo tiempo actuaría, de un modo externo, como un verdadero sadhaka.

[Bhaktisiddhanta d.:] Estábamos procurando para la aldea de Vrindavana-dhama. Me estaba ayudando...

[SNM:] ¿Te estaba ayudando y sirviendo? ¿Tienes alguna realización acerca del amor de Radha y Krishna?

[Bhaktisiddhanta d.:] Lo que sé es a través de sus enseñanzas.

[SNM:] ¿Entonces cómo puede ser él más avanzado que tú?

[Bhaktisiddhanta d.:] Quería saber qué le ocurre a alguien que deja su cuerpo en Vrindavana...

[SNM:] evam-vratah sva-priya-nama-kirtya /jatanurago druta-citta uccaih...

"Por cantar el santo nombre del Señor Supremo se llega al amor por Dios. Entonces el devoto toma el voto de ser eterno sirviente del Señor, y poco a poco se apega a un Nombre particular, y a una forma de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, su corazón se funde de éxtasis, se ríe o grita muy fuertemente, o algunas veces canta y danza como un loco, porque en ese estado, la opinión pública le es indiferente."

Dondequiera que el devoto puro escuche el nombre de Radha y Krishna, las lágrimas caerán de sus ojos, se desmayará o se volcará por los suelos, como Srila Raghunatha Dasa Gosvami y Srila Rupa Gosvami. ¿Conoces los versos siguientes?

sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-kritau

nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau

radha-krsna-guna-smriter madhurimanandena sammohitau

vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

"Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis de Vrindavana, que se ocupaban en cantar los santos nombres del Señor, y en postrarse al suelo al ofrecer sus reverencias. De ese modo llevaban a cabo sus votos de completar cada día una cantidad fija de rondas. Ésta fue la manera en que utilizaron sus valiosas vidas, y cómo conquistaron los excesos en el comer y el dormir. Dando ejemplo de la más completa humildad, vivieron encantados con el recuerdo de las dulces cualidades de Sri Sri Radha Krishna. (Sri Sad-Gosvami-astakam, 6)

he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah

sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah

ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau

vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri jiva-gopalakau

"Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis de Vrindavana, que cantaban en voz muy alta, exclamando, "¡Ho, Radharani, Reina de Vrindavana! ¿Dónde estás? ¡Ho, Lalita! ¡Oh Hijo de Nanda Maharaja! ¿Dónde estáis todos ahora? ¿Sentados debajo los bosques kalpa-vriksha (árboles que satisfacen los deseos), de la Colina de Govardhana? ¿O recorriendo los bosques en las suaves orillas del río Kalindi? Estaban siempre lamentando y expresando sus sentimientos de separación mientras deambulaban por toda Vraja-mandala." (Sri Sad-Gosvami-astakam, 8)

Estos son los síntomas de una persona avanzada en el bhakti.

[Bhaktisiddhanta dasa:] Srila Prabhupada nunca mostró síntomas de trances en éxtasis, pero en alguna ocasión no podía hacer menos que mostrarlos.

[SNM:] Por sus actividades él mostró su sabiduría porque atrajo al mundo entero y tradujo tantísima literatura genuina. Aunque no hubiera mostrado síntomas externos de su éxtasis, él hizo lo que era imposible para una persona ordinaria. Srila Rupa Gosvami a duras penas mostró sus síntomas externos. Una vez, unos devotos puros en su presencia estaban llorando al escuchar los dulces relatos del Srimad-Bhagavatam de la boca de Srila Raghunatha Bhatta Gosvami, y alguno de ellos se desmayó, pero sin dar muestras de síntomas extáticos. Uno de los devotos entonces fue a ver qué le estaba sucediendo, y cuando acercó su mano al rostro de Srila Rupa Gosvami, cerca de su boca, el cuerpo del devoto se quemó del aire extremadamente cálido que salía de su boca y de sus narices. Estos son síntomas auténticos del verdadero samadhi, como el de las gopis, y que son muy raros de encontrar.

Un pequeño pez puede fácilmente ensuciar la poca agua que contiene una pecera; pero el agua de un vasto océano, inclusive una enorme ballena, no conseguirá ensuciarla. Srila Rupa Gosvami es como un vasto océano, y de cierta manera es como un pez. Algunas veces no podéis ver los síntomas extáticos externos de un devoto puro, sin embargo sus síntomas pueden percibirse por su comportamiento y actividades.

Tantas santas personas y sabios intentan cantar el nombre de Krishna, pero en el momento de la muerte sólo gritan: "Me estoy muriendo, me estoy muriendo".

[Devoto:] ¿Por qué Srila Prabhupada dice que podemos alcanzar la perfección en una sola vida?

[SNM:] Srila Prabhupada dijo eso para inspirar y animar a las nuevas personas. También yo hablo así para inspirar a los que no están familiarizados con estos temas trascendentales; otras veces digo la pura verdad. Ahora estoy diciendo la pura y simple verdad. Por otra parte, cuando digo que pronunciar el santo nombre nos lleva a Goloka Vrindavana, eso es también la pura verdad.

Gaura Prema Anande !!

*

* * *

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Asesoría editorial: Pujyapada BV Madhava Maharaja y Sripada Brajanataha dasa

Transcripción: Vasanti dasi

Mecanografía: Kanti dasi

Edición: Syamarani dasi

Fuente: www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu

("A law darsan")

Traducción: Gopa mur†i dasa - viernes, 24 de septiembre de 2010

Intensa Separación

11 de junio del 2003, De Glind, Holanda

Lectura acerca de Srila Raghunatha Dasa Gosvami

Por Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja



Srila Rupa Gosvami veía cómo Srila Raghunatha Dasa Gosvami lloraba día y noche por la aflicción que sentía de estar separado de Srimati Radharani. Con la esperanza de que pudiera consolarse, le dio su libro Sri Lalita-madhava para que su lectura le consolara. Pero lejos de tranquilizarle, Srila Raghunatha Dasa parecía enloquecer más, y lloraba con más intensidad: lloraba tanto que el libro se mojó hasta ser inutilizable. "Devuélveme el libro, le pidió Rupa Gosvami. Tengo que hacerle unas correcciones." A lo que contestó que no se lo devolvía.

Después de esto, Rupa Gosvami escribió el Dana-keli-kaumudi para Raghunatha, relatando el pasatiempo donde Krishna pide un pago, un peaje a las gopis que se rendían a Dan Ghati, y cómo Radharani se peleó con El. Las gopis, con ironía, Le preguntaron a Krsna: "¿Recibiste este bosque de Tu padre? Cuéntanos a ver cómo lo conseguiste."

Ellas siguieron con indirectas amorosas muy dulces y abundantes. Pero Krishna siguió con la contienda del peaje por varias horas con la hija de Vrisabhanu Maharaja. Los bhaktas rasikas que visitan Govardhana están llenos de deseo por escuchar acerca de esta dulce riña llena de prema. ¡Qué Govardhana me bendiga con poder escuchar también estas contiendas verbales trascendentales! (Sri Govardhanastakam, 3).

"Oh, amado Guiriraja, Tu fuiste testigo de cómo se pelearon. Cuando Krishna les pidió el peaje, las gopis Le dijeron: `¡Este es el bosque de Sri Vrindavanesvari, no el de Tus padres! Srimati Vrinda-devi Le regaló en donación toda esta tierra a Srimati Radhika.'

—Vrinda es Mi esposa, replicó Krishna, y su propiedad es Mía.

Al escuchar esto, las gopis llamaron a Vrinda-devi:

—¿Eres Tú la esposa de Krishna?

—No sé qué pensar de este negro engañador, contestó. Se piensa que todas las gopis son Sus esposas."



Srila Visvanatha Chakravarti Thakura escribió un poema implorando:

"Quiero escuchar esta amorosa riña y estar en Vrindavana. Bendigo el polvo de la colina de Govardhana y le pido que me otorgue su gracia."



Cuando Rupa Gosvami le dio el segundo libro, Raghunatha Dasa Gosvami lo leyó y se reía mientras que, a veces, se volcaba por el suelo. Entonces, muy inteligentemente, Rupa Gosvami le dijo, "Por favor, dame el Lalita-madhava durante unos días: le haré unas correcciones y te lo devolveré". De esta manera, Raghunatha Dasa Gosvami estaba siempre absorto en una locura espiritual con el doble sentimiento, de separación y de encuentro. Tras un tiempo escribió el Sri Vilapa-Kusumanjali que empieza por ofrecer reverencias a su Guru. Aunque, Srila Svarupa Damodara era también su Guru, su verdadero Guru, el Guru que efectivamente seguía, era Rupa Gosvami.

En el primer verso, ofrece reverencias a su forma de Sri Rupa Manjari. Jugaba con ella, diciéndole: "¡Oh, eres muy famosa en toda Vraja por tu absoluta castidad! Sin embargo, veo que tienes un corte en el labio, a pesar de que tu marido se ha ausentado unos días a por una compra de una vaca para vuestra casa. ¿Dime con qué te has hecho este corte? Parece como si un periquito hubiera venido y, confundido por el aspecto de la fruta bimba de tus labios, los hubiera mordido."

Después de esta reverencia a su Guru, escribió los otros versos del Sri Vilapa-Kusumanjali [una guirnalda de lamentaciones ofrecida a los pies de loto de Srimati Radhika]. En este libro, también ofrece sus reverencias a Srila Sanatana Gosvami, su guru siksha:



vairagya-yuga-bhakti-rasam prayatnair / apayayan mam anabhipsum andham (...)



"No deseaba beber el néctar del bhakti-rasa que ata a la renuncia, pero Srila Sanatana Gosvami, quien es como un océano de gracia que no puede tolerar el sufrimiento de los demás, me indujo a beberlo. Por lo tanto tomo refugio en mi guru siksha, Sanatana Gosvami." (Sri Vilapa-Kusumanjali, 6).



Constantemente bañado en sus propias lágrimas, escribió, "Ofrezco mis reverencias a Sanatana Gosvami quien es muy bondadoso conmigo. Nunca quise beber el néctar de los pasatiempos de Krishna, pero él me obligó a hacerlo y así fue misericordioso conmigo. Nunca quise aceptar la misericordia, pero él me obligó a tomarla, y por eso le ofrezco mis reverencias."



tavaivasmi tavaivasmi / na jivami tvaya vina (...)



"¡Oh Radha Devi, Te pertenezco, Te pertenezco! ¡No puedo vivir sin Ti! Compréndelo y llévame a Tus pies de loto."



Más tarde, Srila Raghunatha Dasa Gosvami en el Vilapa-Kusumanjali dirige una plegaria a su adorable deidad, Srimati Radhika, "¡Oh, Radhe, Te pertenezco, Te pertenezco. Si no alcanzo verte pronto, mi vida no tendrá más sentido, y moriré."



"¡Oh, Diosa! Nunca Te pediré cosas inútiles, tan sólo el servicio a Tus pies de loto. Ofrezco mi reiterada reverencia a la idea de volverme Tu amigo, pero alimento en secreto la idea de volverme Tu sirviente." (Sri Vilapa Kusumanjali, 16).



"¡Oh Srimati Radhika, no quiero ser una sakhi como lo son Lalita o Vishaka, de igual rango que Tu. Concédeme sólo este deseo, oh Radhika, mi Svamini! Quiero servirte bajo la guía de Rupa Manjari, tu más complaciente y querida sirviente."



"¡Oh, hermosa Joven de cuerpo dorado, cuando estás tumbada con Tu cabeza en el regazo de Krishna, y Tus pies son masajeados por Rupa Manjari, ordéname –con el rincón de tu mirada, el más elevado y misericordioso servicio llamado maha-prasadam, de masajear dulcemente los pies de Radharani mientras es abanicada por ti?" (Vilapa –Kusumanjali, 72).



Esto es rupanuga-dhara, el concepto y servicio bajo la guía de Srila Rupa Gosvami. Aquí Raghunatha Dasa Gosvami implora, "¡Oh, Rupa Manjari! Tu puedes salvarme si me das tus remanentes, en forma de servicio."



Este pasatiempo relata que un día, Srimati Radharani estaba tumbada en el regazo de Krishna, quien la estaba sirviendo y acariciándole la cabeza. Sus pies estaban en el regazo de Rupa Manjari quien dulcemente los masajeaba. Rupa Manjari llamó a Rati Manjari —quien no es menos que Raghunatha Dasa en su cuerpo espiritual como sirvienta de Srimati Radhika— y dijo, "¡Venga! Te daré unos remanentes: sigues masajeándole los pies, mientras yo La abanico". Vean qué misericordiosa es Rupa Manjari por haberme dado este remanente.



Os relato este tema porque es nuestra meta, que puedes alcanzar por seguir Raghunatha Dasa Gosvami. Si no le sigues a él, ¿cómo podrás obtenerla?



asa-bharair amrita-sindhu-mayaih kathancit/kalo mayati-gamitah kila sampratam hi (...)



Hasta el momento presente, mi vida de alguna manera está repleta de néctar del océano de esperanza. Si no me das Tu misericordia, ¿cuál es para mí el sentido de esta vida, de la tierra de Vraja, y de Sri Krishna, el enemigo de Baka? (Sri Vilapa–Kusumanjali, 102)



"¡Oh Srimati Radhika, he estado esperando tanto tiempo llenarme de codicia espiritual. ¿Cuándo me darás Tu misericordia? He pasado años enteros de mi vida esperando tu servicio. Sólo quiero servirte a Ti. Si no rocías Tu misericordia sobre mi, entonces ¿qué necesidad tengo de permanecer en Radha Kunda, o en Govardhana? ¿Qué necesidad tengo de servir a Krishna? En verdad, no quiero a Krishna para nada, si me faltas tú."



ha natha gokula-sudhakara su-prasanna/vaktraravinda madhura-smita he kripardra (...)



"¡Oh Señor, que eres como néctar de la Luna de Gokula, cuyo rostro reconfortante se asemeja a la flor de loto; Oh dulce sonrisa, Oh Señor de la compasión, deseo servirte con amor; condúceme dónde Tus bienqueridos asociados disfrutan de pasatiempos confidenciales contigo." (Sri Vilapa–Kusumanjali, verso 100).



"¡Oh Krishna, Te ofrezco a Ti esta oración. Estás sirviendo y divirtiendo a Srimati Radhika. Dondequiera que estés disfrutando de estos pasatiempos, Te ruego que me lleves hacia ellos enseguida. Si Te encuentras en Dvaraka volaré hasta hallarte, pero si Srimati Radhika se encuentra en Vraja y Tú en Dvaraka, entonces me iré a Vraja. Sólo iré dondequiera que Ella esté presente. Llévame allá donde estés con Ella. Sé que no puedes abandonarla ni tan sólo un segundo, porque Tú y Ella hacéis uno."



Pasado algún tiempo, Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami envejecieron y murieron. Entonces Raghunatha Dasa Gosvami, totalmente enloquecido debido al estar separados de ellos, escribió:



sunyayate maha-gostham/girindro `jagarayate (...)



"Ahora que ya no tengo a nadie que sostenga mi vida, la tierra de Vraja se ha vuelto vacía y desolada para mi, la colina de Govardhana se asemeja a una serpiente pitón, y el Radha Kunda a la enorme boca de un tigre feroz." (Stava-vali, vol. 4)



"Vrindavana, Nandagrama, Varsana y todos los demás lugares santos de Vraja parecen ahora ciudades fantasmas, se asemejan a un desierto... (Sri Prarthanasraya-caturdasaka, 11)



En aquellos días, Jiva Gosvami y Krsnadasa Kaviraja Gosvami estaban aun presentes en este mundo. Krsnadasa Kaviraja fue a ver a Raghunataha Dasa, quien le dio todos los manuscritos que había recopilado en su kadaca, el diario de Sri Svarupa Damodara, donde transcribió todo lo que había aprendido de Rupa Gosvami y sus propios escritos; y Srila Krsnadasa Kaviraja los introdujo en su Sri Caitanya-caritamrita. El Sri Caitanya-caritamrita contiene la esencia de todos los dulces pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Sri Sri Radha Krishna. ¿Cómo sino, podríamos llegar a conocer nuestra meta?



Ahora, tomadlo con calma. Adoptad este proceso que os he dado. Debemos empezar nuestras prácticas del bhakti desde el principio. Os he hablado acerca del objeto y de la meta de nuestra sadhana-bhajana. La meta es muy elevada y si queréis alcanzarla, debéis ser como Raghunatha Dasa Gosvami; seguidle.



vaco vegam manasah krodha-vegam/jihva vegam udaropastha-vegam (...)



"La persona ecuánime que puede tolerar el impulso del habla, de la mente, de la ira, de la lengua, del estómago y de los genitales, se cualifica para hacer discípulos en el mundo entero". (Sri Upadesamrita, 1)



*



* http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/22 *



* Traducción de Gopa murti dasa *

*Radhastami 2010 *

7 Nuevos Videos subtitulados: Festival en Nueva Braj 2005

Primer día de festival







2º día de Festival

Instrucciones para los sannyasis

(Parikrama de Navadvipa-dhama del 15 al 22 de marzo del 2008)


Al día siguiente del festival de Gaura-purnima, Srila Narayana Gosvami Maharaja celebró la ceremonia de iniciación a la orden de sannyasa en el templo de Sri Kesavaji Gaudiya Matha en Koladvipa (Bengala occidental), la novena ceremonia, celebrada una vez al año.

En el 2008, como en los años anteriores, Srila Gurudeva reveló que hay dos tipos de iniciación a la orden de renuncia (sannyasa). La primera es la iniciación formal a devotos que ya se encuentran cualificados al estándar de sannyasi. La segunda es la iniciación formal para devotos menos avanzados para darles una oportunidad y entusiasmo de avance. Srila Gurudeva explicó que hay dos tipos de calificación a sannyasi los cuales están descritos en los versos siguientes. El primero es:

trinad api sunicena, taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih

"Se debe cantar los santos nombre del Señor con toda humildad, sintiéndose más bajo que la hojarasca de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de sentido de prestigio falso y dispuesto a ofrecer todo el respecto a los demás. En tal estado, se puede cantar el santo nombre del Señor constantemente." (Siksastaka, 3)
Y el segundo es:

vaco vegam manasah krodha vegam, jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah, sarvam apimam prthivim sa sisyat

"Aquel que controla el impulso del habla, de la mente, de la ira, del estómago, de la lengua y del genital es llamado gosvami, y está cualificado para aceptar discípulos a donde vaya." (Srila Rupa Gosvami, Upasesamrita, 1)

En esta ocasión Srila Narayana Gosvami Maharaja pronunció estas palabras: "Los que van a tomar sannyasa deben ser triguna vijaya. Esto significa que deben actuar de manera que logren triunfar por encima de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, a saber la bondad material, la pasión y la ignorancia. Deben estar libres de la lujuria, la codicia, la ira, la ilusión, la locura del ego falso y la envidia (kama, krodha, lobha, moha, mada, y matsarya). En referencia a las escrituras, Srila Narayana Maharaja avisó: "Deben ser misericordiosos hacia los neófitos y los jóvenes. Deben ser niskama, tener el deseo de servir a Krishna, Guru, y Vaishnavas. Deben abandonar todos los demás deseos y ser jitendriyas, controlar su mente y sus sentidos."

"He visto que algunos sannyasis no siguen estas regulaciones. No deben ser sannyasis caídos, como los hay en otra institución —el noventa y cinco por ciento de ellos se han caído. Quiero que mis sannyasis no se caigan en ningún momento de sus vidas. No sólo esto, sino que deben ser fuertes en conciencia de Krishna, en krsna-bhakti, especialmente porque les he dado a todos el mantra gopi-bhava. Acuérdense siempre de lo que les he dicho. Traten de olvidar sus nombres anteriores, y todas las designaciones tales como `soy tal y tal sannyasi'. No tengan ninguna relación con miembros de su familia pasada. No vayan a los lugares donde crecieron hasta al menos que hayan pasado doce años. Si tras este tiempo se sienten fuertes, entonces pueden ir.

Hay dos clases de sannyasi. Los que son realmente cualificados son llamados vidvarudhi, y el otro tipo son los que no están cualificados. Los que no están realmente cualificados deben seguir estas regulaciones para que así puedan volverse verdaderamente cualificados en el futuro. La ropa interior del sannyasi se llama dor-kaupin. El kaupin se compara a Prithivi devi (la diosa del planeta Tierra) y dor, el cinturón que lo mantiene, es Anantadeva, Sesayi Sankarsana. Se les da para que les proteja. Mantengan siempre limpio su dor-kaupin así como el resto de la vestimenta y manténganlos siempre de color azafrán.


A los sannyasis les digo que no tengan ningún falso-ego

No tengan relación con personas apegadas a la gratificación de los sentidos. Intenten ser misericordiosos con ellas, pero sean muy cuidadosos. Si deben comer granos o cualquier alimento cocinado u ofrecido por ellas, vuestro corazón podría contaminarse. No tengan tratos de amistad con ninguna persona que gratifique sus sentidos, o con mayavadis, o con personas apegadas al sexo opuesto. Nunca tengan la tentación de amasar o de guardar dinero. Si reciben algún dinero deben darlo de inmediato a su Gurudeva; este sabrá cómo utilizarlo según tiempo y circunstancia de la mejor manera."

Durante la ceremonia, Srila Narayana Gosvami Maharaja preguntó quien era entre los tres candidatos a sannyasi, el más antiguo en acorde a la fecha de su iniciación diksha. De ese modo llamó primero a Sripada Bhagavat vanachari[1] discípulo mayor de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada, y le dijo:
"Tu nombre era Bhagavat dasa. Yo te doy el nombre de Sri Sriman Bhaktivedanta Bhagavat Maharaja. ¡Sri Sriman Bhaktivedanta Bhagavat Maharaja ki jaya[2]!" glorificando su nombre.
Luego Srila Narayana Gosvami Maharaja le pidió que se sentara y pasó a llamar a Sripada Jayanta-krsna, de Francia, a ponerse en pie: "Jayanta-krsna prabhu es una persona muy cualificada. Él puede predicar en cualquier lugar y en cualquier idioma. Él proviene de una familia que descendían de reyes con propiedades y tierras. Él ahora lo ha dejado todo. Le damos ahora el nombre de Sri Sriman Bhaktivedanta Suddhadvaiti Maharaja: ¡Sri Sriman Bhaktivedanta Suddhadvaiti Maharaja ki jaya!".
Luego Srila Narayana Gosvami Maharaja pidió que se pusiera de pie Sripada Janardana dasa de Venezuela y le dijo: "Janardana Prabhu es cualificado y perfecto. Su nombre previo era Janardana brahmachari. Ahora le damos el nombre de Sri Sriman Bhaktivedanta Sagar Maharaja: ¡Sri Sriman Bhaktivedanta Sagar Maharaja ki jaya!" en signo de glorificación.

Anteriormente, Srila Narayana Maharaja había entregado a cada uno de ellos sus nuevas ropas y la tridanda en el momento que les llamó a levantarse. Ahora les pidió que se vistieran con sus nuevos hábitos, y a Sripada Damodara Maharaja que les ayudara a vestirse.

¡Gaura Pema Anande!


Traducción de Gopa murti dasa
(Sri Janmastami 2010)

6 Videos Subtitulados; Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami en Badger 2005.

Entrevista con Srila Gurudeva

Srila Gurudeva se entrevista con un periodista australiano [con sentido del humor]. Publicación original en www.purebhakti. com

[Periodista: ] ¿Cuántos seguidores se calcula que tiene?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] ¿En el mundo entero?

[Periodista: ] Bueno, sí.

[Brajanath Prabhu:] En el 2008, se contaban unos 150.000 seguidores aproximadamente.

[Periodista: ] La información que he recibido dice que nació en una familia brahmínica. ¿Ha heredado su posición por nacimiento, o ha elegido estudiar este conocimiento un poco más tarde?

[SNGM:] En la India, los brahmanas se ven a menudo en familias aristocráticas. Algunos son intelectuales y ricos. Yo procedo de algún tipo de familia como éste.

[Periodista: ] ¿Cuándo empezó a estudiar bhakti-yoga?

[SNGM:] He estado cantando y recordando a Krishna desde mi nacimiento. Nací en una familia dedicada a la devoción desde el principio. [Periodista: ] ¿Puede describir lo que ha vivido desde joven, lo que hacía y las diferentes etapas que tuvo que pasar, para llegar a donde está ahora?

[SNGM:] Yo solía levantarme temprano, cerca de las 4 de la mañana y cantaba y recordaba: "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare." Siempre estuve adorando al Señor Krishna y al Señor Ramachandra. Siempre fui muy amable con todos los animales, los árboles, y la naturaleza. Desde mi infancia, fui muy aficionado a la lectura y al estudio de los Vedas, los Upanishads, el Ramayana, y el Mahabharata. Siempre fui una persona religiosa, con un gran gusto para el estudio. También fui un buen jugador de fútbol. En atletismo participé en el salto de altura, de longitud, y el de 440 yardas, de 880 yardas, de una milla, de dos millas, y hasta en la carrera de cinco millas. En todo el distrito, donde yo vivía, no había nadie igual a mí en estas competiciones. También practiqué la navegación, la bicicleta y otros deportes. Cuando solía competir en atletismo, miles de personas en el público aplaudían, y por esa razón fui seleccionado para trabajar como alto cargo en la policía.

[Periodista: ] ¿Así que fue policía antes?

[SNGM: Sí. Todos los superiores de policía estaban contentos conmigo por mi buen carácter. Nunca acepté un soborno de nadie, ni un solo centavo. Como sabréis, la India es famosa por este tipo de corrupción, pero siempre he sido muy honesto y todo el mundo me quería. Fui elegido para una promoción por los policías, pero en esa época conocí a mi Guru Maharaja, mi maestro espiritual, y decidí seguirle. Esta es la historia de cómo conocí a mi Guru Maharaja. Estaba viendo que nadie podía ser feliz en este mundo sin una vida espiritual y aunque haya belleza en este mundo, dura sólo un momento. Hay amor y afecto, pero basado en el propio interés. Comprendí que ni la riqueza ni los elogios pueden dar la felicidad, y que toda persona está obligada a envejecer y morir. Me pareció evidente que no era este cuerpo. De hecho, estoy en cautiverio dentro del cuerpo. ¿Quién soy yo, y quién es el controlador de este mundo? ¿De dónde procede este mundo? ¿Quién es Dios, el creador, mantenedor y aniquilador de todo? Empecé a pensar en esto y me fui desapegando. Pensé que debía ir en busca de un maestro que me pudiera enseñar.

[Periodista: ] Entonces, ¿a qué maestro fue a encontrar?

[SNGM:] Me fui a la cordillera del Himalaya y a otros lugares. Busqué por toda la India, pero no encontré el tipo de guru que estaba buscando. Un día, mientras estaba en mi servicio como oficial de policía, un discípulo de mi Gurudeva vino a la ciudad donde me encontraba. Habló conmigo y me convenció para ir a Navadvipa, donde conocí a Gurudeva y le escuché hablar del Bhagavat-sapta, que eran siete días de discurso sobre el Srimad-Bhagavatam. Yo estaba plenamente satisfecho con sus palabras, y le prometí que iba a servirle y aprender todos los temas trascendentales de él. A continuación renuncié a mi servicio de policía, aunque ni mi familia ni en mi trabajo estaban dispuestos a dejarme marchar.

[Periodista: ] ¿Y su familia?

[SNGM:] Yo estaba casado y tenía hijos, pero estaba muy desapegado. Me olvidé de lo de este mundo y sólo pensaba: "¿Dónde está Krishna, donde está Krishna? ¿Cómo puedo servirle? Quiero servirle. Quiero verlo". Rápidamente lo dejé todo y llegué a formar parte de la misión de Gurudeva, y poco a poco comencé a aprender todas las verdades trascendentales. ¿Quién es Dios? Es la encarnación del amor y del afecto. Él es Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Él tiene mucho amor, y tiene un cuerpo muy bonito. Todos los cuerpos hermosos proceden de Él, y todo el amor puro proviene de él. Al escuchar todo esto, me rendi totalmente y Gurudeva me dio la iniciación. Comencé a servirle en todos los aspectos, con toda mi energía. Yo solía cocinar para él.

[Periodista: edad] ¿Qué edad tenía en aquel entonces?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Mi edad era de 24 o 25 años.

[Periodista: ] Lo siento, voy a tener que interrumpir de vez en cuando, [por algún problema con la grabadora]. Siga por favor.

[Brajanatha dasa:] Cocinaba para él...

[SNGM:] Solía lavarle la ropa, y me dictaba los textos para sus artículos. Acostumbraba a escuchar todo lo que decía con mucha atención, y guardaba sus enseñanzas sin la necesidad de escribirlos. Sólo utilicé "la grabadora del corazón". Nunca utilicé grabadoras.

[Periodista: ] Aparatos engañosos, ¿no es cierto? También utilizo el ordenador.

[SNGM:] Nunca he creído en la eficacia de los ordenadores y las grabadoras, ya que pueden engañarnos. Siempre he utilizado el corazón. Gradualmente, mi gusto por el servicio devocional fue en aumento, cantando y recordando con más y más gusto. Poco a poco comencé a aprender los Vedas, los Upanishad, el Srimad-Bhagavatam, y otros libros, y fui comprendiendo las verdades trascendentales. Mi Gurudeva me mandó escribir algunos libros y traducir del bengalí al hindi. Él me puso al frente de un centro de prédica, y me encargó editar una revista llamada Sri Bhagavata Patrika. Entonces comencé a traducir libros bengalíes al hindi. Mi Guru Maharaja estaba muy feliz conmigo, y él me envió a predicar en diferentes lugares. Él creó la Sociedad Gaudiya Vedanta. También dio sannyasa a un famoso predicador, Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja, a quien sus discípulos llaman Srila Prabhupada; él estableció centros de ISKCON (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna) por todo el mundo, incluso aquí, en Australia, así como en los Estados Unidos e Inglaterra. Él tomó sannyasa (orden de renuncia) en Mathura de mi Gurudeva, y yo estuve presente y le ayudé. Hizo devotos por todo el mundo, y me dijo que viniera y les ayudase. He venido aquí a predicar la antigua cultura de la India, y el harinama (el canto puro de los nombres de Krishna) y el bhakti yoga. Ahora estoy predicando en todo el mundo, y este es mi sexta gira mundial.

[Periodista: ] ¿Su sexta gira mundial? ¡Cuánta envidia me da!

[SNGM:] Me desplazo allí donde los devotos se encuentren, por lo que muchos desarrollan amor por mí. También me honran, pero los veo como mis amigos, y pienso, "tengo que ayudarles". Estoy preocupado por su felicidad, y quiero ayudarlos a que jamás envejezcan. Como sabéis, el presidente de los EE.UU. tenía un alto cargo, pero no podía controlar sus sentidos. Tuvo relaciones con su chica de oficina [una becaria]. Esto demuestra que él no era feliz. En este mundo, las personas no pueden controlar sus sentidos, ni pueden controlar su futuro. Por otra parte, no pueden controlar sus sufrimientos ni sus dolores. Puede poseer cierta belleza en la actualidad, pero un día los dientes se le caerán.

[Periodista: ] Gracias por recordármelo.

[SNGM:] Su cabello se volverá canoso, y puede que la vista se vuelva muy débil.

[Periodista: ] De hecho mi vista ha bajado y ya llevo gafas.

[SNGM:] Llegará un día que no será capaz de caminar sin la ayuda de un bastón. Y aunque no lo quiera, tendrá que renunciar a este cuerpo. No hay nacimiento ni muerte para el alma, ¿por qué venimos y sufrimos? Es porque nos hemos olvidado de nuestros amados padre, madre, amigo, y demás, o sea Krishna, la encarnación del amor. Somos parte y porción de Dios, pero ahora lo hemos olvidado, y por eso padecemos la experiencia del nacimiento, la vejez, la muerte. Un día fuimos bebés, y un día, aunque no deseemos que llegue, tendremos que renunciar a este cuerpo. Podemos dejar estas cosas con mucha facilidad al cantar y recordar a Krishna. Cualquier persona - vieja, joven, pobre, rica, hindú o musulmana - puede cantar el nombre de Dios. No hay límite de tiempo, puede cantar de noche o de día. Y no hay costo alguno. Sin nada de dinero o cualquier otra condición especial, podemos cantar: "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare." Con este simple cantar, desarrollará amor para todos. No será capaz de matar a ningún animal, ni siquiera cortará un árbol. No querrá infligir dolor ni a una brizna de hierba. Lo verá todo en relación a Dios y Su misericordia. Esta es nuestra misión.

[Periodista: ] Puede parecer una pregunta estúpida, pero es obvio pensar que es vegetariano. ..

[SNGM:] Sí. Si alguien es vegetariano, seguramente será más amable con todos. ¿Sabe el significado de la carne?

[Periodista: ] Bueno, es un animal muerto que sirve de alimento ¿no?

[SNGM:] El animal que nos comemos hoy, recibirá cuerpo humano en otra vida y nos comerá él a nosotros. En inglés "MEAT –carne, ME-EAT –seré comido. Así que no debemos comer carne. ["Quien a hierro mata, a hierro muere"].

[Periodista: ] ¿Debemos dejar de comer carne?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Sí. A esto se le llama Bhakti-yoga. ¿Cuál es el significado del yoga? Si hay dos o más cosas y las juntamos, es yoga. 1 + 1 = 2, esto es yoga. Cuando el alma se conecta a Dios, esto es yoga puro - Bhakti-yoga. Si queremos conectar dos ladrillos, debemos llevar algún ingrediente que los conecte, como barro o cemento. Si se quiere conectar las almas con Dios, tiene que haber algo para unirlos. ¿Qué es eso? Es el amor y el afecto. Si tenemos amor y cariño por ti, tendrás amor y afecto por nosotros. En este mundo todo se enlaza por el amor y el afecto, pero en este mundo no es puro. Por ejemplo, en la vida matrimonial, después de algún tiempo, los esposos se divorcian. Sin embargo, en el mundo espiritual, el amor es tan puro que el alma puede estar conectada de forma eterna y trascendental con Dios, lo que se llama Bhakti Yoga. Tengo amor y afecto en mi corazón, y usted lo tiene también. Todas las almas tienen afecto y amor, e incluso los árboles. Si los árboles no se encuentran, no pueden dar fruto. [Los árboles son masculinos y femeninos. Los árboles femeninos son fecundados por los árboles masculinos gracias a la brisa del viento que lleva las semillas. Esto se llama polinización. Si una esposa y el marido no se encuentran no puede haber nacimiento, y si dos plantas no se unen, no hay flores ni frutas. Nadie puede ser feliz si no se une con los demás en amor y afecto. Del mismo modo, podemos estar conectado a la Suprema Personalidad de Dios con amor y afecto. Tenemos amor y afecto ahora, pero no es trascendental. Ahora llegamos a ser "felices" por el consumo de carne, mediante la ayuda de ciertas sustancias o drogas, o por consumo de alcohol, y sucesivamente.

[Periodista: ] ¿Así que no bebe alcohol? ¿Nada?

[SNGM:] Nunca, por eso somos tan felices, y lo seremos para siempre.

[Periodista: ] A diferencia de aquel de nosotros que tendrá esclerosis del hígado.

[SNGM:] Si uno bebe alcohol y come carne, se vuelve injusto y cruel. A pesar de que puede estar riendo y divirtiéndose, él puede divorciarse de su esposa y abandonar a sus hijos. Sin embargo, los que tienen el verdadero amor y cariño en su corazón - los que están cantando y recordando a Krishna - pueden conquistar el mundo entero. Napoleón Bonaparte no pudo conquistar el mundo, e Hitler tampoco. Sin embargo, por amor y afecto, se puede conquistar el mundo - como lo estamos haciendo. Dondequiera que vaya, muchas personas así que me ven acuden a mí, y siguen mis palabras - porque tengo amor y afecto para todos. Esto se llama Bhakti-yoga. Hemos venido aquí a predicar esta misión. ¿Tiene alguna otra pregunta? ¿Has visto el amor?

[Periodista: ] ¿Si he visto el amor? Nunca he estado enamorado.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] ¿Qué es el amor?

[Periodista: ] No me lo pregunte. No me ha ocurrido todavía.

[SNGM:] Quiero hacerle experimentar el amor, y luego será feliz para siempre.

[Periodista: ] Yo amo a mi perro.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] ¿Pero cuándo este perro se muera?

[Periodista: ] Me sentiré muy molesto por algún tiempo, y luego iré en busca de otro.

[SNGM:] ¿Qué pasará cuando se vayan?


[Periodista: ] No lo sé. Estoy esperando que me diga eso.

[SNGM:] Le digo que viene de ese reino eterno, que es nuestra casa, nuestra morada eterna. "De vuelta a Dios, de vuelta a casa" es nuestro mensaje.

[Periodista: ] ¿Esto es lo que está rezando?

[Devoto:] Estamos invitando a todos a volver a casa, de vuelta a Dios, y ser felices para siempre.

[Periodista: ] Ahora bien, para hacer eso, ¿utiliza la meditación? He leído que a partir de los veintiséis años, ¿prometió que cantaría el santo nombre unas cien mil veces al día?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Cuando era estudiante, yo no cantaba mucho. Solía cantar por la tarde y por la mañana. Pero cuando sentí que me apegaba a Krishna, empecé a cantar cien mil nombres al día.

[Periodista: ] ¿Qué es lo que cantaba cien mil veces?

[SNGM:] Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

[Periodista: ] ¿Cien mil veces?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja: Sí, y a veces el doble.

[Periodista: ] ¿Cuánto tiempo se tarda?

[SNGM:] Es posible que más de doce horas seguidas. Nuestro Gurudeva y Srila Haridasa Thakura solían cantar unos 300.000 nombres por día.

[Periodista: ] ¿Qué hacían: dormían, se despertaban y empezaban a cantar?

[SNGM:] No. Ellos dormían sólo veinticuatro minutos durante el día y la noche.

[Periodista: ] ¿Veinticuatro minutos? Eso es devoción, ¿no es cierto? Yo, en cambio, necesito dormir mis horas. ¿Cien mil veces al día?

[SNGM:] Me levanto a las tres y canto. Me comprometí además en leer y escribir muchos libros, a dar clases aquí y allá, y a predicar hasta las nueve de la tarde. Luego, tomo algo de prasadam (alimentos ofrecidos a Krishna) y descanso.

[Periodista: ] ¿No come ni bebe nada durante el día?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Sólo un poco.

[Periodista: poco] ¿Sólo un poco? [Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Muy poco.

[Periodista: ] Esto difiere mucho a mi estilo de vida. Me hace sentir culpable. Usted ha escrito treinta libros, ¿cierto? ¿Son todos los libros originales o son traducciones?

[SNGM:] La mayoría de ellos son originales, y algunos son traducciones.

[Periodista: ] ¿Cuántos libros ha vendido?

[Brajanath dasa:] Hemos distribuido alrededor de cien mil libros, y muchos de los devotos con Srila Gurudeva han distribuido millones de libros publicados por nuestro siksha-guru, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Ahora se están publicando más y más libros, que se distribuyen mientras recorre el mundo en sus giras.

[Periodista: ] ¿Está trabajando en un libro en particular en este momento?

[SNGM:] Dos libros. Hay un libro muy bueno en la India que se llama Bhakti-rasamrita- sindhu, que significa "Océano de amor y afecto", y otro que se llama Ujjvala-nilamani.

[Periodista: ] ¿Puede traducirse?

[Prema-prayojana dasa:] "El zafiro refulgente". Nilamani significa zafiro y se refiere al color de piel de Krishna [parecido al del zafiro].

[Periodista: ] Nunca oí la palabra 'refulgente' antes. Voy a tener que comprobarlo en `mi diccionario' . ¿Cuándo se publicarán estos libros?

[SNGM:] Creo que en seis meses. Son libros muy grandes. También he traducido y explicado el Bhagavad-gita en hindi, y se encuentra en proceso para ser traducido al inglés. Si vuelve más tarde, le daré una copia.

[Periodista: ] Ahora, el porte de cabello. Pensé que el mío era corto; todos mis amigos se burlan de mi pelo. ¿Por qué es el pelo de los hombres tan corto y por qué la pequeña cola de caballo?

[Brajanath dasa:] ¿Por qué la cabeza afeitada y la sikha (mechón de pelo en la parte posterior de la cabeza)?

[Sripad Madhava Maharaja:] Es parecido a una antena trascendental.

[SNGM:] Esto es como una antena trascendental. Por esta sikha podemos escuchar las palabras trascendentales del mundo trascendental, al igual que una antena tiene cierto poder para captar sonidos.

[Periodista (riendo, hablando a Sripad Madhava Maharaja:] Oh, iba en serio. Al principio pensé que querían gastarme una broma.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] No. Lo que estamos diciendo es cierto. La sikha sirve para captar el sonido trascendental. Así como una antena, esta sikha capta palabras trascendentales. Esto es cierto en la mayor medida. ¿Sabe que las líneas de nuestras manos indican algo?

[Periodista: ] Sí, escribí un artículo sobre quiromancia e hice leer mis líneas de las manos, como la del corazón y la de la vida.

[SNGM:] Estas líneas son verdaderas y muy ciertas. [Periodista: ] Las líneas de una persona cambian de acuerdo a lo que haga con su vida.

[SNGM:] Había una señora en la India, cuyo hijo iba de camino a Inglaterra. En el canal de la Mancha ocurrió una fuerte tormenta. El agua entró en el barco, y todo el personal estuvo a punto de morir. El hijo exclamó: "¡Oh madre, oh madre!" En aquel momento, en Calcuta, su madre estaba pensando, "Me pregunto si alguna calamidad no le estará ocurriendo a mi hijo." Pronto comenzó a orar: "¡Dios, Dios, Krishna, Krishna!" Después, por la gracia de Dios, el hijo se salvó y más tarde le dijo a su madre: En ese momento yo estaba llamándote, "¡Mamá, mamá!" Y la madre dijo: "En aquel momento estaba pensando que había algún peligro para él." Por lo tanto, hay algo en el corazón. Usted tiene algo allí. Si ora a Krishna en su corazón, Krishna le oirá, Dios le escuchará. Él le mandará algún mensaje que le servirá de inspiración. Todos los sentidos pueden ser utilizados por nosotros de manera que se conecten con Krishna, con Dios. Nuestras actividades están en concordancia con los mandatos de la cultura védica, y estas actividades son muy útiles para la meditación. Podemos cambiar las líneas de nuestras manos con las actividades de bhakti-yoga, y podemos cambiar también nuestra fecha de la muerte.

[Periodista: ] ¿O sea que vivirá más tiempo? ¿Cómo es eso?

[SNGM:] Sí. Está escrito en las Escrituras. Hay pruebas. Alguien se estaba muriendo, y gritó, "Narayana! Narayana! Narayana!" que es uno de los nombres de Dios. La fecha de su muerte fue aplazada rápidamente. Después de eso, corearon el nombre de Krishna durante diez o quince años, y después de eso su muerte fue cancelada.

[Periodista: ] ¿Quiere decir que todavía está aquí?

[SNGM:] Él abandonó el planeta y su alma fue liberada.

[Periodista: ] Así que, ¿está hablando para todo el mundo?

[SNGM:] Sí, cantamos y recordamos a Krishna, y damos clases de bhakti-yoga. Hacemos esto para que todos estén libres de la lujuria y de la ira. Podemos fácilmente conquistar la lujuria, la ira, y los otros impulsos, y podemos comprender qué es nuestra alma y quién es el controlador de este mundo. ¿Sabe que Dios controla las olas del mar? Él controla el sol de modo que se levante a una hora fija. Cada minuto que pasa reduce progresivamente la duración del día, y tras la noche un nuevo día llega. Todos los días son controlados por él. Él es tan misericordioso que si tú le llamas, El te escucha y te nutre, y te dará la inteligencia para saber cómo puedes encontrarlo.

[Periodista: ] ¿Qué pasa con las típicas preguntas sobre la religión y Dios - como la guerra y el hambre y ese tipo de cosas?

[SNGM:] Oh, a nuestros ojos, la guerra no tiene ningún valor.

[Periodista: ] ¿Por qué está sucediendo?

[SNGM:] Las personas corruptas no pueden controlar sus sentidos y así piensan, "Yo soy el monarca. Todo me pertenece." Les gusta pelear con los demás y tomar sus propiedades, les gusta los honores, el prestigio. Ellos quieren ser felices, pero nadie puede ser feliz de esta manera. Más bien, Krishna dispone que sean destruidos por sus propias guerras. Por otra parte, sabemos que nadie ha muerto en la guerra, porque el alma es inmortal. Este cuerpo es mortal, pero el alma es inmortal.

[Periodista: ] Comprendo.

[SNGM:] No estamos muy preocupados por estas cosas. La guerra se ha estado sucediendo desde el principio de la creación, y por todos los seres que viajan en el ciclo del nacimiento y de la muerte. Aquellos que no recuerdan a Krishna, Dios, tendrán que venir de nuevo, y sufrirán otra vez las consecuencias. Sin embargo, los que están cantando, recordando, y realizando actividades espirituales piadosas, sabiendo que todos los seres en este mundo son como huérfanos y todos son hijos de Dios, no van a sufrir. Los que tienen amor y afecto por todos los seres rápidamente serán liberados. Ellos irán a Krishna y nunca volverán a este mundo. En cuanto a los demás, están obligados a venir a luchar entre sí, y morir una y otra vez y tomar nacimiento. Puede que vengan en las especies de animales como cerditos y cerdos.

[Periodista: ] Oh, es cómo volverse un gusano en la siguiente vida, explicado de una forma muy simple. ¿Dónde va a ir después de Perth (Australia)?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Desde aquí nos iremos a Brisbane, a Fidji, Melbourne, Singapur, Melbourne y Sydney una vez más, de allí a las Filipinas, y a continuación a la India. [Periodista: ]: Eso está muy bien.

[SNGM:] En la próxima gira iremos a Hawai, Canadá, Francia, Alemania, Italia, y otros lugares. Puede viajar con nosotros. Me alegro de conocerle. Fue una charla muy agradable.


Asesores editores: Sripad Madhava M., Sripad Brajanath dasa, Sri Prema-prayojana dasa.

Ayudante de redacción: Hariballabha dasi

Transcriptor: Syama dasa

Mecanógrafa: Kundalata dasi

Editora: Syamarani dasi

Prueba: Krishna-Kamini dasi y Vasanti dasi

Edición castellana: Gopa mur†i dasa – 25 abril del 2010 –