El Propósito del Advenimiento del Señor Caitanya

por: Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Vamos a seguir con la lectura del tercer capítulo del
Caitanya-caritamrta, que explica quién es Caitanya Mahaprabhu, cómo y
por qué advino en este mundo.

Srila Krisnadasa Kaviraja nos dice que Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri
Sacinandana Gaurahari, es Krisna mismo, Svayam
Krisna. No solo es Bhagavan, sino Svayam Bhagavan, Vrajendranandana
Krisna. Ese Krisna posee eternamente todas Sus opulencias y poder, y
están personificados en la forma de Srimati Radhika. Incluso si el sol
pudiera estar separado de su calor y luz, Radha y Krisna no pueden
estar nunca separados.

Krisna estuvo jugando en Vrindavana durante diez años. Nació en
Mahavana Gokula y siguió jugando allí durante sus primeros años.

Luego, Su familia y la de Sri Radhika se trasladaron a Vrindavana,
donde gozaron ilimitados pasatiempos. Más tarde, ambas familias se
fueron cerca del Radha-kunda, donde Nanda Baba permaneció en Calgrama.
Luego Ellos se trasladaron a Kamyavana, luego a Kelanvana, y
finalmente a Nandagaon Gokula y Varsana, respectivamente. En cada
lugar de residencia, Ellos construyeron nuevas casas para que de esa
manera estuvieran siempre al lado. Radha y Krisna se encontraron en
esos lugares y eternamente realizaron Sus supremos pasatiempos
(rasa-lila), así como otros pasatiempos.

Cuando Krisna viene a este mundo, todo Vraja viene con Él: Sus
asociados, el río Yamuna, la colina de Govardhana, el bosque de
Bhandiravana y la totalidad de las 84 krosas[G M1] de Vrndavana. Él
vino en un día de Brahma, para saborear los cinco rasas de Sus
pasatiempos -santa, dasya, sakhya, vatsalya, y madhurya. Aunque Él
goza de esos rasas, todavía tiene tres deseos insatisfechos.
Satisfacerlos es la esencial razón de Su aparición como Caitanya
Mahaprabhu. También porque Él es un océano de misericordia sin causa y
un océano de rasa, Él quiso distribuir misericordia sin causa sobre
las jivas, para que así se acerquen a Él y Le sirvan felizmente para
siempre.

[El devoto lee:] En este capítulo del glorioso Caitanya-caritamrta,
Krisnadasa Kaviraja Gosvami ha subrayado que el señor Caitanya
apareció por Su propia voluntad por tres razones principales. La
primera fue para saborear la posición de Radharani, quien es la
primera reciprocidad de amor trascendental de Sri Krisna. El Señor
Krisna es la fuente de los intercambios de amor trascendental con
Srimati Radharani. El sujeto de esos servicios es el Señor Mismo, y
Radharani es el objeto. Así, el Señor, quiso gozar de ese dulce amor
en la posición de Radharani.

La segunda razón de Su aparición fue para entender el placer
trascendental de Sí Mismo. El Señor Krisna es toda dulzura. La
atracción de Radharani por El es sublime, y para experimentar esa
atracción y entender Su dulce trascendencia, Él aceptó la mentalidad
de Radharani.

La tercera razón por la que el Señor Caitanya apareció fue para gozar
de la bienaventuranza que saborea Radharani. El Señor pensaba que
indudablemente Radharani gozaba de Su compañía y que Él gozaba de la
suya. Pero el intercambio de sabor trascendental entre la pareja
espiritual le era más placentera a Srimati Radharani que a Sri Krisna.
Radharani sentía más placer trascendental en la compañía de Krisna de
lo que Él podía entender. Para Sri Krisna gozar trascendentalmente
como lo hace Srimati Radharani es imposible porque es algo
completamente extraño a Él. Krisna es el varón trascendental y
Radharani la fémina trascendental. Por lo tanto para entender el
placer trascendental de amor, El Señor Él Mismo aparece como el Señor
Caitanya, aceptando las emociones y el resplandor corporal de Srimati
Radharani.

El Señor Caitanya apareció para colmar esos deseos confidenciales y
también para predicar el significado especial del canto de Hare
Krisna, Hare Krisna, Krisna Krisna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare, y para responder a la llamada de Sri Advaita
Prabhu. Estas fueron razones secundarias.

Sri Svarupa Damodara Gosvami fue la personalidad de máxima relevancia
entre los devotos confidenciales del Señor Caitanya. Las anotaciones
en su diario han revelado esas razones confidenciales del Señor.
Dichas revelaciones han sido corroboradas por las afirmaciones de
Srila Rupa Gosvami en sus diferentes oraciones y poemas. Este capítulo
también describe específicamente la diferencia entre amor y lujuria.
Las relaciones de Krisna y Radha son completamente diferentes de la
lujuria material. Por lo tanto el autor ha hecho una muy clara
distinción entre ellos. [C-c, Adi-lila, cáp. 4 introducción].

[Srila Maharaja:] Mientras Krisna estaba pensando cómo satisfacer Sus
deseos, la hora vino en Kali-yuga de predicar el yuga-dharma, la
religión de la era. Al mismo tiempo, Advaita Acarya vino para preparar
una plataforma para el advenimiento de Krisna y Sus asociados. Advaita
Acarya quiso dar Krisna-prema, pero no pudo porque esta no era la
función de Mahavisnu. Esto no fue incluso posible para Rama, Nrsimha,
Kalki, Vamana, o Parasurama. Todos esos avataras podían establecer el
yuga-dharma, pero no podían dar prema-bhakti a las plantas, animales,
o a cualquiera a quien Svayam Bhagavan, Vrajendranandana Krisna podía
otorgar prema-bhakti.

Baladeva Prabhu puede dar este prema especial, pero no lo hace. Él
reserva a Krisna el dar esta gracia y Él Mismo simplemente Le asista.
Similarmente en los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri
Nityananda Prabhu puede también distribuir este Krisna-prema especial,
madhurya-prema, pero Él nunca lo hace. Lo deja para Sri Caitanya
Mahaprabhu y Sus asociados tales como Sri Svarupa Damodara, Raya
Ramananda, Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami y otros como
ellos.

Así, existen cuatro razones por la aparición de Sri Caitanya
Mahaprabhu, dos razones externas y dos internas. Las externas fueron
primeramente para establecer yuga-dharma, y las segundas para
satisfacer Advaita Acarya quien, al ofrecer hojas de tulasi, llamó a
Krisna para Su descenso.

Por su amor, Advaita Acarya indujo a Krisna a venir a este mundo. Si
cualquier devoto coge hojas tiernas de tulasi con alguna manjari, y
las ofrece a Krisna, rezando y llorando por Él, Krisna no será capaz
de negarse a tal devoto. Él vivirá en Goloka Vrndavana, y de pronto
Krisna vendrá a él. Para inspirar a Krisna a oírnos, debemos también
adorar a Tulasi diariamente, como Advaita Acarya lo ha hecho. Por este
procedimiento sencillo podemos ciertamente complacer a Krisna, incluso
si somos incapaces de satisfacerle por otros medios. De esta manera,
Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, y todos Sus asociados
entrarán en nuestros corazones.

En realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu, o Sri Sacinandana Gaurahari es
Krisna Mismo, y Sri Nityananda es Baladeva Prabhu. A través del
Sankirtana, el yuga-dharma, Sri Caitanya Mahaprabhu distribuyó Su
amor, trascendental, prema, a todo tipo de entidades vivientes.
Incluso Krisna no podía haber inducido a los aldeanos del bosque a
cantar y bailar como lo hizo Sri Caitanya Mahaprabhu. Serpientes,
elefantes, tigres, todos se sintieron inspirado por Sri Caitanya
Mahaprabhu a cantar: ."Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna,
Krisna he. Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, raksa mam.
Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, pahi mam. Rama
Raghava, Rama Raghava, Rama Raghava, raksa mam. Krisna Kesava, Krisna
Kesava, Krisna Kesava, pahi mam." En aquellos momentos, Sri Caitanya
Mahaprabhu, en éxtasis, estaba llorando y otras veces estaba rodando
por el suelo. Sorprendidos, todos los animales, enredaderas, y árboles
empezaron a cantar con Él.

Así, Sri Caitanya Mahaprabhu distribuyó este raro prema, a todos los
que vinieron a Él, amor que no fue dado incluso a Brahma, Sankara,
Uddhava, y Narada. Él convirtió serpientes, venados, y vacas
ordinarios, en serpientes, venados, y vacas trascendentales de Vraja.

Tras recibir la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, todos ellos
desarrollaron un intenso afecto por Krisna. Cuando Krisna advino a
este mundo, también fue misericordioso, pero dio Krisna-prema de
acuerdo a la rendición del devoto y su práctica devocional, -ni más ni
menos, como una báscula.

ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham mama
vartmanuvartante manusyah partha sarvasah. ¡Oh Partha! Yo correspondo
a la adoración de las personas en la misma medida que se rinden a Mí.
El mundo entero sigue Mi sendero en todos los aspectos [B-g. 4.11].

Una analogía puede ser dada sobre un recipiente, el cual representa
nuestra cualificación por Krisna-prema. Cuando Krisna estuvo presente
nunca dio un plato a nadie. Él dijo: ?¡Tráe tu recipiente.y de acuerdo
a su medida, Yo te daré lo mismo en prema!? Sin vuestra cualificación,
Krisna no os dará prema. Si habéis cometido muchas ofensas, Él no os
dará prema. Pero Sri Caitanya Mahaprabhu está dando el recipiente y el
prema. Él y Sri Nityananda Prabhu son tan misericordiosos, y no tienen
límites. Por que Sri Caitanya Mahaprabhu, Sacinandana Gaurahari es el
hijo de Sacidevi, Él es tan misericordioso que cualquiera que va a Él
recibe Su bendición.

Sin tomar medidas, Él dice: ?Vamos, vamos. ¿Tienen un recipiente? ?No,
no tengo recipiente. No tengo cualificación.? ?Oh, muy bien, entonces
Yo te daré el recipiente y también este néctar, Krisna-prema.? Sri
Caitanya Mahaprabhu dio prema a tantísimo, pero esa es solamente la
segunda razón de su advenimiento. El primer motivo de Su descenso fue
para saborear los tres estados de humor de Srimati Radhika, que sólo
ella puede saborear. Él entonces le facilitó Su humor interno y
belleza, y se convirtió en tadatma. Tadatma es un sentimiento de
armonía y de fusión con Ella, como cuando el hierro es fusionado en el
fuego, también puede quemar. El hierro no quema; solo el fuego tiene
este poder. Pero, cuando se pone en contacto con el fuego, el hierro
se vuelve tadatma con el fuego, y puede entonces también quemar. Así,
Krisna se volvió tadatma con Radhika, y se olvidó de que era Krisna.

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu encontró Raya Ramananda a Godhavari,
estudió rasa-tattva de el. Raya Ramananda es Visakha, y Sri Caitanya
Mahaprabhu es Krisna. Krisna, en la forma de Caitanya, hizo de Srimati
Visakha-devi Su guru, para ayudarle a desarrollar el humor y belleza
de Radha. Después, Krisna, como Sri Caitanya Mahaprabhu, se transformó
en mahabhava-rasaraja-svarupa. Sin aceptar Srimati Visakha como Su
guru, eso no habría sido posible. Así después del encuentro con Raya
Ramananda, Sri Caitanya Mahaprabhu saboreó esos tres estados de humor
en el Gambhira a Jagannatha Puri. Él está por lo tanto muy agradecido
a Visakha y también a Lalita. Sin la ayuda de ambos, Krisna no puede
saborear los estados de humor de Radhika.

Debido a que Sri Caitanya Mahaprabhu es Krisna, Él puede distribuir
vraja-prema, especialmente parakiya-bhava (amor entre el supremo y el
ser amado). Eso se llama unnata-ujjvala-rasa. Unnata quiere decir más
alto, y ujjvala significa que reluce brillantemente. Rasa quiere decir
la melosidad de una específica relación con Krisna.
La luminosidad de unnata-ujjvala-rasa es sin igual. Todos los acaryas
en la Gaudiya sampradaya han venido a este mundo para enseñarnos esto.
No han venido para saborear lo que Sri Caitanya Mahaprabhu vino a
saborear, pero para distribuir ese mismo rasa que Mahaprabhu vino para
distribuir.

La distribución de unnata-ujjvala-rasa es la razón principal pero no
es la máxima suprema razón del advenimiento de Sri Caitanya
Mahaprabhu. Esta es la segunda razón interna. La primera fue para
saborear el humor de Radha, y la segunda razón interna fue para
distribuir el servicio (de devoción) en este humor. Él quiso
distribuir a las jivas aquel prema, el cual es raro de obtener incluso
para Brahma, Sankara y Narada. Esa es la misión de Sri Caitanya
Mahaprabhu y solo puede ser llevada a cabo por el poder de Krisna en
la forma de Caitanya Mahaprabhu.

De manera similar, todos nuestros acaryas, como Srila Rupa Gosvami,
Srila Sanatana Gosvami, Srila Jiva Gosvami, Srila Raghunatha dasa
Gosvami, Srila Krisnadasa Kaviraja, Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura, Srila Syamananda Prabhu, Srila Narottama dasa Thakura, Srila
Srinivasa Acarya, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Baladeva
Vidyabhusana, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura,
Srila Bhaktiprajñana Kesava Gosvami Maharaja, y Srila Bhaktivedanta
Swami Maharaja- todos ellos no han venido sólo paras predicar las
glorias del canto del santo nombre. Eso también puede ser hecho por
los asociados de Mahavisnu. Tratad de entender este punto. Las
expansiones o manifestaciones de Mahavisnu, como Advaita Acarya,
pueden predicar y dar a conocer el santo nombre, pero ellos no pueden
predicar vraja-prema a través del nama-prema-sankirtana. Existe una
considerable diferencia entre el nama-sankirtana de este Kali-yuga y
el de otros Kali-yugas. Esa es la especialidad de Sri Caitanya
Mahaprabhu, y Sus seguidores, Sus asociados.

Algunas encarnaciones de Mahavisnu, como Advaita Acarya y asociados
como Sanaka, Sanandana, Sanatana, Sanat Kumara, Visvaksena, y todos
los asociados de Visnu, pueden realizar y establecer el
nama-sankirtana, y el yuga-dharma, pero este nama-sankirtana no nos
dará Krisna-prema, vraja-prema. En cambio, el nama-sankirtana de Sri
Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados tiene un poder especial que puede
darnos esto. Unnata-ujjvala-rasa es el humor especial de Srimati
Radhika. Puede ser saboreado por Krisna como Sri Caitanya Mahaprabhu,
pero no puede ser dado a los demás.

¿Qué dio entonces Sri Caitanya Mahaprabhu? Él dio unnata-ujjvala-rasa,
pero hay dos clases de unnata-ujjvala-rasa: kamatmika (el cual Él
saboreó) y tad-tad-bhava-icchatmika (el cual Él distribuyó). Kamatmika
es el humor de Srimati Radhika, Lalita, Visakha, y de las otras ocho
principales gopis, y todas las otras gopis como ellas.
Srimati Radhika tiene cinco clases de sakhis (amigas gopis): sakhi,
nitya-sakhi, prana-sakhi, priya-sakhi y priya-narma-sakhis.

1.Sakhis-Danistha es un ejemplo. Estas sakhis aman y sirven a Srimati
Radhika y Krisna, pero ellas se sienten ligeramente más inclinadas
hacia Krisna.

2. Nitya-sakhis

y 3. Prana--sakhis son las dos únicas clases de sakhis quienes están
en la categoría tad-tad-bhava-icchatmika. Es el servicio que Sri
Caitanya Mahaprabhu vino finalmente a dar a las jivas. Estas sakhis
sirven a ambos, Radha y Krisna, con la tendencia a asistir Srimati
Radhika y ofrecerle servicio trascendental, y solo le obedecen a Ella.
Las prana-sakhis, como Rupa manjari y Rati manjari, al estar
relacionadas más íntimamente con Ella, son las lideres naturales de
las nitya-sakhis.

4. Priya-sakhis

5. Priya-narma-sakhis--Lalita y Visakha son ejemplos. Entre las
sakhis, las priya-sakhis y las priya-narma-sakhis son las más
queridas, y ambas sirven Yugala-kisora, la divina joven pareja, pero
con una ligera tendencia hacia Srimati Radhika. Ambas sakhis tienen
tanto poder que ellas pueden a veces castigar a Radhika y otras veces
castigar a Krisna.

La diferencia entre las nitya y prana-sakhis, y las priya y
priya-narma-sakhis es que las primeras son llamadas manjaris. Ellas no
hacen nada por su propia relación personal con Krisna. Ellas lo hacen
todo por Srimati Radhika y no tienen ningún deseo de saborear nada por
ellas mismas. Este bhava, llamado tad-tad-bhava-icchatmika, es también
unnata-ujjvala-rasa. Es esa clase de unnata-ujjvala-rasa que Sri
Caitanya Mahaprabhu vino a intercambiar.

Este es un tema muy elevado y lo estoy diciendo para muy raras
personas. Alguien puede preguntarme porque estoy hablando sobre esto
de todos modos. En este sloka se explica que para hacer sadhana
debemos primero tener muy claro nuestro objetivo. Por ejemplo, si
queremos tener dinero podemos servir al gobierno, tener un trabajo, o
hacer negocio. Si no quieres hacer negocio podrías robar, y si no eres
experto en robar, podrías meterte en un grupo armado y por la fuerza
atacar con espadas como los asuras (demonios). Krisna también por la
fuerza atacó el reino de Bhismaka donde cantidades y cantidades de
reyes y sus ejércitos estaban esperando para proteger Rukmini de
Krisna. Pero Krisna, como un león atacando a un grupo de chacales,
tomó Rukmini sobre Su carro, y se la llevó a Dvaraka para casarse con
ella.

Si la meta de alguien es acumular dinero, y si mendigando no lo
obtiene, mirará de obtenerlo por un medio u otro. Delante de una
tienda de dulces, a un perro se le hará la boca agua mientras mira la
gente comiendo rasagulla y rasam alai. El no entrará en la tienda,
cuyo propietario guarda con un bastón, pero irá a lamer los vasos
cuando estos estén tirados. Y mientras está lamiendo los vasos, el
tratará de guardarse de cualquier otro perro de la vecindad. Así mismo
en la vida espiritual, debemos estar fijos en nuestro objetivo y
entonces podemos elegir como alcanzarlo. Esa práctica se llama sadhana
y la meta se llama sadhya. Sin sadhya nadie puede determinar su
sadhana. Por eso Krisnadasa Kaviraja presenta el sadhya en el primer
sloka después del mangalacarana de Caitanya-caritamrta (Adi-lila: 1.4)
.

Es tu objetivo aceptar que Sri Caitanya Mahaprabhu vino a dar este
vraja-prema, este unnata-ujjvala-bhava? Si es así entonces ven a mí.
Debes ir a la escuela de Rupa Gosvami, leer toda la literatura de los
Gosvami, y aprender a como desarrollar fuerte deseo por Vraja prema.
No hay reglas ni regulaciones de cómo vendrá esta ambición. Por
asociarse y escuchar de un Vaisnava fidedigno, este deseo puede venir.
Por estudiar solamente las sastras (escrituras), esta ambición no
vendrá.

Un pobre hombre, ordinario, desagradable, y deformado, puede ver a la
Princesa Diana de Inglaterra y tener la ambición de casarse con ella.
Aunque convertirla en su mujer parezca absurdo, para tener esta
ambición, no se requiere riqueza, ni calificación. Este fuerte deseo
no puede ser controlado. La ambición espiritual se adquiere por
escuchar. ¿Escuchar sobre qué? Sobre la belleza de Krisna y el afecto
de las gopis por El como describió Srila Rupa Gosvami. El
Srimad-Bhagavatam también describe a Krisna controlado por las gopis,
cuando El pidió poner Su cabeza sobre Sus pies, implorando
misericordia.

Por escuchar el Caitanya-caritamrta y los libros de Srila Rupa
Gosvami, de un puro devoto, la ambición puede llegar, tanto si uno
está cualificado o no , si uno es puro devoto o no. Cuando el fuerte
deseo llega, uno se vuelve cualificado para elegir su medio de
práctica (sadhana). E inmediatamente alcanza el ruci para alcanzar al
galope su meta. Aquellos que practican sadhana-bhajana de Krisna sin
temor de ir al infierno están practicando lo que se llama
vaidhi-bhakti-pravrtti. Practicar porque la ambición ha aparecido en
el corazón se llama raganuga.

Hay una diferencia entre devotos ragatmika y raganuga. Aquellos que
en este mundo han desarrollado raga (apego) y que solo están
alcanzando el nivel de bhava, son raganuga. Y aquellos devotos que no
han desarrollado este nivel, pero han desarrollado algun deseo
(raganuga-pravrtti), serán cualificados en su momento para practicar
raganuga-bhakti.

Ellos todavía no están practicando raganuga, pero están acercándose a
el. Sri Caitanya Mahaprabhu vino solo para dar este deseo; y para
aquellos que ya tienen este deseo, vino para darles bhava; y para
aquellos que ya tienen bhava, para darles prema. ¿Qué clase de prema?
No es el humor de Radha, ni tampoco unnata-ujjvala-kamatmika-bhava,
pero unnata-ujjvala-tad-tad-bhava-iccha-atmika.

Tratad de entender. Aunque todos vosotros no entendáis, tratad de
entender. Tras diez años o veinte años o en una vida, de estar en la
asociación de Vaisnavas unnata (elevados) podéis realizar algo, Estoy
también tratando de desarrollar este deseo. No soy un Vaisnava
raganuga pero rezo para que en esta vida, o si no estoy cualificado,
dentro de mil vidas, pueda recibir la misericordia de un Vaisnava
raganuga. No quiero ninguna otra cosa que esto, nada más. No es que me
importe morir pero sí me importa tomar agua que sea del Kesi ghata o
Manasi Ganga ghata-o cualesquiera ghatas, o los lugares de baños de
las gopis-tad-tad-bhava-icchatmika-gopis.

Ahora explicaré el mula-sloka: anarpita-carim cirat karunayavatirnah
kalau samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam harih
purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah sada hrdaya-kandare sphuratu
vah saci-nandanah. ?Que el Señor, quien es conocido como el hijo de
Srimati Sacidevi, esté trascendentalmente situado en el fondo más
recóndito de vuestro corazón. Resplandeciente como el brillo del oro
fundido, El ha aparecido en la era de Kali por Su misericordia sin
causa para otorgar lo que ninguna encarnación ofreció antes: el más
sublime y radiante conocimiento espiritual del sabor de Su servicio?.
[C-c, Adi-lila: 1.4].

Este sloka es del mangalacarana Vidagdha-madhava de Srila Rupa
Gosvami. Caitanya Mahaprabhu inspiró a Rupa Gosvami en Prayaga a
cumplir Su deseo en distribuir unnata-ujjvala-parakiya-bhava y al
mismo tiempo, dar conocimiento a las jivas sobre lo que El Mismo
saboreó. Este bhava es inigualable incluso en Goloka Vrndavana, ¡qué
decir en este mundo! Este prema es el nitya-dharma (religión eterna)
de todas las entidades vivientes -no solo de aquellas dotadas de
cuerpo humano.

Un marido, que siente afecto por su esposa, se preocupará si ve que
ella siente afecto por otro hombre. Similarmente la mujer se
preocupará si sabe que su marido ama a alguna otra mujer. Juntos de
esta misma manera, sus vidas serán desgraciadas. Vemos esta relación
entre marido y mujer, amante y amada, no solo en los humanos, también
en los animales, árboles y en toda la creación. Sin este amor nadie
puede vivir,

El pervertido reflejo de prema es el deseo de satisfacer el cuerpo y
esto es llamado kama (lujuria). Porque no está purificada, esta
causará dolor, sufrimiento y problemas. En este mundo está visto que
un hombre no puede plenamente satisfacer a ninguna mujer y vise versa.
Después de un mes, dos meses, o uno o dos días, el o ella buscará a
otra persona. La lujuria es la causa de que estemos encarcelados en el
mundo material, buscando satisfacción en una mujer, un marido, hijos,
madre, padre, amigos y objetos mundanos. Y Krisna hace posible que
saboreemos el resultado del apego material y la lujuria.

Cuando Rama vino con Sita, El nos enseñó el resultado de la lujuria.
Algunas veces el marido se vuelve controlado por la lujuria de su
mujer. Cuando Rama, Sita y Laksmana fueron en la jungla, el demonio
Marici apareció en la forma de un cervatillo dorado. Sita lo vio y le
dijo a Rama, "Quiero este cervatillo. Puedes capturarlo vivo, o
matarlo y traerme su piel." Laksmana advirtió a Rama de no seguir al
cervatillo. "Es en realidad un demonio y Te causará muchos problemas.
No vayas. Desobedece a Tu mujer." Aunque Rama es Bhagavan Mismo, y no
está controlado por maya, El está mostrando lo que puede ocurrir
cuando un hombre actúa bajo el control de una mujer. Rama dijo, "Debo
llevar a cabo la orden de Mi esposa, incluso si el cervatillo es un
demonio."

Rama fue en busca del cervatillo, y como resultado, El tuvo que
abandonar a Sita dos veces. Finalmente La dejó para siempre, después
de estar con Ravana por algunos días debido a que otros pusieron en
duda Su pureza, Ella fue casta, pero como otros dudaban, Rama tuvo que
seguirles la corriente. El La envió en el bosque y se lamentó
profundamente. Aunque El vivía en un palacio real y Sita vivía en el
asrama de Valmiki en el bosque, durmiendo sobre un mantel de hierba, y
cortando leña para cocinar, fue Rama quien se arrepintió. "He enviado
a Sita a la jungla, así Yo también viviré como un renunciante y
abandonaré la gratificación." El permaneció solo en Su palacio
durmiendo en una manta sobre el suelo.

Sita, dormía fácilmente, pero Rama no podía y siempre lloraba, "Sita,
Sita, Sita, he hecho un error por tratar de satisfacer a mis súbditos.
"Sita era consolada por Valmiki, pero nadie para consolar a Rama,
nadie para secar Sus lágrimas. Así El lloró constantemente, y alguien
que conoce el corazón de Rama también llorara amargamente.

Una vez, Rama realizó un rajasuya yajna (sacrificio) en la orilla del
río cerca de Naimisaranya. Todos sus súbditos, incluyendo a Sus
madres[G M2] , monos (como Hanuman y Sugriva), y Vibhisana y todos los
demás, se reunieron en ese lugar. El yajña debía ser conducido desde
las primeras horas de la mañana hasta las diez, y al mediodía debían
reunirse de nuevo para escuchar katha de los Puranas. Un día los hijos
gemelos de Rama y Sita, Lava y Kusa, llegaron en esta asamblea.

Tenían unos ocho o nueve años, eran muy majos, y se parecían mucho al
Mismo Rama. Nadie sabía quienes eran o de donde venían. Tocando la
vina (instrumento musical de cuerdas) ellos empezaron a recitar el
Ramayana que habían escuchado en el asrama de Valmiki.

Ellos entonaron maravillosas melodías con una vina, desde los sonidos
altos hasta los bajos haciendo trémolos en un raga adecuado para
karuna-rasa (lamentación espiritual). El tono era tan dulce que todos
los allí presentes habían enmudecido mientras ellos cantaban los
pasatiempos donde Sita, Rama, y Laksmana vestidos de sannyasis,
abandonaron Ayodhya para ir al bosque bajo la orden de Kaikeyi-y donde
Dasaratha, lamentándose, "Ha Rama! Ha Rama!" murió inmediatamente.
Mientras Lava y Kusa cantaron, Rama, Laksmana, Bharata, Kaikeyi,
Hanuman y Sugriva y toda la audiencia se conmovieron y lloraron
amargamente, como si el pasatiempo se estuviera desarrollando antes
sus ojos.

Como el día apuntaba a su fin, Rama envió a Laksmana a darles a Lava y
Kusa una donación de un bote de monedas de oro, ropa de seda, y
adornos de oro. Laksmana descendió de su trono y preguntó así, "Mis
queridos chicos, por favor díganme el nombre de vuestro padre y de
dónde son. El Señor Rama quiere saber vuestra identidad."

Los chicos hicieron silencio, y luego dijeron, "Tu, conoces los Vedas,
eres una persona erudita. Tú debes entonces saber que no es ético
preguntar a un brahmacari o a un sannyasi acerca de su padre y madre,
esposa, hermanos o hijos. Somos dos brahmacaris. Puedes por lo tanto
averiguar el nombre de nuestro Gurudeva, el lugar donde se encuentra
nuestro asrama, o preguntarnos para hablar de hari-katha. Somos
discípulos de Valmiki."

Laksmana enmudeció y sintió vergüenza por haber formulado esta
pregunta. "Por favor acepta esos botes de oro que contienen joyas y
ornamentos de oro." Los jóvenes replicaron, "Somos simples
brahmacaris. ¿Qué utilidad vamos a dar a tales regalos opulentos?
Comemos fruta y sin necesidad de vajilla alguna tomamos agua de
nuestras manos. Por favor devuelve esos regalos a Rama, El es un rey y
sabe como utilizarlos".

Lava y Kusa volvieron hacia su madre quien había estado ansiosa
esperándoles. y abrazándoles con un brazo a cada uno, los acarició y
les preguntó, "Hijos, ¿porqué habéis llegado tan tarde hoy?"

"Hoy, Madre, fuimos a una asamblea de un rey, en un lugar muy lejos."
Ellos no sabían el nombre del rey. "Allí alabamos los pasatiempos de
Sita y Rama. No sabemos porque pero todos los allí presentes se
pusieron a llorar -el Mismo rey, Su hermano, e incluso los monos.
Mientras estábamos allí, vimos algo muy raro- una estatua de oro que
era exactamente como Tú, el mismo rostro, y la misma belleza pero sus
palabras no podían compararse a las tuyas.

Sita empezó a llorar desconsoladamente pero no podía explicar a Lava y
Kusa el motivo de su exilio decretado por Rama. Al día siguiente Rama
dijo a Valmiki, "Se que Sita está en tu asrama. Tráela inmediatamente
a Ayodhya. No puedo vivir sin Ella." Al día siguiente Sita llegó en
Ayodhya.

Mientras caminaba cabizbaja, con Lava y Kusa aguantando Sus manos,
juntos los tres siguieron a Valmiki y en silencio entraron en el reino
de Rama, preguntándose lo que iba a ocurrir. Rama, Laksmana, Hanuman,
Kausalya y todos sorprendidos contemplaban la visión del retorno de
Sita a Ayodhya. Ellos asumían que los dos chicos debían ser los hijos
de Rama porque eran tan bellos que no podían ser de otro.

Rama habló a Sita, "Quiero demostrar que Tu eres pura., que Tú nunca
fuiste tocada por Ravana." Sita respondio en una voz gentil honorando
a Rama, "¿No aceptas la prueba de mi pureza de Dasaratha Maharaja y
Agni deva? Yo te daré ahora una prueba." Y entró en oración, "O
Prthivi, tu que eres Mi madre. Si yo soy pura, si no he conocido a
nadie excepto a Rama, si Mi corazón no ha sentido atracción ni un sólo
momento por nadie más, por favor ábrete y tómame en tu regazo." Ella
dijo esto tres veces. De pronto la tierra se abrió en dos y un
precioso carro dorado apareció.

Prthivi-devi tomó a Sita en su regazo y la tierra se cerró. Rama
inmediatamente saltó gritando, "¡Sita, Sita Sita! ¡Tú me has
abandonado! O suegra Prthivi-devi, devuélveme Mi Sita o te dispararé y
te haré pedazos. Quiero ver a Sita inmediatamente!" Valmiki apareció y
dijo, "Rama, no te aflijes tanto. Debes ir a su encuentro. Te está
esperando." Así pues, Rama está mostrando al mundo el resultado de la
lujuria. "No lo hagáis como lo he estado haciendo. o habrán tantísimos
problemas." Para ser feliz, intenta alcanzar puro amor por Krisna.

Amor material es un intento para gratificar los deseos personales,
mientras que el Krisna-prema puro es lo opuesto, libre del más ligero
desliz de Para distribuir nuestro sva-bhava-nitya-dharma (religión
eterna), Sri Caitanya Mahaprabhu descendió a este mundo. No
desperdiciemos esa buena oportunidad de practicar bhakti-yoga en la
asociacion of puros devotos que están libres de políticas, hipocesía,
duplicidad, y diplomacia. debemos entender que este prema es nuestro
sva-bhava-nitya-dharma ,y para ser feliz para siempre, debemos de
alzanzarlo.

No dejen la lujuria crear disturbios en vuestras vidas Si estáis
casados está bien. Traten a su esposa como Krisnapriya, sirviendola
con amor y afecto, pero reservando vuestro más profundo afecto por
Krisna. Este mundo es un centro de entrenamiento. Entrenaros pero sin
apegaros o tendréis tantísimos problemas. Cumplan con su deber,
mantengan a su esposa e hijos. Las posesiones y bienes no son malos si
son utilizados apropiadamente. No penséis en vuestra familia para
complacer vuestra lujuria. Practiquen bhakti, sirvan a su familia y
hagan de este mundo Vaikuntha.

Nota: Svayam Bhagavan significa la forma original de la Personalidad
de Dios, de Quien todas las otras encarnaciones emanan.

[Extraído del libro "Néctar Sprinkles on Australia" (Rocíos de Néctar
en Australia) de Tridandi GosvamiSri Srimad Bhaktivedanta Narayana
Maharaja].

Traducción y corrección al castellano: Gopa Murti das adhikari . -