Por favor no lleguen tarde (parte II)

Alemania 24 de febrero de 2003

Cuando Krsna estaba en Mathura, todos los vrajavasis, en especial
todas las gopis, solían llorar a coro. Era muy difícil para quien
escuchara, entender si lloraban o cantaban. Si ustedes lloraran así,
exclamando “Oh Krsna, ¿dónde estás?”, no reirían al mismo tiemp=
o.
Muchos de ustedes se están riendo. Deben seguir el ejemplo de las
gopis y llorar exclamando: “¡Oh, Krsna! ¿dónde estás? ¡Oh,
Gouracandra-Nitai! ¿dónde están?”. Si lloran con lágrimas en sus
ojos, entonces Krsna podría venir; de otra forma no. Su llanto no
debe ser un teatro, debe provenir de los más profundo de sus
corazones.

Los sonidos producidos por el llanto de las gopis llegaron a los
oídos de Krsna. Él no podía tolerar el escuchar esto. Aun así, aunque
Su vida y Su alma, Su todo, fuera Vraja, hubo algunas razones por las
que no regresó allí.

Cuando Krsna ordenó a Uddhava que fuera a Vrndavana, le dijo: “Por
favor, no llegues tarde.” Y luego gritó: “¡Guardias! ¡Traigan d=
e
inmediato la cuadriga dorada que usó Kamsa!”. Inmediatamente le
trajeron esa cuadriga dorada y Krsna le dijo a Uddhava que se montara
en ella y se marchase de inmediato a Vraja.

Uddhava no sabía que las intenciones de Krsna eran enviarlo para que
fuese admitido en la Universidad de las gopis, donde Krsna mismo
aprendió el arte del amor y el afecto. No sabía que Krsna
pensaba: “Si lo admiten y aprende algo allí, entonces, cuando vuelva,=

comprenderá Mis sentimientos. De otra forma, no habrá nadie en toda
Mathura que conozca mi corazón. Veo que al menos Uddhava está de
alguna manera lo suficientemente calificado para aprender el arte del
amor y el afecto puros. Cuando esté en Vraja comprenderá el corazón
de las gopis; de otra forma no hay posibilidad alguna”. Fue sólo por =

esto que Krsna lo envió.

Uddhava pensó: “¿Cómo podré llegar allá? No puedo tolerar la
separación de Krsna”. Krsna le tranquilizó, diciéndole: “Yo me =

encuentro completamente allá, y solo parcialmente aquí. Pronto verás
que estoy totalmente allá”. Uddhava entonces dejó Mathura y partió
hacia Vraja.

Le tomó mucho tiempo a Uddhava llegar a su destino; era el atardecer
cuando llegó y la oscuridad descendía. En ese momento, vio lo que
Krsna le dijo personalmente: que estaba totalmente allí mientras que
en Mathura solo estaba parcialmente. Por la misericordia de Yogamaya,
Uddhava vio las características de Vraja cuando Krsna estaba allí.
Vio muchos pastorcillos que regresaban de apacentar a las vacas, y
vio las millones de vacas de Krsna, como Dhavali y Syamali. Vio que
todas las vacas tenían ubres que contenían más de 60 kilos de leche y
que algunos toros peleaban por esas vacas. Todas las gopis habían
prendido lámparas de ghi y estaban haciendo el arcana de su Thakurji
y cantando canciones sobre los pasatiempos de Krsna: “Govinda
Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti”.

Hacían yogurt mientras cantaban hermosas canciones sobre Krsna. Por
esto Uddhava vio la presencia de Krsna allí. Sin embargo, justo
entonces, Yogamaya hizo desaparecer la escena, y Uddhava vio entonces
que todos se lamentaban y lloraban: “¡Ay Govinda Damodara Madhaveti! =

¡Ay Govinda Damodara Madhaveti! ¡Ay Govinda Damodara Madhaveti! ¡Ay
Govinda Damodara Madhveti.”

[Srila Narayana Maharaja dirigió a los cuatrocientos devotos reunidos
en el muy despacioso canto de esta melodía y comenzó a llorar en
medio del kirtana. Luego, por los siguientes dos minutos habló con
voz entrecortada:]

“Oh Krsna, sin Ti todos los vrajavasis están muriendo. Por favor ven,=

de otra forma todos moriremos”. Uddhava vio y escuchó esto, luego
comenzó a llorar. Poco después, en la oscuridad del atardecer, cuando
el polvo de las patas de loto de las vacas había cubierto el cielo
entero, llegó a la zona en que se encontraba la casa de Nanda Baba.
Alguien le llevó hasta la casa, y cuando Nanda Baba lo vio se
levantó, como si hubiese vuelto a la vida en ese instante. Se puso de
pie y saludó al amigo de Krsna. Sabía que Uddhava era un amigo muy
querido de su hijo, por eso lo abrazó. Luego fue a la casa de un
brahmana y le dijo que en su propia casa, en su palacio, no había
dulces ni preparaciones similares. Le pidió al brahmana que le
trajera arroz dulce. Sin embargo, el brahmana no tenía azúcar, así
que trajo arroz dulce sin azúcar, hecho simplemente con leche y
arroz. Uddhava se encontraba muy hambriento, por eso aceptó el arroz
dulce como si fuese néctar, y luego descansó durante un rato.

Después de descansar, Uddhava ofreció de nuevo pranama a Nanda Baba y
a Madre Yasoda. Acto seguido quiso tranquilizarlos, y Nanda Baba
quiso pedir noticias sobre Krsna. Él quería preguntar: “¿Cómo está
Krsna?”. Sin embargo, cuando recordó a Krsna, su voz se entrecortó,
sus ojos se inundaron de lágrimas y estuvo a punto de desmayarse, por
lo que no fue capaz de preguntar. En vez de eso inquirió: “¿Cómo está=

mi hermano Vasudeva? Sé que sufrió mucho en manos de Kamsa, pero éste
fue matado luego por sus propias acciones pecaminosas”. No dijo que
Krsna lo había matado, sino que sus propias actividades pecaminosas
lo habían matado. Preguntó: “Se encuentra bien Vasudeva ahora?”=
.

Luego, llorando, preguntó con voz entrecortada “¿Cómo se encuentra
Krsna?” y su llanto aumentó. No podía tolerar sus sentimientos de
separación y dijo: “Oh Uddhava, con el objeto de olvidar a Krsna, fuia las riberas del río Yamuna, pero cuando estuve allá, más recuerdos
de Él surgieron en mi mente porque Sus huellas estaban por doquier.
Vi el ghat donde solía bañarse y jugar con los gopas y las gopis, y
vinieron más memorias. Por esto regresé. Luego fui a Govardhana, pero
allí también, cada kunja, cada arboleda, el Manasi Ganga y el lugar
exacto en el que Krsna levantó la montaña entera con Su dedo, todos
estaban llorando por Él. Vi allí las huellas de Krsna por doquier, y
por esto no pude tolerar el sufrimiento causado por la separación.
Entonces fui a Bhandirvana y a todas partes, pero no pude encontrar
consuelo en ninguna. ¿Qué debo hacer?”.

Al decir esto, Nanda Baba se desmayó y rodó por el suelo. Uddhava
entonces comprendió: “Siento tanto amor y afecto por Krsna, así como
lo sienten Vasudeva y Devaki, pero no tenemos ni una fracción atómica
del amor y el afecto que sienten Nanda Baba y Madre Yasoda. Nanda
Baba al menos es capaz de decir algo, pero Madre Yasoda nunca habla
porque se encuentra siempre en un estado inconsciente. Se ha quedado
ciega y ya no tiene voz. Sólo puede ver a través de sus oídos, porque
sus ojos están constantemente llenos de lágrimas”.

Uddhava quería decir algo. Él pensaba: “¿Qué debo decirles? ¿Debería
decir: ‘Nanda Baba, no hay necesidad de llorar, pues eres muy
afortunado?’. O debería animarlo diciendo: ‘Todo el mundo llorapor sus hijos o su esposa. Pero si alguien llora por Krsna, su vida es exitosa. Mientras que en tu caso, tu amor y afecto por Krsna no
tienen parangón. Deberías continuar llorando’. No, no puedo decirles
esto, porque Krsna me pidió que los tranquilizara. Si les digo eso su
sufrimiento aumentará. No, no debo decir eso. ¿Pero qué debo
decirles? Les debería decir: ‘¿No lloren?’ Si hago eso, todas las sastras me dirán que estoy mintiendo. Si se derrama una lágrima por
Krsna, la vida es exitosa. ¿Qué debo decir entonces? ¿Debería
decirles que no lloren o que lloren más amargamente? No puedo
decidirme”.

Uddhava finalmente le dijo a Nanda Baba: “Tu hijo Krsna no es
realmente tu hijo. Él es el Señor Supremo. Se encuentra en el corazón
de todos los seres vivientes, aún así piensas: ‘Él es mi hijo’.

Apareció como tu hijo, pero no lo es. Debes recordar esto. Entonces
¿por qué lloras? Nunca estás separado de Krsna porque Él se encuentra
en todas partes, Él está en tu corazón. Eres tan afortunado”.

Le dijo: “Oh Uddhava, tus dientes de leche aún no se han caído; eres =

como un bebé. Antes pensé que eras inteligente, pero ahora sé que no
lo eres. Eres un ignorante. Me dijiste: ‘Tu hijo es el Señor Supremo, Él está en todas partes, así que no hay necesidad de sentir
separación por Su causa’. Si fuese un hecho que mi hijo Krsna es
Dios, entonces yo sería muy afortunado. Pero pienso que soy muy
desafortunado. ¿Por qué? Porque ‘Dios’ vino a mi casa como un hijo y no pude brindarle amor ni afecto, por esto se fue a otra parte, para obtener más amor y afecto. Sé que no soy un padre. Mi corazón es como
un rayo pues, pese a que tengo todos estos sentimientos, no estoy
muerto. ¿Por qué no?”. Nanda Baba prosiguió: “Sólo había un padre en este mundo, su nombre era Maharaja Dasaratha. Cuando su hijo Rama se fue al bosque, Maharaja Dasaratha se lamentó. No pudo tolerar la
separación de su hijo, entonces pronunció sus últimas palabras: ‘Ay
Rama, Ay Rama, Ay...’; antes de que pudiese decir Rama [de nuevo] ,
dejó su vida y murió. ¿Por qué no estoy yo muriendo?”. Nanda Baba
comenzó a llorar amargamente.

Uddhava ofreció pranama a Nanda Baba y le dijo: “Eres como el monte
Everest, tan alto, y yo estoy de pie en la ladera de la montaña
mirando hacia arriba con inclinada hacia atrás. No puedo comparar mi
amor ni siquiera con un átomo de tu amor y afecto, y por
consiguiente, no encuentro ninguna manera de tranquilizarte”. De estamanera, transcurrió la noche entera y amaneció.

Uddhava dejó la casa de Nanda Baba y llegó a un bosque muy denso, con
millones de árboles kadamba, en ese instante vio que habían muchas
luces. Esas luces eran las gopis, quienes se lamentaban y lloraban
allí, y que nunca habían regresado con sus familias. Eran las
sirvientas y sakhis de Srimati Radhika, y su sakhi Radhika era aún
más luminosa.

Estas gopis vieron que alguien venía, y se preguntaron: “¿De quién es la carroza que se encuentra allí?”.

He explicado el objeto y propósito de todas los seres vivientes: el
gopi-prema. Deben saber cuál es el objeto y propósito de nuestras
prácticas y nuestra devoción; pero no salten, porque si lo hacen
enloquecerán. No intenten entrar de manera artificial al raganuga-
bhakti. Como lo explica Srila Rupa Gosvami, cuando se madura en
vaidhi-bhakti, vendrá automáticamente codicia por servir a Radha y a
Krsna. En ese momento estarán un tanto calificados y luego se
convertirán en devotos puros de primera clase. Esta es mi
instrucción: comiencen por vaidhi-bhakti, desarrollense desde sraddha
hasta nistha en compañía de asociación elevado. No salten al raganuga-
bhakti y al asta-kaliya-lila; si lo hacen enloquecerán. Traten de
seguir mis instrucciones y de practicar bhakti-yoga desde los niveles
inferiores.