El encuentro del rey Prataparudra con Mahaprabhu

26 de Junio de 2001 Birmingham, Inglaterra

El rey Prataparudra era un devoto muy elevado. Él quería tener
darsana de los pies de loto de Caitanya Mahaprabhu, pero Mahaprabhu
dijo a Sus asociados: "Yo no puedo darle darsana. Él es como una
serpiente negra por ser un rey".

Mahaprabhu dijo también que una estatua de madera de una mujer puede
atraer incluso a un muni. Dharu vigraha hare munir apiman. Un muni es
alguien renunciado y realizado, como Visvamitra Muni y Narada Muni.
Debemos ser muy cuidadosos con respecto a la asociación de hombres y
mujeres porque ellos son entre sí como kamadeva. Cuando están juntos
no pueden controlar sus sentidos ni su corazón. Por lo tanto, yo pido
a mis discípulos y amigos que sean muy cuidadosos. Aunque sean
independientes recuerden siempre estos principios.

Aunque el rey era un devoto muy avanzado, Mahaprabhu no le dio Su
asociación. Él era muy estricto. Cuando Nityananda Prabhu, Advaita
Acarya, Raya Ramananda y Sarvabhauma Bhattacarya le pidieron a
Mahaprabhu que viera al rey, Él les dijo: "Me iré de Puri, me
marcharé a Alalanatha o algún otro lugar". Caitanya Mahaprabhu está
aquí, allá y en todas partes. Él mira en nuestros corazones y si hay
alguna asociación inmoral allí no puede tolerarla.

Puesto que Mahaprabhu no accedió a ver al rey, Sarvabhauma
Bhattacarya, Raya Ramananda y otros asociados le dijeron: "Tu hermoso
hijo fue recibido por Mahaprabhu, quien le abrazó y dijo: `Puedes
venir a verme todos los días'. De algún modo tú has recibido Su
darsana y Él te brindó Su misericordia. Especialmente debido a que
eres una persona sencilla y que se ocupa en el servicio de
barrendero, Mahaprabhu está muy satisfecho y complacido, y te ha dado
tanta misericordia. Pero si quieres recibir Su darsana directamente
debes ir al ratha-yatra vestido muy sencillamente, en el momento en
que Mahaprabhu se sienta cansado después de haber bailado en los
siete grupos de kirtana. Él estará absorto con el sentimiento de
Radhika, lamentándose continuamente, en ese momento podrás
aproximarte y cantar el muy dulce Gopi-gita:

gopya ucuh
jayati te 'dhikam janmana vrajah srayata indira sasvad atra hi
dayita drsyatam diksu tavakas tvayi dhrtasavas tvam vicinvate
(SB 10.31.1)

Las gopis dijeron: "Oh amado, Tu nacimiento en la tierra de Vraja la
ha hecho muy gloriosa, por eso Indira, la diosa de la fortuna, reside
continuamente allí. Es solo por Ti que nosotras, Tus dedicadas
sirvientas, nos mantenemos con vida. Hemos estado buscándote por
doquier, así que por favor muéstrate ante nosotras".

tava kathamrtam tapta-jivanam kavibhir iditam kalmasapaham
sravana-mangalam srimad atatam bhuvi grnanti ye bhuri-da janah
(SB 10.31.9)

"El néctar de Tus palabras y las descripciones de Tus actividades son
la vida y el alma de quienes sufren en este mundo material. Estas
narraciones, difundidas por los sabios, erradican las reacciones de
las actividades pecaminosas y otorgan buena fortuna a quienquiera que
las escuche. Estas narraciones son propagadas por el mundo entero y
están llenas de potencia espiritual. Sin duda los que divulgan el
mensaje de Dios son las personalidades más muníficas".

Estos slokas son los diamantes más valiosos del Srimad Bhagavatam.
Primero viene el purva-raga en el Venu-gita, luego este gopi-gita, el
yugala-gita, el bhramara-gita y el pranaya-gita. Estas y otras joyas
tan preciosas son denominadas pañca-prana-vayu. El entrar en las
profundas verdades de estos gitas es nuestro objetivo principal. Sus
vidas serán exitosas si pueden comprender estos temas, estas elevadas
verdades, particularmente con los comentarios de Sri Sanatana Gosvami
y Sri Jiva Gosvami, y aún más los de Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha explicado
especialmente estos slokas de un modo maravilloso. Hay mucho
comentarios del Srimad Bhagavatam, más de mil, pero los sentimientos
de Caitanya Mahaprabhu están expresados en los comentarios de los
gosvamis.

Sri Caitanya Mahaprabhu quedó muy complacido y satisfecho al ver al
rey barriendo. Por lo tanto, cuando danzaba simultáneamente en los
siete grupos mediante la influencia de Su yogamaya-sakti, el rey le
dijo a Sarvabhauma Bhattacarya: "¿Qué estoy viendo? Esto es muy
maravilloso. Hay un Caitanya Mahaprabhu danzando en cada grupo".
Sarvabhauma Respondió: "Esta es Su misericordia. Tú has barrido como
si fueses un mendicante y ahora Él está complacido contigo. No todos
pueden ver lo que estás viendo. Otros piensan: `Él está sólo en
nuestro grupo". Debido a que has recibido Su misericordia ¿qué más
hace falta? Vístete como un devoto sencillo y espera hasta el momento
en el que Él descanse en el jardín".

Si dejan de lado toda su opulencia y la concepción de que son
inteligentes y cualificados, si llegan a ser como el rey
Prataparudra, que tenía un corazón hueco como una flauta que podía
ser tocada por Caitanya Mahaprabhu, y si sirven a su Gurudeva y a
Radha-Krsna de este modo, entonces Sri Caitanya Mahaprabhu derramará
Su misericordia sobre ustedes. Mediante Su misericordia podrán
comprender Su opulencia, y también podrán saber todo acerca del amor
y el afecto.

A mitad de camino entre el templo de Jagannatha y Gundica, Caitanya
Mahaprabhu y el ratha-yatra se detuvieron. Los lakhs y lakhs de
devotos presentes ofrecieron muchos cocos, arrojándolos desde donde
se encontraban. Ellos lanzaron sus cocos a Jagannatha, miles y miles
al mismo tiempo, y Él aceptó la esencia de las ofrendas con Sus ojos.
Ellos ofrecieron muchas dulces y sabrosas preparaciones desde una o
dos millas de distancia, y Él las comió con Sus ojos.

Mientras tanto, Caitanya Mahaprabhu se acostó a descansar acompañado
por Nityananda Prabhu, Advaita Acarya, Svarupa Damodara, Vakresvara
Pandita, Pundarika Vidyanidhi, Paramananda Puri y otros devotos
excelsos. Él entró al jardín Jagannatha-vallabha en Aitota con un
sentimiento de gran separación y Su corazón derretido mientras Sus
ojos derramaban lágrimas. Él descansó Su cabeza sobre la raíz de un
árbol y exclamó: "¿Dónde está Mi Prananatha? ¿Dónde está mi Krsna?"

En ese momento el rey ofreció pranama a todos los devotos y, vestido
sólo con un dhoti, se acercó a Mahaprabhu, cogió Sus pies de loto
entre sus manos y comenzó a masajearlos muy delicada y dulcemente
mientras cantaba:

jayati te 'dhikam janmana vrajah
srayata indira sasvad atra hi
dayita drsyatam diksu tavakas
tvayi dhrtasavas tvam vicinvate

—Caitanya Mahaprabhu exclamó: "¿Quién está dando ese dulce néctar a
Mis oídos? Continúa, continúa". Él había estado durmiendo, pero
entonces se sentó y dijo: "Continúa, continúa dándome ese néctar".

—El rey continuó:

tava kathamrtam tapta-jivanam kavibhir iditam kalmasapaham
sravana-mangalam srimad atatam bhuvi grnanti ye bhuri-da janah

—Mahaprabhu no pudo contenerse y abrazó al rey,
preguntándole: "¿Quién eres, quién eres?"

El rey Prataparudra le dijo: "Soy el dasa del dasa del dasa de Tu
dasa".

Mahaprabhu estaba muy satisfecho y dijo: "Soy un mendicante, un
niskincana sannyasi. No tengo nada que darte. Ni siquiera tengo
bolsillos. Por eso te daré Mi única fortuna: Mi abrazo". Mahaprabhu
abrazó al rey de corazón a corazón, ambos corazones se fundieron y
Sus sentimientos fueron transferidos al corazón del rey. Él apoderó
al corazón del rey y le satisfizo.

Todos los slokas del Gopi-gita tienen significados muy hermosos, y
todos ellos están interelacionados. Janmana vrajah significa: "Tú
naciste en Gokula Vrndavana, en Vraja, y por esta razón Maha-laksmi
barre y sirve aquí, embelleciendo a Vrndavana. Este es el mejor lugar
para Tus dulces pasatiempos".

La frase "tava kathamrtam tapta jivanam" tiene muchos cientos de
significados, pero yo explicaré dos de ellos brevemente. El primero
es general y el segundo profundo. Las gopis dicen a Krsna: "Tava
kathamrtam. Oh, Tus dulces pasatiempos son la vida y el alma de
aquellos que enfrentan muchas dificultades, penas y sufrimientos en
la interminable cadenas de nacimientos y muertes en este mundo. Tus
pasatiempos son como néctar para ellos. Si alguien escucha Tus
pasatiempos, Tú mismo, en la forma de hari-katha, entras a su
corazón".

srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah
hrdy antah stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam
(SB 1.2.17)

"Sri Krsna, la Personalidad de Dios, que es Paramatma en todos los
corazones y el benefactor de los devotos sinceros, limpia el deseo de
disfrute material del corazón del devoto que ha desarrollado una
necesidad de escuchar Sus mensajes, los cuales son virtuosos cuando
se escuchan y cantan apropiadamente".

Para quienes escuchan con mucho cuidado estos pasatiempos de Krsna,
Krsna entra a sus corazones a través de sus oídos como un bandhu, un
amigo íntimo, y erradica su lujuria, su ira, y sus deseos y problemas
materiales. Todos los impedimentos son barridos rápidamente de su
corazón y Krsna viene a vivir allí. Si alguien es batido por las olas
del océano de los problemas y es siempre infeliz, será feliz al
escuchar hari-katha.

Pariksit Maharaja iba a morir en siete días por la mordida de una
serpiente venenosa y nadie en este mundo tenía la capacidad para
salvarlo. Por lo tanto, él permaneció en las riberas del Ganges
durante siete días, sin comer, tomar agua ni dormir, y durante todo
ese tiempo escuchó a Sukadeva Gosvami.

Nivrtta-tarsair upagiyamanat. Sukadeva Gosvami no tenía ningún deseo
material. Si una persona como él, un devoto rasika tattvajña, habla
harikatha, ese harikatha es la más grande medicina para ustedes.
Ustedes se curarán. Las mordeduras de serpiente y otras calamidades
desaparecerán junto con todos los deseos, la lujuria y la ira. No
abriguen ninguna duda en cuanto a esto.

Tava kathamrtam tapta-jivanam. Si algún devoto autorealizado explica
los dulces pasatiempos de Krsna, su harikatha los tranquilizará y
ustedes podrán sosegarse. Kavibhir iditam, los kavis como Brahma,
Sukadeva Gosvami, Valmiki y el más grande de los kavis, Krsna
Dvaipayana Vyasadeva, han dicho: "kalamaspaham". Todo tipo de pecados
y acciones fruitivas previas desaparecerán muy pronto. Si no hacen
más que escuchar, todo tipo de auspiciosidad vendrá a ustedes. Srimad
atatam. De esta forma su sri, su opulencia, su fortuna, su belleza y
su riqueza se difundirán por el mundo entero.

Srimad atatam. Alguien que de un modo puro distribuya harikatha será
famoso en todo el mundo. Por ejemplo, antes de tomar sannyasa y venir
a occidente, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja no era un orador muy
popular. Aunque era muy erudito no mucha gente venía a escucharlo,
incluso su esposa e hijos lo rechazaron. Entonces, después de aceptar
la orden de renuncia y venir a América, ocurrió un milagro. Muy
pronto estableció muchos centros alrededor del mundo e hizo lakhs y
lakhs de devotos. No podemos contar el número, muchos se convirtieron
en sus sirvientes y discípulos. Esto fue un milagro. Y, aunque yo soy
como hierba seca, también estoy experimentando esto en cierta medida.

Los que explican el dulce harikatha bajo la guía de Srila Sukadeva
Gosvami, Srila Rupa Gosvami, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila
Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, mi Gurudeva y Srila
Svamiji Maharaja, son los más grandes benefactores de este mundo.
Bhuvi grnanti ye bhuri-da. Ellos glorifican a Krsna y de este modo
benefician al mundo entero. Hay muchos mecenas que pueden donar miles
y miles de libras o de dólares, y personas ricas que pueden dar todo
su reino o la opulencia y riqueza del mundo entero, pero ellos no son
bhuri-da. Los más grandes benefactores son quienes dan a otros estos
dulces pasatiempos.

Este es un significado general de este sloka, tava kathamrtam, y es
claramente una glorificación. Quizás es Candravali la que está
hablando y orando. Srimati Radhika, por el contrario, está en una
actitud iracunda y dice: "Tava katha amrtam. Tú katha no es amrtam,
néctar. Es veneno. ¿Qué tipo de veneno? Un veneno mortal. No hay
necesidad ni siquiera de beberlo. Se puede estar muy lejos de este,
pero en cuanto uno lo huele muere, nadie puede salvarlo. Los que
escuchan Tus pasatiempos mueren. Ellos mueren como peces aleteantes.
Primero aletean y luego mueren.

Tapta-jivanam. Las gopis como Radhika dicen: "Nosotras somos la
prueba de esto. Antes éramos muy felices en nuestra vida familiar,
pero entonces Krsna vino y creó muchos problemas. Ahora estamos
desamparadas. Él nos convirtió en mendicantes y ahora no tenemos
ningún lugar donde vivir y estamos al borde de la muerte. Si alguien
desea ser feliz con su familia jamás deben escuchar los pasatiempos
de Krsna.

"Kavibhir iditam. Los kavis glorifican incluso a un caballo de papel.
Ellos dirán: `Este caballo es muy fuerte y corre más rápido que el
aire y la mente'. No hay sustancia alguna en sus palabras. Asimismo,
esos kavis han dicho: `Ustedes serán muy felices si escuchan
harikatha'. Esta es una idea falsa. No es verdad. Cuando nosotras
escuchamos este dulce katha nos convertimos en mendicantes sin lugar
donde vivir. Krsna nos engañó y Su harikatha también nos engañó.

"Pero ahora somos inteligentes. Ya no creemos en escuchar esos
pasatiempos y le advertimos a las demás para que no los escuchen. Si
una dama escucha esos pasatiempos olvidará a su esposo e hijos, y se
convertirá como en un ave sin nido y llorará todo el tiempo.

"Si no desean ser así no escuchen los pasatiempos de Krsna,
especialmente de las bocas de los engañadores. Ellos vendrán con un
libro bajo el brazo y dirán: `Vengan, vengan. Yo les narraré los
dulces y hermosos pasatiempos de Krsna y no les pediré ningún tipo de
donativo. No se preocupen porque tengan que hacer algún donativo. No
hay costo alguno. Simplemente escuchen'. Esos kavis cantan con una
hermosa melodía, como loros suka. Ellos las cautivarán y luego las
matarán inmediatamente con un puñal muy afilado. Ellos son bhuri-da
janah: tomarán toda su felicidad mundana, las meterán en problemas y
las convertirán en mendicantes. Así que no los escuchen.

"Sravana-mangalam. La audición de los pasatiempos de Krsna parece ser
muy dulce, pero en realidad es como un veneno o un afilado puñal.
Krsna es muy artificioso y arruinará sus vidas para siempre. Así que
no escuchen acerca de Él ni canten Su nombre".

Una vez las gopis estaban lamentándose intensamente a Krsna: "Sin ti
no podemos vivir".

—Krsna les dijo: "¿Entonces por qué no mueren? ¿Por qué aún no están
muertas? Yo estoy separado de ustedes pero veo que no han muerto.

—Las gopis respondieron: "¿Sabes por qué estamos vivas aún? Tú y Tu
amigo Brahma, el creador, son muy crueles. Ambos desean hacer sufrir
a los demás. Tú te pones muy feliz cuando vez a otro sufrir. Si
morimos ¿cómo podrás dar sufrimiento a otros? Nosotras somos los
mejores recipientes y las mejores candidatas para ese sufrimiento por
Ti, jamás encontrarás a alguien como nosotras. ¡Nosotras toleramos
tanto! Si morimos ¿a quién harás sufrir? ¿Cómo serás feliz? Tu amigo
es también como Tú. Él también desea vernos sufrir. Esa es la razón
por la cual Tu amigo el creador te entregó nuestras vidas, esa es la
razón por la cual no morimos. Nuestra alma no está con nosotras, está
en Ti. Fue Brahma quien nos creó de este modo. Si nuestras almas
estuvieran con nosotras habríamos muerto hace mucho tiempo".

Las gopis se lamentaban y lloraban de esta manera. "¿Por qué te
recordamos, escuchamos acerca de Ti y cantamos Tu nombre?"

mrgayur iva kapindram vivyadhe lubdha-dharma
striyam akrta virupam stri-jitah kama-yanam
balim api balim attvavestayad dhvanksa-vad yas
tad alam asita-sakhyair dustyajas tat-katharthah
(Bhramara-gita)

"Como un cazador, Él disparo flechas al rey de los monos con
crueldad. Debido a que había sido conquistado por una mujer,
desfiguró a otra que había acudido a Él con deseos lujuriosos. E
incluso después de consumir los presentes de Bali Maharaja, lo amarró
con sogas como si fuera un cuervo. Así que abandonemos toda amistad
con este joven de tez oscura, aun cuando no podamos dejar de hablar
de Él".

"No queremos tener ningún amor ni afecto por Ti. ¿Qué podemos hacer?
No podemos hacer nada. Queremos olvidarte pero Tus pasatiempos
siempre acuden a nuestra remembranza".

Las gopis son anupama, incomparables. Nadie en este mundo puede
compararse a Ellas. Ustedes deben escuchar sus pasatiempos y tratar
de recordarlos. Estos les proveerán tanta energía y fuerza que todos
sus hábitos perniciosos e indeseables junto con sus anarthas
desaparecerán muy pronto.

Es mejor olvidar sus empleos y todo lo demás. No hay problema alguno
con eso. Yogamaya arreglará todo lo necesario para su manutención.
Krsna le ha dado la orden a Yogamaya, y yo mismo también arreglaré
todo para ustedes. No se preocupen de tener que ir a su trabajo y de
ejecutar muchos otros deberes. Yo no tengo empleo ¿quién organiza
todas mis cosas? Yo tengo miles y miles de sirvientes que siempre me
ayudan. Ellos se preocupan por mí y piensan: "Debería darle algo a
Maharaja". ¿Quién está detrás de esto? Krsna. Tengan fe firme en
Krsna. No se preocupen por su manutención. Canten y recuerden más y
más.

No se preocupen preguntándose: "¿Quién me cuidará? Después de que
Maharaja se vaya de este mundo ¿que será de mí? Este es un gran
problema". Realmente no hay ningún problema. Canten y recuerden. Por
la orden de Krsna, Yogamaya siempre los ayudará y el cakra de Krsna
los salvará siempre del peligro. No se preocupen. Este es el mensaje
en este festival de las carrozas y este encuentro. Cuando regresen a
sus hogares guarden esta joya en su corazón y canten y recuerden.

Estas no son mis enseñanzas, son las enseñanzas de Sri Caitanya
Mahaprabhu, Srila Rupa Gosvami, Srila Bhaktivinoda Thakura y otros
como ellos. Yo les he traído su mensaje como un cartero. Tómenlo y
regresen a sus hogares y sean felices. Traten de ayudarse mutuamente
y sean felices.

¡Gaura Premanande Hari Haribol!