¿Cuándo pueden cambiar su diksa guru?

Murwillumbah, Australia 15 de Febrero de 2002

Vengan conmigo y préstenme toda su atención. Vamos a ir de nuevo a
Navadvipa, a Godruma-kuñja en las riberas del Ganges. Ese es un lugar
muy encantador, lleno de hermosas enredaderas y flores. Srila
Bhaktivinoda Thakura, el asociado de Mahaprabhu, está sentado allí y
nos instruye acerca de lo que ha visto en su trance. Él nos está
explicando ahora cómo desde Kasi, Varanasi, Sannyasi Thakura vino a
Premadasa Babaji Maharaja, se refugió en sus pies de loto y le
dijo: "Yo quiero permanecer contigo, sirviéndote, durante toda mi
vida". Premadasa Babaji se puso muy feliz y respondió: "Tú eres un
devoto muy cualificado. Yo quiero que permanezcas conmigo por el
resto de tu vida".

Unos días después, Premadasa Babaji Maharaja le dijo a Sannyasi
Thakura: "Voy a ver a mi siksa-guru. Él vive muy cerca de aquí, en
Nrsimhapalli, en la otra márgen del río Alakananda (uno de los
afluentes del Ganges). Acompáñame". Los que han venido conmigo a
Gaura Mandala han visto ese lugar. Si no, vengan conmigo este año,
será muy hermoso. Más de veinte mil devotos me acompañarán y
ejecutarán nagara-sankirtana en filas de dos, tres o cuatro millas de
longitud a lo largo de las orillas del Ganges. Todos iremos a
Nrsimhapalli el primer día.

Cuando llegaron, Paramahamsa Premadasa Babaji vio a su Gurudeva
sentado a la distancia. Exclamando "Jaya Gurudeva" le ofreció
sastanga-pranama, postrándose como una vara con sus manos, cabeza,
rodillas y pies sobre el suelo. Su Gurudeva se levantó de inmediato,
se le acercó y lo abrazó. Esta es la conducta de los discípulos y
gurus cualificados. Aunque Pradyumna Brahmacari era el guru y muy
superior, él levantó a su discípulo y lo abrazó como si fuera su
propio hijo.

El guru y el discípulo comenzaron entonces a glorificar a Caitanya
Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, llorando amargamente a ratos. Su
conversación era como una reminiscencia de las de Srila Rupa Gosvami
y Sanatana Gosvami. No había necesidad de preguntar "¿Cómo estás?" y
de hablar trivialidades. El guru sólo preguntó: "¿Cómo está tu
bhajana?" Si nuestro bhajana está bien entonces todo está bien. Si el
bhajana no está bien entonces nada está bien.

[Srila Narayana Maharaja ve a un devoto levantándose para marcharse:]
No te marches ahora, todos deben permanecer aquí. ¿Adónde vas?

[Devoto:] Mis vecinos acaban de llegar y voy a buscarles unas sillas.

[Srila Narayana Maharaja:] No pierdan tiempo, este tiempo es mío.
Nadie puede marcharse sin mi permiso. Tus invitados pueden entrar y
sentarse. Por favor, pasen y siéntense. Alguien puede darles unas
sillas. Traten de escuchar muy paciente y atentamente, de lo
contrario no podrán entender estos temas.

El ex-mayavadi miró la conducta ejemplar del guru y el discípulo. En
el culto mayavada no se ofrecen pranama entre sí de este modo porque
los mayavadis sostienen erróneamente que todo es brahma. ¿Quién va a
ofrecer reverencias a los demás? Considerando que todos son Narayana,
ellos solo dicen "namo Narayana, namo Narayana". Pero aquí, él
discípulo se considera muy bajo, aún más que una brizna de hierba, y
considera que su gurudeva es saksad-hari, una manifestación del Señor
Supremo. Esta es la conducta apropiada. Este ánimo vaisnava permanece
no solo por uno o dos días, y tampoco es externo sino interno.

Después de una hora, cuando terminaron su discusión, Pradyumna
Brahmacari preguntó a Premadasa Babaji: "¿Quién es él?" En ese
momento, Sannyasi Thakura ofreció sastanga-pranamas a su paramguru,
del modo como lo había hecho su gurudeva, Premadasa Babaji. Ya había
aprendido cómo comportarse con un guru, cómo ofrecerle pranama
correctamente y cómo discutir con él. Él dijo: "Yo soy un discípulo
de Premadasa Babaji Maharaja". Pradyumna Brahmacari se alegró mucho y
dijo: "Tú eres muy afortunado al tener a un guru como Premadasa
Babaji Maharaja". Y agregó:

kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya yei krsna-tattva-vetta, sei 'guru' haya

["No importa si alguien es brahmana, sannyasi or sudra,
independientemente de lo que sea puede convertirse en una maestro
espiritual si conoce la ciencia de Krsna". (Cc Madhya 8.128)]

Guru es el que conoce krsna-tattva-veta. Él conoce la ciencia de la
conciencia de Krsna. No importa si inicia a otros o no, aún así es un
guru. Si da iniciación está bien, de lo contrario puede ofrecer
siksa. Aun si no imparte siksa, los demás pueden benificiarse
sencillamente mirando su comportamiento. Incluso si no dice nada, de
todas maneras algo emana de su cuerpo del modo como los rayos emanan
del sol. Si tienen un recipiente de kerosene percibirña su olor.
Asimismo, si van adónde un devoto elevado, algunos rayos, alguna
fragancia, algun poder entrará en sus corazones. Ya sea que ustedes
lo vean o no, los experimenten o no, viene y los afecta. El fuego
jamás habla, pero su luz y calor vienen a nosotros automáticamente. Y
los vaisnavas son mucho más poderosos porque pueden controlar al
mundo entero con su energía. Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja
vino, y su fragancia se esparció por doquier en un par de años. Él
produjo muchos cambios, hizó milagros.

De este modo, Pradyumna Brahmacari estaba explicando "Kiba vipra,
kiba nyasi, sudra kene naya". Incluso si alguien ha nacido en una
familia inferior no hay problema. Él es guru en tanto conozca krsna-
tattva, maya-tattva, jiva-tattva, prema-tattva y bhakti-tattva. Por
otra parte, una persona eruidta que sepa sánscrito y también haya
memorizado y recite los Vedas, los Upanisads y el Brahma-sutra, no es
guru si no comprende el krsna-tattva.

Srila Bhaktivinoda Thakura está diciendo aquí que un sisya debe
acudir a im guru genuino que conozca el krsna-tattva, que lo haya
experimentado, que cante siempre el santo nombre, que carezca de
deseos mundanos y no se dedique al disfrute sensual, y que esté muy
apegado a Krsna. Al comienzo, el aspirante a discípulo debe tener un
poco de sraddha, no sraddha plena sino parcial, por escuchar. Luego
debe hacer padasraya, debe refugiarse en los pies de loto de ese guru
genuino.

Thakura Bhaktivinoda dice que hay dos tipos de gurus: diksa-guru y
siksa-guru. Uno debe aceptar diksa del diksa-guru y bajo su dirección
dedicarse inicialmente al arcana. Cocinar también se incluye en la
categoría de arcana. Si no son puros no pueden realizar arcana; la
pureza es lo primero. No pueden hacer nada si están contaminados.

Especialmente su corazón debe ser puro. Si tienen malos deseos en su
corazón, especialmente lujuria e ira, no están cualificados para
realizar arcana. No están cualificados para cocinar, para servir a su
gurudeva, ni siquiera para tocar sus pies. Primero sean puros y luego
realicen estas actividades. De lo contrario comenzarán a ver defectos
en su guru. Incluso verán defectos en Krsna así como los vio
Duryodhana.

Solo se puede tener un diksa-guru, aunque se puede tener muchos siksa-
gurus, y ambos gurus deben ser autorealizados. Más adelente en el
Jaiva-dharma, en el capítulo 20, Vijaya Kumara pregunta: "Las sastras
declaran que el diksa-guru no puede ser cambiado o abandonado. Si una
persona a recibido diksa de un guru que no está cualificado para dar
krsna-tattva o krsna-bhakti, qué debe hacer? Si el guru no puede
ayudar al discípulo ¿qué debe hacer el discípulo?

Srila Bhaktivinoda Thakura da la explicación a través de la respuesta
de Paramahamsa Premadasa Babaji, que cita los siguientes versos:

yo vyaktir nyaya-rahitam anyayena srinoti yah
tav ubhau narakam ghoram vrajatah kalam aksayam

"El que posa como un acarya pero de instrucciones falsas que se
oponen a las sattvata-sastras residirá en un terrible infierno
durante un período de tiempo ilimitado, y de igual manerá lo hará el
discípulo que erróneamente escucha a ese falso guru". Hari-bhakti-
vilasa (1.62)

guror apy avaliptasya karyakaryam ajanatah utpatha-pratipannasya parityago vidhiyate

"Una persona debe abandonar al guru que no puede enseñar a sus
discípulos lo que deben y lo que no deben hacer, y que se desvía
hacia un sendero erróneo bien sea por su mala asociación o porque se
opone a los vaisnavas". Mahabharata Udyoga-parva (179.25) y Narada-
pancaratra (1.10.20)

avaisnavopadistena mantrena nirayam vrajet
punas ca vidhina samyag grahayed vaisnavad guroh

"Una persona va al infierno si acepta mantras de un avaisnava-guru,
es decir, de alguien que se asocia con mujeres y que carece de krsna-
bhakti. Por tanto, de acuerdo con las instrucciones de las sastras,
la persona debe recibir los mantras nuevamente de un vaisnava guru".
Hari-bhakti-vilasa (4.144)

Premadasa Babaji explicó: "Cuando seleccionas a un guru por vez
primera debes tratar de hacer pariksya. Debes examinarlo para ver si
puede o no otrogarte krsna-bhakti, si se caerá o no, si está
practicando bhakti-yoga correctamente o no, y si está siguiendo
verdaderamente a su gurudeva o no. ¿Canta el un lakh de nama o no?
¿Ejecuta arcana o no? ¿Manifiesta los síntomas que Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura describe en el Gurvastakam? `Saksad haritvena'
significa que todas las cualidades de Hari deben estar presentes en
él. Si uno no hace este examen y no conoce las respuesta, y entonces
recibe iniciación pero luego ve que este guru no está cualificado en
las áreas mencionadas, puede abandonar a ese guru que no es genuino".

Uno puede cambiar o abandonar a un guru bajo dos condiciones o
circunstancias. En el momento de seleccionar al guru y aceptar diksa,
el discípulo puede no haberlo examinado. Él puede haber estado
sobrecogido y haber aceptado de inmediato, y posteriormente puede
escuchar de libros como el Srimad Bhagavatam y de devotos superiores
que este guru no puede ayudarlo realmente. En ese momento puede
pensar: "Acepté diksa hace quince años pero no he avanzado". Él puede
abandonar a ese guru de inmediato. Yo conozco muchos gurus que nunca
cantan. Ellos dicen a los demás "Deben cantar", pero ellos no tienen
tiempo para hacerlo. Ellos están siempre hablando por teléfono, con
un teléfono en cada oreja. Están absortos en asuntos administrativos
y asisten a muchas reuniones que no solucionan los problemas de
nadie. Si el discípulo comprende esto posteriormente, debe abandonar
a ese guru. Srila Bhaktivinoda Thakura ha citado muchos slokas en
relación con esto.

La segunda parastiti (condición) es la siguiente: supongan que en el
momento de tomar diksa, el guru estaba siguiendo fielmente la línea
vaisnava, él era un madhyama-adhikari, y conocía muchos tattvas como
krsna-tattva y maya-tattva. Entonces, después de cierto tiempo,
comenzó a asociarse con mayavadis, sahajiyas o materialistas. Él dejó
de cantar y luego comenzó a criticar a los vaisnavas y rechazó el
guru-parampara. El sisya debe abandonarlo de inmediato, tal como se
abandona el excremento después de defecar. Cuando uno defeca se
siente feliz y limpio. Asimismo, al abandonar a esos `can-gurus', el
aspirante a devoto se siente muy feliz.

Pero si el guru está siguiendo todos los principios del bhakti, si
está en la línea de su gurudeva, si canta y recuerda pero no es lo
suficientemente entendido como para darles krsna-tattva, no lo
abandonen. Con respeto, pídanle permiso y, con ese permiso, asóciense
con vaisnavas avanzados. Y si no les da permiso pueden considerar que
él también está entre los `can-gurus' que deben ser abandonados.
Srila Bhaktivinoda Thakura ha explicado todo esto en el capítulo 20
del Jaiva Dharma. Yo les pido a todos que lean este capítulo de
inmediato.

El carácter de Sannyasi Thakura era muy elevado. Él conocía el brahma-
tattva, lo que significa que podía discriminar entre lo
trascendental y lo material. Esta habilidad se denomina brahma-
nistha. El Bhagavad-gita dice:

brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param

["Alguien que está situado trascendentalmente experimenta de
inmediato al Supremo Brahman y se hace completamente dichoso. Él
jamás se lamenta ni desea nada. Él es ecuánime hacia todas las
entidades vivientes. En ese estado alcanza el servicio devocional a
Mí". (Bg 18.54)]

¿Qué significa brahma-bhutah prasannatma?

[Sripad Pundarika dasa:] En este verso, Krsna nos dice que esa
persona que ha alcnzado este elevado nivel es un candidato digno de
recibir o entrar en el reino del para-bhakti: mad-bhaktim labhate
param. Él obtiene la oportunidad de entrar al reino de la devoción si
tiene la asociación de vaisnavas genuinos muy avanzados. Si no tiene
esa asociación entonces existe toda la oportunidad de desviarse hacia
el impersonalismo e ir en una dirección completamente opuesta. Es muy
importante que en este punto busque la asociación de sadhus genuinos.

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Qué significa na socati? Si ha perdido su
posición, riqueza, reputación y todo lo demás, esa persona no se
lamenta. Si un día se halla sin hogar, se pone feliz y piensa: "Ahora
estoy bien". Si su esposa le pide el divorcio, él piensa: "Muy bien,
muy bien. Esto es lo que yo quería, ella ha actuado correctamente".
En ningún caso es infeliz. Na kanksati, no tiene deseos materiales.
Solo desea siempre la asociación de vaisnavas elevados. Él quiere
servirlo, quiere servir especialmente a las palabras que emanan de
sus bocas de loto.

tasmin mahan-mukharita madhubhic-caritra-
piyusa-sesa-saritah paritah sravanti
ta ye pibanty avitrso nrpa gadha-karnais
tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-mohah

["Mi querido rey, en el lugar donde viven los devotos puros siguiendo
las reglas y regulaciones, puramente conscientes y dedicados con gran
avidez a escuchar y cantar las glorias de la Suprema Personalidad de
Dios, en ese lugar, si uno obtiene la oportunidad de escuchar su
continua corriente de néctar, que es exactamente como las olas de un
río, uno olvidará las necesidades de la vida (el hambre y la sed) y
se hará inmune a todo tipo de temor, lamentación e ilusión". (SB 4.39-
40)]

Siempre hay un río de néctar que fluye constantemente de la boca de
los devotos puros. No tiene final, jamás. El néctar fluye, siempre en
aumento, de sus bocas de loto, y si alguien se baña en ese río de
néctar será purificado. Todo tipo de infelicidad, dificultades, penas
y problemas de la vida lo abandonarán para siempre. Él vendrá a la
posición de na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu, y luego
entrará al reino del inmaculado prema-bhakti.

Sannyasi Thakura ya había alcanzado este nistha pues ya consideraba
que todo era brahma. Sin embargo, ahora que había conocido a
Premadasa Babaji se estaba situando en los pasatiempos del krsna-
prema, lila-nistha. Ahora quería saber quién es Krsna, cómo juega Él
en Vrndavana, cuán hermoso es y cómo atrae a todos. Este nistha se
manifestó por la asociación con un vaisnava elevado. Si uno permanece
siempre en la asociación de un vaisnava nunca se caerá o deseará
casarse. Nunca estará lujurioso. Si esos deseos se manifiestan es
porque está ofendiendo al vaisnava y no se está asociando realmente.
Algo positivo tiene que venir necesariamente del guru verdadero, que
es extremadamente poderoso, y el deseo de servir a Krsna estaba
viniendo a Sannyasi Thakura.

¡Gaura Premanande!