Iluminando algunos pasatiempos

Houston, Texas 30 de mayo de 2003

[Después de su visita a Los Ángeles, Badger y San Francisco en
California, Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami
Maharaja viajó a Houston, Texas. Durante su festival de hari-katha, que
duró una semana, Srila Narayana Maharaja impartió una serie de clases en
hindi sobre las glorias del Srimad Bhagavatam. Presentamos una
traducción de la clase del 30 de mayo hecha por Sripad Visnudasa
Adhikari]

[Sripad Visnudasa Adhikari:] Srila Gurudeva explicó un siddhanta muy
importante del Brahma-vimohana-lila. Mientras todos los pastorcillos y
las vacas permanecían cautivas en la cueva de Brahma durante un año,
Gargacarya dijo a los vrajavasis que debían casar a sus hijas ese mismo
año. Él dijo que la combinación astrológica de planetas más favorable
ocurriría ese año. Si las hijas de los pastores se casaban ese año
harían que sus esposos tuvieran larga vida. De este modo, Yogamaya
dispuso las circunstancias para colmar los deseos de las gopis de tener
a Krsna como esposo.

Luego Gurudeva hizo una pregunta: “¿Con quién se casó Srimati Radhika?
Ella fue casada con Abhimanyu, quien es una sombra de Krsna. Este no fue
un matrimonio real sino, más bien, algo parecido a un acto de magia. La
sombra de Srimati Radhika se casó con Abhimanyu. Radha y Krsna no son
diferentes. Srimati Radhika es parte de Krsna, por lo tanto, nunca están
separados; entre Ellos no hay necesidad de matrimonio.

Nanda Baba y Vrsabhanu Maharaja ya habían decidido con anterioridad
casarlos, pero Purnamasi Yogamaya les desalentó diciéndoles que ese
matrimonio no sería exitoso debido a que las cartas astrológicas no eran
compatibles. Por lo tanto, no los casaron en esa ocasión.

Srila Gurudeva luego explicó por qué no fueron casados. Cuando un hombre
y una mujer se convierten en esposos, la esposa deja su familia y se
convierte en la sirvienta de su esposo. Así es en la cultura india. En
esa relación de servicio, la felicidad o bhava que Krsna desea disfrutar
no está presente. Él se casó con Rukmini y Satyabhama, pero nosotros
jamás cantamos “Rukmini-Krsna” o “Satyabhama-Krsna”; siempre
cantamos “Radha-Krsna”, porque la relación que Krsna tiene con Radhika
en parakiya-bhava es la más excelsa. Este bhava no habría existido si
Krsna se hubiese casado con Radhika. En la vida de casado, el hombre
puede demandar que la esposa se marche de la casa, pero cuando es amante
no puede hacerlo. Por el contrario, Srimati Radhika reprende a Krsna y
le exige que salga de Su kuñja. Esto no podría ser si Radha y Krsna
estuviesen casados. Así pues, para mantener Su parakiya-bhava, Radha y
Krsna jamás se casaron.

Gurudeva luego explicó que no debemos seguir el parakiya-bhava. Krsna es
Bhagavan, Él se asocia con su propia hladini-sakti. Radhika no está
separada de Él, de modo que el parakiya-bhava entre Ellos es la realidad
espiritual suprema, no puede ser copiada en este mundo material.

Krsna sólo es controlado por el amor. Él le dijo a las gopis:

na paraye \'ham niravadya-samyujam sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajan durjara-geha-srnkhalah samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna

[No soy capaz de pagar Mi deuda por su inmaculado servicio, ni siquiera
en un período de vida de Brahma. Su conexión conmigo está más allá de
cualquier reproche. Ustedes me han adorado cortando todos los lazos
domésticos que son muy difíciles de romper. Por este motivo, que sus
propias obras gloriosas sean su compensación”. (SB 10.32.22)]

El amor de las gopis por Krsna es muy elevado. Ellas abandonaron todo
por Él. Krsna dice aquí: “Yo no puedo abandonar a Nanda Baba y Madre
Yasoda, así que su amor y renunciación son muy sublimes”.

Gurudeva dijo entonces que si pensamos hipotéticamente que Radha y Krsna
se casaron tendríamos que aceptar que todos Sus demás pasatiempos no
fueron posibles. Por ejemplo, un esposo no baila con su esposa: no
habría habido danza rasa. Según la cultura védica, después del
matrimonio una mujer jamás bailará con su esposo, especialmente en medio
de muchas otras damas. Además, en la cultura védica, un hombre debe
someterse a la ceremonia de cordón sagrado antes de casarse. Esa
ceremonia no se celebró para Krsna en Vrndavana; Él recibió su cordón
sagrado en Mathura y se casó luego en Dvaraka.

Gurudeva explicó entonces el hermoso pasatiempo de la joven recién
casada que se mudó a Vrndavana y quería ver a Krsna. Su suegra detuvo
diciéndole: “No puedes verlo porque Él es como una serpiente negra.
Cuando muerde, su veneno se esparce por todo el cuerpo y jamás sale”.
Sin embargo, aunque su suegra intentó disuadirla de ir, la joven salió y
vio a Krsna. Él hizo que un ternero se dirigiera hacia ella y, fingiendo
ir a buscar el ternero, se le acercó. Con la flauta tocó su mejilla,
ella perdió su razón por completo. Su corazón fue robado y ella quedó
como una piedra. Su suegra trató de sacarla de esa condición pero no le
fue posible. Luego fue al pozo a sacar agua, llevando varios recipientes
y un bebé, pero en lugar de atar la soga a los recipientes lo hizo
alrededor del bebé.

Esto es man-mana bhava. Krsna lo explica en el Bhagavad-gita (18.65):

man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te pratijane priyo \'si me
[“Ofréceme tu mente, conviértete en Mi bhakta escuchando y cantando Mis
nombres, formas, cualidades y pasatiempos; adórame y ofréceme
reverencias. De esta manera vendrás a Mí sin duda. Yo te prometo esto
sinceramente porque eres muy querido para Mí.”]
Este man-mana bhava es la forma de samadhi suprema; las gopis siempre
viven allí. Grandes munis, rsis y yogis tienen que sentarse en una
posición específica, concentrarse y hacer grandes esfuerzos para
alcanzar el estado de samadhi, pero las gopis siempre están en samadhi
puesto que están absortas continuamente en Krsna. Esto se denomina
tanmayata o absorción plena. Una persona progresa lentamente desde las
etapas de nistha y ruci hasta la etapa suprema del prema.
Krsna solía ir al bosque para apacentar los terneros y las vacas, pero
esto no era Su propósito verdadero. Su verdadero propósito era
encontrarse con las gopis para llevar a cabo muchos hermosos pasatiempos
con ellas. Srila Gurudeva dijo que estos pasatiempos que él está
narrando, los pasatiempos narrados por los rasika-vaisnavas, son la
esencia de un templo. Un templo que tenga deidades de diferentes dioses,
incluso de Dios mismo, no es un verdadero templo a menos que en él los
devotos puros narren hari-katha. Las personas tienen tantas ideas
extrañas sobre la relación de Radha y Krsna porque no tienen comprensión
alguna de quién es Dios. Debemos ser muy cuidadosos para no ser
arrastrados por la “lógica” de los impersonalistas.
Srila Gurudeva explicó después el pasatiempo de la serpiente Kaliya. Una
vez, Krsna estaba apacentando las vacas en las riberas del Yamuna. Él
estaba jugando con Sus amigos. Les habían dicho que no fueran a cierta
área pues en esa el agua había sido envenenada por Kaliya. Los niños
estaban sedientos, además, la pelota con la que jugaban cayó en las
aguas del río. Krsna quería liberar de Kaliya ese lugar para que todos
los vrajavasis pudieran ir a beber la nectárea agua del Yamuna. Él pudo
luchar con Kaliya y controlarlo, luego salió del agua bailando sobre sus
cabezas.
En realidad, todo lo que estaba tratando de hacer era demostrar su poder
a las gopis. Cuando las mujeres quieren seleccionar un esposo ven si el
hombre es poderoso. Krsna estaba tratando de mostrar a las gopis: “Soy
muy poderoso”.
Las esposas de Kaliya suplicaron a Krsna: “No queremos un esposo que
esté en tu contra”.
En ese momento, por la misericordia de Krsna, Kaliya se rindió Él, así
que debe entenderse que realizó muchas actividades piadosas en el
pasado. Grandes rsis intenta por años y años pero no pueden obtener esta
bendición de que Krsna ponga Sus pies de loto sobre sus cabezas, pero
esta serpiente, que era un demonio, fue bendecida por los pies de loto
de Krsna.
Gurudeva explicó entonces cómo Kaliya había llegado a ese lugar. Kadru
era la madre de las serpientes y Vinata la de Garuda. Había una guerra
entre ellas en cuanto a si los caballos del dios del sol eran blancos o
negros. Kadru afirmaba que eran negros aunque, en realidad, son blancos.
Así que ordenó a sus hijos que se enroscaran alrededor de las colas de
los caballos para que cuando las madres fueran a verlos parecieran
negros. De este modo ganó la apuesta y Vinata fue forzada a convertirse
en su sirvienta.
Para apaciguar a Kadru y liberar a su madre, Garuda le trajo a Kadru
néctar celestial pero los semidioses lo robaron antes de llegar a ella.
Esta es la historia de cómo Garuda y las serpientes se hicieron
enemigos. Cada luna menguante y creciente Garuda devoraría una serpiente
como ofrenda de sacrificio, pero Kaliya comenzaba a comer esa ofrenda;
de este modo comenzaban a luchar. [Ver Nota 1]
Kaliya se marchó a ese lugar del Yamuna para escapar de Garuda porque
sabía que éste había sido maldecido por Saubhari Rsi para que no pudiese
ir allí. Saubhari Rsi era un gran yogi que había hecho austeridades
durante mucho tiempo. Sin embargo, él cayó de su posición porque cometió
una ofensa en contra de Garuda, que es un gran vaisnava. Así pues, jamás
debemos criticar, en ninguna circunstancia, a los vaisnavas excelsos y a
nuestro gurudeva.
Finalmente, Gurudeva explicó el pasatiempo de Bhandiravana, donde Krsna
estaba almorzando con Sus amigos. Mientras almorzaban, todas las vacas
se sintieron tentadas por el pensamiento de un pasto verde y comenzaron
a deambular por el bosque, en un área donde el pasto estaba
completamente seco. Los seguidores de Kamsa la incendiaron en ese
momento.
Gurudeva hizo una comparación aquí: “Go” significa sentidos. Nuestros
sentidos y nuestra mente son atraídos por los deseos materiales, que se
comparan al pasto verde. Así como las vacas se rindieron finalmente a
Krsna y Él acudió a salvarlas, no podemos salir del mundo material hasta
que nos rindamos por completo a Krsna, ocupemos nuestros sentidos en Su
servicio y los purifiquemos cantando Sus nombres.
Cuando Krsna se tragó el fuego le pidió a Sus amigos que cerraran sus
ojos. Él hizo esto porque recordó la ocasión en la que Madre Yasoda se
perturbó al ver el universo entero en Su boca, mientras verificaba si
había comido tierra. Ella pensó que un demonio había poseído a Krsna y
dispuso todo para que fuera bañadoo con bosta y orina de vaca. Krsna no
quería soportar de nuevo todo ese proceso. Él pensó que si alguien le
decía a Madre Yasoda que había comido fuego ella se perturbaría y la
haría bañarse con bosta y orina de vaca otra vez.
Gurudeva concluyó su clase diciendo que debemos meditar en estos
pasatiempos y cantar los nombres de Krsna, eso hará perfectas nuestras
vidas.
¡Gaura premanande!
[Nota 1. “El rey Pariksit, después de escuchar acerca del castigo de
Kaliya, preguntó a Sukadeva Gosvami por qué Kaliya se había marchado de
su hermosa tierra y por qué Garuda le era tan antagónico. Sukadeva
Gosvami le informó al rey que la isla conocida como Nagalaya era
habitada por serpientes y que Kaliya era una de las principales.
Acostumbrado a comer serpientes, Garuda iba a la isla y mataba muchas
serpientes. Algunas las comía, pero a otras las mataba innecesariamente.
La sociedad de reptiles se perturbó tanto que su líder, Vasuki, imploró
la protección del Señor Brahma. Éste dispuso un método por el cual
Garuda no crearía perturbación: cada luna nueva y cada luna menguante,
la comunidad de réptiles ofrecería una serpiente a Garuda. Esa serpiente
debía ser puesta bajo un árbol como sacrificio a Garuda. Garuda quedó
satisfecho con esa ofrenda y, por lo tanto, no molestó a ninguna otra
serpiente.
“Pero, gradualmente, Kaliya se aprovechó de esta situación. Él estaba
muy engreído por el volumen de su veneno y de su poder material. Él
pensaba: “¿Por qué se le debe ofrecer este sacrificio a Garuda?”.
Entonces dejó de ofrecer sacrificios y, en su lugar, se comía las
ofrendas dirigidas a Garuda. Cuando Garuda, el gran devoto portador de
Visnu, comprendió que Kaliya estaba comiendo las ofrendas, se puso
iracundo y corrió a la isla para matar a la ofensiva serpiente. Kaliya
trató de pelear con Garuda y le enfrentó con sus miles de cabezas y
colmillos afilados y venenosos. Kaliya intentaba morderlo pero Garuda,
el hijo de Tarksya (Kasyapa), con gran ira y fuerza digna del portador
del Señor Visnu, golpeó el cuerpo de Kaliya con sus refulgentes alas
doradas. Kaliya, que es conocido también como Kadru-suta —el hijo de
Kadru— voló inmediatamente al lago conocido como Kaliya-hrada, que se
encuentra en el río Yamuna, al cual no podía acercarse Garuda. Kaliya se
refugió en las aguas del Yamuna por la siguiente razón. Así como Garuda
iba la isla de la serpiente Kaliya también solía ir al Yamuna para
atrapar peces con el objeto de alimentarse. No obstante, vivía allí un
gran yogi llamado Saubhari Rsi, que solía meditar dentro de las aguas y
sentía compasión por los peces. Él le pidió a Garuda que no viniera a
perturbarlos. Garuda no desobedeció la orden del gran yogi aunque, por
ser el portador del Señor Visnu, no tiene que seguir la orden de nadie.
En lugar de quedarse y comer muchos peces sólo se llevó un gran pez, que
era el líder. Saubhari Muni estaba muy apenado porque uno de los líderes
de los peces había sido llevado por Garuda y, pensando en la protección
de estos, maldijo a Garuda con las siguientes palabras: “Con toda mi
fuerza digo que, de ahora en adelante, si Garuda viene a pescar aquí
será matado de inmediato”. Sólo Kaliya conocía esta maldición, por eso
estaba confiado de que Garuda no podría ir allí y pensó que sería
inteligente refugiarse en ese lago del Yamuna”. (Libro de Krsna,
capítulo XVII)]
[Nota 2. “Mientras Krsna y Balarama, junto con sus amigos, estaban
ocupados en los pasatiempos descritos, las vacas, al no ser observadas,
comenzaron a deambular libremente, adentrándose más y más en la parte
más profunda del bosque, cautivadas por el pasto fresco. Las cabras,
vacas y búfalos viajaban de un bosque a otro y entraron al bosque
conocido como Isikatavi. Este bosque estaba repleto de pasto verde y,
por lo tanto, ellos quedaron cautivados. Sin embargo, al entrar vieron
que había fuego y comenzaron a llorar. En el otro lado, Balarama y
Krsna, junto con Sus amigos, no podían encontrar a Sus animales y se
sintieron muy afligidos. Ellos comenzaron a seguir el rastro de las
vacas así como el sendero de pasto que habían comido. Todos los niños
temían que su medio de vida, las vacas, estuviese ahora perdido.
Mientras buscaban las vacas en el bosque se sentían muy cansados y
sedientos. Sin embargo, muy pronto escucharon el llanto de las vacas.
Krsna comenzó a llamarlas por sus nombres. Al escuchar el llamado de
Krsna las vacas respondieron con alegría. Pero en ese momento ya el
fuego las había rodeado y la situación se veía muy temible. Las llamas
aumentaban mientras el viento soplaba con fuerza y parecía que todo,
móvil e inmóvil, iba a ser devorado. Todas las vacas y los niños se
asustaron sobremanera y miraron hacia Balarama y Krsna del modo que un
moribundo mira una pintura de la Suprema Personalidad de Dios. Ellos
dijeron: “¡Mi querido Krsna! ¡Mi querido Krsna! Tú y Balarama son muy
poderosos. Ahora nos estamos quemando por el calor del fuego ardiente.
Permítannos refugiarnos en Sus pies de loto, sabemos que pueden
protegernos de este gran peligro. Querido amigo Krsna, nosotros somos
Tus amigos íntimos. No es justo que suframos de esta manera. Nosotros
dependemos completamente de ti y Tú eres el conocedor de todas las vidas
religiosas. No conocemos a nadie aparte de Ti”. La Personalidad de Dios
escuchó las suplicantes voces de Sus amigos y, viéndolos con una mirada
placentera, comenzó a responder. Hablando con Sus ojos les hizo ver que
no había razón para temer y les aseguró: “No se preocupen”. Luego Krsna,
el místico supremo, la poderosa Personalidad de Dios, se tragó de
inmediato las lenguas de fuego. Las vacas y los niños fueron salvados
así del peligro inminente. Debido al temor, los niños estaban casi
inconscientes, pero cuando volvieron en sí y abrieron los ojos, vieron
que estaban de nuevo en el bosque Bhandira junto con Krsna, Balarama y
las vacas. Ellos quedaron sorprendidos al ver que estaban completamente
libres del ataque del fuego ardiente y que las vacas estaban a salvo, y
pensaron en secreto que Krsna no era un niño ordinario sino un semidiós.