LA DEIDAD NO ES UNA PIEDRA

Vrindavan, India
26 de febrero de 2004


[En Seva-kuñja-gali, a unos cuantos metros del Sri
Rupa-Sanatana Gaudiya Matha, había un antiguo templo
de Sri Krsna-Balarama que estaba en ruinas, las
deidades, que datan unos 322 años, a veces no eran
atendidas correctamente. A unos devotos se les pidió
servir a las deidades y encargarse de la propiedad;
ellos derrumbaron el antiguo templo y construyeron uno
nuevo al que Srila Trivikrama Maharaja bautizó
“Rupanuga Gaudiya Bhajana-sthali”.

A su regreso de la gira mundial este año, Srila
Narayana Maharaja impartió su primera clase allí.
Durante dicha clase celebró la finalización del templo
y la próxima instalación de Sri Sri
Radha-Lalita-Madhava. La que sigue es una traducción
de su clase sobre el sri vigraha-tattva.]

Este lugar es muy sagrado y antiguo. Hace mucho
tiempo, Sri Krsna-Balarama eran adorados aquí en un
templo diminuto que era, por lo tanto, conocido como
el templo de Krsna y Balarama. Ahora, el templo ha
sido reconstruido y se llama Sri Rupanuga Gaudiya
Bhajana-sthali; un muy buen nombre.

Yo vine hace unos cuantos años, al comienzo de la
construcción del templo, cuando el lugar era aún muy
pequeño, e instalé una pequeña deidad. Ahora, con la
colaboración de muchos devotos, se ha establecido este
hermoso templo. Ahora muchos devotos pueden venir a
escuchar hari-katha.

Esta noche hablaré sobre el sri vigraha-tattva. La
deidad no es de madera, piedra, hierro oro o metal, es
directamente el Señor Krsna, el Señor Balarama o Sri
Caitanya Mahaprabhu... Algunos dicen que Dios no tiene
forma, argumentan: “Si Dios tuviese forma tendría que
nacer y morir. Sin embargo, esto no sucede. El Señor
no nace ni muere, ergo debemos considerar que no posee
una forma personal”. Muchas personas arguyen también:
“Él, que es ilimitado, que está manifiesto por doquier
—en todas las entidades vivientes y en cada átomo—
¿Cómo podría ese Ser Supremo tener una forma? No es
posible”.

No obstante, las escrituras afirman algo diferente:

aho bhagyam aho bhagyam
nanda-gopa-vrajaukasam
yan-mitram paramanandam
purnam brahma sanatanam

[“¡Cuán afortunados son Nanda Maharaja, los pastores y
los demás habitantes de Vrajabhumi! Su fortuna es
ilimitada pues la Verdad Absoluta, la fuente de la
bienaventuranza trascendental, el Supremo Brahman
eterno, se ha hecho su amigo.” (Srimad Bhagavatam
10.14.32]

El Señor Krsna aconsejó a Arjuna, asimismo, ejecutó
muchos pasatiempos en Vrindavan; por lo tanto, sin
duda alguna posee una forma.

Hay una teoría que sostiene que toda acción tiene una
causa, que hay una razón detrás de todo lo que vemos
suceder en el mundo. Krsna es la causa de todas las
causas, sarva karana karanam. Un árbol de mango
proviene de una semilla; nosotros hemos nacido del
semen de nuestro padre que se estableció en el vientre
de nuestra madre. Todas las entidades vivientes tienen
una causa que las hace existir. Esa causa debe poseer
alguna potencia: si la semilla de mango no tuviese
potencia ¿cómo podría producir el árbol? Tal semilla
producirá un árbol de mango, no uno de fruta de pan.
Una semilla de nim germinará en un árbol de nim.

Las escrituras explican que el Señor Sri Krsna es la
causa de todo lo que existe y todo lo que es
destruido.

yato va imani bhutani jayante
yena jatani jivanti
yat prayanty abhisamvisanti
tad vijijnasasva tad brahmeti

[“La creación cósmica entera es hecha posible por la
Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios
(Taittiriya Upanisad 3.1.1)] (Nota 1)

Se denomina Brahman a ese de quien proviene el mundo,
a través de quien se hace presente todo lo que existe
y en quien entra al final. No solo las escrituras
védicas, también el Corán y la Biblia afirman: “Dios
creó al hombre a Su imagen y semejanza”. Dios nos creó
con una forma similar a la Suya; la forma de las
entidades vivientes es semejante a la del Señor. Las
escrituras afirman que todas las formas provienen del
Brahman. Si este no tiene forma ¿de dónde provienen
todas esas formas?

Hay otro punto que debe considerarse: algunas
personas, entre ellas los budistas y los sankaritas,
dicen que el mundo era un vacío y, finalmente, entrará
en el vacío. Argumentan, además, que el mundo no
existe: era falso, es falso y será siempre falso. Sin
embargo, los Vedas aseveran:

om purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya purnam adaya
purnam evavasisyate

[“La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y
debido a que es completamente perfecta, todas Sus
emanaciones —como el mundo fenoménico, por ejemplo—
están perfectamente equipados como todos completos.
Todo lo que es producido por el todo completo es
completo en sí mismo. Puesto que Él es completo
permanece en balance absoluto aunque de Él emanan
muchas unidades completas.” (Sri Isopanisad
Invocación)]

El Señor es completo; todas Sus encarnaciones son
completas y el origen de estas es también completo. El
origen de este mundo es integérrimo. Es Krsna. El
mundo entero emana de Krsna.

¿Pueden ustedes crear algo de la nada? Tiene que haber
algo a partir de lo cual se pueda crear alguna otra
cosa. ¿Puede construirse el mundo de la nada? La
teoría occidental de la creación es errónea, dice que
primero vinieron los peces, luego las tortugas,
después los reptiles, más tarde otros animales, los
monos y, de estos, los seres humanos. Es una teoría
espuria o, en las palabras de Parama-pujyapada Srila
Bhaktivedanta Svami Maharaja, es una declaración hecha
por “bribones”.

En primer lugar, se manifestaron los seres humanos.
Del Señor Brahma provino Manu y de este los seres
humanos o manava. Todas las variedades de animales
fueron creadas simultáneamente, al igual que todos los
tipos de árboles. La teoría de Darwin es completamente
falsa. Si nos adherimos a esta teoría tendríamos que
pensar que, después de los seres humanos, deberían
haberse manifestado otras especies. ¿Por qué no hay
ninguna después de los humanos? Esta teoría es falsa y
estéril.

La forma del Señor y lo que llamamos Su “estatua”, se
conoce como “vigraha”. “Vi” significa “especial” y
“grahan” quiere decir que Dios ha aceptado esta forma.
En esta acepta lo que le ofrecemos, acepta nuestro
bhakti y asume una forma, por tal razón se le denomina
vigraha: “El que ha asumido una forma de un modo
especial”. En el Vedanta-sutra se sostiene “pratikena
na hi sa”: “Él es Dios mismo”. “Pratikena” significa
“como una estatua”, “na” quiere decir “no, no es una
estatua” y “sa hi” denota que Él es, definitivamente,
el Señor mismo.

Dios posee una forma, pero no podemos verla. Hay
mantequilla clarificada en la leche, pero no puede
verse externamente, esta solo sale después de batir y
hervir la leche. Asimismo, no podemos ver a Dios en el
mundo con nuestros ojos materiales puesto que Él es
sad-cit-ananda vigraha, Su forma es trascendental. No
es posible percibirlo con nuestros sentidos materiales
pero podemos verlo mediante la adoración. Si no son
aptos para verle ¿cómo podrían hacerlo? Esto se puede
demostrar claramente con evidencia histórica. Los
vrajavasis veían a Krsna y, aunque Duryodhana no era
un devoto, también le veía. Muchos vieron al Señor
Krsna cuando estaba presente.

Dhruva Maharaja vio al Señor Narayana, quien tenía
cuatro brazos y sostenía una caracola, un disco, una
flor de loto y un mazo. Sri Naradaji lo vio también.
Mediante la fuerza de su adoración, Sri Prahlada
Maharaja vio al Señor Nrsimhadeva.

Aun si una persona adora a Dios con sus sentidos y
parafernalia materiales, tales sentidos se harán,
gradualmente, tadatma con sus sentidos espirituales
internos y podrá verlo y esta con Él.

Esto es evidencia. Para demostrar que la deidad no es
un trozo de piedra o madera voy a relatar algunas
historias. La deidad de Saksi-gopala caminó desde
Vrindavana hasta Vidyanagara (ver nota 2), donde
Pujyapada Bhaktivaibhava Puri Maharaja tiene un templo
llamado Raja Mahandri. Posteriormente, esa deidad fue
a Kataka y de allí a Jagannatha Puri, donde se le
construyó un templo y fue instalada (ver nota 3).

tanra bhakti-vase gopala tanre ajna dila
gopala la-iya sei katake aila

[“Cuando el Rey le suplicó que viniera a su reino,
Gopala, que ya se sentía obligado hacia el rey en
razón de su servicio devocional, aceptó sus oraciones.
De este modo, el Rey tomó a la deidad de Gopala y
regresó a Kataka.” (Sri Caitanya Caritamarita, Madhya
5.123)]

¿Es esta deidad de madera o piedra? ¿Pueden la piedra
o la madera caminar? Él caminó más de 1000 kilómetros,
cruzando montañas y ríos, y tocando Su flauta.

Jagannathaji y Baladevaji pelearon en nombre del Rey
Purusottama-jana, el padre del Rey Prataparudra (ver
nota 4). ¿Son Ellos estatuas? No, son el Señor mismo.
Es un gran error considerarlos estatuas.

Cuando la deidad de Saksi-gopala estaba en Kataka, la
esposa del Rey Purusottama-jana lo miraba, pensando:
“Si tuviese un agujero en Su nariz le regalaría un
hermoso pendiente”. Una noche Él apareció en su sueño
y le dijo: “Tengo un agujero en Mi nariz, puedes venir
y ponérmelo como siempre has querido”. En la mañana,
el rey y la reina vieron el agujero (ver nota 5). Si
la deidad fuese de piedra ¿cómo podría realizar tales
pasatiempos? Él no es de madera o de piedra.

Srila Sanatana Gosvami solía residir en las riberas
del Yamuna, en Vrindavana, e iba a Govardhana, donde
hacía el parikrama de catorce kilómetros. Luego
caminaba a Mathura para mendigar en la casa de los
brahmanas para luego regresar a Vrndavana. Tal era su
rutina diaria. Un día, mientras se encontraba en
Mathura, vio a la deidad de Sri Madana-mohanaji
jugando un juego tradicional llamado “gilidanda” (que
consiste en golpear una pequeño madero con una vara
más grande a manera de bate) con otro niño. Él pensó:
“Este Thakuraji está jugando aquí con el hijo de esta
señora”. Luego se sentó, anonadado. Krsna ganó el
juego y exigió al niño que lo cargara sobre sus
hombros. Luego, el niño ganó, Krsna debía cargarlo,
pero en Su forma de deidad regresó al trono. El niño
le dijo entonces: “La próxima vez no vengas a jugar
conmigo, ni siquiera te acerques. Mañana cuando vengas
¿con quién vas a jugar?”. Esta deidad le pidió a
Sanatana Gosvami que la llevara a Vrindavana y la
sirviera allí. Srila Sanatana Gosvami le respondió:
“No tengo nada, solo como chapatis sin sal. Si estás
dispuesto a aceptar eso puedo ofrecértelo. Sri Krsna
es el hijo de Nanda Baba, que posee 900.000 vacas;
aparte de comer en Su propia casa roba mantequilla en
otros hogares y, además, se expande en millones de
terneros y pastorcillos y come opíparamente, sin
embargo, su estómago no se llena. Todo lo que Srila
Sanatana Gosvami le ofrecía a Madana-mohana carecía de
sal, así que Él le pidió un día: “Al menos tráeme un
poco de sal, no puedo ingerir esta comida seca”.
—Srila Sanatana Gosvami le respondió: “¿Qué puedo
hacer? ¿Puedes disponerlo Tú mismo?”
—Thakuraji dijo: “Sí, lo haré”.

Y lo hizo...

Las deidades, como Sri Madana-mohanji y Sri Govindaji,
no son meras estatuas; son sad-cit-ananda vigraha Sri
Krsna mismo.

isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam

[“Krsna, que es conocido como Govinda, es el Dios
Supremo. Posee un cuerpo espiritual eterno y
bienaventurado. Es el origen de todo. No tiene origen
alguno y es la causa primordial de todas las causas”
(Brahma-samhita 5.1)]



Él es la causa de todas las causas. Vemos como las
deidades interactúan con sus devotos. Por adorarlas
nos concederán su darsana, colmarán nuestros deseos y
ambiciones e incluso nos permitirán entrar en Vraja.

Ahora son las 7:00 pm, debo ir a Mathura. Por favor,
perdónenme, pero tengo que marcharme. Vendré de nuevo
si es posible.


Asesores editoriales: Pujyapad Madhava Maharaja y
Sripad Brajanatha dasa
Traductor de hindi a inglés: Akhilesa dasa
Grabación: Vasanti dasi
Transcripción: Anita dasi
Editor: Syamarani dasi


Nota 1. “Los himnos védicos confirman el hecho de que
Él es el origen de las entidades vivientes y el lugar
de sustento de todos. Después de la creación todo
descansa en Su omnipotencia y, tras la aniquilación,
todo regresa a Él.” (Explicación del verso por Srila
Bhaktivedanta Svami Prabhupada)

Nota 2. Srila Prabhupada explica en su traducción del
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila: “Srila
Bhaktivinoda Thakura ofrece el siguiente resumen del
quinto capítulo en su Amrta-pravaha-bhasya. Una vez,
había dos brahmanas —uno anciano, el otro joven— que
vivían en un lugar denominado Vidyanagara. Tras
visitar muchos lugares de peregrinaje, los brahmanas
llegaron finalmente a Vrndavana. El brahmana anciano,
satisfecho con el servicio del joven, quería darle la
más joven de sus hijas en matrimonio. El joven
brahmana recibió la promesa del anciano ante la deidad
de Gopal, en Vrindavana; así pues, la deidad de Gopal
sirvió de testigo. Cuando los dos brahmanas regresaron
a Vidyanagara, el joven expuso el asunto del
matrimonio, pero el anciano, debido a obligaciones con
sus amigos y esposa, respondió que no recordaba tal
promesa. Por esa razón, el joven regresó a Vrndavana y
narró la historia a Gopalaji. Así, Gopalaji, obligado
por el servicio devocional del joven, le acompañó al
sur de la India. El joven podía escuchar el tintineo
de las tobilleras de Gopalaji, que le seguía. Gopalaji
testificó sobre la promesa del anciano cuando los
caballeros respetables de Vidyanagara se reunieron.
Entonces se llevó a cabo la boda. Luego, el rey del
país construyó un exquisito templo para Gopala”.

Nota 3. El templo de Saksi-gopala está situado entre
las estaciones de tren “Bhuvanesvara–Khurda Road” y la
de Jagannatha Puri. En la actualidad, la deidad no
está situada en Kataka, pero cuando Nityananda Prabhu
visitó el lugar, sí se encontraba allí. Kataka es un
pueblo de Orissa situada en las márgenes del río
Mahanadi. Saksi-gopala permaneció durante un tiempo en
Kataka después de ser traído al sur de la India.
Posteriormente, fue colocado en el templo de
Jagannatha durante algún tiempo. Parece que allí hubo
cierto desacuerdo entre Jagannatha y Saksi-gopala, un
desacuerdo denominado “prema-kalaha”, una riña
amorosa. Para resolver la disputa, el rey de Orissa
construyó un pueblo a unas once millas de Jagannatha
Puri, que llamó Satyavadi, adonde llevó a Gopala.
Luego, se construyó un templo nuevo. Ahora hay una
estación llamada “Saksi-gopala” y la gente va a
visitar al testigo Gopala. (Cc. Madhya-lila 5.9,
significado)

Nota 4. Cuando Purusottama-jana (conocido también como
Purusottama-deva) tenía unos veinticuatro años de
edad, era muy atractivo y fuerte. Tenía un acuerdo con
el rey de Vidyanagara, en el sur de la India, para
casarse con la hija de este. Se había estado
comunicando con el rey de Vidyanagara mediante
mensajeros y este le informó que iría a visitarlo pero
no especificó cuando. Luego, el rey partió sin previo
aviso para ver con sus propios ojos cuán hermoso, rico
y competente era realmente Purusottama-jana. Viajó
acompañado por su familia para ver si estaba de
acuerdo con la propuesta de matrimonio.

En ese momento era, afortunada o desafortunadamente,
el primer día del festival de las carrozas. El rey
Purusottama-jana, vestido de barrendero, barría la
calle delante de Jagannatha-deva. Al ver esto, el rey
de Vidyanagara se indispuso y sintió cierto disgusto
hacia él. Apreció que Purusottama-jana era muy joven y
apuesto, pero le consideró un simple barrendero. Él
pensó: “Se supone que es rico y competente, pero ¿está
barriendo? Yo quería entregarle mi hija, pero veo que
no es apto, está barriendo como lo haría cualquier
barrendero. No puedo darle mi hija a este barrendero”.
Pensando de este modo, regresó a casa y canceló la
boda.

Unos cuantos días más tarde finalizó el festival.
Purusottama-jana recordó el acuerdo y se preguntó que
habría sucedido. Preguntó a sus consejeros: “Ese rey
quería darme a su hija en matrimonio, pero no ha
habido más noticias. ¿Por qué?”. Los consejeros le
informaron: “Te vio barriendo el día del festival de
Ratha-yatra y pensó que eres un simple barrendero. No
quiere entregar su hija a un ordinario barrendero”.

Purusottama-jana se disgustó al escuchar esto y dijo:
“¡Debo invadir su reino!”. En su mente dijo al rey:
“¡No conoces las glorias de mi Jagannatha-deva!”
Entonces reunió sus soldados y generales, y declaró la
guerra al rey. En el otro reino se enfrentaron en una
fiera batalla.

El rey de Vidyanagara adoraba al semidiós Ganesa,
quien, por lo tanto, le era favorable. Ganesa peleó
derrotó al ejército de Purusottama-jana. Así,
sumamente perturbado, regresaron a Puri con las manos
vacías. Sollozando, Purusottama-jana fue al templo y
le dijo a Jagannatha: “¡Oh Señor! Soy Tu sirviente.
Ese poderoso rey me dijo: ‘Eres solo un barrendero de
Jagannatha’ y rehusó darme a su hija en matrimonio.
¡Por favor, ayúdame! Yo estaba barriendo para ti.
Pensaba que me ayudarías en todo momento, pero fui
derrotado. Te sirvo, pero no me ayudas. Fui derrotado
porque Ganesa le ayudó. Aunque te recordé no me
auxiliaste. Ahora todos pensarán: ‘Jagannatha no tiene
poder, por tal razón su devoto tampoco tiene poder.
Jagannatha es muy débil e insignificante’. Es tan
vergonzoso, yo moriré aquí. Dejaré de comer y beber,
moriré aquí frente a Ti, en Tu templo”.

Esa noche, el rey Purusottama-jana tuvo un sueño en el
que Jagannatha-deva le dijo: “Intenta de nuevo. La vez
anterior te fuiste directo a la guerra sin llamarme,
por eso no te auxilié, ahora lo haré. Marcha de nuevo
con tus soldados y generales. No temas ni te
preocupes. Ve e invade otra vez el territorio del rey.
Baladeva y Yo iremos personalmente. De una u otra
forma te darás cuenta de ello. Vencerás al rey, a
Ganesa y a todo su bando”.

Purusottama-jana se puso muy feliz y dispuso todo para
invadir nuevamente el reino. Al día siguiente convocó
a más soldados y generales. Entonces se pusieron en
marcha rápidamente hacia Vidyanagara.

Mientras tanto, Jagannatha y Baladeva cabalgaban sobre
fuertes y hermosos caballos. El de Baladeva era blanco
y el que montaba Krsna era rojo. Jagannatha y Baladeva
tenían dieciséis años, uno era negruzco y el otro
blanco, ambos eran poderosos, fuertes y hermosos.
Querían que Purusottama tuviese la certeza de que
ellos iban a pelear a su lado, así que se adelantaron
unas cuantas millas. A una gran distancia de Puri
llegaron a un pequeño pueblo próximo a Chilka,
Alalanatha, cerca de un gran y hermoso lago. Allí,
Krsna y Baladeva se toparon con una anciana lechera
que acarreaba un gran recipiente de leche agria sobre
su cabeza. Era un caliente día de verano; Jagannatha y
Baladeva le dijeron: “Madre ¿podrías darnos un poco de
leche agria? Estamos muy sedientos”.

—“¿Pueden pagarme?” preguntó la lechera. “Les daré
leche agria si me pagan”.

—Krsna y Baladeva respondieron: “No podemos pagarte.
Somos soldados del rey y vamos en camino a la batalla.
Nuestro rey vendrá y te pagará en cuanto llegue.
Puedes decirle: ‘Dos de tus soldados marchaban por
aquí. Uno era negruzco y el otro blanco. Cabalgaban y
llevaban espadas y otras armas’.

—Ella preguntó: “¿Cómo sabrá que son sus soldados?
¿Cómo sabrá que fueron sus soldados quienes bebieron
la leche agria?”

—Ellos respondieron: “Te daremos una prueba para que
la muestres al rey. Entonces te pagará”.

La aldeana les dio el recipiente de lecha agria. Ellos
la bebieron toda y se sintieron satisfechos; luego le
entregaron unos hermosos anillos y le dijeron:
“Entrégale estos anillos al rey y dile: ‘Los dueños de
estos anillos se adelantaron. Dijeron que pagarías la
leche agria que tomaron”. Entonces prosiguieron
felices.

La lechera esperó y esperó. Finalmente, el rey llegó
con su ejército de cientos de miles de soldados. A su
llegada, la anciana comenzó a buscarlo, preguntando:
“¿Dónde está el rey? ¿Dónde está el rey?”.

—Los soldados le dijeron: “El rey está allí”.

—La anciana se acercó al rey y le dijo: “Dos de tus
soldados se adelantaron. Ambos eran jóvenes, apuestos
y muy enérgicos. Cabalgaban. Bebieron mi recipiente de
leche agria y me dijeron: ‘Nuestro rey pagará’. Así
que debes pagarme”.

—El rey dijo a la anciana: “Ninguno de mis soldados se
ha adelantado”.

—Ella reiteró: “Sí, lo han hecho. Los vi y les di mi
leche agria”.

—El rey dijo de nuevo: “¿Cómo puedo creer que eran mis
soldados? Todos mis soldados están conmigo. Nadie se
ha adelantado, somos los primeros en llegar”. Entonces
le preguntó: “¿Tienes alguna evidencia?

—“Sí”, dijo ella. “Tengo una prueba”.

La lechera mostró los dos anillos al rey, que entonces
vio en estos los nombres Jagannatha Simha y Baladeva
Simha (simha significa “león”). Se sintió muy feliz e
inspirado, pensando: “Estos son los anillos que mandé
a hacer con el orfebre. ¡Son los anillos que regalé a
Jagannatha y Baladeva! Han hecho esto para que sepa
que están conmigo. Esta vez, sin duda, venceré al
rey”.

Luego donó parte de su reino a la anciana; le ofreció
una gran propiedad y le dijo: “Toma esta tierra y
alimenta a muchas generaciones de tu familia con
ella”. Los descendientes de la anciana aún viven en la
misma propiedad.

Purusottama-jana invadió el reino enemigo y derrotó al
ejercito. Raptó a la hija del rey junto con todos los
consejeros. También se llevó el trono de oro y la
deidad de Bhanda (engañador) Ganesa. Bhanda Ganesa
había estado peleando en el bando del rey de
Vidyanagara, así que Krsna y Baladeva lo capturaron y
ataron, diciendo: “Él es Bhanda Ganesa”. Ganesa sabe
perfectamente que Krsna es la Suprema Personalidad de
Dios, aun así se alió el bando contrario. Por tal
razón, Krsna le llamó “Ganesa, el engañador”.
Purusottama-jana arrestó al rey, pero luego tuvo
clemencia y lo liberó diciéndole: “No te mataré”.
Posteriormente, habiendo conquistado Vidyanagara, le
pidió permiso a la deidad de Saksi-gopala, el testigo
del joven brahmana, y la trajo a Kataka. También llevó
consigo las grandes y hermosas deidades de
Radha-kanta, que aún se encuentran el Sri Radha-kanta
matha en Jagannatha Puri, donde Sri Caitanya
Mahaprabhu solía vivir, dentro del Gambhira. Además,
llevó a Bhanda Ganesa. (Orígenes del Ratha-yatra, por
Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja)

NOTA 5. Cuando instalaron la deidad de Gopal en
Kataka, la esposa de Purusottama-jana fue a verlo y,
con gran devoción, le regaló diversos tipos de
ornamentos.

La reina usaba en su nariz una perla valiosísima que
deseba darle a Gopal. Ella pensó: “Si la deidad
tuviera un agujero en la nariz podría darle la perla”.

Pensando esto, la reina ofreció reverencias a Gopala y
regresó al palacio. Esa noche soñó que Gopala aparecía
y le decía: “Durante mi niñez, Mi madre me abrió un
agujero en la nariz y, con gran esfuerzo, puso una
perla. Ese agujero está aún allí, puedes usarlo para
poner la perla que quieres regalarme”.

Después de soñar esto, la reina lo relató a su esposo,
el rey. Ambos fueron al templo con la perla. Al ver el
agujero en la nariz de la deidad, colocaron la perla
y, muy satisfechos, celebraron un gran festival. Desde
entonces, Gopala ha estado situado en la ciudad de
Kataka (Cuttak) y se le conoce como Saksi-gopala.

Así, Sri Caitanya Mahaprabhu escuchó la narración
sobre las actividades de Gopala. Tanto Él como Sus
devotos se sintieron muy complacidos.

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu se sentaba frente a la
deidad de Gopala, todos los devotos veían que Él y la
deidad eran la misma forma.

Ambos eran del mismo color y tenían cuerpos
gigantescos. Los dos vestían ropas azafrán y eran muy
circunspectos.

Los devotos veían que tanto el Señor Caitanya
Mahaprabhu como Gopal eran refulgentes y tenían ojos
semejantes a pétalos de loto. Ambos estaban absortos
en éxtasis y Sus rostros parecían lunas llenas.

Nityananda Prabhu comenzó a intercambiar comentarios
con los devotos, que estaban sonrientes, al ver a la
deidad de Gopal y a Sri Caitanya Mahaprabhu de tal
manera. (Cc. Madhya-lila 5. 125-138)


Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana
Maharaja