¿Quién es esa Sri Radha?

Berlín, Alemania
6 de julio de 2003

Continuaremos explicando acerca del Ratha-yatra, pero
antes quisiera hablarles sobre algo importante. Deben
escuchar con atención. Krsna ofrece una garantía que
las sastras confirman: vrndavanam parityajya padam
ekam na gacchati, “Krsna está siempre en Vrndavana”.
(Brahma-samhita, 5.3.7). Jamás da ni un paso fuera de
Vrndavana. ¿Acaso lo hace su potencia, hladini sakti
Srimati Radhika? Aun si Krsna sale de Vrndavana, Ella
no lo hace; siempre permanece allí. Ni Ella ni Krsna
saldrían ni siquiera una pulgada fuera de Vrndavana.
Mathura y Vrndavana están muy cerca, comparten sus
límites. Hay una muy delgada línea entre ellas; sin
embargo, Svayam Bhagavan Sri Krsna no puede ir a
Mathura, como tampoco puede hacerlo Srimati Radhika.

No obstante, vemos que hay un viyoga, un sentimiento
de separación. Krsna solloza amargamente en Dvaraka,
mientras que Srimati Radhika, en Su separación, rueda
por el suelo y llora amargamente en Nandagaon. ¿Cómo
puede surgir este sentimiento de separación si ambos
residen constantemente en Vrndavana? No debería
existir, pero vemos que Srimati Radhika y Sus sakhis
experimentan un sentimiento tan intenso en Nandagaon
que ruedan por la tierra, sollozando amargamente, sin
probar bocado jamás. Las sakhis incluso deben
verificar si Srimati Radhika está viva colocando un
hilo de algodón bajo Su nariz. Las sakhis experimentan
un sentimiento de separación intolerable en sus mentes
y corazones.

¿Por quién lloran? Todos los vrajavasis viajaron a
Kuruksetra para el encuentro con Sri Krsna Bhagavan
que fue posteriormente celebrado por Sri Caitanya
Mahaprabhu durante el festival del Ratha-yatra.
Srimati Radhika, acompañada por Sus sakhis, también
acudió para reunirse con Él. Radhika le dijo: “Eres el
mismo Krsna y soy la mima Radha. Es la misma primavera
y estamos juntos aquí, pero no soy feliz. Quisiera
estar contigo en un nikuñja de las riberas del Yamuna,
donde los pavos reales y los cuclillos cantan.
Quisiera estar contigo en esa hermosa y dulce
Vrndavana, donde hay fragantes árboles kadamba y sopla
la brisa del Yamuna. Allí no hay controladores: no hay
padre, madre o alguna otra persona similar en el
kuñja. Solo Mis sakhis están, con su sentimiento
parakiya”. ¿Quién se lamenta de este modo allí, en
Kuruksetra?


Podría surgir otra interrogante. Rohini-nandana Rama
(Balarama) está siempre con Yasoda-nandana Krsna,
tampoco Él se mueve ni una pulgada fuera de Vrndavana.
¿Quién es ese Sri Baladeva que fue a Mathura con el
Señor Krsna? ¿Quiénes son ese Sri Krsna y Baladeva?
Tras pasar un tiempo en Mathura, Baladeva se marchó
con Krsna a Dvaraka-puri, entonces ¿quiénes son esos
Sri Baladeva y Sri Krsna que se marcharon a Dvaraka?
Rohini-nandana Rama jamás sale ni un centímetro fuera
de Vrndavana; siempre está con Yasoda-nandana,
Radha-kanta Krsna. ¿Quién, entonces, hace llorar a
Bhagavan Krsna (según se describe tanto en el Srimad
Bhagavatam como en el Brhat-bhagavatamrta) en Dvaraka?
El Señor Krsna lloró tanto que se desmayó. ¿Quién es
ese Baladeva? Hay muchas preguntas al respecto.

Yo creo que la mayoría de los devotos no pueden
comprender este asunto aun si lo explicase
continuamente; solo los devotos avanzados pueden
comprender un poco. Aun así lo explico. No sé por qué
lo hago, es mi “mal hábito”. Quiero olvidarme de las
cuestiones administrativas y otras actividades
externas, deseo absorberme y llorar amargamente como
las gopis lo hacen por Krsna. Quiero servir a Srimati
Radhika y ser muy feliz por controlar a Krsna.
Quisiera que Ella me ordenara: “Apuestar en la puerta
del kuñja y no permitas que Krsna entre”. Estos
pasatiempos viven en mi corazón.

Srila Visanatha Cakravarti Thakura y Srila Rupa
Gosvami han dado una indicación, un esbozo, para
explicar quienes son Ellos, para responder estas
interrogantes. Si salieran de Vrndavana, la garantía
de las escrituras sería vulnerada y, entonces, estas
serían espurias. Además, las sastras declaran en
relación con Mathura: yatra nityah sannihito harih,
“Hari siempre está en Mathura”. Si jamás sale de
Mathura ¿quién estaba en Vrndavan? ¿Quién vino de
Vrndavana a Mathura? Lo mismo se dice del Señor
Dvarakadisha Krsna: jamás sale de Dvaraka, siempre
reside allí. Todas estas verdades son asaz
misteriosas.

Deben saber que Yogamaya Purnamasi es muy astuta,
puede hacer magia; es una maga perfecta. Pero ¿quién
es ella? Ella es, simplemente, el deseo de Krsna. El
deseo de Krsna se personifica en Srimati Purnamasi
devi. Controlado por Sí mismo, Krsna danza. Él danza,
Radha danza y todos los vrajavasis danzan bajo el
control o la indicación de Yogamaya, del modo como las
marionetas bailan controladas por el marionetero.
Asimismo, Sri Krsna, Srimati Radhika y todos los
vrajavasis —igual que Dvarakadhisa y Mathuresa junto
con sus asociados— danzan siguiendo las indicaciones
de Yogamaya Purnamasi.

Ahora regresaremos al punto. Sri Krsna y Srimati
Radhika jamás salen de Vrndavana, así que ¿por qué
sienten separación? ¿A quién vio Uddhava con sus
propios ojos en Nandagaon? Ella es Viyogini Sri Radha.
¿Quién se reunió con el Señor Krsna en Kuruksetra y
lloraba y deseaba llevarlo de allí a Vraja? Samyogini
Radhika. Ella y Sri Krsna se encontraban después de
mucho tiempo, por esa razón se le denomina Samyogini.
En Su manifestación Viyogini, está en Nandagaon
sintiendo separación de Krsna cuando no está en
Vrndavana.

Tanto Srimati Radhika como Krsna están en Vraja,
aunque encubiertamente, cuando Ella se expande como
Viyogini o Samyogini. Allí, en Nandagaon, Viyogini
Radhika se lamenta todo el tiempo. Todas las gopis se
lamentan, pero especialmente Ella. ¿Quién se encuentra
con Sri Krsna en Vraja? La propia Vrsabhanu-nandini
Radhika. La Radhika que experimenta un gran
sentimiento de separación por Krsna en Viyogini
Radhika; la que se reúne con Él en Kuruksetra después
de mucho tiempo, pero que no se siente satisfecha y
desea traerlo a Vrndavana —quien lo trajo de vuelta en
la carroza de Su corazón— se denomina Samyogini
Radhika. Asimismo, Krsna —es decir, Nanda-nandana
Yasoda-nandana Radha-kanta— está siempre en Vrndavana.

¿Quién va a Mathura? Vasudeva-nandana va a Mathura. En
Mathura y Dvaraka, Krsna es Viyogi Krsna; el Krsna que
fue a Kuruksetra es Samyogi Krsna. Viyogi, Viyogini;
Samyogi, Samyogini.

Y ¿en cuánto a Sri Baladeva Prabhu? Él es el hijo de
Rohini, jamás sale de Vrndavana y permanece con Krsna.
¿Quién es el Baladeva Prabhu que va a Mathura y
Dvaraka? Devaki-nandana, no Rohini-nandana. Se puede
decir que, en primer lugar, estuvo en el vientre de
Devaki y luego fue adonde Rohini Maiya en la forma de
Sankarsana. El Baladeva Prabhu que estaba en Mathura
es Devaki-nandana, y el Baladeva Prabhu que estaba en
Vrndavana es Rohini-nandana. Baladeva Prabhu es el
amsi, la personalidad completa de quien los demás se
expanden. Él y Sus otras dos manifestaciones son de
naturalezas diferentes. Cuando está en Vrndavana es
Rohini-nandana, el origen de todos. ¿Quién está en
Mathura y Dvaraka? Devaki-nandana, conocido también
como Mula-sankarsana. Cuando va a Dvaraka se convierte
en Mula-sankarsana, cuando va a Vaikuntha se convierte
en Maha-sankarsana y cuando se manifiesta en el Océano
Causal se convierte en Maha-visnu o Karanodaksayi
Visnu, del que emanan todas las tatastha-jivas. Luego
se convierte en Garbodaksayi Visnu y, por último, se
manifiesta como Ksirodaksayi Visnu. Cada una de estas
encarnaciones realiza muchas funciones. Deben conocer
todos estos principios para que puedan entender esta
clase, aunque pienso que cuando salgan olvidarán lo
que les estoy diciendo. Traten de aprender estas
enseñanzas, de lo contrario, harán un revoltijo con
toda esta información.

Igualmente, Sri Gaurasundara, Sacinandana Gaurahari,
es Sacinandana en Gaura-mandala, Sri Navadvipa-dhama.
Cuando se marcha Puri en el humor de Viyogini Radhika,
se lamenta y solloza constantemente. Luego, cuando va
a Godavari y Sundaracala —el lugar donde se encuentra
el Gundica-mandira— es como Samyogini Radhika. En tal
momento, durante el Ratha-yatra, absorto en el
sentimiento de Srimati Radhika, llora, danza y canta
cuando se reúne con Su prananatha, el Señor
Jagannatha. Deben apuntar estas verdades en su corazón
y luego hacer bhajana.

gaura yadi pache cale, syama haya sthire
gaura age cale, syama cale dhire-dhire

[Cuando Caitanya Mahaprabhu entonaba esta canción de
forma dramática, quedaba por momentos tras la
procesión. En esos momentos, el Señor Jagannatha se
detenía. Cuando Caitanya Mahaprabhu continuaba, la
carroza del Señor Jagannatha se movía lentamente de
nuevo. (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, 13.119)]

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu danzaba frente a la
carroza, el Señor Jagannatha avanzaba lentamente, con
una mirada de soslayo miraba la danza felizmente. Por
otra parte, cuando Sri Caitanya Mahaprabhu danzaba
tras la carroza, Jagannatha se detenía, pensando:
“¿Por qué debo seguir? ¿Para quién debo hacerlo?”.

El Ratha-yatra continuaba. Aquí, Sri Krsna en la forma
de Sri Caitanya Mahaprabhu estaba absorto en el humor
de Samyogini Radhika experimentando separación
mediante el encuentro. Cantaba sin cesar y con gran
felicidad llevaba a Jagannatha a Guñdica. Después de
un rato se sentía extenuado por el baile, pero
continuó. Sri Svarupa Damodara y Sri Raya Ramananda
vieron que estaba cansado y pensaron: “Debemos hacer
que descanse”. Detuvieron la carroza con el deseo de
que descansar en el jardín de Jagannatha.

Sri Svarupa Damodara le dijo al pujari principal y a
otros devotos que cualquier persona podía ofrecer
desde donde quisieran. Los miles de devotos presentes
comenzaron entonces a hacer ofrendas al Señor
Jagannatha, quien las aceptó con Sus ojos. De este
modo, por medio de un truco, Sri Svarupa Damodara, Sri
Raya Ramananda y Sri Nityananda Prabhu llevaron a Sri
Caitanya Mahaprabhu al jardín. Sriman Mahaprabhu
estaba extenuado y se acostó bajo un árbol, apoyando
Su cabeza sobre las raíces. Allí recostado, recordaba
los pasatiempos de Vrndavana y lloraba.

Mientras tanto, Sarvabhauma Bhattacarya, Svarupa
Damodara y, especialmente, Raya Ramananda dijeron al
rey Prataparudra: “Este es el momento. Despójate de tu
atuendo real y, como un simple devoto, viste un
sencillo dhoti. Acércate a Sri Caitanya Mahaprabhu y
recita versos de la sección Gopi-gita del Bhagavatam.
Él te concederá Su misericordia, te abrazará y colmará
tus deseos”. El rey Prataparudra ofreció reverencias a
Sri Nityananda Prabhu, Sri Advaita Acarya y los demás
devotos. Luego, lentamente, se acercó a Sri Caitanya
Mahaprabhu, se sentó a Sus pies de loto y comenzó a
recitar el Gopi-gita. Comenzó por el primer sloka y,
gradualmente, llego a este:

tava kathamrtam tapta-jivanam
kavibhir iditam kalmasapaham
sravana-mangalam srimad atatam
bhuvi grnanti ye bhuri-da janah

[“El néctar de Tus palabras y las descripciones de Tus
actividades son la vida y alma de aquellos que sufren
en el mundo material. Esas narraciones, transmitidas
por los sabios, erradican las reacciones pecaminosas y
otorgan fortuna a quien las escucha. Esas narraciones
son difundidas por el mundo y están repletas de
potencia espiritual. Sin duda, quienes transmiten el
mensaje de Dios son las personas más muníficas.” (SB
10.31.9)]

Él cantaba en un tono muy dulce. Ahora escuchan mi
tono, pero no pueden compararlo con el suyo. Su tono
era millones de veces superior y sus ojos estaban
llenos de lágrimas. Mientras cantaba masajeaba los
pies de Mahaprabhu. Al escuchar este verso, Mahaprabhu
volvió en sí y exclamó: “¡Quién eres tú? ¡Quién eres
tú? Sin pedírtelo me estás dando un néctar tan
elevado. No puedo pagarte, soy un mendigo. Sé
misericordioso y continúa”.

En este verso, que comienza con las palabras “tava
katamrtam tapta jivanam”, las gopis le dicen a Krsna:
“En tu ausencia estamos a punto de morir”. Krsna
apareció, como sphurti, y les dijo: “Deben morir de
inmediato”. Las gopis dijeron entonces: “¿Cómo
podríamos morir? Tú eres la razón por la que no
morimos”.

Tava katamrtam: “las discusiones de Tus dulces
pasatiempos son más grandiosas que el néctar e incluso
más que el néctar celestial y el moksamrta, el néctar
de la liberación. Si muriésemos ¿quién escucharía el
katha de Tu nombre, forma y pasatiempos? Tapta
jivanam: los que sufren se reaniman al escuchar estas
discusiones; obtienen alivio inmediato. Este harikatha
es mucho más refrescante que la fresca brisa.

“La palabra kavibhir se usa porque el Señor Brahma, el
Señor Sankara, Sri Sukadeva Gosvami, Sri Narada
Gosvami y Srila Vyasadeva han narrado las glorias de
Tu harikatha. Han dicho que quien lo escucha no puede
morir. Por tal razón no hemos muerto. Kalmasapaham: si
alguien escucha tu katha, todo tipo de karma,
anarthas, pecados y sufrimiento se marcharán de
inmediato. Esta afirmación no es el producto de la
imaginación de un poeta, es absolutamente cierta.

“Sravanam mangalanam. Todas las cualidades y
auspiciosidad vendrán a una persona incluso apenas
comienza a escuchar Tus pasatiempos. El mundo entero
sabrá de él, sus glorias se difundirán por doquier.
Bhuri da jana: los que discuten y explican Tus dulces
pasatiempos son los más grandes mecenas del mundo”.

El harikatha es la más grandiosa donación, la más
grandiosa caridad. Deben comprenderlo. Jamás podrán
retribuirme a mí ni a mis asociados. Jamás...

¿Quién dice esto? Candravali y sus sakhis. Ellas oran
a Krsna: “Por favor, ven de inmediato. Has
desaparecido de nuestra visión, regresa de inmediato,
por favor”. Oran de esta manera. Pero otro grupo de
gopis —Srimati Radhika y Sus sakhis— están disgustadas
por está acción cruel de Krsna. Srimati Radhika desea
olvidar a Krsna, pero no puede. Krsna le dijo, en la
forma de un sphurti: “¿Por qué no mueres en mi
separación?”. Ella respondió, iracunda: “Tava
kathamrtam. ¿Por qué no estamos muriendo? Tú eres el
responsable. Eres el más cruel y los pasatiempos que
discutimos son aun más crueles.

“Éramos muy felices en nuestra vida familiar,
sirviendo a nuestros esposos, hijos, padres y madres,
pero cuando escuchamos acerca de Tus pasatiempos
nuestras vidas cambiaron de inmediato. Desde entonces
comenzamos a morir. Tus pasatiempos son, por lo tanto,
mrtya, un potente veneno, peor que el de las
serpientes.

“Entendemos esto. Tapta jivanam: Tu katha trae tanto
sufrimiento a nuestras vidas, porque no estás aquí.
Por lo tanto, es más venenoso que una serpiente
ponzoñosa. Tus glorias son solo la imaginación de los
poetas”.

Un poeta puede escribir un poema diciendo: La carroza
de Jagannatha-deva tocaba el cielo”. La carroza no
tocaba el cielo, esto es una hipérbole. Incluso en el
Srimad Bhagavatam un poeta escribió: “Los caballos de
Arjuna galopaban por el cielo”. ¿Qué esto? ¿Cómo es
posible? Asimismo, las gopis del grupo de Srimati
Radhika dicen al Señor Krsna: “Los poetas han
glorificado Tu harikatha, pero, en realidad, es muy
doloroso. Sus glorias son el producto de la
imaginación de poetas como Srila Vyasadeva y Srila
Sukadeva Gosvami. Kalmasapaham: algunos sufrimientos
se marchan, pero son reemplazados por más y más
sufrimiento. Nadie debería escuchar los pasatiempos de
Krsna, quien lo haga sufrirá por siempre. Si desean
ser felices con su familia, no canten el nombre de
Krsna. Traten de olvidar a ese negro engañador, no
escuchen harikatha. Sravana-mangalam. Esto es
completamente falso. Todo lo que viene por escuchar es
desfavorable. Tenemos la vivencia. Al principio éramos
felices, pero al escuchar el katha nuestra vida se
trastocó y se llenó de sufrimiento. Tenemos la
vivencia”.

Srimad atatam. Según Srimati Radhika y Su grupo, este
punto es aún más peligroso. Un devoto que, con la
cabeza rapada, tilaka, kanti-mala y harinama-mala, con
un libro debajo del brazo anuncia: “¡Vengan!
¡Acérquense! Hablaré harikatha gratuitamente”, es el
más grande engañador. Arruinará sus vidas para
siempre. No lo escuchen. Recuerden siempre esto. Si
ven a un devoto con tilaka, kanti-mala, llevando un
libro y, especialmente, con hábitos color azafrán,
deben ofrecerle reverencias desde lejos y huir.

Esta gopi, Srimati Radhika, dice: “Sean cuidadosos,
eviten a esta peligrosa persona. Aléjense. No canten,
dejen de hacerlo hoy mismo.” Este verso tiene muchos
otros significados, depende de la naturaleza de los
diferentes grupos de gopis que lo reciten.

Srila Sukadeva Gosvami explica que si Sri Krsna
Bhagavan está siempre con las gopis danzando, cantando
y jugando con ellas, Su katha es amrta, de lo
contrario, es mrtya.

¡Gaura Premanande!

Así que ahora las gopis están en Kuruksetra y Srimati
Radhika le dice a Krsna: “Eres un gran engañador”.

ahus ca te nalina-nabha padaravindam
yogesvarair hrdi vicintyam agadha-bodhaih
samsara-kupa-patitottaranavalambam
geham jusam api manasy udiyat sada nah

[Las gopis dijeron: Querido Señor, cuyo ombligo es
como una flor de loto, Tus pies de loto son el único
refugio para los que han caído al profindo pozo de la
existencia material. Tus pies son adorados por los
grandes yogis místicos y filósofos eruditos, que
también meditan en ellos. Quisiéramos que esos mismos
pies de loto se posen sobre nuestros corazones, aunque
seamos solo personas ordinarias dedicadas a los
asuntos domésticos. (Srimad Bhagavatam 10.8248)]

Lo que Sri Krsna dice, lo que Sri Radha dice y lo que
Él responde, ha sido explicado hermosamente en el Sri
Caitanya-caritamrta.

En el quinto día, Hera-pañcami, Bimala devi —Laksmi—
salió a buscar a Krsna en Sundaracala, donde ató y
castigó a todos los asociados de Jagannatha. Ellos
prometieron: “Muy pronto, mañana mismo, llevaremos a
tu esposo”. Este es Hera-pañcami; hay mucho harikatha.
Cinco días después del festival de Hera-pañcami, Krsna
regresó a Su templo de Jagannatha, y durante ese día
continuó el krsna-katha, hari-kirtana y la danza de
Mahaprabhu. Si Jagannatha iba a Jagannatha-puri, es
decir, Dvaraka o Kuruksetra, por qué Mahaprabhu lo
hizo? No crean que Mahaprabhu estaba regresando. Aun
ese día, pensó: “Estoy llevando a Mi amado a
Vrndavana”. Después de completar el festival de las
carrozas, Sriman Mahaprabhu fue invitado por muchos
devotos a sus casas, para que honrara una gran
variedad de dulces preparaciones de prasadam.

De este modo, hemos explicado la esencia del festival
de Jagannatha, traten de recordar estos temas y hagan
bhajana. No se debiliten.

Quiero expresar mis gracias y otorgar mis bendiciones
a las personas que nos invitaron aquí a Berlín.
Especialmente, mis bendiciones a Radha-madhava
brahmacari, quien ha estado trabajando muy duro día y
noche. Y Radha-vinoda, tienes que hacer la misma
carroza para nuestro templo de Vrndavana. Debe ser muy
hermosa.