Cómo practicar Raganuga Bhakti

Una clase sobre el sexto yama del Sri Bhajana Rahasya
Mathura India
Febrero de 2004.


Srila Maharaja comenzó con su clase sobre el sexto
capítulo de Sri Bhajana Rahasya, serie de lecturas que
comenzó en Mathura y continuó en Govardhana, durante
el peregrinaje de Vrndavana-Navadvipa.


El propio Sri Caitanya Mahaprabhu recitó este verso:

naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca grha-patir no vana-stho yatir va
kintu prodyan nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah

No soy un brahmana, no soy ksatriya, no soy un vaisya
o un sudra. Tampoco soy brahmacari, grhasta,
vanaprastha o sannyasi. Me identifico como un
sirviente del sirviente del sirviente de los pies de
loto del Señor Sri Krsna, el sustentador de las gopis.
Él es como un océano de néctar, es la causa de la
bienaventuranza trascendental universal. Existe
eternamente con Su propio brillo."(Caitanya-caritamrta
Madhya-lila 13.80)]

En realidad, cada entidad viviente, cada ser humano,
animal, pájaro, abeja e insecto, todos y cada uno en
este mundo y en el mundo espiritual (como madre Yasoda
y Nanda Baba) son sirvientes de Krsna.

En el Sri Caitanya Caritamrta Adi-lila 5.142 se
declara:

ekale isvara krsna, ara saba bhrtya
yare yaiche nacaya, se taiche kare nrtya

[“El señor Krsna es el único controlador supremo,
todos los demás son sus sirvientes. Ellos bailan según
su deseo.”]

Incluso Madre Yasoda y Nanda Baba son dasa, sirvientes
de Krsna (en vatsalya bhava, relación de padres).
Gangacarya y Sandilya Rsi son sirvientes también.
Kunti, Draupadi, Devaki y Vasudeva, son todos
sirvientes de Krsna.

Yare yaiche nacaya, se taiche kare nrtya significa que
Krsna les hace bailar y actuar según su voluntad.
Srimati Radhika es la energía (sakti) de Sri Krsna y
su amor (prema) por Él tiene una peculiaridad.

radhikara prema guru, ami sisya nata
sada ama nana nrtye nacaya udbhata

[“El amor de Radhika es mi maestro y yo soy su
estudiante de baile. Su prema me hace bailar danzas
nuevas y diversas.” (Caitanya-caritamrta Adi-lila
4.124)]

Aquí se declara que el amor de Radhika hace bailar a
Sri Krsna. Esto es verdad pero, desde el punto de
vista de tattva —la conclusión filosófica establecida—
incluso Srimati Radhika es dasi, sirvienta. Nosotros
vemos que cuando Krsna desapareció del rasa-lila,
Radhika sollozaba:

ha natha ramana prestha
kvasi kvasi maha-bhuja
dasyas te krpanaya me
sakhe darsaya sannidhim

[“Ella exclamó: ¡Oh mi señor! ¡Mi amado! ¡Oh mi más
querido, donde estás? ¿Dónde estás? ¡Oh tú, el de los
poderosos brazos, por favor, oh amigo, revélate ante
mí, tu pobre sirvienta!”]

Ella exclamó: “Soy tu sirvienta”. Este humor de
sirvienta se manifiesta especialmente en el momento de
separación.

El concepto que existe en este mundo de que somos
hombre o mujer es falso. ¿Por qué? La jiva, el alma,
proviene de la región tatastha, la línea marginal que
divide las energías espiritual y material; se
manifiesta de la mirada de Karanadaksayi Visnu. Aun en
ese momento en el no esta haciendo ningún servicio, su
naturaleza constitutiva es la de ser un sirviente de
Krsna. Cuando viene aquí es atrapada por la energía
material y desarrolla el concepto del “yo” o el
concepto falso de ser el cuerpo físico. Si tiene un
cuerpo de hombre piensa que es hombre, cuando tiene
cuerpo de mujer piensa que es una mujer. Este ego
falso es sumamente difícil de superar. ¿Cómo podemos
abandonarlo?

Se dice que Sri Caitanya Mahaprabhu tenía tres
asociados y medio: Sri Svarupa Damodara, Sri Raya
Ramananda, Sri Sikhi Mahiti y Srimati Madhavi Devi.
Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda y Sri Sikhi
Mahiti tenían forma masculina, pero Madhavi tenía
forma femenina. Vemos que ella no se acercó mucho a
Sriman Mahaprabhu ni se asoció con Él de como lo
hicieron Svarupa Damodara y Raya Ramananda. ¿Por qué?

Por este concepto de masculino y femenino. Madhavi
Devi no tenía el concepto falso de ser una mujer, pero
como tenía tal cuerpo, mantuvo externamente tratos muy
respetuosos, distantes, con Sri Caitanya Mahaprabhu.
Debemos tratar de seguir su ejemplo y observar la
etiqueta apropiada. Incluso devotos de un nivel muy
elevado observan esta etiqueta.

¿Entienden? ¿No? Entonces tendrán que continuar
practicando y gradualmente su identificación con el
cuerpo desaparecerá. Una persona ordinaria no puede
entenderlo. Aquellos que están escuchando y
practicando continuamente, podrán entender. Continúen
escuchando. Aquellos devotos más antiguos pueden
entender y deben seguir el ejemplo de Madhavi Devi y
Svarupa Damodara.

Sri Caitanya Mahaprabhu impartió con Sus propios
labios de loto la instrucción mencionada para todas
las jivas de este mundo. Él dijo que en su estado
puro, la entidad viviente es gopi-bhartuh
pada-kamalayor dasa-dasanudasah: el sirviente del
sirviente del sirviente de gopi-bhartuh. Aquí
gopi-bhartuh significa prana-vallabha, el muy amado,
la vida y alma de las gopis: el propio Sri Krsna.

En este mundo, la jiva ejecuta karma (actividades) y
como resultado de estas actividades se desarrollan
samskaras (impresiones). Entonces, sobre la base estas
impresiones, la jiva desarrolla deseos.

¿Qué tipo de deseos? “Me voy a casar” o “esta persona
es mi enemiga, la voy a destruir”. Estas impresiones
vienen con nosotros de un nacimiento a otro, vida tras
vida. Sean muy cuidadosos. No vean a nadie como su
enemigo. ¿Por qué? Si desarrollan este sentimiento de
que alguien es su enemigo, este es su karma phal, el
fruto de sus actividades anteriores. Por esto no
debemos guardar malicia hacia nadie o irrespetar a los
demás.

De esta manera, sobre la base de su karma, la entidad
viviente desarrolla diversas impresiones y deseos,
deambula por el mundo material en una interminable
cadena de nacimiento y muerte. Esto se llama
karma-cakra. ¿Cómo puede la entidad viviente salirse
de este karma-cakra?

La jiva tendrá que refugiarse en un guru puro que sea
totalmente experto en las sastras, que sea un
tattva-vit (experto en las verdades filosóficas
establecidas) y que sea rasika (experto en degustar la
dulzura del servicio en los pasatiempos de Krsna).

Después de refugiarse en tal persona, entonces “ceto
darpana marjanam”, se desarrolla gradualmente por la
practica de su sadhana-bhajana. El espejo de su
corazón comienza a limpiarse lentamente y la jiva
comienza a tener realización de su identidad pura. Su
identificación material cesa y ella alcanzará su
propia forma espiritual, la cual es adecuada para
prestar servicio a los pies de loto de Sri Krsna. Ella
alcanzará su sambandha (relación), rupa (forma), ajña
(instrucción especifica), seva (servicio) y todos los
otros once detalles de su perfección. Atravesará los
panca-dasa (cinco etapas) hacia el logro del
svarupa-siddhi (bhava-bhakti avanzado) y vastu siddhi
(prema-bhakti). No se debe pensar prematuramente: “soy
un gopa” o “soy una gopi”. Esta etapa de realización
nacerá por si misma, naturalmente, por ofrecer
servicio y cantar harinama bajo la guía de un guru
experto.

¿Cuál es el género de la jiva? En realidad, cada jiva
es prakrti, femenina, en relación con Krsna. Incluso
en el mundo espiritual, los asociados eternos de Krsna
que no se encuentran dentro de la categoría de jiva
como Nanda Baba, Subala y sus amigos, son femeninos
desde el punto de vista del tattva, aun cuando parecen
ser masculinos por su aspecto.

En realidad, todos somos femeninos. La explicación es
que en la entidad viviente no hay aspecto alguno por
el que pueda identificarse como hombre o mujer. Por el
contrario, cuando obtenemos la forma espiritual,
nuestro svabhava o naturaleza eterna se manifiesta.

Esa naturaleza es seva-lalasa: se tiene el deseo
servir. Cuando alguien tiene un deseo intenso de
servir en una forma particular (como un padre o como
un amigo) entonces, automáticamente por su naturaleza,
adopta la conducta apropiado. Su forma es la
personificación de esa tendencia a servir. De hecho,
la entidad viviente no tiene una identidad femenina o
masculina, pero adopta una conducta cónsona con su
seva-vrtti, su tendencia intrínseca a servir.

Aquí en el mundo material, aunque la entidad viviente
es prakrti, femenina en relación con Krsna, todos
tienen purusa-bhava. La entidad viviente piensa “soy
el disfrutador”, “soy el controlador”. Los hombres
tienen purusa-bhava y las mujeres también lo poseen.

El devoto comienza a meditar continuamente en su
disposición eterna cuando se despierta automáticamente
el deseo trascendental de servir a Krsna en su forma
trascendental propia o siddha svarupa.

Por la meditación continua el devoto obtiene tadatmya
o la unidad con tal sentimiento. Srila Ragunatha Das
Gosvami es un ejemplo. Él canta harinama profundamente
absorto en su sentimiento interno. Cuando se absorbe
por completo en este sentimiento interno, no puede
recordar nada más. No tiene idea de que es Raghunatha
Das Gosvami; siente completamente “soy una sirvienta
eterna de Srimati Radharani. Soy Rati Manjari”. ¿Cómo
sucede esto? Yogamaya, la potencia de los pasatiempos
de Sri Krsna (lila-sakti), lo dispone.

Srila Narottama Das Thakura afirma en su obra titulada
“Prema Bhakti Candrika”:

sadhana bhaviba yaha siddha-dehe paba taha
pakvapakva matra se vicara

El deseo que se cultiva durante la etapa de sadhana
determinará el siddha-deha, la forma espiritual
perfecta. La diferencia entre la etapa de sadhana y la
de siddhi (perfección) es solamente pakva-apakva matra
vicara

En la etapa de sadhana su realización es inmadura y en
la etapa de siddhi se vuelve madura. Lo que se desea
durante la fase de sadhana, tal situación se obtendrá
en la de siddhi. En otras palabras, el svarupa de la
jiva está presente eternamente dentro de ella y se
manifestará gradualmente mediante la práctica del
sadhana-bhajana. Aquello que esta potencialmente
presente se manifestará.

Primero surgirá un anhelo. Luego, tras la
manifestación del rati o bhava, el devoto recordará
constantemente su siddha-deha. Este tipo de sadhana
(práctica) descrito aquí es de un nivel muy elevado,
se practica en la etapa en la que la jiva ya no está
cubierta por hábitos indeseables. El devoto que se
encuentra en el estado de sadhana puro tiene un deseo
muy fuerte y, conforme a ese deseo, obtendrá su
siddhi. Es una diferencia entre la madurez y la
inmadurez. El sadhana es la etapa inmadura y el siddhi
es la etapa madura.

En el verso hablado por Sri Caitanya Mahaprabhu que
citamos, la palabra dasa-dasanudasa tiene un
significado muy profundo. Indica que si no se está
bajo la guía de las gopis de Vraja y no se sigue sus
pasos, es imposible desarrollar la aptitud para el
madhura-seva, el dulce servicio a Sri Sri Radha Krsna
en Vrndavan.

Las manjaris —como Rupa Manjari y Rati Manjari, entre
otras— están bajo la guía de sakhis como Lalita y
Visakha. Debemos tratar de seguir a nuestro gurudeva
en la línea de Rupa y Rati Manjari, bajo las órdenes
de Lalita y Visakha. ¿Cómo se hace esto?

Desde el comienzo de la mañana hasta la mañana del día
siguiente (quiere decir muy temprano en la mañana,
todo el día y toda la noche hasta la mañana
siguiente), el devoto canta y recuerda. Se absorbe por
completo en contemplar de qué manera Rupa y Rati
Manjari sirven a Sri Sri Radha y Krsna bajo las
órdenes de Visakha. De esta manera, se puede lograr el
madhura-bhava. Este proceso se denomina raga-marga.

Srila Raghunatha Das Gosvami siguió este raga-marga.
Él adoraba una Govardhana-sila pero no la servía según
el arcana-marga, el proceso de las reglas y las
regulaciones prescrito para la adoración de deidades.

Por el contrario, servía a la Govardhana-sila según el
raga-marga. Alguien que sigue este método obtendrá la
perfección. El concepto de ser hombre o mujer no puede
ser superado simplemente por seguir el proceso de
arcana-marga.

El cuerpo del sadhaka está presente, pero él sigue a
las gopis de Vraja mediante su sentimiento interno. Se
debe tener el cuidado de nunca pensar: “Soy Lalita
Sakhi” o “Soy Visakha Sakhi o Rupa Manjari o Rati
Manjari”. Se debe tratar de seguirlas y servirlas. En
Navadvipa-dhama, en Radha Kunda, en Vrndavana y en
otros lugares vemos personas que no siguen
apropiadamente. Se visten como gopis y utilizan
vestidos y ornamentos de mujer. Esto no tiene ningún
sentido. No hay necesidad de abandonar la vestimenta
masculina, sino más bien, abandonar la concepción de
ser hombre. Jamás vemos que Srila Raghunatha
Gosvamipada o ninguno de nuestros gosvamis vistieran
indumentaria femenina. No hay necesidad de exhibir
externamente una forma o un sentimiento femenino. Si
alguien lo hace, su bhakti se arruinará.

La entidad viviente nunca puede volverse Srimati
Radhika, Lalita o Visakha o alguna de las otras
asociadas específicas de Sri Sri Radha y Krsna. Estas
asociadas no son jiva-tattva sino manifestaciones
corporales directas (kaya-vyuha rupa) de la propia
Srimati Radhika.

Aquellos sadhakas que siguen el proceso real de
sadhana puro aceptarán parodha-abhimana en el momento
de su práctica. Parodha-abhimana significa “estoy
casada con otro que no es Krsna. He nacido del vientre
de una gopi en Vraja. He sido entregada en matrimonio
a un gopa. Soy una kisori, una joven muy dulce, sin
hijos”.

Srila Bhaktivinoda Thakura oraba: "vraja-gopi-bhava,
haibe svabhava, ana-bhava na rahibe: “Cuándo será mío
el día en que este sentimiento de ser una gopi sea mi
único sentimiento, que que no tenga ningún otro?

Srila Rupa Gosvamipada ha descrito este proceso en el
libro Bhakti Rasamrta Sindhu:

seva sadhaka-rupena
siddha-rupena catra hi
tad-bhava-lipsuna karya
vraja-lokanusaratah

[“En la morada trascendental de Vraja (Vraja-dhama) se
debe servir al Señor Supremo, Sri Krsna, con un
sentimiento similar al de sus asociados, ubicarse bajo
la guía directa de un asociado particular de Krsna y
seguir sus pasos. Este método se aplica tanto en la
etapa de sadhana (prácticas espirituales ejecutadas
durante el estado de cautiverio) como en la etapa de
sadhya (comprención de Dios) cuando se es una alma
espiritualmente perfecta.”]

Aquí se establece claramente que el sadhaka-rupa (la
forma externa del devoto practicante) y el siddha-rupa
(la forma interna con la cual sirve a Radha-Krsna en
los bosques de Vrndavana) son completamente diferentes
y las prácticas respectivas que adoptan ambas formas
son completamente diferentes también.

Seva sadhaka-rupena significa que, en la forma de un
devoto practicante, se debe seguir la conducta de
Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami y otros,
ocupándonos muy cuidadosamente de escuchar (sravanam),
cantar (kirtanam), recordar (smaranam) y demás ramas
del bhakti.

El otro aspecto de raga-marga es siddha-rupena catra
hi. A través de siddha-rupa, el cuerpo concebido
internamente, el cual es adecuado para servir a Radha
y Krsna, se debe ofrecer bhava-mayi seva, servicio a
través de sentimientos trascendentales.

En este verso las palabras vraja-lokanusaratah
significan que se debe seguir a los residentes de
Vraja. Esto significa seguir, especialmente, las
activadades que realizaban Srila Rupa Gosvami y
Sanatana Gosvamipada mientras vivían y practicaban
sadhana en Vraja.