Más importante que el Srimad Bhagavatam

23 de Mayo de 2001 (AM) Alachua, Florida, USA

Sri Caitanya Mahaprabhu no escribió mucho, a diferencia de Srila Rupa
Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila
Jiva Gosvami y Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami. Él sólo escribió
ocho slokas conocidas como Sri Siksastakam. También escribió algunas
otras, como por ejemplo:

naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca grha-patir no vana-stho yatir va
kintu prodyan nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah
(Madhya 13.80; Padyavali 63)

("No soy un brahmana, un ksatriya, un vaisya ni un sudra. No soy
brahmacari, grhasta, vanaprastha o sannyasi. Yo sólo me identifico
como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto de
Krsna, el sustentador de las gopis. Él es como un océano de néctar y
es la causa universal de la bienaventuranza trascendental. Él siempre
existe con su gran refulgencia".)

Hay otros slokas atribuidos a Mahaprabhu, pero no son auténticos. Los
slokas del Siksastakam son auténticos, además son más importantes que
los Vedas, los Upanisadas y otras sastras. Yo creo que son aun más
importantes que el Srimad Bhagavatam. Podemos decir que el Srimad
Bhagavatam es un bhasya, un comentario, del Siksastakam. Esto se debe
a que el Siksastakam fue hablado por quién. No fue hablado por Vyasa,
quien es sólo una kala, una encarnación. Fue hablado por Sri Caitanya
Mahaprabhu, la fuente de todas las encarnaciones. El Sri Siksastakam
debe ser considerado como la sastra más importante, superior a todas
las demás.

En el Siksastakam se explican todos los tipos de sadhya y sadhana,
pero sólo las personas afortunadas pueden entender esto. Caitanya
Mahaprabhu, junto con Ramananda Raya y Svarupa Damodara, acostumbraba
a saborear las explicaciones, los significados y los dulces
pasatiempos ocultos de Krsna en estos slokas; desde "ceto darpana
marjanam" hasta "aislisya va pada ratam". Si alguien comprende esto y
sigue el proceso prescrito desarrollará un gusto y no se desviará.

Param vijayate sri-krsna-sankirtanam. Un sadhaka debe saber que el
nombre de Krsna -Hare Krsna o Hare Rama- son Krsna y Radha. Estos
nombres son aun más poderosos que Krsna y Radhika, pues Ellos han
infundido todo Su poder, toda Su misericordia y toda Su dulzura, en
estos dieciséis nombres. En realidad, no hay dieciséis nombres, ellos
son manifestaciones. Hay sólo dos nombres: Hare Krsna o Hare Rama,
Radha y Krsna. Si alguien comprende que Radha y Krsna son estos
nombres, que los nombres son, en algunos casos, más poderosos que
Radha y Krsna mismos ¿cantará sólo dieciséis rondas diariamente o
cantará más? Una persona sabe que si no come o bebe no sobrevivirá.
Esa es la razón por la cual, durante todo el día, compite y lucha con
los demás para mantener su vida, haciendo negocios, haciendo dinero
de cualquier forma. ¿Para qué? Para sobrevivir.

Cuando ustedes conozcan el hecho de que sólo el nombre es lo
suficientemente poderoso para salvarlos, entonces el nombre se
convertirá en su vida y alma. Cantarán siempre sin ninguna
interrupción; su cantó fluirá como un hilo ininterrumpido de miel o
como la corriente indetenible de un río. Vemos que el Ganges viene de
los Himalayas hasta el océano, sin ninguna interrupción.

Si alguien canta continuamente de este modo, sin interrupción, cuando
su mente trate de divagar él recordará: Hare Krsna Hare Krsna, Krsna
Krsna Hare Hare. Y mientras duerme recordará: Hare Krsna Hare Krsna,
Krsna Krsna Hare Hare. Cuando camine: Hare Krsna Hare Krsna, Krsna
Krsna Hare Hare. Si el canta todo el tiempo podrá recordar
automáticamente, esto es llamado harinama. Además, cantará con una
fuerte y elevada relación con Krsna. Él pensará "Krsna es mío". Él
tomará diksa y recibirá divya-jñana.

¿Qué es divya-jñana? Todos los tattvas - krsna-tattva, maya-tattva,
jiva-tattva, bhakti-tattva, radha-tattva, rasa-tattva y vilasa-
tattva, entre otros- son transmitidos mediante el proceso denominado
diksa. Yo creo que nosotros no hemos tomado diksa apropiadamente,
algo falta. Ustedes no han completado el curso de diksa, sin duda,
algo está faltando. De no ser así, si el divya-jñana estuviese
presente, todos los tipos de pecados, aparadhas y anarthas se
hubiesen marchado. El deseo de disfrute sensual se hubiese marchado.
No habría roga, enfermedad, en lo absoluto, y todos los tipos de
auspiciosidad estarían presentes. En ese momento ¿cómo podríamos
olvidar a Radha-Krsna, Mahaprabhu y Nityananda Prabhu? No sería
posible. Si estos síntomas no están allí podemos entender que algo
falta en nosotros.

Debemos discutir los ocho slokas de Sri Caitanya Mahaprabhu según las
explicaciones de Srila Bhaktivinoda Thakura. Entonces podrán
comprender algo. Srila Bhativinoda Thakura ha explicado todo acerca
del nombre.

¿Cómo debemos cantar el nombre? Tan nama-rupa-caritadi. Si estudian
las instrucciones de Rupa Gosvami y de Bhaktivinoda Thakura no
pensarán entonces: "Oh, ya he hecho todo cantado dieciséis rondas. No
importa si mi mente vagaba de aquí para allá. No hay problema". Esto
no es cantar. Canten con la mente ¿cómo? Recordando los dulces
pasatiempo del nombre que estemos cantando. Canten también con la
lengua: Hare Krsna. Esto es muy poderoso. Permanezcan absortos en ese
canto, bajo la guía de un devoto rasika y tattva-jña de Vrndavana.
Permanezcan siempre en Vrndavana, con el cuerpo o la mente, sólo
entonces podrán experimentar algo. Si no tienen gusto por escuchar
hari-katha o por cantar hari-nama se debilitarán puede que se
desvíen. No deben ser así.

Trataremos de explicar el Siksastakam y ustedes deben tratar de
seguirlo, éste puede salvarlos. Su alimentación, alojamiento y
manutención serán proveídas automáticamente. Si se han refugiado a
los pies de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, no tendrán que
hacer nada para su manutención. Haridasa Thakura, Rupa Gosvami,
Sanatana Gosvami y otros, no hicieron esfuerzo alguna para la
manutención de sus vidas. Todo les llegó automáticamente.

No queremos envejecer ni sufrir, aun así la vejez y el sufrimiento
vienen, sin ser invitados. Asimismo, su manutención vendrá sin
invitación, sin ningún esfuerzo. Si no creen en esto pueden hacer un
experimento. Durante siete días no hagan nada, excepto cantar Hare
Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama. Todo
será atendido.

ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam
[Siks. 1; Cc. Antya 20.12]

Hay muchas glorificaciones del nombre, pero ¿cómo Caitanya Mahaprabhu
glorificó el nombre? Desde este sloka hasta el último, aislisya va
pada ratam, Él ha glorificado el nombre. Rupa Gosvami fue el único
que comprendió todo lo que Mahaprabhu infundió en estos slokas, luego
dijo:

tunde tandavini ratim vitanute tundavali-labdhaye
karna-kroda-kadambini ghatayate karnarbudebhyah sprham
cetah-prangana-sangini vijayate sarvendriyanam krtim
no jane janita kiyadbhir amrtaih krsneti varna-dvayi

("Yo no sé cuánto néctar han producido las dos sílabas 'Krs' y 'na'.
El santo nombre de Krsna parece danzar dentro de la boca cuando se
canta. En ese momento deseamos tener muchas, muchas bocas. Cuando el
nombre entra en los oídos deseamos tener millones de oídos. Y cuando
el santo nombre danza en el jardín del corazón conquista las
actividades de la mente y, por lo tanto, todos los sentidos quedan
inertes" Antya-lila 1.99)

Sólo Rupa Gosvami puede decir esto, nosotros no podemos. Rupa Gosvami
puede glorificar al nama por la misericordia de Caitanya Mahaprabhu

¿Cuál es el significado de ceto-darpana-marjanam? Existen dos cittas:
uno es cit y el otro citta. Citta significa maha-tattva, la cubierta
del alma, que es anucit, infinitesimal. Pero aquí, citta significa
corazón. Ceto-darpana-marjanam. Ustedes pueden ver su rostro y su
cuerpo en un espejo, si éste está limpio. Pero si el espejo está
sucio no podrán verlos. Asimismo, canten el nombre si quieren limpiar
este espejo del corazón. ¿Qué tipo de nombre? Esta es la pregunta. La
forma en que estamos cantando jamás será suficiente, deben saberlo.

Un niño muy pequeño no quería ir a la escuela, pero su padre y su
madre lo montaron en el carro a la fuerza y lo llevaron a la escuela.
Aunque estaba llorando, ellos lo pusieron sobre el regazo de la
maestra y lo dejaron allí. Él estuvo llorando durante todo el día,
pero su maestra fue muy bondadoso y dulce con él. La maestra le dio
un libro de colores muy vivos con muchos dibujos en la primera
página. Ella le dijo: "A de manzana (apple en inglés), B de balón, C
de gato (cat en inglés), D de perro (dog en inglés)". El niño se puso
muy feliz, entonces la maestra le preguntó: "¿Puedes leer?" El niño
respondió: "Sí. A de manzana". De esta manera comenzó y su maestra lo
alabó diciéndole: "Oh, eres un buen estudiante. Has leído todo". La
maestra también le obsequió una manzana diciéndole: "Toma esta
manzana". De este modo el niño se puso muy feliz y al día siguiente
le preguntó a su madre: "¿Cuándo regresaré a la escuela". Después de
unos cuantos días el niño tuvo que aprender cosas difíciles y cuando
no pudo aprenderlas su maestro le haló las orejas. Él quedó
confundido.

El guru también actúa de este modo. De algún modo, ustedes deben
entrar en la escuela del diksa, aunque ahora son descualificados. Si
entran verán que nuestro objetivo está muy lejano, pero mediante esas
prácticas de principiantes no podremos alcanzarlo. Al principio el
guru no dice toda la realidad. ¿Cuándo la dice? Lo hace cuando el
discípulo es más avanzado y no puede tolerar el castigo de su
gurudeva y el castigo de los vaisnavas. En ese momento el discípulo
comienza a entender un poco y el guru pude enseñarle un poco. ¿Qué le
dirá? Él rechazará los hábitos perniciosos del discípulo
diciendo: "Esto no es bueno. Tú debes actuar así..."

Así pues, deben cantar el nombre aun cuando no tengan gusto alguno.
Si no tienen gusto por escuchar, si se duermen, igual deben ir a
clases. Simplemente por estar allí adquirirán un poco de gusto muy
rápidamente. Ceto-darpana-marjanam. El citta es lavado mediante el
canto del nombre, pero no mediante el canto que estamos haciendo
actualmente. Ese nombre debe ser puro en cierta medida.

Bhaktivinoda Thakura ha explicado todas estas cosas. ¿Por qué?
Nuestra lengua es mortal y el santo nombre es trascendental. El
nombre trascendental no tiene nada que ver con estas cosas
materiales. No puede venir a la lengua o a la mente materiales. El
nombre puro no puede ser tocado por estas cosas materiales. Es algo
maravilloso. ¿Cómo podremos tocarlo entonces? Si ese nombre puro y
elevado desciende entonces su ceto-darpana-marjanam está ocurriendo.
Su espejo se limpiará y podrán ver el reflejo. Pero deben saber algo
más. En el espejo no viene la forma realmente. El reflejo que ven es
opuesto: su ojo derecho se verá en el lado izquierdo, el izquierdo en
el derecho y su nariz también estará invertida. Aun al ver su reflejo
en el espejo no podrán tener una comprensión plena. Tendrán una idea
pero aun tendrán que comprender más. Mañana discutiremos el
Sambodhana-bhasya y veremos como podemos cantar el nombre
trascendental con nuestra lengua. Si es nombre viene aunque sea una
vez, aunque sea un abhasa, ustedes serán afortunados.

Gaura premanande!

[Devoto]: Si alguien no está cantando el nombre puro ¿obtendrá algún
beneficio? ¿Se purificará su corazón?

[Srila Narayana Maharaja]: Aun si es namaparadha habrá algún
beneficio. Pueden enriquecerse, pueden tener fácilmente todo tipo de
disfrute sensual.

[Devoto]: ¿Se limpiará el corazón mediante el canto de namaparadha?

[Srila Narayana Maharaja]: No. Deben estar bajo la guía de los
vaisnavas. Primero escuchen hari-katha, la glorificación del nombre
y, luego, al escuchar y cantando y cantando, vendrá el nama-abhasa.
En general será nama-aparadha pero algunas veces no. Mediante la
práctica intensa el nama-abhasa será más frecuente. Entonces, si son
afortunados y cantan un lakh de nombres diariamente, el nombre puro
vendrá en algunos momentos. Entonces aparecerán las lágrimas y el
corazón se derretirá. Si esto sucede pueden entonces pensar que el
nama-abhasa está viniendo. Cuando el nama-abhasa aparezca
comprenderán muchas cosas y, luego, vendrá el suddha-nama. El suddha-
nama podrá venir sólo por la misericordia inmotivada de un vaisnava
que cante el nombre puro o por la misericordia inmotivada de Krsna.
No hay ninguna otra manera. Gracias.