Nrsimha Caturdasi

6 de mayo de 2001 (am) Badger, California.

Hoy es el día de la aparición del Señor Nrsimhadeva. ¿Qué clase de
persona era Hiranyakasipu? ¿Era teísta o ateo? Era teísta. Según las
sastras parece que el no creía en Dios, que estaba en contra de Él,
que quería matarlo y no tenía respeto por ninguno de sus devotos. Él
quería conquistarlo y vencerlo, porque era natural en él. ¿Por qué
era natural? Era natural porque él era Jaya o Vijaya, un asociado de
Narayana. ¿Por qué cayó desde Narayana loka? Tanto Vaikuntha como
Goloka están más allá de la influencia de maya. Están más allá del
Viraji-nadi, el río que está situado entre el mundo material y el
mundo espiritual. No hay ninguna posibilidad de caer desde allá. Aun
así, vemos que él cayó del mundo espiritual. ¿Por qué?

[Syamarani dasi]: Yudhistira Maharaja le preguntó a Narada
Muni: "Ustedes dicen que los sabios lo maldijeron, pero no puedo
creer que ningún asociado del Señor en Vaikuntha pueda caer a este
mundo. Todos tienen cuerpos espirituales y no cuerpos materiales, la
materia nunca puede tocarlos".

[Srila Narayana Maharaja]: No existe ninguna posibilidad de una
maldición allá, y aun así, vemos que él cayó aquí ¿Por qué?

[Syamarani dasi]: Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que la
iccha-sakti de Krsna, la potencia de deseo, Yogamaya, fue la
responsable de que ellos vinieran a esta mundo, no mahamaya. Todas
las tendencias que nosotros tenemos en este mundo están presentes en
la forma original y perfecta del Señor. Él también tiene vira-rasa,
la propensión caballeresca. Le gusta hacer peleas fingidas, de la
misma manera que a los niños les gusta sostener peleas fingidas en
este mundo. Sin embargo, como todos en Vaikuntha lo adoran con temor
y reverencia, ¿quién pelearía con Él allá? Viendo el deseo del Señor
y el deseo de Jaya y Vijaya de complacerlo en todo momento, Yogamaya
personalmente los inspiró a enfadarse cuando los cuatro Kumaras
trataron de entrar para ver al Señor Narayana. En uno de sus viajes,
los cuatro Kumaras vinieron a Vaikuntha, pero Jaya y Vijaya, los
guardianes de la puerta de entrada, bloquearon su camino. Así, los
cuatro Kumaras les dijeron: "¡Oh, ustedes tienen una mentalidad
materialista y están afectados por las modalidades de la naturaleza.
¡No están cualificados para estar en Vaikuntha!" Todo esto fue
arreglo de Yogamaya para que el Señor pudiera venir a este mundo como
Nrsimhadeva a satisfacer su deseo de pelear. Él nunca pelearía con un
ateo o un demonio. Sólo su devoto está cualificado para pelear con Él
y, por lo tanto, Su devoto vino a este mundo con Él para pelear y
satisfacer su deseo.

[Srila Narayana Maharaja]: Muy bien, pero algunas correcciones son
necesarias. Primero, deben saber que la naturaleza del bhakti es
complacer y satisfacer siempre al Señor y nada más. Jaya y Vijaya son
eternamente liberados. Ellos vieron que "hay algo en el corazón de mi
Prabhu. Él quiere saborear y disfrutar el vira-rasa". Ellos sabían
eso y comenzaron a preocuparse: "¿Cómo podemos satisfacer Su deseo?
No podemos pelear en este cuerpo, pero queremos satisfacerlo". El
Señor Narayana inmediatamente supo "quieren satisfacer Mi deseo". En
ese momento recordó a Yogamaya y les dijo: "Esperen un poco, les daré
una buena oportunidad para pelear conmigo y satisfacerme". Por la
influencia de Yogamaya, los cuatro Kumaras fueron atraídos a venir a
Vaikuntha.

No hay ninguna posibilidad de enfadarse en Vaikuntha. Ese lugar no es
como el mundo material. Por el contrario, por la influencia de
Yogamaya, Jaya y Vijaya se enojaron y quisieron detener a los cuatro
Kumaras en la entrada. Tampoco existe ninguna posibilidad de que Jaya
y Vijaya puedan detenerlos. Nadie puede detener a nadie allá. Por lo
tanto, esto fue hecho por Yogamaya.

Jaya y Vijaya desafiaron de inmediato a los cuatro Kumaras, que
habían llegado desnudos. Ellos dijeron: "Oh, deben estar vestidos
apropiadamente para poder ver a nuestro Prabhu". Al ser detenidos,
los cuatro Kumaras se enfurecieron y maldijeron a los guardianes de
las puertas de Vaikuntha.

En ese momento, Narayana vino y le dijo a los Kumaras: "Por favor
disculpen a estos dos jóvenes. Ellos siempre me están sirviendo, así
que discúlpenlos".

Luego Narayana removió Su Yogamaya. Entonces, al estar libres de la
influencia de Yogamaya, comenzaron a llorar y lamentarse. Se dieron
cuenta de "¡qué hemos hecho, hemos cometido una ofensa!" Narayana les
aseguró: "Yo hice esto. Yo quiero deleitarme en el mundo material y
disfrutar de vira-rasa; de este modo satisfago también el deseo de
Mis dos sirvientes eternos. Ahora ustedes irán al mundo material y
allá, durante tres vidas, satisfarán mi deseo. Saborearé vira-rasa
con ustedes, pues no hay nadie más cualificado para disfrutar este
rasa conmigo".

Jaya y Vijaya nunca fueron desviados de Vaikuntha. Ellos siempre
estuvieron allá en una forma, y en otra forma vinieron al mundo
material durante tres nacimientos como Hiranyakasipu y Hiranyaksa,
Ravana y Kumbhakarna, y Sisupala y Dantavakra. Krsna los mató y, ya
purificados, volvieron a Narayana-loka. Nadie puede desviarse nunca
ni caer de Goloka Vrindavana o de Narayana-loka. Citraketu Maharaja
fue maldecido (por Parvati devi), y en su próxima vida nació como el
demonio Vrtasura, pero en realidad él no era un demonio. Otro ejemplo
es Bharata Maharaja. Él ya había alcanzado bhava-bhakti, desde esa
plataforma nadie puede desviarse. Para ofrecernos siksa, para
enseñarnos, ellos han manifestado ese tipo de pasatiempos. Debemos
tratar de entender y aprender qué es lo que nos están enseñando,
jamás debemos cometer ofensa alguna a los pies de loto de ningún
devoto elevado.

Así pues, para enseñarnos, Jaya y Vijaya fueron Hiranyakasipu y
Hiranyaksa. Hiranyakasipu tenia fe en Dios, pero estaba en contra de
Él porque había matado a su hermano y quería matarlo para vengarse.
Fue por esta razón que estaba en contra de Prahlada Maharaja. Él le
reprochó: "¿Por qué estás del lado de Visnu? No quiero eso. Yo te di
un nacimiento y te he dado todo. Te he mantenido y nutrido y te envío
a la escuela para educarte. ¿Por qué estás del lado de Visnu? Esto no
me gusta nada. Eres como el mango de un hacha: Sola, la cabeza del
hacha no puede hacer nada. Sin embargo, cuando tiene un mango, el
hacha puede talar un árbol. Tú eres como ese mango y me estas
cortando".

La historia comienza así: En la asamblea de Yudhistira Maharaja,
cuando se estaba realizando un sacrificio de fuego, Krsna tomó su
cakra y le cortó la cabeza a Sisupala, quien se fusionó entonces en
los pies de loto de Krsna. Yudhistira Maharaja penso: "¡Oh, que
maravilloso es esto! ¿Cómo se fusionó en Krsna? Tantos rsis están
ejecutando severas austeridades día y noche, parándose en los dedos
de sus pies, a veces incluso de cabeza sobre sus pulgares, sin tomar
agua, sin respirar. Aun así, haciendo esto por mucho, mucho tiempo,
no pueden alcanzar la liberación. En cambio, Sisupala alcanzó esto en
un instante. ¡Qué maravilloso es!"

Krsna es neutral. Dios en neutral. Todos son sus partes y porciones.
Entonces ¿por qué toma el lado de los semidioses y se torna en
enemigo de los demonios? Él ayuda a los semidioses y mata a los
demonios. ¿Por qué? Para Él los dos son iguales. Su especialidad es
que no es imparcial o neutral en lo que concierne a Sus devotos. No
puede ser neutral. Con las personas en general es neutral, de lo
contrario, no sería Dios.

Dios es amor y el amor es Dios. Krsna es amor. ¿Dónde vive? En la
morada del amor. ¿Quién es la morada del amor? Sus devotos. Por esto,
Krsna debe ser parcial con ellos.

Narada Muni le contestó su pregunta a Yudhistira Maharaja narrándole
la historia de Hiranyakasipu y Prahlada Maharaja:

"Hiranyakasipu mandó a Prahlada Maharaja a la escuela y después de
cuatro o cinco meses él regresó a casa. Después de haber sido
decorado por su madre, Hiranyakasipu lo colocó en su regazo y,
sonriéndole y acariciándolo, le dijo: "¡Oh querido hijo mío! ¿Qué has
aprendido de tu gurudeva en la escuela?" Prahlada Maharaja respondió
osadamente. ¿Qué respondió?

[Sripada Aranya Maharaja]: Prahlada Maharaja se sentó en el regazo de
su padre, cuyo corazón se derretía por su afecto paternal hacia él,
causando lágrimas en sus ojos. Él estaba tan orgulloso de su hijo y
pensaba: "Mi hijo es tan cualificado."

[Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Este es un tema muy
interesante. Ustedes pueden leer el Srimad Bhagavatam pero el
significado profundo no vendrá a ustedes. No pueden leer el Srimad
Bhagavatam solos. Aun si escuchan de otros que no son de la clase más
elevada de devotos, ellos no podrán revelar los significados. Solo
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Jiva Gosvami y Srila
Bhaktivinoda Thakura pueden dar tales significados. Nosotros estamos
hablando a partir de los comentarios de Visvanatha Cakravarti
Thakura, Sri Jiva Gosvami y Sanatana Gosvami.

[Sripada Aranya Maharaja:] Su padre quería saber: "Querido hijo mío,
¿qué es lo mejor que has aprendido?" Prahlada Maharaja respondió
cortésmente y sin ningún temor:

tat sadhu manye 'sura-varya dehinam sada samudvigna-dhiyam asad-grahat
hivatma-patam grham andha-kupam vanam gato dharim asrayeta (S.B. 7.5.5)

"¡Oh mi querido padre, asura dehinam! ¡Oh mejor entre todos los
demonios!"

[Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Al escuchar esto,
Hiranyakasipu se puso muy feliz y pensó "¡Yo soy el emperador de
todos los demonios!" Los demonios están siempre orgullosos de
que "somos demonios" y los semidioses también piensan "Estamos tan
orgullosos de ser semidioses". Ambos están llenos de orgullo.

[Sripada Aranya Maharaja]: Tat sadhu manye'sura-varya dehinam. "¡Oh
mejor entre todos los demonios! En este mundo, aquellos que han
aceptado este cuerpo temporal como el ser y la fuente y sustento de
su felicidad, quienes aceptan este cuerpo como real, están
constantemente afligidos con problemas, uno tras otro, una ansiedad
tras otra, como las interminables olas del océano. Siempre están
apenados. Lo mejor que he aprendido es que esas personas han caído en
un profundo y oscuro pozo. La vida familiar, en la cual se
identifican con el cuerpo y consideran suyos a los familiares, los
bienes materiales, las propiedades y riquezas, es como un profundo,
oscuro y peligroso pozo. Hitvatma-patam. Este sendero en la vida es
un sendero que detiene completamente el progreso del alma hacia su
meta, el servicio a la Suprema Personalidad de Dios.

Por lo tanto, lo mejor que he aprendido es que esas personas deben
salir de ese pozo oscuro. Vanam gato yad dharim asrayeta. Esas
personas deben ir al bosque, especialmente al bosque de Vrindavan.
Esto significa que deben ir a ese lugar que es sagrado debido a la
presencia de devotos puros y, con una buena asociación, deben
refugiarse incondicionalmente y rendirse a los pies de loto de Hari,
la Suprema Personalidad de Dios."

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica en su comentario de este
verso el significado de grham andha-kupam, el pozo oscuro de este
mundo. Había una vez un hombre en el bosque que escuchó el sonido de
un tigre. Asustado, trató de correr pues existía la posibilidad de
ser devorado por éste. Él buscaba por aquí y por allá un lugar donde
refugiarse, pero no podía encontrar refugio en ningún lado.
Finalmente encontró un pozo ciego. Este era un pozo abandonado, y
encima habían crecido algunos árboles y césped. Ayudándose de dos
ramas del árbol, bajó al pozo pensando: "El tigre no puede bajar aquí
y atraparme". Mientras bajaba, vio que el fondo del pozo estaba seco
y había muchas serpientes viviendo allí. Ellas subieron sus cabezas
siseando, listas para morderlo.

Ahora si que estaba en un apuro, colgado de dos ramas en medio de un
pozo. Al fondo lo esperaban muchas serpientes venenosas para
morderlo, arriba un tigre feroz esperaba para devorarlo. En ese
momento él sufría una gran ansiedad.

Encima del pozo había dos ratas, una negra y otra blanca, que estaban
mordiendo las dos ramas que él sujetaba. Ahora solo era cuestión de
tiempo, nada más. Sólo podía salir y ser devorado por el tigre, o
bajar y ser mordido por las serpientes. No podía quedarse donde
estaba por mucho tiempo más ya que las ratas gradualmente comían las
ramas y caería al fondo del pozo. Sin importar lo que hiciera,
tendría que sufrir y llegar a un horrible final. En ese momento,
cuando se encontraba en esa situación tan precaria, notó un panal de
miel en una rama del árbol. Como el árbol se movía, la miel goteaba,
y casualmente goteaba muy cerca de su cara. Aprovechando esa
oportunidad de oro, sacó su lengua y una gota de miel cayó en la
punta de esta. Llevó la miel adentro de su boca y la saboreó
pensando: "¡Qué dulce! ¡Qué dulce!" De este modo sintió felicidad.
Este es el ejemplo de las almas condicionadas como ustedes y yo aquí
en este mundo material. Estamos en una situación muy peligrosa.

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Especialmente la gente
lujuriosa, aquellos dedicados al disfrute sensual, están en esa
posición. En cualquier momento van a morir y no hay ninguna manera de
salvarse de la muerte. Solo hay una persona que puede ser salvada,
pero eso lo diremos después.

[Sripad Aranya Maharaja]: Pareciera que esta persona está
experimentando un poco de felicidad. Pareciera que en este mundo
existen muchas personas bien situadas que están contentas y
satisfechas con su situación. Pero ¿cuál es su felicidad? Esta
felicidad es igual a la felicidad de este hombre cuando saborea una
gota de miel ¿Por qué? Todos los componentes de esta analogía
representan las condiciones de nuestras vidas. Las serpientes están
siseando, ellas representan muchos problemas.


[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Estos problemas vienen uno
tras otro, como un océano de olas. Pensamos: "Oh, este es el último
problema, después de esto seremos felices". Pero luego vienen olas
aun más grandes. Aquellos que son surfeadores saben esto mejor que
yo.

[Sripad Aranya Maharaja]: Este mundo está hecho de problemas y nada
más. Solo hay problemas y problemas, y aun así el alma condicionada
en este mundo se sorprende cuando se encuentra con un problema. Ella
piensa: "¿De dónde salió este problema?" Luego supera este problema
con la esperanza de que "cuando este problema se acabe todos mis
problemas se acabarán". Y luego... !Qué sorpresa! Otro problema más.

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: No solo uno, muchos
problemas más.

[Sripad Aranya Maharaja]: No uno a la vez sino cinco a la vez, seis a
la vez, y son como serpientes venenosas en el fondo del pozo. Encima
del pozo hay un tigre, él representa la muerte. La muerte nos esta
esperando a todos en este mundo. Ella debe venir a devorarlos y
llevarse todo.

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: No hay una hora fija. Puede
venir en cualquier momento. Ella vendrá sin ni siquiera dar un minuto
de previo aviso para hablar con otros y después morir. De una vez
vendrá. ¿Qué son los árboles?

[Sripada Aranya Maharaja]: Esta persona estaba colgada de dos
árboles. Estos árboles representan nuestro karma, actividades
fruitivas, buenas y malas, piadosas e impías. Nosotros vivimos
nuestras vidas experimentando las reacciones de nuestras actividades
piadosas e impías del pasado. Esta es la duración de nuestra vida y
esta siendo arrebatada a cada momento. En cuanto a las ratas, la rata
negra representa la noche y la rata blanca representa el día. Estamos
muy felices cuando un nuevo día viene y se va, pero en realidad estos
días jamás regresarán. De este modo, la duración de nuestra vida esta
siendo carcomida a cada momento.

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: En todos lados hay problemas
y peligros, y en medio de todo esto viene una gota de miel. ¿Qué es
esa gota de miel?

[Sripada Aranya Maharaja]: A pesar de que estamos en una situación
muy peligrosa, quizás sintamos alguna felicidad, esta es como una
gota de miel. Esta gota de miel representa el afecto de nuestros
amigos y familiares de este mundo. Después de sufrir tanto, insultado
y maltratado constantemente en el transcurso de su trabajo, el hombre
regresa a su casa y su esposa lo recibe con palabras muy dulces: "Oh
dulzura, regresaste. Te he estado esperando para verte". Él toma esta
miel... Sus hijos saltan sobre su regazo y dicen: "Papi, papi ¿puedes
darme cien dólares? De este modo, a pesar de haber peligro y
sufrimientos en todas partes, cuando saborea esta gota de miel en la
forma de afecto de tantas personas de este mundo con quienes tiene
una relación temporal, el hombre siente que "mi vida es un éxito".
Este es el comentario del verso hablado por Prahlada Maharaja.

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja]: Todos estamos en esta
posición. ¿Cómo puede alguien estar feliz en esta situación?

Otro ejemplo ha sido dado como un complemento. Había en venado
pastando en un bosque verde y frondoso, cuando de repente se vio
rodeado por muchos problemas. Por un lado había un cazador con dos
perros alsacianos. Por otro lado había un incendio en el bosque, en
el tercer lado había un río muy grande y profundo, y por el cuarto
lado había una gran red. Viéndose completamente rodeado, el venado se
asustó mucho y pensó: "¿Qué debo hacer?" Inmediatamente cerró sus
ojos y oró: "¡Oh Krsna! ¡Me rindo a Ti! ¡Sálvame, sálvame!

Cuando el venado se refugió ¿qué hizo Krsna? Se acercó una gran
ráfaga de viento arrastrando muchos guijarros y polvo que se metieron
en los ojos del cazador en el momento en que iba a tirar de su arco.
Tomado por sorpresa y cegado, soltó su flecha, que perforó los ojos y
bocas de los perros y los mató instantáneamente. Comenzó a llover, y
se extinguió por completo el fuego del bosque, y la red se alejó
volando, atrapada por el viento. Tres lados estaban ahora abiertos, y
así, el venado brincó y salió corriendo.

Por lo tanto, si alguien está en este pozo cantando, puede ser que
por la misericordia de Krsna un cazador venga y mate a ese tigre. Él
bajara una cuerda al pozo diciendo: "Oh tú, debes sujetarte de la
cuerda y salir de ahí". Lo salvará. Krsna es tan misericordioso.

Estamos rodeados por estas trampas mortales. El guru comprende esto y
quiere ayudarnos a todos. Por un lado está la muerte, por otro lado
hay tantos problemas, por el tercer lado hay madhu (miel) goteando, y
las ratas están mordisqueando las ramas. Ustedes están todos en esa
situación pero no entienden esto. No crean que esta es nuestra
primera vida, nuestro primer nacimiento. Ustedes han disfrutado de
tanta vida sexual, y son muy lujuriosos como los cerdos y los
puercos. Día y noche sin descansar. Están teniendo sexo y creando
hijos.

En sus vidas pasadas, todos ustedes fueron incluso semidioses.
También han venido antes con forma humana, pero perdieron ese tiempo.
De nuevo, después de cientos de miles (lakhs y lakhs) de nacimientos
están aquí en buena asociación, con un cuerpo muy bueno. Esto es como
un barco fuerte con vientos favorables. Krsna ha hecho el arreglo
para que ustedes tengan una asociación tan elevada. Krsna les ha dado
a todos ustedes esta auspiciosa oportunidad, y aun así ustedes
piensan: "Quiero una muchacha adolescente muy simpática y que sea muy
bella. Quiero casarme con ella y saborear el disfrute sensual". Los
que piensan de esta manera son personas tontas y enloquecidas. No
puedo darles un nombre apropiado. No se enfaden conmigo por decirlo,
pero son bribones, peor que los cerdos y puercos. Oh mis queridos
bribones, no vayan allí. Salgan de una vez y permanezcan conmigo.
Vengan de vuelta a Dios, de vuelta a casa.

Aun las personas mayores ¿por qué quieren casarse de nuevo? Quizás
son muy lujuriosos. Mis queridos amigos, no se enojen conmigo. Yo soy
su bienqueriente, su eterno bienqueriente, así que vengan y síganme.
Por la orden de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada, mi gurudeva y
mi guru-parampara, yo he venido aquí para salvarlos de este vasto
océano de lujuria. ¡No vayan allá! Si lo hacen, una gran batalla como
el Mahabharata vendrá y serán matados. Traten de comprender esto.
Libérense de todas estas cosas mundanas, del andha-kupa (pozo) que
fue descrito en el Prahlada Caritra... Tengan mucho cuidado.