Bhakti y Mukti (Parte I y II)

Tomen esa liberación especial
08 de Junio de 2001 (pm)Holanda

Si una persona recuerda los principios del bhakti nunca se cansará,
la inspiración siempre vendrá a ella. El bhakti siempre perseguirá a
quienes tienen guru-nistha (fe firme en el guru) pues este guru-
nistha es la columna vertebral del bhakti.

Deben conocer todo el siddhanta, ser muy humildes y respetar a todos
los demás. Si no le ofrecen el respeto debido a los demás y, por el
contrario, piensan "Yo sé más que los demás" entonces podrían incluso
desafiar a su gurudeva. Podrían desafiar a Krsna, Mahaprabhu y Rupa
Gosvami. Cuando hablen tomarán todo el crédito en lugar de darlo a
nuestros acaryas. No hagan esto.

Gurudeva es muy humilde, él siempre dice: "Oh, yo escuché esto de mi
Gurudeva, sólo estoy explicándoles lo que él ha dicho". Esta humildad
debe estar siempre presente. Ofrezcan el respeto debido aun a los
kanistha-adhikaris. Srimati Radhika ofreció gran respeto incluso a un
venado. Dhanyah sma mudha-gatayo 'pi harinya eta (SB 10.21.11). Ella
decía: "Yo quisiera ser un harina, un venado". Ella exhibió esa
humildad.

Sean siempre trnad api sunicena, más humildes que una brizna de
hierba. Las personas que poseen esta cualidad pueden desarrollar su
conciencia de Krsna. Por el contrario, los que tienen un ego falso y
piensan "Yo lo sé todo ¿por qué debo honrar a estas personas
fraudulentas?" se desviarán. Por lo tanto, traten de aprender la
etiqueta vaisnava, síganla apropiadamente y respeten a todos.
Respeten aun a los kanistha y ofrezcan un honor especial a los
madhyama, madhyama-uttama y uttama-adhikaris. Ofrezcan respeto a
todos de acuerdo con su desarrollo en el bhakti:

krsneti yasya giri tam manasadriyeta
diksasti cet pranatibhia ca bhajantam isam
susrusraya bhajana-vijnam ananyam anya-
nindadi-sunya-hrdam ipsita-sanga-labdhyä

El que pronuncia el krsna-nama aunque sea una vez exclamando "¡Oh
Krsna!" es un devoto neófito (kanistha-adhikari). Debe considerársele
como un miembro de la familia y respetársele silenciosamente. El que,
comprendiendo plenamente el principio de diksa, ha aceptado
iniciación de un guru cualificado y practica bhajana de Bhagavan de
acuerdo con las convenciones vaisnavas es un devoto intermedio
(madhyama-adhikari). Se debe respetar a ese devoto que está dotado
con la comprensión correcta de la realidad y la ilusión ofreciéndole
pranamas. Aquel que es experto en la ciencia del bhajana que se
describe en el Srimad Bhagavatam y otras escrituras vaisnavas y
ejecuta el bhajana exclusivo de Sri Krsna es un devoto maha-
bhagavata. Debido a su constante absorción en Sri Krsna, el corazón
puro de ese devoto está libre de faltas, como por ejemplo, la
tendencia de criticar a los demás. Él es experto en el bhajana, es
decir, mentalmente ofrece servicio (manasa-seva) a los pasatiempos de
Sri Radha-Krsna que toman lugar durante los ocho segmentos del día
(asta-kaliya-lila). Reconociéndolo como un devoto muy elevado,
poseedor de un corazón establecido en el sentimiento de servicio
particular a Sri Radha-Krsna anhelado, uno debe honrarlo ofreciéndole
dandavat-pranama (pranipata), haciéndole preguntas relevantes y
ofreciéndole servicio (seva) con gran amor.

(Los devotos cantan "Harinama, tuwa aneka svarupa" de Srila
Bhaktivinoda Thakura y luego Srila Narayana Maharaja discute ese
bhajana)

[Srila BV Narayana Maharaja]: Deben explicar cómo este nombre es
Yasoda-nandana, Kamsa-nisudana, Nanda-tanaya y Rasa-kupa. ¿Qué
significa Rasa-kupa? Rasa-kupa es
el pozo del rasa ilimitado. Syamarani debe explicarlo sucintamente.

[Syamarani didi]: Srila Gurudeva explicó esta canción de Srila
Bhaktivinoda Thakura hace una semana en Alachua. Él dijo que Srila
Bhaktivinoda Thakura pasaba sus noches en vela y sollozaba mientras
cantaba esta canción. Parece una canción alegre pero él lloraba
sintiendo la separación del servicio a Krsna en estas formas.

Esta canción está hecha para entrar al raganuga-bhakti, siguiendo el
sentimiento de Srila Raghunatha dasa Gosvami e implorando el servicio
a Krsna en relación con Srimati Radhika. En las últimas líneas de
esta canción podemos ver que Krsna obtiene Su placer en el servicio a
Srimati Radhika.

Hay algo que deseamos obtener: servicio espiritual. Hay también
algunas cosas de las que deseamos deslastrarnos, ellas son: nuestras
impurezas, nuestros pecados, nuestras ofensas y nuestro gusto por los
resultados de aquellas cosas que impiden nuestro bhakti. Por lo
tanto, Srila Bhaktivinoda Thakura implora en esta canción a Putana-
ghatana, el aniquilador de Putana y tantos otros demonios. Estos
demonios representan las impurezas en nuestros corazones. Como saben,
Trnavarta era el demonio en forma de tornado; él levantó mucho polvo
y paja sobre Vrndavana. El polvo y la paja representan los argumentos
inválidos y la lógica contraria al bhakti. Krsna los destruye. Cuando
escuchamos que Krsna levantó la colina de Govardhana "¿Cómo es eso
posible? No veo a nadie poseedor de una forma que pueda levantar una
montaña. Las formas son tan limitadas. Por lo tanto, mediante mi
lógica he concluido que Krsna es impersonal, Dios es impersonal. Las
cosas impersonales son más ilimitadas que las cosas personales". Este
es un ejemplo de lógica contraria al bhakti. Krsna la destruye.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Pero cuando pensemos que Aghasura fue
matado por Krsna debemos saber que Krsna es la forma de este nombre.
Aquí el nombre es prominente. Todas las actividades y formas
mencionadas en esa canción son formas reales de esos nombres
particulares.

[Syamarani didi]: Gurudeva cita a menudo el verso "jayati jayati
namananda-rupam murare". Este nombre, Murari, es la rupa o forma de
Murari. No es sólo una vibración sonora, es realmente la forma de
Krsna cuando mata a Murari y lo libera. Hay otra canción de Srila
Rupa Gosvami...

[Srila BV Narayana Maharaja]: No es la forma de Krsna, es la forma de
este nombre. Todos deben tratar de entender esto... "Nama tuwa aneka
svarupa". ¿Cuál es el significado?

[Pundarika prabhu]: Oh santo nombre, Tú tienes muchos millones de
formas.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Todas las formas descritas por los
nombres son, en realidad, las formas del nombre. Krsna es también una
forma de este nombre. Traten de comprender esto.

[Syamarani didi]: Quizás yo pueda usar una analogía.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Pero deben saber también que esto no es
para kanistha o madhyama-adhikaris. Es para Srila Bhaktivinoda
Thakura, un uttama-maha-bhagavata, quien es directamente la potencia
de Gauracandra. Esto es para él, pero nosotros debemos seguirlo.
Nosotros estamos ahora recitando y cantando esta canción, pero sólo
Bhaktivinoda y los vaisnavas puros pueden experimentarla. Este es un
concepto muy importante. Continúa.

[Syamarani didi]: Nuestro Guru Maharaja, Srila Prabhupada, dio un
ejemplo en 1967 cuando abrió su segundo templo en San Francisco.
Después de que su discípulo Rayarama habló con él por teléfono,
Prabhupada nos dijo: "La línea telefónica a traído a Rayarama desde
San Francisco aquí a Nueva York, donde yo me encuentro, y yo estaba
hablando con él. Si una vibración sonora material puede tener forma,
qué decir entonces de un nombre espiritual. La forma del nombre es
Krsna mismo".

Esta es la oración de Srila Bhaktivinoda Thakura, y él está
sollozando. No es aún nuestra oración, por eso suplicamos a Srila
Bhaktivinoda Thakura: "Por favor, todo eso que había en tu corazón
cuando escribiste y cantabas esta canción, todas esas emociones y
experiencias, colócalas en mi corazón para que yo también pueda
sollozar cuando cante estos nombres".

Estamos suplicando a cada nombre, a la forma de cada
nombre: "Permíteme servirte de esta manera. Tú estás eliminando todas
las impurezas y pecados, destruyéndolas y otorgando liberación. Por
otra parte, eres Yasoda-nandana, Nanda-tanaya, Rasa-kupa y te
deleitas al servir a Srimati Radhika. Entonces, por favor, permíteme
servirte en las ilimitadas formas de Tus santos nombres".

[Srila BV Narayana Maharaja]: Gracias.

(Srila Maharaja comenzó su clase en hindi y luego continuó en
inglés): Vyasadeva escribió lo siguiente en todo el
Bhagavatam: "Narada uvaca, Narada dijo; Kapila Uvaca, Kapila dijo;
Devahuti uvaca, Devahuti dijo". Cuando hablamos o escribimos debemos
mencionar al guru y guru-parampara a quien estamos citando. Debemos
dejar claro que "No soy el orador". ¿Quién soy? Soy como un parlante
o un amplificador. ¿De dónde viene la verdadera voz? Viene de las
personalidades trascendentales. Comprendan esto y serán humildes, de
lo contrario, surgirá el falso ego. Sean muy humildes y comiencen
siempre sus discursos con: "Mi Gurudeva dijo, mi siksa-guru dijo o
Srila Rupa Gosvami dijo" y citen sus versos. Vyasadeva y Sukadeva
Gosvami siempre hablaban de este modo, ustedes deben seguirlos.
Entonces vendrá la humildad y todos querrán escucharlos y les
ofrecerán mucho respeto.

[Pundarika prabhu traduce lo que Srila Maharaja habló en hindi)]:
Primero que todo, Srila Gurudeva ofreció sus reverencias a los pies
de loto de su diksa Gurudeva y su siksa Gurudeva, y luego continuó
con su clase de ayer. Hemos escuchado cómo la entidad viviente que es
bhagyavan, afortunada, se pone en contacto con un devoto puro, un sad-
guru. El sad-guru le otorga la semilla de la bhakti-lata, la semilla
de la enredadera de la devoción. El guru no planta la semilla, se la
da al sadhaka o discípulo junto con las instrucciones para plantarla
y alimentarla. Él le dice: "Primero debes limpiar la tierra y
abonarla, luego debes plantar la semilla y regarla, asegurándote de
que tenga el aire fresco y la luz del sol necesarios". ¿Qué sucede
entonces? Cuando el sadhaka sigue estas instrucciones la semilla
germina gradualmente y se manifiestan dos hojas. Más tarde aparecen
dos nuevas hojas.

¿Cómo puede crecer la enredadera de la devoción? Sólo puede hacerlo
cuando el discípulo tiene el cuidado de mantenerse en una asociación
fidedigna. Si no es cuidadoso con su asociación no habrá crecimiento.
Primero que todo, el guru debe ser genuino, debe estar en el
parampara, sólo entonces germinará la semilla.

Las dos primeras hojas son klesaghni y subadha. La primera es
klesaghni. La inauspiciosidad, los anarthas y los impedimentos que
obstaculizan el crecimiento son erradicados aun si esta hoja no se ha
abierto por completo. Luego, cuando se abre la segunda hoja se
manifiestan la buena fortuna y la auspiciosidad en la vida del
devoto. Todas las cualidades que están presentes en los devotos puros
comenzarán a manifestarse gradualmente en el discípulo o sadhaka que
está alimentando a esta enredadera de la devoción. Cuando estas dos
hojas están completamente abiertas se hace visible entonces su lado
interno y terso, esto indica la presencia del servicio devocional
amoroso y espontáneo o raganuga-bhakti.

Las dos hojas siguientes se denominan moksa-laghutakrta y sudurlabha.
Moksa-laghutakrta significa que el sadhaka afortunado se hace tan
elevado que incluso el deseo de liberación se convierte en algo
insignificante, inútil para él; ya no siente atracción por esta. En
este sentido, vemos el ejemplo de Sukadeva Gosvami. Él acostumbraba a
deambular en el nirvisesa-brahma, la forma impersonal del Señor. Sin
embargo, cuando escuchó el Srimad Bhagavatam de labios de Vyasadeva,
su mente fue atraída de inmediato hacia los maravillosos pasatiempos
de Krsna. Vemos también en las vidas de los cuatro Kumaras, los hijos
de Brahma -Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanat Kumara- que cuando
recibieron la bendición del señor Brahma desarrollaron una atracción
natural por los pasatiempos del Señor. Esto sucede cuando la hoja
moksa-laghutakrta se manifiesta en el corazón.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Moksa-laghutakrta. ¿Cuál es el
significado de moksa? Tirtha Maharaja...

[BV Tirtha Maharaja]: Cuando estamos comenzando el bhakti-sadhana
aparecen dos hojas: ellas son klesaghni y subadha. Cuando se aproxima
el bhava-bhakti, aparecen dos hojas más: moksa-laghutakrta y
sudurlabha. Cuando el prema se aproxima aparecen dos hojas más:
sandarananda-visesatma y sri-krsnakarsini ca sa.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Sólo quiero que expliques qué es moksa.

[BV Tirtha Maharaja]: Moksa significa liberación.

[Srila Narayana Maharaja]: Siempre citen quién ha dicho qué. No
queremos escuchar su versión, eso no funcionará. Debes explicar qué
es moksa y quien ha dicho eso o que guru lo ha dicho.

[BV Tirtha Maharaja]: Moksa significa liberación. El Señor Kapiladeva
dijo: "Oh Mata, muchas personas...

[Srila BV Narayana Maharaja]: Debes saber que Kapiladeva está
diciéndole a su madre que el desapego de este mundo es mukti.

Con la excepción de Vyasadeva, todos los acaryas, entre ellos
Sankaracarya, Gautama, Kanaka y Jaimini, dicen que mukti
significa "atyantika-duhkha-nivrtti eva mukti". Ellos dicen que el
mukti es la cesación de las miserias materiales ¿pero cómo se
produce? En el Srimad Bhagavatam (2.10.6) se dice: "muktir
hitvanyatha rupam sva-rupena vyavasthitih". (La liberación es la
situación permanente de la forma de la entidad viviente después de
que ha abandonado los cuerpos mutables material y sutil). ¿Qué
significa esto? Muktir hitvanyatha rupam...

Anyatha rupam es este cuerpo material, tanto burdo como sutil. Ambos
conforman el cuerpo; nosotros no somos este cuerpo, somos diferentes
de él. Ahora pensamos que somos este cuerpo, pero después
comprenderemos "Oh, no soy este cuerpo".

Mukti significa cruzar sobre todos los tipos de penas y sufrimientos,
y salir de la interminable cadena de nacimiento y muerte. Pero esto
jamás puede suceder sin bhajana. Los seguidores de Sankaracarya son
aparadhis, jamás comprenderán este mukti. Este solo puede suceder
mediante el bhakti. Incluso el nama-abhasa puede otorgarlo.

Mukti significa situarnos en nuestra forma constitucional.
Madhavacarya cita el Mahabharata: "visnu anghri labha". ¿Qué
significa esto? Servir dejando de lado todos los deseos materiales.
Si están desapegados de este mundo mediante la meditación en servir a
Radha-Krsna, Visnu o Narayana, o incluso Ramacandra, si están
sirviendo como Hanuman, como Jaya-Vijaya, entonces están liberados.
Están más que liberados.

Aun cuando se encuentran en este mundo deben tratar de aprender a
servir a la divina pareja Radha-Krsna. Ellos son el límite último del
visnu-tattva. El servir a Radha-Krssna y comprender un poco acerca de
Ellos, aun en la etapa de sadhana, es denominado mukti. El abandonar
ambos cuerpos materiales, situarnos en nuestra forma constitucional y
servir a Radha-Krsna es verdadero mukti.

Las sastras explican que mediante el canto y la audición de hari-
katha uno se desapega de los deseos mundanos y el disfrute sensual.
Esto es mukti. Aun cuando los devotos están aparentemente en este
mundo, como Sukadeva Gosvami, ellos están desapegados. Ellos no están
apegados a nada de este mundo. Incluso un madhyama-adhikari puede ser
desapegado, para no mencionar a un uttama-adhikari.

Bilvamangala estaba muy controlado por la lujuria y atraído a una
prostituta. Él se dio cuenta de su tonto error sólo cuando la
prostituta lo pateó. Entonces comenzó a cantar y recordar a Krsna, y
se refugió en Él por completo. En ese momento se desapegó de este
mundo y Krsna lo tomó de un dedo o de su bastón, y lo condujo a
Vrndavana. Ustedes ya conocen todos estos hechos. Cuando Bilvamangala
se transformó y experimentó su alma comenzó a servir a la divina
pareja Radha-Krsna. De este modo Ellos se pusieron ansiosos de
otorgarle Su darsana, se lo concedieron y lo llevaron a Goloka
Vrndavana.

Ustedes saben que Narada maldijo a los hijos de Kuvera, Nalakuvera y
Manigriva, a que se convirtieran en árboles. Luego, al ser tocados
por la soga que ataba a Krsna al mortero, ni siquiera por Su contacto
directo, ellos fueron liberados por Su energía transmitida a través
de esa soga. ¿Cuál fue el resultado? Que se convirtieron en Snigdha-
kantha y Madhu-kantha en Goloka Vraja. Ellos permanecieron en el
consejo de Krsna, narrando allí Sus dulces pasatiempos. Algunas veces
estaban en el consejo de las gopis o en otros consejos. Esto se
denomina sva-rupena vyavasthitih. Cuando nos establezcamos en nuestra
forma constitucional seremos capaces de entender y experimentar este
mukti. Esto es mukti.

-continuará-




Bhakti y Mukti II
Cuando la liberación es un pensamiento insignificante
8 de Junio de 2001 (pm) Holanda


El Srimad-Bhagavatam (3.29.13) dice:

salokya-sarsti-samipya- sarupyaikatvam apy uta
diyamanam na grhnanti vina mat-sevanam janah

("Un devoto puro no acepta ningún tipo de liberación -salokya,
sarsti, samipya, sarupya o ekatva- aun si se la ofrece la Suprema
Personalidad de Dios)

Narayana o Visnu puede venir y decirle a alguien: "Yo te ofrezco
cinco tipos de mukti, de liberación". Los que siguen el proceso de
bhakti rechazarán la liberación sayujya, jamás la aceptarán porque
esta es como una ofensa. Ellos la rechazarán de inmediato. Sin
embargo, en algunos casos, ellos pueden aceptar algunos tipos de
mukti.

Hay otros cuatro tipos de mukti. Sarupya significa tener la misma
forma catur-bhuja, o de cuatro brazos, de Narayana o Visnu. Samipya
significa convertirse en un asociado del Señor. Samipya significa
convertirse en un asociado del Señor, sarsti es tener opulencias como
la del Señor, y salokya significa vivir en Su planeta. Dhruva
Maharaja vive en Su planeta pero no lo sirve.

Los que anhelan mukti desean liberarse de todos los tipos de
sufrimientos y penas. Ellos quieren deleitarse de diversas maneras y
disfrutar de todas las opulencias. Pero un bhakta no desea esto.
Algunos, como Jaya y Vijaya, Hanuman y otros aceptarán prema-seva-
uttara. En algunos casos ellos aceptarán esto, pero nadie que sea
superior nunca lo hará. Diyamanam na grhnanti / vina mat-sevanam
janah. Los que tienen un gusto superior sólo desean servir a
Ramacandra, Narayana o Krsna con opulencia. Esto es mejor, pero aun
así algunos lo rechazan también.

Api tyaktva laksmi-pati-ratim ito vyoma-nayanim (Sri Mana-siksa,
texto 4). Los devotos más avanzados rechazan incluso el servicio a
Narayana de la forma que Laksmi lo sirve. Ellos rechazan incluso el
servicio de Rukmini y Satyabhama, y tampoco desean servir como Sita.
Los seguidores de Sankaracarya malinterpretan estas verdades acerca
de la liberación.

En su Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Gosvami ha explicado acerca
del moksa-laghutakrta. Una persona rechaza, por insignificantes,
todos los tipos de liberación cuando desarrolla un anhelo por el
raganuga-bhakti, un anhelo por servir como los vrajavasis. ¿Por qué?
Si alguien prueba el gur (papelón, pan de azúcar) lo hallará
delicioso. Sin embargo, si le dan una rasagula abandonará el gur de
inmediato. Asimismo, si alguien obtiene el servicio a Krsna en
Vrndavana perderá automáticamente su gusto por todos estos logros
inferiores. Esto es moksa-laghutakrta. ¿Qué es sudurlabha?

[BV Aranya Maharaja]: Srila Rupa Gosvamipada explica que uno de los
síntomas del bhava-bhakti es sudurlabha. Esto significa que el bhava-
bhakti es muy raramente alcanzado, es muy difícil de obtener. Si
alguien está dedicado al proceso de karma puede ser elevado a los
planetas celestiales. Esto no es muy difícil. Si alguien sigue el
jñana-marga puede acercarse gradualmente a la plataforma de
liberación impersonal. Si alguien hace yoga puede obtener yoga-
siddhis. Sin embargo, alguien puede ejecutar bhakti-sadhana por
mucho, mucho tiempo y aun así este bhava-bhakti no vendrá a menos que
tenga una asociación muy elevada. Por la misericordia de esta
asociación este bhava-bhakti puede venir. Por lo tanto, este bhava-
bhakti es llamado sudurlabha porque es muy raramente alcanzado.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Gracias. ¿Qué es eso tan excepcional?
En el Upadesamrta se dice que aun devotos como Narada no pueden
obtener ese tipo de bhava-bhakti. ¿Qué es sudurlabha? Servir a Radha-
Krsna como lo hacen los vrajavasis es muy difícil, aun para los premi-
bhaktas. Yat presthair apy alam asulabham. Este tipo de bhava-bhakti,
este raganuga-bhakti y ragatmika-bhakti es muy, muy raro aun para
quienes tienen amor y afecto. Esto es denominado sudurlabha.

Ir a Vaikuntha es muy fácil, en comparación. Ustedes saben que
Ajamila fue allí muy fácilmente. ¿Cómo pudo hacerlo? Él solo
pronunció el nombre Narayana para referirse a su hijo. Mediante este
canto se produjo un namabhasa y entonces vinieron a él cuatro
asociados de Narayana, que sujetaban sankha, cakra, gada y padma en
sus cuatro manos. Ellos le explicaron la glorificación de estos
Nombres. Aquí vemos que aun el namabhasa es muy elevado, qué decir
del suddha-nama.

Después de esta discusión, Ajamila volvió en sí y dejó a su esposa,
hijos y todo lo demás. Él se marchó a Haridvara donde se bañó en el
Ganges y adoptó el mantra y el proceso que le habían impartido los
visnudutas. Al cantar continuamente surgió en él prema por Narayana,
y mediante este prema fue a Vaikuntha. Él no fue allí por el
namabhasa, nadie puede ir a Vaikuntha mediante el namabhasa. Ese
reino solo puede alcanzarse mediante el suddha-nama.

Aun así, en Vaikuntha hay opulencia. Cualquiera puede ir allí
fácilmente, pero ir a Vraja es muy difícil. Rupa Gosvami ha explicado
todas estas cosas. La quinta hoja de la enredadera del bhakti se
denomina sandrananda-visesatma. ¿Qué es visesatma?

[BV Aranya Maharaja]: El devoto que se encuentra en la etapa de bhava
continúa escuchando, cantando y recordando:

suddha-sattva-visesatma prema-suryamsu-samya-bhak
rucibhis citta-masrnya- krd asau bhava ucyate
(BRS 1.3.1)

Un rayo del sol del prema de un ragatmika parikara, un asociado de
Radha-Krsna en Goloka Vrndavana, desciende a través del guru-
parampara, a través del guru y los asociados de Krsna, y se refleja
en el corazón del sadhaka. En ese momento el corazón comienza a
derretirse mediante diferentes gustos. En esa etapa, él tiene muchos
deseos de encontrarse con su istadeva. Esta etapa es denominada
bhava. El suddha-sattva comienza a inundar su corazón en la medida en
que continúa haciendo bhajana. Desde esa etapa se sitúa ahora en la
etapa de prema:

samyam masrnita svanto mamattvatisayankitah
bhava sa eva sandratma budhaih prema nigadyateh
(BRS 1.4.1)

Las personas inteligentes han definido que así como el corazón estaba
derritiéndose en la etapa de bhava, ahora "samyam masrnita svanto",
el corazón está derrite por completo, se licuifica.
Mamattvatisayankitah. Su corazón es infundido con un intenso mamata,
una posesividad con respecto a Krsna. Luego "bhava sa eva sandratma".
Sandrananda-visesatma. La felicidad, el ananda que él siente ahora es
denominado sandrananda. Es muy, muy condensada. ¿Cuán condensada? Sri
Caitanya Mahaprabhu explicó a Sanatana Gosvami que cuando aparece el
sandrananda-visesatma, la felicidad del mukti o la felicidad del
brahmananda no puede compararse ni siquiera a un diminuto átomo del
ilimitado océano de este premananda. Esta felicidad es tan
inconcebible que no podemos ni pensar en ella.

[Srila BV Narayana Maharaja]: ¿Pero qué es visesatma?

[BV Aranya Maharaja]: Visesatma es una felicidad especial que está en
el atma del ragatmika parikara.

[Srila BV Narayana Maharaja]: No. Deben comprender esto. Ustedes
conocen las potencias sandhini, samvit y hladini. En la plataforma
sandhini, cualquier cosa transformada por esta sandhini es llamada
suddha-sattva. Cuando se mezclan la esencia de las potencias hladini
y samvit, y aparece en la plataforma de la potencia sandhini o suddha-
sattva, se denomina visesatma.

¿Que significa esto? La potencia hladini es directamente Srimati
Radhika, quien es la svarupa-sakti. La emoción suprema de esta
svarupa-sakti es la emoción de la potencia hladini. Esta emoción en
su plataforma suprema, madana, no se encuentra ni siquiera en Krsna.
Krsna quiere experimentar este madana. Esta emoción se encuentra sólo
en la esencia de la potencia hladini, que es Radhika. Las emociones
en Radhika, las emociones de cómo servir y complacer a Krsna, se
denominan maha-bhava.

¿Qué es bhava? El bhava proviene de la potencia samvit. La potencia
samvit es la potencia de conocimiento, pero cuando ese conocimiento
se condensa se transforma en bhava. Este bhava se transforma, a su
vez, en sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y maha-bhava. Este
maha-bhava se encuentra en las emociones de Radhika. Estas emociones
son la esencia de las potencias samvit y hladini, las emociones del
servicio a Krsna en la forma suprema. Ellas están situadas en la
plataforma suddha-sattva.

¿Qué es sattva? Es una transformación de la potencia sandhini. Dentro
de la sandhini, cualquier jiva liberada es llamada suddha-sattva, y
Krsna y Su svamsa son llamados visuddha-sattva. Las jivas no son
visuddha-sattva pero pueden ser suddha-sattva. Asuddha-sattva son las
que no están liberadas, suddha-sattva las liberadas y visuddha-sattva
se refiere a Krsna y Sus encarnaciones, incluyendo a Visnu. Cuando el
visuddha-sattva se combina con la esencia de las potencias hladini y
samvit y viene a la jiva, esa emoción esencial de servir a Krsna será
sandrananda-visesatma, de lo contrario no lo será. Esto es algo muy
elevado.

Es muy difícil que entiendan y guarden en su corazón lo que acabo de
explicar, aun así he hablado someramente. Debe haber alguna idea.
Deben saber un poco acerca de esta para que pueda surgir en el
futuro. En general, los predicadores ordinarios no pueden explicar
estas cosas. Los que sirven y escuchan al guru tendrán la capacidad
de guardar un poco en sus corazones y podrán explicar estas cosas. De
lo contrario, es muy difícil hacerlo. Ustedes son muy afortunados al
poder escuchar esto. Son muy afortunados aun si pueden guardar sólo
una diminuta partícula de esto en su corazón. Verdaderamente son muy
afortunados. Traten de atesorar estas cosas en su corazón. ¿Qué sigue
después?

[BV Madhava Maharaja]: Sri-krsnakarsani ca sa.

[Srila BV Narayana Maharaja]: ¿Qué significa eso?

[BV Madhava Maharaja]: Gurudeva me ha ordenado que explique la sexta
hoja del bhakti, que es llamada "sri-krsnakarsani ca sa". Debemos
saber que es sri-krsnakarsani. Sri Krsna más akarsani es sri-
krsnakarsani. Sri-krsna significa Sri Krsna y akarsani
significa "aquel que puede atraer a Sri Krsna". ¿Quién es un sadhaka?
Sri-krsna darsane yogyata iti sadhaka bilvamangala adaya. Alguien
cualificado para obtener el darsana de Krsna es llamado sadhaka.
Cuando un sadhaka llega a la etapa de prema y tiene el sentido de
posesividad, pensando "Krsna es mío", en ese momento Krsna se siente
atraído por su devoción. Sri Krsna está obligado a sentirse atraído.
Un ejemplo de esto es Sri Bilvamangala Thakura. El cayó presa de la
lujuria nuevamente en su camino a Vrndavana, por eso atravesó sus
ojos. Cuando llegó a Vrndavana su amor se había condensado tanto que
Krsna estuvo obligado a presentarse ante él. Krsna no vino solo, vino
con Radhika. Ambos estaban ansiosos de concederle darsana a
Bilvamangala. Juntos caminaron hacia él y Krsna le decía a
Radhika: "Radhika, ten cuidado. No continúes. Tu sabes que los ciegos
pueden detectar a alguien por el sonido de su voz".

Radhika dijo: "Oh, estoy muy lejos. ¿Cómo podría capturarme?"

Realmente, Krsna estaba dándole una pista a Bilvamangala: "Prepárate,
Radhika se esta acercando, debes asir Sus pies de loto". Y Radhika
estaba indicando: "No, todavía estoy a cierta distancia". Esto
significa: "No trates de atraparme ahora, cuando me acerque puedes
asir Mis pies". Ambos estaban dándole pistas a Bilvamangala. Cuando
se acercaron lo suficiente Krsna anunció: "No te acerques más. Él te
atrapará pues está muy cerca". Entonces Bilvamangala asió los pies de
Radhika. Radhika dijo: "No, déjame ir. Suelta Mis pies". Entonces
Bilvamangala pidió: "Yo deseo el darsana de Sus pies de loto".

Muy misericordiosos, Krsna y Radhika colocaron Sus manos sobre su
cabeza y restauraron su visión. Pero estos no eran ojos materiales.
Con estos ojos materiales no pueden ver a Krsna. Cuando tomó darsana
de la divina pareja, Ellos le dijeron: "Nuestro darsana es infalible,
pídenos cualquier bendición".

Bilvamangala les pidió: "Por favor, háganme ciego de nuevo". Ellos
preguntaron por qué y él les respondió: "Prabhu, con estos ojos con
los que he visto Su belleza no deseo ver ninguna belleza de este
mundo. Por eso quiero estar ciego. Entonces, los recordaré
constantemente en mi corazón. No recordaré nada más".

Hay otro ejemplo. Cuando el purva acarya de nuestro guru-parampara,
Sri Madhavendra Puripada, estaba haciendo bhajana en Govardhana,
nunca pedía nada como "Por favor, deme algo de madhukari, deme un
poco de alimento, deme un poco de prasada". Su estándar de bhajana
era ten elevado que Krsna, al sentirse atraído por su devoción, se le
aproximó disfrazado de pastorcillo, con un recipiente de leche y le
dijo: "Oh baba, ¿por qué estás aquí sólo y haciendo bhajana? ¿Has
pedido prasada a los vrajavasis? Debes ir a Vraja y pedir un poco de
prasada". Madhavendra Puri permaneció en silencio y Krsna le entrego
la leche diciendo: "Oh baba, por favor toma esto. Yo regresaré luego
a buscar la olla".

Cuando Krsna se marchó, Madhavendra Puri se quedó pensando: "Ninguna
voz de este mundo material puede atraerme, pero hoy no puedo fijar la
mente en mi bhajana. El sonido de la voz de ese niño vibra
continuamente en mi corazón. ¿Cuál es la causa? Esperaré hasta que
regrese". Esa noche, cuando Madhavendra Puripada estaba a punto de
dormirse, Gopaladeva vino en un sueño y le dijo: "Oh Madhavendra
Puripada, he estado esperándote durante mucho tiempo. Yo estoy oculto
bajo tierra. Por favor, desentiérrame y sírveme". Después, cuando
Madhavendra Puri lo servía en Su forma de deidad, Gopala le
dijo: "Oh, estoy sintiendo una quemante sensación. Por favor, ve a
Jagannatha Puri y tráeme alcanfor y madera de sándalo. Haz una pasta
y úntala sobre mi cuerpo, solo así se refrescará". Madhavendra Puri
es, de este modo, tan atractivo por su amor y devoción que Krsna vino
y le dijo estas cosas.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Estamos llegando ahora al sadhana-
bhakti. Rupa Gosvami dice "guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija"
(CC Madhya 19.151). Hoy hemos explicado suficiente acerca de la
enredadera del bhakti. Ahora vamos a discutir acerca de la semilla,
la bhakti-lata bija.

En el Caitanya Caritamrta se dice que la sraddha, la fe, es la
semilla de la bhakti-lata. Ellas son lo mismo. Cuando un sadhaka
escucha a gurudeva, a los vaisnavas, a un devoto elevado, surge en su
corazón el deseo de servir a Krsna. Él entiende que "Al servir a
Krsna todos mis sufrimientos se marcharán y mi vida será exitosa".
Este deseo es la semilla de la bhakti-lata. El síntoma de este deseo
de servir a Krsna es denominado sraddha. ¿Qué es sraddha? Es una gran
fe en las palabras del guru, de los vaisnavas, de las sastras y de
Krsna o Sus manifestaciones. Traten de comprender esto. Sadhu-guru-
sastra-vakya, cittete kariya aikya. Esto tiene un significado muy
profundo. Cuando el sadhu y el guru están de un lado y las sastras en
el otro lado, traten de comprenderlo.

[Devoto]: Entonces la mayoría debe ser reconocida.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Debe ser concedida. Deben demostrar que
las sastras dicen siempre lo mismo que dicen el guru genuino y los
vaisnavas. Si las sastras y los vaisnavas tienen la misma opinión y
el guru tiene otra, deben tratar de ajustar lo que él quiere decir,
en caso de que sea un sad-guru, un vaisnava elevado. Pueden preguntar
a Gurudeva: "Gurudeva, ¿por qué está diciendo esto?". Si él no
elimina sus dudas no sigan sus palabras. Gurur na sa syat sva-jano na
sa syat (SB 5.5.18). ("Una persona que no puede liberar del sendero
del nacimiento y la muerte reiterados a quienes dependen de ella no
debe convertirse jamás en maestro espiritual, padre, esposo, madre o
semidiós"). Pueden aplicar este sloka aquí, deben rechazar las
palabras de ese guru.

Sin embargo, cuando el guru es muy elevado, deben entonces conciliar
sus palabras. Si las sastras y el guru están de un lado y un vaisnava
genuino está, aparentemente, diciendo algo diferente, traten de
conciliarlo y de sopesar dónde está la mayoría. Si el sadhu y el guru
dicen lo mismo tienen la mayoría. Si el vaisnava y las sastras
coinciden, deben considerar y aceptar lo que ellos dicen. Tú debes
elucidar esto. ¿Qué fue lo que yo dije? Cittete kariya aikya. Deben
tener una fe plena en las palabras de Hari, el guru y los vaisnavas.

[Dhrstadyumna prabhu]: Si las palabras del sad-guru parecen
contradecir las palabras de las sastras y los vaisnavas debemos
tratar de conciliarlas.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Deben tratar de hacerlo si él es un
guru elevado. Y ¿qué deben hacer si el no es un guru elevado?

[Dhrstadyumna prabhu]: Entonces ganan dos de tres.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Deben rechazar sus palabras. No deben
seguirlo.

[Dhrstadyumna prabhu]: En una situación como esa debemos tratar de
hacer algún ajuste. Si el guru es muy elevado debemos seguirlo y
conciliar sus palabras.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Por ejemplo, Krsna nos ha dicho: "No me
sigan a Mí. Sigan Mis palabras y Mis instrucciones. Sigan mis
actividades sólo cuando concuerden con Mis palabras". Usted debe
explicarlo.

[Syamarani didi]: Krsna está diciendo: "Si Mis actividades personales
y Mis instrucciones coinciden, si son iguales, entonces síganme. Si
Mis actividades son tan elevadas y Mis instrucciones son para
ustedes, los neófitos, entonces sigan Mis instrucciones y no traten
de emularme".

[Srila BV Narayana Maharaja]: Krsna nos instruye a través de las
sastras: "No deben ejecutar rasa-lila, ni siquiera mentalmente. Estas
son Mis actividades, Mis pasatiempos. No intenten emularlas. Sigan
Mis palabras. Deben escucharlas con gran respeto, pueden hacer eso".
Debemos tratar de conocer todos estos principios y cultivar dhrdha-
sraddha, sraddha firme.

khanda-khanda hai deha jaya yadi prana tabu ami vadane na chadi harinama
(Caitanya-Bhagavat Adi 16.94)

(Srila Haridasa Thakura dice: "Aun si soy cortado en miles de pedazos
no dejaré de cantar el santo nombre)
Si ese tipo de sraddha surge, entonces aun si una persona no conoce
muchos argumentos o mucho siddhanta, no abandonará el canto del santo
nombre o la audición. Ella será muy fuerte y jamás abandonará la
devoción.


Gaura premanande!