Gusto

2 de Junio del 2002 New Braja, Badger, USA.

El cuarto yam (etapa o período) del sadhana es ruci, gusto. En esta
etapa de ruci, especialmente el segundo tipo de ruci, no importa si
la Deidad esta decorada o no, o si Su cara, boca, manos y otras
cosas están completas o no. Aunque Jaganatha tiene sólo dos ojos y
no tiene manos, Caitanya Mahaprabhu lo veía como Krsna y le
decía: "¡Oh! Vrajendranandana yo quiero encontrarme contigo, mi
corazón se está rompiendo y no puedo tolerar la separación de ti" y
corría a abrazarlo.

Síntomas como ese se manifiestan cuando un sadhaka ha alcanzado esa
etapa de ruci. La mayoría de sus ofensas habrán desaparecido. Los
anarthas aún continúan presentes en ese momento, aunque sólo en una
pequeña cantidad, pero pueden atacar si el sadhaka no es cuidadoso.

En esta segunda fase del ruci, el sadhaka sincero ofrece muchas
oraciones. Él anhela: "¿Cuándo veré a Krsna?" Él todavía no ha
tenido el darsana de Krsna pero tiene el deseo de nacer en
Vrndavana, de ver a Krsna y servirle. Él suplicará, como el señor
Brahma:

tad astu me natha sa bhuri-bhago bhave `tra vanyatra tu va tirascam
yenaham eko' pi bhavaj-jananam bhutva niseve tava pada-pallavam

["Mi querido Señor, por tanto yo imploro ser tan afortunado en esta
vida, como el Señor Brahma, o en otra vida, que dondequiera que
nazca sea contado como uno de tus devotos. Yo imploro que
dondequiera que esté, aunque sea entre las especies animales, me
pueda ocupar en servicio devocional a Tus pies de loto."(SB
10.14.30)]

Brahma implora al Señor: "Tad astu me, yo sería muy afortunado si
pudiera nacer en cualquier lugar de Vrndavana o en cualquier lugar
del mundo, mientras pueda ser Tu devoto. Si nazco en Vrndavana seré
muy afortunado, pero no soy tan afortunado".

"Así que si nazco en cualquier otro lugar, aun como tirasya, árbol o
enredadera no hay problema; sería afortunado si me convierto en Tu
sirviente. Yo sólo quiero ser uno de Tus sirvientes, no me
importaría ser perro o gato, pero debo ser el sirviente de Tus
sirvientes. Bhutva niseva tava pada-pallavam, yo sólo deseo servir
Tus pies de loto."

Existe una historia detrás de estas oraciones. Krsna estaba jugando
con Sus pastorcillos en algún lugar de Bhandiravana, con Sus
millones de vacas y pastorcillos. Durante su juego de escondidas y
otros juegos, Krsna entró con todos Sus pastorcillos en el estómago
del demonio Aghasura. Cuando salió de la boca de Aghasura, el
brahmarandra (la parte superior de la cabeza) de este se rompió y su
alma salió.

El alma de Aghasura estaba girando aquí y allá en el cielo, pero
cuando Krsna salió del cuerpo su alma entró de inmediato en los pies
de loto de Krsna. Así que Brahma pensó: "Krsna no es un niño
ordinario, yo quiero ver más de Sus dulces pasatiempos ¿pero cómo
podré hacer esto?"

Entonces Brahma hizo algo incorrecto. Él pensó: "debo hacer algo
para inducir a Krsna a ejecutar algún dulce pasatiempo. Yo robaré a
Sus amigos y vacas y los ocultaré rápidamente en algún lugar".

Mientras Krsna continuaba jugando Brahma pensó: "Ahora está
descuidado, absorto en jugar con los pastorcillos, esta es una buena
oportunidad". Él se llevó a todos los terneros y los escondió en una
cueva cerca del río Yamuna y cuando los pastorcillos vieron que los
terneros no estaban cerca se preocuparon.

Krsna les aseguró: "Todos ustedes permanezcan aquí, yo los
encontraré rápidamente y los traeré de regreso. Me subiré a un árbol
y tocando en mi flauta llamaré `¡Syamali, Dhira, Kalindi! Vengan,
vengan' y ellos vendrán".

Krsna los llamó, pero como no había ninguna repuesta comenzó a
buscarlos por aquí y por allá. Él tenía un poco de yogur mezclado
con arroz en Su mano, pero no lo podía comer debido a la
preocupación y Su boca estaba seca del temor por sus terneros. Él
pensó: "¿Qué pasará si no encuentro a las vacas y las traigo de
regreso a casa? ¿Qué pensarán Mi padre, madre y todos los demás?
¡Toda nuestra riqueza habrá desaparecido! Yo debo buscarlos."

No fue en realidad Brahma quien había robado a los pastorcillos y a
los terneros, él no puede hacer eso. Él pensó "¡Oh! Yo hice esto"
pero en realidad fue Yogamaya quien había arreglado el robo por el
deseo de Krsna. De igual manera esta es nuestra equivocación,
nosotros pensamos: "yo he hecho esto, yo he hecho aquello, yo soy el
que ejecuta". Pero en el caso de Brahma, sus acciones fueron en
realidad ejecutadas por Yogamaya y, en nuestro caso, nuestras
acciones son ejecutadas por maya.

Después de robar a los terneros y pastorcillos, Brahma se fue
apresuradamente a su planeta, Brahmaloka. Cuando trato de entrar, el
guardia vino y dijo: "¿Quién eres tú, disfrazado como Brahma? Fuera
de aquí, mi Prabhu, Brahma está aquí sentado en su trono, fuera".
Brahma entonces meditó y entendió: "Mi Prabhu Krsna ha venido aquí
en mi forma". Pensando así comprendió su error y regresó a la Tierra.

Mientras tanto había pasado un año y cuando Brahma llegó a Vrndavana
vio que Krsna estaba jugando con Sus vacas y pastorcillos. Él
pensó: "¿Cómo puede ser esto? Yo los oculté en una cueva". Entonces
miró a ambos lados simultáneamente sin poder entender cuál de los
grupos era el verdadero. Esta es la opulencia misma de Krsna.


Brahma entonces se acercó a Krsna y se postró a Sus pies. Él comenzó
a ver a Krsna en todos lados, incluso en los árboles y enredaderas.
Krsna se transformó luego en catur-bhuja (cuatro brazos). Finalmente
Brahma vio de nuevo a Krsna sólo, tomando un puñado de yogur y
arroz, buscando:
"¿Dónde están Mis pastorcillos?". Entonces comenzó a orar:

naumidya ke bhra vapuse tadid ambaraya gunjavatamsa-paripiccha lasan mukhaya
vanya sraje kavala vetra visana venu laksma sriye mrdu-pade puspanangajaya

["¡Oh Señor! Tú eres la única persona en todo el mundo merecedora de
nuestras oraciones. ¡Oh Vrajendranandana! Tu cuerpo es como una
fresca nube de lluvia que se ve muy elegante y está adornada con un
pitambara que brilla como un relámpago, con ornamentos de gunja
berry que embellecen Tus orejas y una pluma de pavo real en Tu
cabeza.
"Tu rostro de loto emite un brillante lustre y una guirnalda de
flores y hojas silvestres de variados colores cuelga alrededor de Tu
cuello. El bastón de pastoreo y el cuerno de búfalo bajo Tu brazo, y
Tu venu guardada en Tu faja se ven espléndidos.
"En Tus suaves manos de loto hay migajas de arroz y yogur.
Apareciendo en este dulce atuendo de pastorcillo atraes a todos. Tus
delicados pies de loto, más suaves que las flores de loto están
marcados con símbolos auspiciosos. A estos pies de loto yo ofrezco
dandavats pranamas una y otra vez." (SB 10.14.1)]

Brahma ofreció muchas otras hermosas oraciones y entre ellas está la
siguiente:

tad astu me natha sa bhuri-bhago bhave 'tra vanyatra tu va tirascam
yenaham eko 'pi bhavaj-jananam bhutva niseve tava pada-pallavam

"Mi querido Señor, por tanto yo suplico poder ser tan afortunado que
en esta vida, como el Señor Brahma, o en otra especie de vida,
dondequiera que nazca, aun entre las especies animales me pueda
ocupar en servicio devocional a Tus pies de loto. Yo escucharé hari-
katha de Tus devotos y les serviré. Yo tomaré sus remanentes y así,
muy pronto, obtendré prema-bhakti." (SB 10.14.30)

Este tipo de oración o sentimiento vendrá en ese sadhaka que se
encuentra en esa segunda fase de ruci: vastu-vaisistha-anapeksini
ruci. Traten de ser así, cualquiera puede entrar en esa fase muy
rápidamente si está en la asociación de sadhus y si desea con
sinceridad seguir a su guru y al guru-parampara.

En ese momento muchos tipos de oraciones entran a su corazón. Por
ejemplo, el devoto puede orar: "¡Oh Caitanya Mahaprabhu! Mi única
esperanza son Tus pies de loto. Estamos en Kali-yuga, la era de
hierro y todos están peleando, en esta era existen muchas
dificultades y obstáculos en la ejecución de bhajana. ¿Qué debo
hacer? Yo sólo tengo una esperanza: Tú eres muy misericordioso, Tu
misericordia es glorificada en todos los lugares, por favor siéntete
complacido conmigo".

El sadhaka que ha desarrollado esta segunda fase de ruci puede que
también ore de esta manera:

pracinanam bhajanam atulam duskaram srnvato me
nairyasena jvalati hrdayam bhakti-lesalasasya
visva-dricim aghahara tavakarnya karunya-vicim
asa-binduksitam idam upety antare hanta saityam
(Stava-mala, Tribhagipancakam, de Srila Rupa Gosvami)

Srila Rupa Gosvami ora: "Yo he escuchado acerca de las severas
austeridades de devotos que vivieron en tiempos antiguos, como
Prahlada Maharaja y también como Vasudeva Maharaja y Devaki que, en
su vida anterior, se pararon en sus pulgares por millones de años".

Druhva Maharaja no tomó agua o aire por seis meses, pero Vasudeva y
Devaki (en sus nacimientos anterior como Kasyapa Muni y Aditi) no
comieron, bebieron o respiraron y se pararon por miles de años boca
abajo con sus pulgares en el piso y sus pies en el aire

Ellos no se apoyaron en los dos pulgares sino en uno y no
completamente. Ellos se pararon en la punta de sus pulgares.
Hiranyakasipu se paró en la punta de los pulgares de sus pies, pero
Kasyapa Muni y Aditi se pararon en la punta de los pulgares de sus
manos."(*Ver nota al final)

Sri Rupa Gosvami y Sri Sanatana Gosvami también ejecutaron
austeridades de una naturaleza diferente. Esas austeridades son
inalcanzables para nosotros. No podemos tocar sus glorias, en
comparación con sus austeridades, las austeridades de Kasyapa y
Aditi son fáciles.

he radhe vrajadevike ca lalite he nandasuno kutah
sri govardhana kalpa pada padapatale kalindi vanye kutah
gosantav iti sarvato vraja pure kedhair mahavivalau
vande rupa sanatana raguyugau sri jiva gopalakau

["Yo ofrezco mis oraciones a los seis Gosvamis, que siempre estaban
exclamando: `¡Oh Radhe, Oh Reina de Vrndavana! ¿Dónde estás? ¡Oh
Lalite! ¡Oh hijo de Nanda Maharaja! ¿Dónde están? ¿Están sentados
bajo los árboles kalpa-vrksa de la colina de Sri Govardhana? ¿O
están deambulando en los bosques que se encuentran en las suaves
orillas del Kalindi?' Ellos estaban siempre lamentándose,
sobrecogidos y quemándose con sentimientos de separación mientras
vagaban por todo el Vraja Mandala."]

Sería muy difícil ejecutar austeridades como esas de Hiranyakasipu,
Kasyapa Muni, Aditi y otros, pero es aun más difícil seguir a Sri
Rupa Gosvami, Sri Raghunatha dasa Gosvami y Sri Sanatana Gosvami.
Ellos estaban siempre llorando, en el más elevado estado de locura
trascendental.

No obstante, para nuestro beneficio, Rupa Gosvami implora en su
Stava-vali: "Yo pierdo la esperanza cuando recuerdo las austeridades
de los devotos de tiempos remotos. Mi única esperanza es, por lo
tanto, saber que Tu bondad y misericordia está en todos lados —en el
aire, en cada átomo— y que estas ansioso de derramar esa
misericordia. Esta es mi única esperanza, sin ella moriría. Sin tu
misericordia inmotivada nunca podría alcanzar ese tipo de amor"

Si practican de esta manera, el arrepentimiento vendrá. Este es el
síntoma de esa etapa de ruci. Así que el ruci no es algo ordinario.

cittam sukhena bhavatapahrtam grhesu
yan nirvisaty uta karav api grhya-krtye
padau padam na calatas tava pada-mulad
yamah katha vrajam atho karavama kim va

[" Hasta hoy, nuestras mentes estaban absortas en asuntos hogareños,
pero Tú has raptado con facilidad nuestras mentes y nuestras manos
lejos de nuestros tareas domésticas. Ahora nuestros pies no quieren
alejarse ni un paso de Tus pies de loto. ¿Cómo podremos regresar a
casa? ¿Qué podríamos hacer allí?" (SB 19.29.34)]

Este verso es hablado por Srila Sukadeva Gosvami en el Srimad-
Bhagavatam, pero en realidad son palabras de las gopis. Krsna tocaba
Su flauta en las noches de luna llena y de este modo llamaba a las
gopis: "¡Radhe Radhe! ¡Sri Radhe!". Todas las gopis pensaban: "Él
está llamando sólo mi nombre". Klim vamadrsam manoharam.

Ese sonido entró en los oídos y corazones de millones de gopis y les
robó su tesoro más valioso: sus corazones. Corriendo rápidamente,
como si volaran, ellas comenzaron a buscar sus valiosas joyas.
Aquellas gopis que estaban vistiéndose, lo dejaron de hacer y
aquellas que se estaban poniendo kajala en sus ojos, se fueron con
el kajala en un sólo ojo.

Las que estaban cocinando lo dejaron y las que estaban haciendo
capattis los dejaron en el budare caliente hasta que se ahumaron. Y
las que se estaban decorando con ornamentos se pusieron los
cinturones en el cuello y los collares en la cintura o los pies.

Cuando llegaron donde Krsna, las gopis estaban muy felices y
pensaban "Hemos venido aquí y ahora serviremos" pero Krsna les
dijo "¡Oh! Yo estoy muy feliz, posiblemente ustedes han venido a
tomar Mi darsana. Ahora que lo han hecho deben regresar a sus casas
y servir a sus esposos, hijos y demás parientes".

Yo he explicado en mis comentarios del Bhajana Rahasya que cuando un
sadhaka está en la última fase de ruci, a punto de entrar en asakti,
él medita en el significado de estos dos slokas mientras canta. Él
recuerda como las gopis dicen: "Krsna es vidagdha. Él es muy
engañador. Él es dhurta siromani, la joya cimera de los engañadores.
¡Oh! Él nos ha llamado a través de la dulce melodía de Su flauta."

Estas gopis son parakiya, es decir, ellas están casadas con otros
gopas. Si sus padres, madres y otros parientes se enteraran de que
ellas salen de noche para encontrarse con Krsna, las castigarían y
les dirían: "No entren en mi casa. ¡Fuera!". Las gopis estaban en
una posición muy difícil pero eso nunca les importaba.

Asimismo, el sadhaka en la fase avanzada de ruci tampoco le importan
sus parientes o quienquiera que sea que esté contra su bhakti. Él
pensará: "Si ellos están sufriendo debido a sus falsos conceptos,
que sufran. Yo no los seguiré". Él sadhaka que tiene ruci correrá
inmediatamente a Vrndavana. Sus parientes llorarán por él y él
llorará por Krsna: "¿Dónde estas? ¡Oh Lalite! ¡Oh Visakhe! ¿Dónde
están?"

Antes de que todas las gopis se reunieran en presencia de Krsna,
cada una pensaba: "Yo soy la única que voy". Pero ahora podían ver
que millones de gopis estaban junto a Él. Esa escena en el bosque
era muy tranquila y silenciosa. Los rayos de la luna llena eran como
néctar, y el bosque entero se bañaba en ellos.

El Yamuna fluía hermosamente y, aunque era de noche, al ver a Krsna
y escuchar la bella y dulce melodía de Su vamsi los pavos reales
bailaban y cantaban: "!Ke ka, ke ka!". Los cuclillos también
cantaban "Cuukuu, cuukuu, cuukuu".

Al ver que todas las gopis habían venido a encontrarse con Él cerca
de Vamsi-vata, Krsna les dijo: "Ya me han visto. Ustedes estaban muy
ansiosas por esto y por eso las llamé de sus casas. Ya han tenido Mi
darsana, ahora pueden regresar a casa".

El prema-rasa es muy sinuoso. Los grandes rasikas vaisnavas, como
Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami y Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura han escrito que cuando un nayaka (amante) se
vuelve daksina (sumiso), entonces la nayika (amada) se vuelve
contraria (en vamya-bhava). Cuando las amadas gopis (nayikas)
manifiestan daksina-bhava, Krsna manifiesta vamya bhava.

Existen varios tipos de gopis. Algunas tienen el sentimiento de grta-
sneha y algunas de madhu-sneha. Algunas son anuragavati, algunas
mahabhavavati y algunas tienen incluso sentimientos más elevados.
Estas gopis son muy tramposas e inteligentes, aun más que Krsna y es
por eso que ellas pueden controlar a Krsna, el Señor Supremo, con su
amor y afecto. Ellas saben exactamente, más que nadie, lo que Krsna
quiere y como hacerlo feliz.

El sadhaka en ese fase de ruci medita en estos pasatiempos de Krsna
y las gopis y recuerda sus sentimientos. Él ha escuchado las
definiciones de raga, anuraga, bhava, mahabhava, etc., y las
recuerda. Este tipo tan elevado de sentimiento es llamado ruci, no
es algo ordinario.

Algunas personas que desean "saltar a la copa del árbol"
piensan "que hablar de ruci, nosotros estamos en la etapa de prema y
es muy bueno". Pero el prema no es algo ordinario, es incluso
deseado por Brahma y Sankara.

Había una gran variedad de gopis paradas delante de Krsna. Algunas
son pragalba (audaces y francas) y ellas pueden regañar inclusive a
Krsna y Radhika. Algunas son madhya, en el medio, y hay otras que
son muy, muy amables (mrdu). Krsna les dijo a todas ellas: "Yo sé
que ustedes estaban muy ansiosas de estar conmigo y por eso las
llamé."

Una gopi le contestó: "Nos llamaste de noche ¿por qué no nos llamas
durante el día?"

"Sus esposos y otras personas hubieran causado problemas, por
consiguiente, amablemente, las he llamado de noche. Ustedes han
tomado Mi darsana, ahora vayan a servir a sus esposos. Ese es su
deber de acuerdo con lo que establecen las escrituras Vedicas.

"Si el esposo es invalido, ciego o feo, o no puede ganar dinero y
aun si es viejo, y aunque la esposa sea una bella joven, ella debe
regresar a su casa y servir a su esposo. No se retrasen más aquí,
regresen enseguida." Cuando ellas escucharon esto, experimentaron
sentimientos más y más nuevos de amor y afecto (anuraga).

Otra gopi dijo: "¡Oh Prabhu! Si piensas que hemos venido a ofrecerte
oraciones, puedes olvidarte de eso. No vinimos a eso. Nosotras
estamos muy felices y muy bien en nuestras casas y nunca queríamos
tomar Tu darsana. Externamente eres negro y Tu corazón lo es
también. Nosotras hemos venido aquí debido a que Tú, por la fuerza,
nos has robado los corazones y si no los devuelves no nos iremos.

Tú eres un ladrón y el dulce sonido de Tu vamsi es también como un
ladrón. Debes devolvernos nuestros corazones enseguida, si no lo
haces ¿cómo podríamos regresar? Si regresáramos a nuestras casas
mientras nuestras mentes y nuestros corazones están aquí contigo
¿que podríamos hacer allí? No, sin nuestra riqueza, nuestra preciosa
joya, no podemos regresar. Si deseas nuestro bienestar, entonces
desvuélvenos nuestra riqueza, de otra manera deberemos adoptar otras
maneras de conseguirla."

Otra gopi le dijo a Krsna: "¡Oh Mohan! (Mohan significa precioso o
encantador) Tú piensas que nosotras hemos venido a tomar Tu darsana
y a servirte, pero quítate esa idea. Nosotras no hemos venido debido
al sonido de Tu flauta y nunca lo haremos. Tu vamsi no puede hacer
nada y Tú tampoco puedes hacer nada. Incluso ahora nuestros
corazones residen en nuestros hogares.

"Tú no tienes el poder de quitarnos nuestros corazones ni tampoco te
lo daremos jamás. No pienses que descansaré alguna vez aquí
contigo. ¿Que podríamos hacer en este lugar tan malo, en este oscuro
bosque, con una personalidad negra como Tu?"

Krsna contestó: "¿Entonces por qué han venido?"

"¡Oh Syamasundara! Tú estas muy ansioso de tomar nuestro darsana.
Estás muy ansioso. Nosotras sabemos que podrías morir sin nuestro
darsana, siempre deberías recordar eso. Ahora ya has tomado nuestro
darsana y nos vamos. Nosotras no nos quedaremos aquí ni siquiera por
un momento más. No nos quedaríamos aunque cayeras a nuestros pies de
loto."

El sadhaka en la segunda fase de ruci recuerda estos pasatiempos
mientras canta Hare Krsna. Él canta y recuerda los slokas del Srimad-
Bhagavatam y recuerda siempre los dulces pasatiempos de Krsna,
mientras llora y rueda por el suelo. Si este es el síntoma de un
sadhaka en la etapa de ruci ¿qué podríamos decir sobre los síntomas
de uno en las etapas de asakti y rati?

Así que traten de seguir las instrucciones de Srila Rupa Gosvami.
Adopten aquello que sea favorable al bhakti y traten firmemente de
rechazar aquello que no lo sea.

[Devoto:] Srila Gurudeva, usted dice que Brahma pensó que él había
robado las vacas, pero que en realidad fue Yogamaya quien lo había
hecho y que nosotros pensamos "yo estoy haciendo algo" pero nuestras
actividades son en realidad hechas por maya. Supongamos que yo
distribuyo un libro y pienso "¡Oh! He distribuido un libro". En
realidad ¿quién lo ha distribuido?

[Srila Narayana Maharaya:] Gurudeva lo ha hecho ¿Cómo podría hacerlo
usted? Usted no puede hacer nada, usted no puede crear ni siquiera
una hoja de hierba seca. Él Guru da esta energía al discípulo, pero
a veces el discípulo se confunde y piensa: "yo soy el que ejecuta la
acción". Esta es una manera errónea de pensar y fuerza la caída del
discípulo. Todos ustedes deben ser muy cuidadosos.

[Devoto:] El Guru da la capacidad y la oportunidad.

[Srila Narayana Maharaja:] Él da ambas. Él da tanto la comida como
el poder para digerirla.

¡Gaura premanande!

[*Nota: En esta clase, Srila Narayana Maharaja no completó su
traducción del verso que comienza con la palabra `pracinanam'. Por
eso incluimos un pasaje de una clase que él dio hace unos diez años
en la que lo explicó más detalladamente:]

En el Srimad-Bhagavatam hemos leído como Kasyapa Muni y Aditi
ejecutaron severas austeridades. Mientras estaban parados en sus
manos, con sus pies en el aire, por miles de años, ellos no comieron
o bebieron nada, ni siquiera agua y finalmente dejaron también de
respirar. Entonces Narayana se les apareció y les preguntó "¿Qué
desean?".

Ellos respondieron: "Queremos un hijo como Tú, queremos un hijo como
Tú, queremos un hijo como Tú". Ellos suplicaron tres veces.

Narayana respondió: "Como no hay nadie como Yo, Yo mismo me
convertiré en su hijo. Es más, como me lo han pedido tres veces,
seré su hijo en tres nacimientos". Por esp vino como Vamanadeva en
ese nacimiento, y cuando ellos nacieron como Prsni y Sutapa Él vino
como Prsnigarbha. Finalmente, en su nacimiento como Devaki y
Vasudeva, Él vino como Vasudeva Krsna.

Devotos como Dhruva Maharaja también ejecutaron severas
austeridades. Narada Muni ejecutó severas austeridades por varios
miles de años y después sólo recibió un breve darsana de Narayana.
Cuando Narayana se desvaneció, Narada comenzó a llorar y entonces el
Señor, como una voz desde el cielo, le dijo: "No podrás verme con tu
cuerpo y ojos materiales. Yo soy invisible a los sentidos
materiales.

"Al buscarme, debes viajar por el mundo entero, cantando acerca de
Mi, cantando Mi nombre y recordándome. Algún día ese prarabda-karma
sarira, ese cuerpo material, se desvanecerá y entonces Yo seré
visible ante ti para siempre."

Esta fue la misericordia de Narayana. Él quería inspirar un
entusiasmo especial en Narada Rsi desvaneciéndose. Él quería
aumentar el anhelo de Narada por verlo. Sin este entusiasmo Bhagavan
no puede ser alcanzado, este entusiasmo da la calificación para
poder alcanzarlo.

Las gopis estaban tan ansiosas por Krsna que cuando Él brevemente
tocó una corta vibración en Su flauta, ellas sobrepasaron muchas
dificultades y se encontraron con Él. Las que no estaban tan
ansiosas fueron impedidas por sus esposos. Sin entusiasmo no se
puede ejecutar el bhajana pero cuando el entusiasmo llega a su
límite supremo nada puede parar a ese devoto.

También hemos escuchado acerca de las austeridades de Prahlada
Maharaja, Bilvamangala Thakura, Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami.
Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami fueron como príncipes en su niñez,
pero ellos dejaron todo y sólo usaban un dor-kaupin, no bellas
telas. Por otro lado, aunque nosotros somos sannyasis, estamos
usando bellas telas. No tenemos ninguna vergüenza, deberíamos tener
vergüenza.

Todo el mundo tiene vergüenza, pero nosotros, sannyasis y
brahmacaris, no tenemos ni siquiera un ápice de vergüenza, no
tenemos sabiduría. Estamos siempre inmersos en actividades
materiales aunque somos sannyasis. Nosotros pensamos "Esto será
bueno para mí, aquellos será bueno para mi...". Raghunatha dasa
Gosvami dejó todo: de comer, de dormir y toda otra actividad
material. ¿Podemos nosotros hacer eso? Nos moriríamos en un día.

Pracinanam bhajanam atulam duskaram srvanto me. Rupa Gosvami ha
escrito que él ha escuchado como los devotos de tiempos antiguos
ejecutaron severas austeridades y estricto bhajana. Nairyasena
jvalati hrdayam bhakti-lesalasasya: "Mi corazón se está quemando, no
tengo ningún atisbo de bhakti, renunciación genuina o ninguna
calificación".

Yo no tengo nada. Que hablar de raganuga-bhajana, incluso aquellos
que personifican el vaidhi-bhakti mostraron niveles tan
impresionantes. El padre de Prahlada Maharajá trato de asesinarlo
numerosas veces, pero a él nunca le importó. Todo fue arreglado para
su asesinato, pero a él no le importó, en ningún momento.

Srila Rupa Gosvami continua diciendo: " Mi corazón se quema debido a
que no veo cómo podré algún día obtener bhakti."

Si alguien le dijera a "entonces debes morir", él respondería "no
puedo morir".

—¿Por qué?

—"Porque tengo una pequeña esperanza y esta esperanza me hace vivir
en este mundo."

—"¿Por qué tienes esperanzas?"

Visva-daricim aghahara tavakarnya karunya-vicim. Rupa Gosvami se
refiere aquí a Krsna como el enemigo de Agha: Aghahara. El
significado general de Aghahara es "el que mata a Agha", pero aquí
hay otro significado. Krsna tomó (hara) el agha, el pecado, de
Aghasura debido a Su misericordia y gran compasión. Agha tenía la
forma de una serpiente y era la murti de agha, la imagen del pecado.
Aun así él quiso tomar a Krsna en su corazón.

Brahma imploró por el darsana de los pies de Krsna en su meditación.
Brahma quería sólo Sus pies, pero Aghasura no estaba satisfecho con
eso. Él quería a Krsna completo, con todos Sus asociados y vacas. Él
esperaba muy entusiasmado a Krsna. No estaba mirando aquí y allá,
deseando tragárselo a Él de inmediato, él sólo miraba hacia Krsna.

Krsna es el que lo da todo. Él pensó: "¡Oh! Yo complaceré tus
deseos, Yo iré a ti con todos Mis asociados". Primero entró en el
campo visual de Aghasura. Pero, aun después de haber visto a Krsna
directamente, no en meditación, Aghasura estaba tan ansioso que
quería tragárselo junto con Su flauta y Su pluma de pavo real.

Por eso Krsna entró en la boca de Aghasura con todos Sus amigos
pastorcillos y Sus terneros y lo mató. Él convirtió su cuerpo en un
cuerpo muy bello y sin pecado, y ahora una dulce fragancia emanaba
de él. Generalmente, si una serpiente o cualquier otro ser muere,
habrá un olor fétido. Pero Krsna purificó a la serpiente de manera
tal que durante un año su cuerpo en descomposición emanaba una dulce
fragancia y los pastorcillos disfrutaron muchos juegos,
constantemente entrando y saliendo de éste a esconderse. En su
siguiente nacimiento Aghasura alcanzó la salvación.

Los mayavadi sannyasis ejecutan severas austeridades y aun así no
alcanzan esto. Aunque están en este mundo, ellos no comen nada.
Ellos tienen ojos, pero no ven nada. Ellos tienen pies, pero no
caminan. Ellos tienen oídos, pero no oyen. Todos sus indiriyas, sus
sentidos, se han detenido. Después de ejecutar estas severas
austeridades por varios miles de miles de años, si ellos son puros y
todos sus sentidos están completamente inactivos, podrán alcanzar la
salvación.

Por otro lado, Aghasura alcanzó la salvación en sólo un momento por
la misericordia de Krsna. Es más, el logro de Aghasura no fue
sayujya-mukti, la liberación impersonal, que es considerada una
maldición por los bhaktas. Aun si Krsna quisiera darla, Sus devotos
no la aceptarían. Él quiso dar esa mukti a Aghasura, pero Aghasura
dijo: " No, no la aceptaré". En vez de eso aceptó sarupya-mukti.
Tanto él como Bakasura eran hermanos de Putana y por eso ambos
obtuvieron sarupya-mukti. Ellos obtuvieron una forma similar a la de
Bhagavan.

Rupa Gosvami concluye: "Si incluso una persona tan pecaminosa como
Aghasura recibe la misericordia de Krsna, y si yo estoy tratando de
amarlo a Él, si estoy cantando Sus nombres y escuchando las
narraciones de Sus pasatiempos ¿No me daría Krsna Su misericordia?
Yo he escuchado que esa misericordia es como un diluvio. Las nubes,
por medio de su lluvia, caen en cada rincón del mundo.

"Por casualidad esa lluvia cae en todos lados y cualquiera puede ser
tocado por ella. Aparte de eso esta lluvia no tiene ningún costo. Si
tuviera algún costo, seguro que no podríamos tenerla pues somos muy
pobres. Sólo los ricos podrían beneficiarse de ella.

"Como esta lluvia, la misericordia de Krsna no tiene discriminación,
de hecho, yo he escuchado que Su misericordia es como karunya-vicim,
las olas de un océano." Las olas están en todos lados del océano y
quienquiera que se acerque a sus orillas puede experimentar esto. Si
un océano no tuviera olas, no podríamos tocar sus aguas simplemente
al pararnos cerca de él. Las aguas permanecerían en la misma
posición, lejos de nosotros.

Si ustedes están en Jagannatha Puri, aunque estén a quince pies del
agua o a cien pies del agua, si dejan sus ropas en la orilla, verán
que en un instante no habrá nada allí. El mar se las habrá llevado y
las aguas vendrán a sus pies.

Rupa Gosvami dice: "La lluvia de la misericordia de Krsna cae en
todo este mundo y por eso tengo la esperanza de que Su misericordia
me tocara algún día". Asa-binduksitam idam upety antare hanta
saityam: "Sólo esta esperanza me mantiene con vida. Este en mi
consuelo y debido a eso estoy esperando y haciendo bhajana. Un día
Krsna me dará Su misericordia".

-fin-