Vengan conmigo a Navadvipa

[Una clase sobre el Jaiva Dharma] Murwillumbah, Australia
14 de Febrero de 2002

Traten de venir conmigo a Navadvipa-dhama. Allí, en Godruma-kuñja,
que está lleno de flores, enredaderas, cuclillos y otros pájaros,
había un bhajana-kutira llamado Pradyumna-kuñja. En ese lugar
solitario sobre las riberas de los ríos Ganges y Sarasvati ejecutaba
su bhajana Paramahamsa Premadasa Babaji.

Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito que Premadasa Babaji era un
discípulo siksa de Pradyumna Brahmacari, pero en ningún lugar ha
mencionado el nombre de su diksa-guru. Usualmente se menciona el
nombre del diksa-guru, pero como el siksa-guru de Premadasa Babaji
era más elevado que su diksa-guru, Thakura Bhaktivinoda no ha
mencionado a este último. Srila Raghunatha dasa Gosvami tenía un
diksa-guru genuino, pero era conocido como Svarupera-Raghu, pues su
siksa guru era Srila Svarupa Damodara Gosvami. Svarupa Damodara
Gosvami es un elevado paramahamsa y asociado eterno de Sri Caitanya
Mahaprabhu y Radha-Krsna; él es Lalita-sakhi. Por tanto, él es mucho
más poderoso que Yadunandana Acarya el diksa guru de Raghunata dasa
Gosvami, y por esta razón es más prominente en la vida de este.
Asimismo, Srila Thakura Bhaktivinoda ha mencionado el nombre del
siksa-guru de Premadasa Babaji.

Premadasa Babaji era conocido como Paramahamsa Babaji, y Pradyumna
Brahmacari era conocido como Brahmacari. El título "Paramahamsa" es
superior en rango que el título "Brahmacari", así que podemos
imaginar que tipo de brahmacari se convirtió en el guru de un
paramahamsa. Hoy en día todos quieren ser conocidos como gosvami,
paramahamsa, parivrajaka, entre otros títulos, pero Pradyumna
Brahmacari jamás quiso eso. Devotos como Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura y Srila Bhaktivinoda Thakura mantuvieron sus nombres
familiares, pero ellos son incluso superiores a un paramahamsa.

Si el diksa-guru y el siksa-guru están en el mismo nivel podemos
honrarlos a ambos del mismo modo. Pero si uno de ellos es superior,
tenemos que darle más respeto a ese guru. Por ejemplo, mi Gurudeva es
nitya-lila-pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava
Gosvami Maharaja. Si mis siksa-gurus fuesen Srila Rupa Gosvami y
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, tendría que ofrecer más honor a
ellos. Primero que todo debo honrar a mi Gurudeva porque él me ha
sacado a la fuerza de la vida familiar y ha sustentado y nutrido mi
bhakti, pero si mis siksa-gurus son Rupa Gosvami, Cakravarti Thakura,
o Caitanya Mahaprabhu y Rupa Manjari, tendré que honrarlos más a
ellos. Uno debe ofrecer primero a su diksa-guru, y si ese siksa-guru
es un vaisnava muy elevado y el discípulo se siente muy endeudado con
él entonces debe darle todo el honor a su diksa-guru. Sin embargo, en
algunos casos, como ahora en el Jaiva Dharma, Srila Bhativinoda
Thakura menciona úncamente el nombre del siksa-guru de Premadasa
Babaji.

Al diksa-guru debe servírsele mediante el proceso de arcana. Aunque
las sastras hablan de "visrambhena-guru-seva" (servir al guru con un
gran sentido de intimidad), podrían cometer muchas ofensas si
intentan hacerlo en su nivel actual. Cuando progresen hasta el nivel
de servicio devocional espontáneo entonces podrán
ofrecer "visrambhena-guru-seva". Hasta entonces deberán mostrar a
gurudeva respeto y reverencia.

Por otro lado, el siksa guru es como nuestro propio corazón, el
discípulo siksa puede incluso bromear con él. Yo solía bromear con mi
Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Solíamos reir juntos sentados
sobre el mismo asiento. Nunca me senté por cuenta propia al mismo
nivel que mi Gurudeva, aunque algunas veces él me ordenaba servirle
de esa manera, sentado en su cama o en una silla cercana mientras
trabajabamos juntos en muchas cosas. Yo lo hacía cumpliendo su orden,
pero siempre con un sentido de respeto y reverencia. Pero con el
siksa-guru podemos bromear y decirle todo lo que hay en nuestro
corazón. No hay nada que ocultar. Y el siksa-guru, a su vez, revelará
verdades acerca de Radha y Krsna que no podemos siempre discutir con
nuestro diksa-guru. Si alguien es muy avanzado puede también actuar
de esa manera con su diksa-guru, pero ese tipo de discípulo es muy
excepcional.

Como Srila Bhaktivinoda Thakura ha dado el nombre del siksa-guru en
el bhagavata-parampara de Premadasa Babaji, nosotros debemos tratar
de aceptar ese bhagavata-parampara otorgado por nuestros acaryas.
Srila Kavi Karnapura fue el primero en enunciar esta lista de
bhagavata-parampara gurus; luego Sri Baladeva Vidyabhusana, después
Srila Bhaktivinoda Thakura y luego, especialmente, Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada.

Premadasa Babaji Maharaja era un gran erudito y conocía perfectamente
todas las sastras, entre ellas los Vedas, los Upanisads, los Puranas,
el Brahma-sutra, el Mahabharata, el Ramayana, el Caitanya Caritamrta,
y era experto también en los libros de los Gosvamis como el Ujjvala
Nilamani, el Bhakti-rasamrta-sindhu, el Brhad-bhagavatamrta y los Sat-
sandarbha.

Traten de seguir a Premadasa Babaji y podrán ser devotos puros. Él
cantaba dos lakhas de harinama todos los días sin excepción. No
cantaba solo una, dos o tres rondas. Cantaba 128 rondas, el
equivalente a dos lakhas de harinama. Además de cantar dos lakhs de
nombres también servía a los seis Gosvamis del siguiente modo:

sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau
rnidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau
radha-krsna-guna-smrter madhurimanandena sammohitau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

"Yo adoro a los seis Gosvamis, quienes pasaban todo su tiempo
cantando los santos nombres, cantando canciones y ofreciendo dandavat-
pranamas, cumpliendo así su voto de hacerlo un número determinado
cada día. De este modo usaron sus valiosas vidas y conquistaron el
hambre y el sueño. Siempre sumisos, humildes y absortos en la
bienaventuranza suprema, ellos estaban siempre abstraídos en la
remembranza de las dulces cualidades de Sri Radha-Krsna"

Además de sus dos lakhas de harinama se dedicaba durante horas cada
día a ofrecer dandavat-pranamas, postrándose como una vara a los pies
de todos los asociados de Radha-Krsna y Caitanya Mahaprabhu.
Asimismo, ofrecía dandavat-pranamas a Vrndavana, Navadvipa-dhama y
Jagannatha Puri, y a todos los lugares de pasatiempos en esos sitios.
Por otro lado, solía hacer madhukari en los gopa-grha (hogares de
pastores de vacas), mendigando solo un poco de leche o algunos
chapatis a los residentes, y considerando que esos lugares eran parte
de Nandagaon.

Él nunca hablaba trivialidades, por el contrario, pasaba el resto de
su tiempo leyendo el Prema-vivarta. No leía el Bhagavad-gita o el
Caitanya Caritamrta sino el Prema-vivarta de Sri Jagadananda Pandita,
que está lleno de rasa. Si se exprime una rasagulla, el néctar fluirá
continuamente de ella, asimismo, cada línea del Prema-vivarta está
llena de rasa. Mientras leía, Premadasa Babají sollozaba amargamente,
sus ojos se llenaban de lágrimas y sus vellos se erizaban. Muchos
vaisnavas venían a escucharlo hablar de ese libro, y él les explicaba
el Srimad-Bhagavatam, el Caitanya-caritamrta, el Brahmara-gita, el
Gopi-gita y otros temas de krsna-katha usándolo como referencia.

Un día, cerca de las 3:00 pm, Premadasa Babaji había terminado sus
rondas y estaba leyendo el Prema-vivarta mientras bebía del océano
del bhava y el prema. En ese momento un ekadandi sannyasi se le
acercó y se postró a sus pies de loto. Hay dos tipos de sannyasis:
ekadandi y tridandi. Nuestro parampara es una tridandi sampradaya, y
ese sannyasi era de la ekadandi Sankara sampradaya. Esas personas son
mayavadis, piensan que el brahma es una unidad indiferenciada,
mientras que tridandi significa que nos ocupamos en el servicio de
Krsna con nuestra mente, sentidos y palabras. Tri significa tres, por
tanto tridandi significa también la aceptación de la sakti, el
saktiman y la jiva. Krsna es el saktiman, Radhika es la sakti, y en
relación con esto las jivas son almas que los sirven en madhurya-
rasa. Estos tres están presentes en el mantra seminal klim. Ellos
están presentes en klim, en forma de semilla.

Creyendo que todo es brahma los mayavadis portan una danda.
Nityananda Prabhu rompió la danda de Mahaprabhu en tres trozos y la
arrojó al río. Él estaba enseñándonos: "No acepten una danda, acepten
tres dandas". También nos enseñó que aunque es necesario que nosotros
carguemos con el peso de una danda, no había necesidad de que
Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, lo hiciera.

Babaji no estaba en su conciencia externa en el momento que llegó el
sannyasi, estaba completamente ocupado en servir a Radha-Krsna y
Mahaprabhu. Él estaba en antara-dasa, el trance o samadhi, y no pudo
ver que un sannyasi se había postrado como una vara ante él,
ofreciéndole sastanga-pranama. Finalmente, cuando regresó a su
conciencia externa y vio al sannyasi, Paramahamsa Babaji le ofreció
reverencias a este, exclamando: "¡Ha Nityananda, Ha Caitanya! Por
favor derramen su misericordia sobre este miserable". Entonces,
uniendo sus manos en actitud reverencial, ese sannyasi dijo: "Yo soy
muy caído y estoy lleno de anarthas. ¿Por qué hablas de esa manera y
me privas de tu misericordia? Por favor, no me engañes".

Babaji Maharaja le ofreció entonces una asana hecha de hojas de
banana. Él también estaba sentado en una asana similar y le dijo al
sannyasi: "Oh Sannyasi Thakura ¿qué servicio puedo hacer por ti?". El
sannyasi respondió: "Yo soy muy desafortunado".

Cuando un sisya acude a su Gurudeva para tomar iniciación debe
comportarse como Sannyasi Thakura lo hizo con su Gurudeva. Juntando
sus manos, él dijo: "Yo soy un ekadandi sannyasi avanzado; he
estudiado concienzudamente las sastras que explican las seis
filosofías: sankhya, patanjala, nyaya, vaisesika, purva-mimamsa y
uttara-mimamsa". En la India hay seis tipos de filosofía, Sannyasi
Thakura era experto en todas. Él estaba acostumbrado a hablar en
sánscrito y había estudiado el Brahma-sutra y los Upanisads.

Sannyasi Thakura dijo: "Yo estaba en Kasi, Varanasi, malgastando mi
tiempo en tarka y vitarka, la lógica y la argumentación. Yo
practicaba el canto de `Todos somos brahma' y tenía la creencia de
que el brahma es nirvisesa, que todos somo pratibimba, los reflejos
de ese brahma, y de que al final todos nos mezcleremos y nos
convertiremos en el brahma. También solía probar esto mediante el uso
de la lógica. Hace doce años acepté sannyasa de Saccidananda
Sarasvati y deambulé por todos los lugares de Kanya Kumari en el Sur,
Badarikasrama y Kedaranatha en el Norte, Dvaraka en el Oeste,
Jagannatha Puri en el Este, y por doquier. Durante ese tiempo
discutía con todos los que venían a preguntarme o desafiarme y los
vencía".

Sannyasi Thakura continuó: "Yo he pasado por las tres etapas de
sannyasa: kuticaka, bahudaka y hamsa". Kuticaka significa permanecer
en un solo lugar. Después de esta el sannyasi abandona su kutira y
deambula por doquier, tomando agua de diferentes lugares. Hamsa
significa cisne. Así como un cisne puede tomar leche separándola del
agua, un hamsa sannyasi puede diferenciar entre las cosas materiales
y las trascendentales. Él puede diferenciar entre atma-tattva y
anatma-tattva, qué es el alma y qué es el cuerpo. La idea de Sannyasi
Thakura era que este mundo es falso, que hay un alma dentro del
cuerpo y que esa alma es brahma. Él dijo a Paramahamsa Babaji: "Yo
practicaba el canto de `Aham brahmasmi', 'prajnanam-brahma,' y 'tat
tvam asi'. De ese modo finalicé mi sadhana de todas estas
meditaciones pero aún no era feliz. Pasé muchas etapas, pero aún así
no era feliz".

Sri Vyasadeva era un paramahamsa pero tampoco él era feliz. En
realidad, él era el padre de todos los paramahamsas, el ancestro de
todos los paramahamsas. Él era una manifestación del propio Narayana,
pero aún así no estaba satisfecho con sus logros. Aunque había
experimentado toda la literatura védica aún se lamentaba: "Por qué no
soy feliz?" Asimismo, Sannyasi Thakura se lamentó frente a
Paramahamsa Babaji.

Él dijo: "Un día vi a un vaisnava cantando en voz alta `Sri Krsna
Caitanya Prabhu Nityananda, Sri Advaita Gadadhara Srivasadi Gaura
Bhakta-vrnda'. Él lloraba amargamente y rodaba por el suelo. Sus ojos
estaban llenos de lágrimas y sus vellos erizados. A veces rodaba por
el suelo y otras veces se levantaba solo para caer nuevamente. Yo
había estado practicando el mantra `aham brahmasmi' durante doce años
pero nunca había sentido lo que sentí ese día por un momento. No
puedo explicarte cuán feliz me sentí. En ese momento mis vellos se
erizaron y mis ojos se llenaron de lágrimas. Yo quise acercarme a él
y ofrecerle mis postradas reverencias a sus pies, pero pensé: `Yo soy
un paramahamsa, ¿por qué debería ir a él?' Fui detenido por mi ego
falso y no pude acercarmele; no le pude ofrecer el respeto debido.
Entonces el siguió su camino y desapareció.

"Fue luego de que se alejó que pensé: `¡Qué desgracia! ¡Qué desgracia
mi paramahamsa-pada (posición de paramahamsa)! ¿Por qué no pude
acercarme a él y tomar el polvo de sus pies?' Yo comencé entonces a
buscarlo, preguntándome: `¿Dónde está ese vaisnava?' Entendí que si
luego de un darsana momentáneo era tan feliz y estaba tan sobrecogido
de bhava, entonces ¡cuán grande era él! Supe que debía ir a él como
Vedavyasa fue a Narada Rsi para escuchar de él como puede obtenerse
la felicidad. Yo continué mi búsqueda pero no pude encontrarlo.
Entonces me marché de Kasi, Varanasi, pensando: `Esta clase de
vaisnavas deben encontrarse en Vrndavana, debo ir allá. Yo partí a
Vrndavana donde fui de puerta en puerta, de bhajana-kutira en bhajana-
kutira, a las riberas del Yamuna, a los pies de loto de Govardhana, a
Radha-kunda y Syama-kunda... Busqué en todas partes pero no pude
encontrarlo.

"Al demabular por todos esos lugares mi sukrti aumentó. Al pasar por
todos estos elevados lugares de pasatiempo de Krsna y ver a los
vaisnavas cantando, bailando y escuchando harikatha, y al escuchar
clases del Srimad Bhagavatam en todas partes, amasé un vasto sukrti".

En Vrndavana hay mos templos que casas. El Yamuna fluye prácticamente
por todas partes, y los pájaros, como los cuclillos cantan `Radhe
Radhe'. Incluso los serenos cantan `Oh Radhe Radhe'. Los abejorros
cantan `Radhe Radhe'. Y las enredaderas y los árboles cantan `Radhe
Radhe'. Así que fui allá y algunas impresiones trascendentales
marcaron mi corazón.

Sannyasi Thakura continuó: "Todos los devotos puros de Vrndavana-
dhama estaban llorando por el sentimiento de separación por Srila
Rupa Gosvami y Srila Sanatana Gosvami. Ellos oraban: `¡Oh Rupa, Oh
Sanatana! Vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau'.
Todos lloraban allí, después de haber entrado en su trance a los
dulces pasatiempos de Sacinandana Gaurahari y Patita-pavana
Nityananda. Yo hice parikrama de la caurasi-krosa (area de 128
millas) de Vraja-mandala.

"Al indagar acerca del vaisnava que había visto en Kasi un devoto me
dijo: `Para tener darsana de un vaisnava como ese, solo tienes que ir
a Navadvipa'. Vine entonces aquí, visité el lugar de nacimiento de
Caitanya Mahaprabhu y otros lugares sagrados, y todas las personas me
dirigieron hacia ti". Sannyasi Thakura comenzó entonces a llorar.

Este es el proceso para ir a postrarse a los pies de loto de
gurudeva. Una persona así puede tener un verdadero guru, así como
Krsna guío a Sannyasi Thakura hacia un guru verdadero. Si desean
discutir con su mente y pensar "Yo puedo seleccionar a mi guru", no
podrán hacerlo. Si quieren tener un siksa-guru o bhagavata-guru en el
bhagavata-parampara supliquen a Krsna y traten de seguir el proceso
mencionado. Premadas Babaji no es diferente de Srila Bhaktivinoda
Thakura, en ese sentido Bhaktivinoda Thakura no es menos que aquel.
Thakura Bhaktivinoda experimentó en su trance todos los eventos y
sentimientos del Jaiva-dharma y luego los escribió.

Postrándose a los pies de loto de Premadasa Babaji, Sannyasi Thakura
dijo: "Yo escuché tus glorias y por eso he venido a ti. Yo rindo mi
existencia entera a tus pies de loto, eres libre de usarme de
cualquier modo en tu servicio". Este es el proceso. Si desean tener
un guru eterno y una relación eterna con Krsna y Radhika, Caitanya
Mahaprabhu y Nityananda Prabhu tienen que seguir este proceso. Los
devotos de este proceso no se debilitarán, no pueden caerse. La
lujuria no puede acercarse a ellos ni los deseos materiales tocarlos.
Abandonen todos sus deseos hoy haciendo este voto: "Yo he abandonado
todos los demás intereses, quiero servir totalmente a Radha y Krsna".

Después de que Sannyasi Thakura terminó de presentarse, Babaji
Maharaja comenzó a llorar y, mordiendo una brizna de hierba,
dijo: "Yo solo finjo ser trnad api sunicena. Oh Sannyasi Thakura, soy
muy desafortunado. Yo he malgastado mi tiempo llenando mi estómago y
charloteando. Es cierto que vivo en el lugar de los pasatiempos de
Sri Caitanya Mahaprabhu, pero no he experimentado qué es el krsna-
prema".

El Sri Caitanya-caritamrta dice:

na prema-gandho 'sti darapi me harau krandami saubhagya-bharam prakasitum
vamsi-vilasy-anana-lokanam vina bibharmi yat prana-patangakan vrtha

[Sri Caitanya Mahaprabhu continuó: "Oh Mis queridos amigos, yo no
tengo ni el más ligero atisbo de amor por Dios en Mi corazón. Cuando
me ven llorando de separación tan solo estoy exhibiendo falsamente un
demostración de Mi gran fortuna. En realidad, aun cuando no veo el
hermoso rostro de Krsna tocando Su flauta, continúo viviendo mi vida
como un insecto, sin propósito alguno". (Cc Madhya 2.45)]

Srimati Radhika misma está diciendo esto: "Yo no poseo krsna-prema,
ni siquiera viso de este. A veces lloró, sé que lloro ¿Por qué? Lo
hago solo para hacer creer a los demás que tengo un amor irresistible
por Krsna. Hasta ahora no he tenido Su darsana. Si tuviera un amor
verdadero por Krsna no habría podido permanecer con vida en esta
separación. ¡Pero aún estoy con vida! Un pez tiene verdadero afecto
por el agua; la prueba es que si se le saca de ella muere en uno o
dos minutos. ¡Pero yo no muero! ¿Por qué no muero? Porque Mi corazón
está hecho de un trueno, no posee krsna-prema".

Babaji Maharaja comenzó a hablar de ese modo: "Aunque vivo en un
lugar tan elevado donde Caitanya Mahaprabhu realizó Sus pasatiempos,
aún no sé lo que es prema. Pero tú me dijiste que sentiste amor
simplemente al ver a un vaisnava durante un instante. Yo no he
experimentado esto". Al decir esto comenzó a llorar y abrazó a
Sannyasi Thakura. Al ver esto, Sannyasi Thakura comenzó a llorar aún
más fuerte; las lágrimas fluían continuamente de sus ojos y
experimentó un sentimiento más intenso que aquél de cuando vio al
vaisnava en Varanasi. Ahora sentía un gran amor por Krsna y sus
vellos estaban erizados. Él entendió que Premadasa Babaji era aún más
elevado que el vaisnava de Kasi.

En el Brhad-bhagavatamrta vemos que cuando un joven gopa de
Govardhana estaba pastoreando y de repente escuchó una voz, no pudo
definir si la persona estaba llorando o cantando. Él comenzó a
buscarla y vio a un vaisnava en una espesa arboleda, sollozando
amargamente. Este no cantaba sino que lloraba: "¡Radhe Radhe! ¡Radha
Ramana Hari! ¡Govinda Jaya Jaya!"

Ahora Sannyasi Thakura estaba más rendido a los pies de loto de
Premadasa Babaji Maharaja y dijo: "Yo me he rendido a ti, asi que por
favor sé misericordioso conmigo. Yo soy tu sirviente eterno". Una
persona que desea ser un discípulo debe ser como Sannyasi Thakura,
bien sea grhasta o renunciante. Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu fue a
Gaya y se encontró con Sri Isvara Puripada, Mahaprabhu dijo
también: "Yo te he entregado Mi vida, Mi cuerpo y todo lo que poseo.
Por favor, haz lo que sea mejor para Mí. Ya no soy Mío, soy tuyo". Él
dijo esto no solo con sus palabras, sino también con su corazón y
alma.

Si siguen la forma en que Caitanya Mahaprabhu se acercó a Su Gurudeva
nadie podrá engañarlos. Krsna los conducirá a un guru auténtico. De
lo contrario, Krsna los engañará pensando: "Esta persona tiene
algunos deseos mundanos. Que vaya a un guru espurio, engañador, de
tercera clase". Los que seleccionan al guru mediante su propia
inteligencia caen en la trampa de los falsos gurus. Por otra parte,
para los que se rinden a Krsna y dicen "Krsna, yo me he rendido a
ti", Krsna organiza todo. Krsna es caitya guru; ustedes deben saber
que no pueden engañarlo. Él está en su corazón; Él conoce todo sobre
ustedes, cosas que aun ustedes mismos no conocen, así que ¿cómo
podrían engañarlo? Se engañarán a sí mismos, pero no a Krsna, el guru
y los vaisnavas. Si gurudeva es auténtico, si se ha rendido a su guru
y a Radha-Krsna, Mahaprabhu y Nityananda, debemos tratar de no
ocultarle nada. Él no es un ser mortal.

Premadasa Babaji dijo entonces: "Yo quiero que permanezcas aquí en mi
asrama. Yo quiero asociarme contigo". Sannyasi Thakura respondió: "Yo
me he rendido a ti; no solo por dos o tres días, o uno o dos años,
sino por toda la vida. Yo soy tu sirviente".

De allí en adelante él permaneció con Premadasa Babaji, y si nosotros
lo seguimos alcanzaremos muy pronto la misericordia de Krsna. La
misericordia del guru vendrá a nosotros, la misericordia del
parampara descenderá y nos convertiremos en vaisnavas puros muy
elevados.

No hemos venido a disfrutar en este mundo, ya nos hemos dedicado al
disfrute sexual durante lakhs y lakhs de nacimientos, en diversas
formas masculinas y femeninas. Jamás obtendremos satisfacción
mediante ese proceso; no vayan en esa dirección. Si están casados,
esposo y esposa deben servir a Krsna juntos. Si no están casados,
entonces no se casen. Sean como Sannyasi Thakura. Si no pueden
hacerlo entonces permanezcan con un devoto. Si la esposa y el esposo
permanecen juntos en conciencia de Krsna son como brahmacaris. No hay
problema. Pero traten de seguir las instrucciones impartidas en este
capítulo del Jaiva-dharma.

Srila Bhaktivinoda Thakura ha plasmado todo en el Jaiva-dharma con
plena realización y ha infundido todas las experiencias de su vida en
cada palabra. El Jaiva-dharma no es producto de su imaginación; él
escribió esta obra de la forma en que Vyasadeva escribió el Srimad
Bhagavatam. Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami tampoco escribió nada
que no fuese real en el Caitanya Caritamrta, sólo escribió lo que vio
en su trance. Sri Sanatana Gosvami también escribió el Brhad-
bhagavatamrta en el mismo estilo del Jaiva-dharma, en la forma de una
discusión, ninguna de sus partes es falsa.

Oren a Srila Bhaktivinoda Thakura: "Om bhaktivinodaya svaha".
Mediante este proceso él les revelará las respuestas y experiencias
acerca de su identidad y sus obras.

[Devoto:] Gurudeva, ¿cuál es la diferencia entre un hamsa y un
paramahamsa?

[Srila Narayana Maharaja:] Un hamsa puede diferenciar. Así como un
cisne puede tomar una porción de leche del agua y dejar el agua, un
hamsa sannyasi puede diferenciar entre la sustancia espiritual y
maya, y rechaza a maya. Pero un paramahamsa ve que solo hay leche,
leche, leche... No hay agua en lo absoluta. Además, si hubiese agua,
el paramahamsa podría convertirla en leche pura. Esto es paramahamsa.

¡Gaura-premanande!