¿QUÉ DESEAN, QUÉ ESTÁN HACIENDO?

2000 Jul 09 - Holanda

Deben venir conmigo al río Godavari, en el Sur, donde Raya Ramananda
y Sri Caitanya Mahaprabhu están sentados y discutiendo acerca del
krsna-prema. Mahaprabhu hace las preguntas y Raya Ramananda las
responde.
Esta es una sección muy importante del Sri Caitanya Caritamrta. El
Caitanya Caritamrta contiene muchos diálogos: Srila Rupa Gosvami con
Mahaprabhu, el Srila Sanatana Gosvami siksa, Raya Ramananada con
Mahaprabhu, Mahaprabhu con Srila Haridasa Thakura, Mahaprabhu con
Sarvabhauma Bhattacarya, y el Ratha-yatra prasanga. Estos son temas
muy importantes.
En el Srimad Bhagavatam están el Gopi-gita, el Brhamara-gita, el Venu-
gita y otros. Si eliminásemos todos estos temas del Srimad Bhagavatam
¿que quedaría? Nada. Igualmente, si eliminásemos el Raya Ramananda
samvada del Caitanya Caritamrta perderíamos todo.
Deben saber que si desean convertirse en devotos avanzados tienen que
venir a escuchar estas cosas. Deben tratar de seguirlas y comprender
aunque sea un poco. Si no están siguiendo verdaderamente y escuchando
con atención, no podrán llegar a ser devotos avanzados. Así que
traten de escuchar atentamente. Si tienen alguna duda vengan y
pregunten, no hay problema; pero traten de entender estos temas pues
han venido desde lugares distantes para escuchar. Debemos saber qué
es bhakti. ¿Puede explicar su significado de manera sucinta?

[Aranya Maharaja]: Srila Gurudeva me ha pedido que describa el
significado de la palabra bhakti. Si queremos saber qué es bhakti,
tenemos entonces que postrar nuestras cabezas a los pies de loto de
Srila Rupa Gosvami, pues él ha establecido la definición de bhakti,
de servicio devocional. En muchos Puranas, incluso en el Srimad
Bhagavatam, se ofrecen diversas definiciones, pero por la
misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu apareció en el corazón de
Srila Rupa Gosvami y lo inspiró para que escribiera la más hermosa y
completa definición de bhakti jamás vista:

anyabhilasita sunyam jnana-karmady anavrtam
anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttamam
(Sri Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu)

¿Qué es uttama-bhakti, servicio devocional trascendental? Es el
cultivo continuo, ininterrumpido, de todos nuestros esfuerzos,
ejecutados con el cuerpo, las palabras y los sentimientos
espirituales, que son favorables a Krsna y que está libres de
cualquier otro deseo diferente al deseo de complacer a Krsna. Esos
esfuerzos no están cubiertos por karma (actividad fruitiva), jñana
(cultivo de conocimiento), moksa (liberación), ni tampoco por yoga o
tapasya, austeridades.

[Srila Narayana Maharaja]: Repita de nuevo.

[Aranya Maharaja]: Podemos entender que significa bhakti de un modo
muy sencillo: todos las actividades del cuerpo, la mente, las
palabras y los sentimientos del corazón fluyen en el servicio de
Krsna -ininterrumpida e inmotivadamente- como la miel de un jarro. Si
derraman miel de una jarro esta fluirá en un espeso hilo. No se
romperá. El corazón tiende a fluir sin impedimentos. Todo en el
servicio de Krsna, en actividades favorables a Él; sin más deseos que
servir a Krsna. Esta devoción no está mezclada con karma, jñana, yoga
o tapasya, y es denominada uttama-bhakti, servicio amoroso
trascendental.

[Srila Narayana Maharaja]: Gracias. Este es un barómetro, un
dispositivo para juzgar si hay bhakti o no en nuestros corazones.
Deben tomar este significado de bhakti y luego pensar y juzgar si
poseen bhakti puro o no. En el bhakti puro no hay interrupción, es
como una corriente continua de miel desde allí a la tierra, las 24
horas del día, sin interrupción, sólo para complacer a Krsna,
mediante todas las actividades del cuerpo, la mente, el alma y los
sentimientos. Allí no debe haber karma ni jñana. Nada. Aquí Krsna
significa Krsna y sus asociados. ¿Me siguen? Ustedes pueden juzgar;
de lo contrario ¿cómo vendrá el krsna-prema? Si no actúan de este
modo ¿qué sucederá? Sólo alcanzaran una posición material. Pueden ir
al cielo y sus sufrimientos disminuirán un tanto, pero nada más... No
pueden esperar krsna-prema. No llegarán a Vaikuntha o Dvaraka, mucho
menos a Vrndavana, Vraja Mandala.
Por lo tanto, deben tratar de recordar este sloka, tomar diariamente
esta escala y juzgar: "¿Qué he hecho hoy para servir a Krsna?" De ese
modo pueden saber y avanzar prácticamente hacia el servicio a Krsna.
¿Qué estamos haciendo ahora? Estamos realizando algo diferente al
bhakti puro. Esto será esclarecido por la Raya Ramananda samvada.
Ante todo debemos saber que es sadhya y qué es sadhana.

[Syamarani dasi]: Sadhya es lo primero que debemos conocer, antes de
saber que es sadhana. Sadhya significa perfección, esa sadhya es
prema-prayojana. Prayojana es la sadhya o meta final de la vida:
krsna-prema, servir al prema de Srimati Radhika por Krsna. Sadhana es
el proceso para alcanzar esa meta. No se puede adoptar proceso alguna
para alcanzar una meta que no se conoce. Si yo sé que mi meta es el
dinero entonces mis esfuerzos estarán dirigidos a la obtención de
dinero. Si sé que mi meta es el prema-prayojana entonces buscaré un
maestro espiritual genuino y rasika, y asumiré el proceso escuchando
de él.

[Srila Narayana Maharaja]: Si nuestra meta es tomar leche ¿cuál es el
proceso? Deben comprar una vaca con un ternero y luego ordeñarla.
Deberán hervir la leche, añadir un poco de azúcar, y sólo entonces
podrán beberla.
Primero deben establecer su objetivo. ¿Qué desean? Eso está escrito
en el Sri Caitanya Caritamrta y en el Srimad Bhagavatam: Aradyo
bhagavan vrajesa-sutayo, tad dhama vrndavana. La meta del universo
entero, para todo tipo de almas, es el krsna-prema. Prema pumartho
mahan. ¿Qué es prema? Krsna también posee prema, pero nosotros no
queremos Su prema. En este mundo tenemos tanto prema, amor, por
muchas cosas, pero estas son materiales. Este "amor" les causará
muchísimo dolor y sufrimiento. Eso tampoco lo queremos. Queremos el
prema de Srimati Radhika; ese es nuestro objetivo principal, lo
sepamos o no, confirmado por todas las sastras y los acaryas de
nuestra línea. ¿Qué están haciendo ustedes para alcanzar esta suprema
clase de amor por Krsna? Están esforzándose tanto por obtener
posición, dinero y por ser felices en este mundo... Deben convertirse
en mendigos para obtener este verdadero amor. Las gopis abandonaron
todo y se hicieron niskiñcana, akiñcana. Srila Raghunatha dasa
Gosvami era el hijo de un rey, pero ¿en qué se convirtió? En un
mendicante. Sri Rupa Gosvami y Sri Sanatana Gosvami eran primer
ministro y secretario del rey, respectivamente; eran muy influyentes.
¿Qué hicieron ellos? Abandonaron todo. Por lo tanto, ustedes deben
conocer el krsna-prema-prayojana y luego emprender el proceso para
alcanzarlo. Esto es sadhana.
Yo creo que hay muy pocas personas aquí practicando sadhana en la
línea del bhakti. ¿Qué es bhakti-sadhana? Primero establezcan su
meta: "Yo deseo obtener bhava, rati". Luego, mediante sus sentidos,
deben practicar para manifestar ese sentimiento. Si es así será
sadhana, de lo contrario no lo será. ¿Qué estamos haciendo? Todo el
tiempo estamos haciendo dinero, dinero, dinero... Yudhisthira
Maharaja, Arjuna y Uddhava no hacían lo que nosotros hacemos; ellos
estaban tratando de obtener un prema como el de las gopis. Debemos
tratar de seguirlos. No debemos ser como Dhruva, ni siquiera como
Prahlada. O como Hanuman, ni aun como Uddhava. Debemos ser como los
vrajavasis. Eso se denomina raganuga-bhakti. Si actúan de este modo,
están haciendo sadhana, de lo contrario no es así; estarán haciendo
una semblanza de sadhana, sadhana abhasa. Ni siquiera eso...
Hay dos tipos de sadhana: rati-sadhana y prema-sadhana. Los que han
logrado rati harán sadhana para obtener prema, y quienes no han
logrado rati harán sadhana para obtenerlo. Eso es sadhana. De lo
contrario ¿qué estamos haciendo? Simplemente: A de manzana, B de
banana, C de gato. No están estudiando filosofía superior en la
universidad. El uttama-bhakti es como un estudio universitario.
Traten de comprender estas cosas; tendrán que ser como Raghunatha
dasa Gosvami. Aquí Mahaprabhu dice:

prabhu kahe, -"pada sloka sadhyera nirnaya"
raya kahe, - "sva-dharmacarane visnu-bhakti haya"

["Sri Caitanya Mahaprabhu ordenó a Ramananda Raya: 'Recita un verso
de las escrituras reveladas acerca de la meta última de la vida'.
Ramananda respondió: 'Una persona despierta su conciencia de Krsna
original cuando ejecuta los deberes prescritos de su posición
social'" (BBT)]

[Aranya Maharaja]: Sri Caitanya Caritamrta, Madhya Lila capítulo 8,
texto 57: traducción de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada:

[Srila Narayana Maharaja]: Yo siempre quiero seguir la explicación de
Srila Bhaktivedanta Prabhupada, yo estoy en su línea. No crean que no
estamos en la misma línea. Algunos afirman esto, pero yo creo que
quienes lo hacen son los que no están. De no ser así, ¿cómo podrían
caerse y abandonar la línea devocional? Los que están en esta línea,
siguiendo a su Gurudeva, que son personalidades trascendentales no
pueden caerse. Nunca, nunca y nunca. Nosotros estamos tratando de
seguirlo.

[Aranya Maharaja]: "Sri Caitanya Mahaprabhu ordenó a Ramananda Raya
que recitara un verso de las escrituras reveladas acerca de la meta
última de la vida. Ramananda respondió que una persona despierta su
conciencia de Krsna original cuando ejecuta los deberes prescritos
de su posición social.

[Srila Narayana Maharaja]: ¿Algún significado?

[Aranya Maharaja]: "En relación con esto, Sri Ramananda Raya declaró
en el Vedanta Samagraha que el servicio devocional es naturalmente
muy querido por la entidad viviente. Es, sin duda, la meta de la
vida. Este servicio devocional es conocimiento supremo o conciencia
de Krsna, y produce desapego de todas las actividades materiales. En
la posición trascendental. Una entidad viviente puede reconocer
perfectamente la superioridad del servir al Señor Supremo. Los
devotos alcanzan a ese Señor Supremo sólo mediante el servicio
devocional. Alguien que posee ese conocimiento se dedica a su deber,
eso es llamado bhakti-yoga. Mediante la ejecución de bhakti-yoga se
logra la elevación a la plataforma del servicio devocional. La
sociedad humana debe distribuirse en cuatro divisiones -brahmana,
ksatriya, vaisya y sudra- y todos deben ocuparse en sus deberes
prescritos. El Señor dice que solo quienes se ocupan en sus deberes
pueden alcanzar la perfección mediante la simple ejecución de
servicio devocional al Señor mientras ejecutan su deber particular".

[Srila Narayana Maharaja]: Él dice aquí que una persona puede servir
a Visnu mediante su varnasrama dharma, como en la cultura védica
india. Existe un dharma para los grhastas, los brahmacaris, los
vanprasthas y los sannyasis. Hay también un dharma par los brahmanas,
los ksatriyas, los vaisyas y los sudras. En India las cosas se hacen
de tal modo que el deber propio se convierta en la plataforma para
hacer bhajana. Esto no es así en ningún otro lugar del mundo.
¿Quién es Visnu? Él es una fracción, la más diminuta fracción de
Krsna. De Krsna viene Baladeva, luego Mula Sankarsana, Maha
Sankarsana, Paravyoma Narayana, después Karanadakasayi Visnu,
Garbhodakasayi Visnu, y luego Ksirodakasayi Visnu, que es
omnipenetrante. Él es el Visnu a quien se refiere este sloka acerca
del varnasrama. Pero ¿por qué se le menciona en relación con el
grhasta-asrama? Un grhasta puede pensar: "Si Visnu está complacido
nos dará dinero y nos otorgará mukti. Simplemente por complacerlo
puede darnos cuerpos celestiales y todo tipo de felicidad. Él puede
hacer tantas cosas...". Por lo tanto, el objetivo no es complacerlo
sino obtener algo de Él.
Nosotros servimos a las vacas, ¿por qué? Para tomar su leche. Si esa
vaca no nos diera leche no la serviríamos. De forma similar, ellos
sirven a Visnu, ¿con qué propósito? Para obtener liberación,
felicidad celestial o terrenal. Mahaprabhu dijo: "Esto no es algo
interno; es externo. Debes profundizar".
Pundarika, ¿puedes explicar el gita-samsara? Todos ustedes deben
recordar esta historia. Algunos están bostezando y otros duermen. No
se duerman. Yo he venido a dar un néctar muy bueno y dulce. Si se
duermen ¿qué haré? Regresaré a India, a Vrndavana, con ese néctar.
Así que no se duerman; deben escuchar esta poderosa historia.

[Pundarika prabhu]:Había una vez un guru y un discípulo; el discípulo
servía al guru de diversas maneras. Él se estaba educando en diversas
escrituras y entrenándose en seguir la cultura védica. Estudiaba
especialmente el Bhagavad-gita. Cada día recibía lecciones y tomaba
apuntes, intentando sinceramente de entender lo que su Gurudeva
estaba tratando de decir en sus explicaciones de la filosofía del
Bhagavad-gita. Después de algún tiempo, cuando hubo completado sus
cursos, él se postró ante su gurudeva y le pidió sus bendiciones para
ir a predicar el mensaje del Bhagavad-gita en diversas partes del
mundo. Su gurudeva estaba muy contento al escuchar esto y le
dijo: "Muy bien, pero cuando tengas un problema recuérdame, por
favor. Debes servir diariamente al Bhagavad-gita antes de predicarlo
a otros. Trata de usar la esencia del Bhagavad-gita en tu vida; de
esta manera tu vida será exitosa". Aceptando las bendiciones de su
gurudeva, el discípulo viajo de pueblo en pueblo predicando el
mensaje del Bhagavad-gita. Después de algún tiempo decidió permanecer
durante unos días cerca de un pueblo.

[Srila Narayana Maharaja]: Había un hermoso río y un bello bosque.

[Pundarika prabhu]: Él decidió que permanecería allí durante unos
cuantos días e impartiría clases del Bhagavad-gita diariamente. Los
pobladores se sintieron inspirados a escuchar la filosofía del
Bhagavad-gita cuando oyeron que un sadhu había venido. Ellos venían
diariamente y escuchaban con paciencia, trayendo consigo algunos
donativos para la su manutención. Así pues, el se sentía tranquilo y
feliz.
A veces iba a bañarse al río, o a algún lugar cercano y de este modo
pasaba algún tiempo fuera de su cobertizo. Después de unos días notó
que las esquinas de algunas páginas del Bhagavad-gita habían sido
roídas por una rata. Él se afligió mucho, pensando: "Oh, esta
literatura trascendental es mi vida y alma, ahora está rata está
comiéndosela". Una persona del pueblo pasaba por allí en ese momento
y vio que el sadhu estaba ansioso. Después de indagar sobre la causa
le aconsejó: "Yo tengo una solución. Si tuvieses un gato esta rata no
vendría". El sadhu se puso muy feliz al escuchar esto, pero no sabía
dónde encontrar un gato. El hombre le dijo: "No te preocupes, yo te
conseguiré un gato".
Al día siguiente el hombre trajo el gato. Ya no habría más problemas
con las ratas, pero había otro inconveniente: el gato necesitaba
beber leche. Ahora el sadhu estaba preocupado por la manutención del
gato. El mismo hombre regresó y dijo: "Oh, yo sé cual es tu problema.
Te aconsejo que adquieras una vaca. Una vaca te suministrará leche
todos los días y el gato estará saludable. Entonces no tendrás
problemas".

[Srila Narayana Maharaja]: "Tú también puedes tomar leche".

[Pundarika prabhu]: El sadhu estaba muy feliz porque tenía el gato y
ahora tendría una vaca; esa vaca daría leche y todo estaría bien.
Después de unos días, el sadhu se sintió infeliz nuevamente. Otra vez
sentía ansiedad: la vaca tenía que comer pasto, además tenía algunos
terneros. Si no los cuidaba, los terneros se tomarían toda la leche y
no dejarían nada para el gato. Ahora estaba muy angustiado. El mismo
hombre vino de nuevo y le dijo: "Ahora estoy tratando de encontrar la
verdadera solución de tu problema. Ahora si estás en apuros". El
sadhu respondió: "Sí. Para mantener al gato, la vaca y los terneros
tengo que pasar más y más tiempo con esos animales. Cada vez tengo
menos tiempo para mi Bhagavad-gita".
El hombre dijo: "Sí, la verdadera solución es casarte. Así todos los
problemas podrán ser atendidos. Tu esposa no sólo cuidará de tus
animales, también se encargará de tu ropa y cocinará buena comida
para ti. Ya no tendrás que preocuparte de nada. En la noche ella
masajeará tus pies y tendrás más tiempo para leer el Gita. Ella puede
inspirarte a leer mas el Bhagavad-gita, te hará preguntas y tú le
responderás".
El sadhu se alegró mucho al escuchar la solución y preguntó: "¿Cómo
conseguiré una esposa? ¿Quién querría casarse conmigo?" El hombre
dijo: "No te preocupes por eso, yo te ayudaré. Conozco una joven
adecuada para ti, ella es apropiada para ti en todo sentido. A veces
peleará contigo, pero no hay problema". El sadhu decidió que esta era
una excelente idea y el hombre le consiguió una esposa.
La esposa cuidaba de todo. Pero, después de unos días, el sadhu se
dio cuenta de que su esposa no estaba satisfecha en muchos sentidos,
y de nuevo se sintió angustiado. Gradualmente, con el correr del
tiempo, tuvieron hijos. La esposa dijo entonces al sadhu: "Todo el
día lees el Bhagavad-gita ¿cómo puedo cuidar a mis hijos? Tengo
tantas cosas que hacer y ¿se supone que tengo que leer el Gita? Esta
no es la forma de hacer las cosas". El hecho es que el hombre
difícilmente podía leer el Bhagavad-gita. Ahora tenía su Bhagavad-
gita envuelto en una tela sobre un armario y estaba dedicado por
completo a la vida familiar, cuidando de sus hijos, uno tras otro, y
año tras año".
Un día su gurudeva viajaba por los alrededores y decidió venir a
visitarlo. Él sabía que su discípulo vivía cerca de este pueblo, así
que decidió: "Voy a ver cómo le va a mi discípulo. Veré cómo está su
conciencia de Krsna". Ya no había una pequeña cabaña, en su lugar
había una gran casa con muchos animales, tales como vacas y gatas
corriendo por doquier, y también algunos niños jugando. Él preguntó a
uno de los niños que se le había acercado: "¿No había antes un sadhu
aquí?" El niño respondió: "No lo sé, pero mi padre y mi madre viven
aquí" y lo llevó dentro. Gurudeva vio que su discípulo estaba rodeado
por niños y esposa, completamente enredado en los asuntos domésticos.
El discípulo estaba muy feliz de verlo; le ofreció reverencias
postrándose a sus pies. Luego le ofreció una asana y le dio la
bienvenida.
Gurudeva sólo miraba a su discípulo y le preguntó: "¿Qué es todo
esto? ¿Dónde está tu Bhagavad-gita? Yo te di un Bhagavad-gita, tú
estabas entendiendo la filosofía y predicándola muy bien. ¿Qué es
todo esto? ¿Que ha sucedido? ¿No estás estudiando el Bhagavad-gita?"
El discípulo respondió: "Gurudeva, es una larga historia. Yo sólo
traté de seguir las instrucciones: aceptar la esencia del Bhagavad-
gita en mi vida. Todo esto ha sucedido por eso".
El guru preguntó: "¿Cómo es eso?"
El discípulo describió toda la historia, pero ¿cuál fue el error en
esa historia? Su gurudeva le había dicho: "Cuando tengas algún
problema o te encuentres en dificultades, ven a mí y yo te ayudaré".
Pero ¿qué hizo el discípulo? La primera vez que tuvo un problema no
buscó a su guru. Por el contrario, buscó soluciones en otros lugares.
Sus consejeros eran personas enredadas por completo en la concepción
material de la vida. Él confió en ellas aunque no tenían idea de
anyabhilasita sunyam ni estaban cualificadas para dar consejos.
Siguiendo sus instrucciones terminó como uno más de ellos. Su
gurudeva lo inspiró de nuevo y le dijo: "¿Qué deseas ahora? ¿Deseas
esta vida? ¿Quieres vivir así o quieres seguir las instrucciones del
Bhagavad-gita y venir conmigo? No malgastes tu preciosa forma humana".
El discípulo dijo: "Si gurudeva, estoy listo. Yo haré sin dudar
cualquier cosa que me digas. Te daré toda mi vida. Yo me rindo cien
por ciento a ti". Gurudeva le dijo que abandonara su vida familiar y
marchara con él a predicar el mensaje del Bhagavad-gita.

[Srila Narayana Maharaja]: Deben recordar siempre esta historia.
¿Están siguiendo la historia? Su gurudeva les dio iniciación harinama
¿qué les dijo? ¿Les dijo acaso que abandonaran su sannyasa o su
brahmacarya y que luego se casaran? Él nunca les dijo eso; un sad-
guru jamás dará tal orden. ¿Entonces por qué hacemos estas cosas?
Estamos enredados de muchas maneras, en busca de posiciones
materiales. Estamos dejando de cantar y recordar - sravanam,
kirtanam, visnu smaranam, pada-sevanam, arcanam- y de seguir este
varnasrama dharma.
Prabhupada estableció el varnasrama dharma en Gita-nagari, y aquí y
allá, pero ¿qué es lo que deseaba? Él quería establecer algo para que
los devotos pudieran ir allí y obtener asociación superior. Pero
ellos se enredaron allí, tal como Pundarika acaba de explicar. Deben
tratar de entender todas estas cosas. Mahaprabhu dijo: "Eso es
externo".

prabhu kahe,-"eho bahya, age kaha ara"
raya kahe, "krsna karmarpana-sarva-sadhya-sara"

[El Señor respondió: 'Eso es externo. Es mejor que me hables de algún
otro medio'. Ramananda respondió: 'ofrecer a Krsna el resultado de
nuestras actividades es la esencia de la perfección'" (BBT)]

Entonces Ramananda Raya citó un sloka del Gita:
yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya tat kurusva mad-arpanam


["Ramananda Raya continuó: 'Mi querido hijo de Kunti, lo que hagas,
lo que comas, lo que ofrezcas en sacrificio, lo que des en caridad y
las austeridades que ejecutes, debes ofrecérmelo a Mí, Krsna, la
Suprema Personalidad de Dios, el resultado de todas esas
actividades'" (BBT)]

[Syamarani dasi (lee el Caitanya-Caritamrta Madhya-lila 8. 65)]: "El
Señor respondió: 'Esto es externo. Mejor háblame de algún otro
medio'".

[Srila Narayana Maharaja]: El simple hecho de ser un grhasta no
funcionará. Si alguien está en el grhasta asrama debe ser como
Srinivasa Acarya o Srivasa Pandita. Como Yudhisthira, Arjuna, Bhima,
Nakula, Sahadeva, y Draupadi, como los Yaduvamsis; y sobre todo como
las gopis.
Las gopis también estaban casadas, pero ¿de qué forma? Ellas siempre
hacían todo por Krsna. Su vida y alma era de Él; ellas estaban
siempre cantando y recordándolo. Si estaban limpiando su casa
cantaban: "Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti".
Si estaban poniendo sus hijos a dormir no decían: "Oh, duerme", ellas
cantaban: "Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti".
Si hacían cualquier cosa -limpiar, barrer o cualquier otra cosa-
cantaban "Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti".
En las mañanas enseñaban a los loros a decir "Govinda Damodara
Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti". Cuando cocinaban
cantaban "Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti". Al
batir yoghurt cantaban "Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara
Madhaveti". Nada más que "Govinda Damodara Madhaveti, Govinda
Damodara Madhaveti".
Pueden ser este tipo de grhasta. No sean del tipo de grhasta que
Pundarika mencionó en la historia. Si dejan de cantar y recordar, y
sólo se dedican a trabajar para mantener su vida ¿qué sucederá?
Estarán siempre enredados. Incluso si no pueden cantar y recordar a
Krsna, traten de cantar "Govinda Damodara Madhaveti".

[Syamarani dasi]: "Ramananda respondió: 'Ofrecer a Krsna los
resultados de nuestras actividades es la esencia de la perfección. Oh
hijo de Kunti, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que
ofrezcas y dones, así como las austeridades que ejecutes, debe ser
hecho como una ofrenda a Mí'".

[Srila Narayana Maharaja]: Mahaprabhu dijo que esto es también
externo. ¿Por qué? ¿Qué problema hay en que deseen ofrecer a Krsna
los frutos de sus actividades?. Es muy bueno hacerlo. Pueden orar de
la siguiente manera: "Oh Krsna, cualesquiera actividades que yo haya
ejecutado, lo que cante y recuerde, por favor acéptalo". Si están
haciendo govardhana-parikrama pueden orar: "Krsna, yo te ofrezco los
frutos de mi govardhana-parikarma". Pero ¿qué dijo Sri Caitanya
Mahaprabhu? ¿Puedes explicarlo?

[Aranya Maharaja]: Él dijo que hay una falla en esto. ¿Cuál? Hay
mucho ego falso implícito. "Aham mameti": yo y mío. Yo soy el
propietario. Algo me pertenece y debido a mi misericordia inmotivada
se lo estoy dando a Krsna.

[Srila Narayana Maharaja]: ¿Entienden la falsedad implícita? "Yo soy
el sirviente de Krsna, yo me he ofrecido a los pies de loto de Krsna,
yo soy de Krsna". ¿Cuál es el significado? Ustedes no son los
hacedores, de modo que ¿cómo pueden ofrecer algo a Krsna? Deben
ofrecer su ser, entonces todo estará ofrecido a Krsna. No quedará
nada. ¿Comprenden? ¿Qué dije?

[Devoto]: Usted dijo que no tenemos nada que ofrecer. Debemos
ofrecernos a Krsna y entonces todo estrá ofrecido. Así que no tengo
nada que ofrecer sino mi propio ser.

[Srila Narayana Maharaja]: ¿Cuál es el problema si van a ofrecer a
Krsna todos los frutos de sus actividades?

[Devoto]: Yo no soy el hacedor, no soy el propietario.

[Srila Narayana Maharaja]: Sí. ¿Quién es el propietario?

[Devoto]: Krsna.

[Srila Narayana Maharaja]: Su padre puede darles todo tipo de
propiedades. Después ustedes no pueden decir: "Le estoy donando algo
a mi padre". No pueden hacerlo porque todo lo que poseen le pertenece
a él. Ustedes sólo pueden servir. Traten de comprender estas cosas;
ustedes no son los hacedores. Krsna es el propietario de todo cuanto
existe. Ustedes deben ofrecerse tal como lo hizo Prahlada Maharaja.
Nrsimhadeva le dijo: "Yo te ofreceré una bendición", pero Prahlada
dijo: "Yo no te he servido para obtener algo a cambio. Si tengo algún
deseo por bendiciones, erradícalo por favor". Nrsimhadeva le dijo
entonces: "Aun así debes pedir algo". Prahlada dijo: "Por favor,
perdona a mi padre". El Señor respondió: "Oh, ya lo hice. Debes pedir
algo más". Prahlada agregó: "Los frutos de mi bhakti deben ser
divididos y distribuidos entre todos. Todos deben ir al mundo
trascendental. Yo quiero permanecer aquí y sufrir por sus pecados".
El Señor Nrsimhadeva dijo: "Me has vencido. El que escuche estos
pasatiempos será liberado".
Pero las gopis son más rendidas, tanto que están en el primer lugar
de la lista de las almas rendidas. Ellas están tan rendidas que
incluso pueden poner sus pies sobre la cabeza de Krsna. Si las gopis
o los sakhas ingieren algo no lo ofrecen primero a Krsna. ¿Por qué?
Ellos ya se han ofrecido. No hay nada más que ofrecer.
Después de esto Ramananda Raya dijo:

sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah
(Bhagavad-gita 18.66.)

["Abandona todo tipo de religión y simplemente ríndete a Mí. Yo te
liberaré de todas las reacciones pecaminosas; no temas". (BBT)]

[Srila Narayana Maharaja]: Este es el Bhagavad-gita tal como es, de
Srila Svami Maharaja. Deben tratar de comprender lo que Mahaprabhu
está diciendo.

[Syamarani dasi (le del Cc. Madya-lila 8.70)]: "'Después de abandonar
todo tipo de religión y deberes prescritos, si vienes a Mí, la
Suprema Personalidad de Dios, y te refugias en Mí, Yo te daré
protección de todas las reacciones pecaminosas. No te preocupes'. En
relación con esto, Srila Raghunatha Dasa Gosvami dice en su
libro "Manah-siksa":

na dharmam nadharmam sruti-gana niruktam kila kuru
vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha tanu
saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam
mukunda-presthatve smara param ajasram nanu manah

De este modo ha aconsejado que no debemos ejecutar actividades
religiosas o irreligiosas según se prescribe en los Vedas. Lo mejor
es dedicarse siempre al servicio a Krsna y Radharani. Esa es la
perfección".

[Srila Narayana Maharaja]: Él está diciendo "Radharani". ¿Por qué
está pronunciando el nombre de Radharani aquí? Algunas personas dicen
que no debemos pronunciar el nombre de Radharani, pero Srila Svami
Maharaja lo ha hecho por doquier. Quienes dicen eso no están en su
línea. Él nunca dijo que no debemos leer el décimo canto, que no
debemos escuchar acerca del rasa-lila. ¿Qué es lo que ha dicho? Una
persona lujuriosa que no puede abandonar su lujuria puede escuchar de
labios de un devoto elevado el décimo canto, especialmente el rasa-
lila. Así la lujuria se irá, de otra forma nunca se irá. Si no
escuchamos de esta manera, pero nos dedicamos a leer en el
Mahabharata como Bhima, Dhusasana, Arjuna, Karnam y Bhisma Pitamaha
estaban siempre peleando, no funcionará. Escuchen continuamente el
Srimad Bhagavatam y así la lujuria se irá automáticamente. Eso es muy
poderoso.
Aquí Mahaprabhu dice que el significado esencial del Bhagavad-gita es
externo. No es suficiente. ¿Por qué? Por que la esencia y el
significado del Bhagavad-gita llegan sólo hasta saranagati. El
saranagati es apenas la puerta a la devoción y el amor.
Leyendo el Bhagavad-gita se cualificarán para leer el Srimad
Bhagavatam. El Bhagavad-gita es un libro de primaria y el Srimad-
bhagavatam es de postgrado. Si no leen el Bhagavad-gita no podrán
comprender el Srimad Bhagavatam. El Bhagavad-gita es esencial para
crear la plataforma básica. Después pueden construir el dulce
edificio de Vrndavana, donde pueden servir a Radha y Krsna.