El Objetivo Supremo (parte I y II)

Lo que Mahaprabhu aprendió de Radhika
24 de Mayo de 2001 (pm) Alachua, Florida, USA

En mi clase de anoche expliqué que debemos establecer nuestro
objetivo, debemos saber cuál es la meta de la vida, debemos saber
cuál es el objetivo de nuestro sadhana y bhajana. Por esta razón les
leí los capítulos tres y cuatro del Adi Lila del Caitanya-caritamrta.

¿Cuáles son las razones de la aparición de Caitanya Mahaprabhu en
este mundo? Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami ha explicado cuatro
razones, las últimas dos son las más importantes y prominentes. La
primera de estas dos razones internas era otorgar el raga-marga-
bhakti, el sendero mediante el cual se puede alcanzar el servicio de
las gopis. Caitanya Mahaprabhu vino misericordiosamente a conceder
este sendero, raga-marga vartma, el cual es el camino o proceso
mediante el cual podemos obtener raga. ¿Qué es raga? En el desarrollo
gradual de las etapas del prema se encuentran sneha, mana, pranaya y
luego raga. Este raga es trascendental y existe sólo en Goloka
Vrndavana. Allí se encuentra sólo en las gopis, principalmente en el
grupo de Srimati Radhika. En los demás lugares sólo se encuentra
parcialmente. Esta emoción complete está especialmente en Radhika, no
puede ser alcanzada por nadie más.

Esta emoción puede ser experimentada por Krsna, Él desea saborearla y
disfrutarla, pero no es algo que pueda ser concedido a los demás.
Sólo podemos saber cómo obtener esa clase de raga en Vraja que está
disponible para las jivas. El proceso puede ser otorgado en este
mundo pero el raga jamás puede ser obtenido aquí. Aquí solo podemos
llegar hasta rati, luego de rati no hay práctica alguna como las que
encontramos en este mundo. Pueden llegar hasta rati, es decir, sthayi-
rati y los demás ratis. No pueden tener verdadero rati aquí, pero
pueden experimentar un poco en este mundo. Los capítulos tres y
cuatro elucidan que la meta suprema de cualquier devoto en la línea
de Sri Caitanya Mahaprabhu y Rupa Gosvami es servir a las gopis,
especialmente a Radhika, y obtener ese sentimiento de las gopis.

Sri Caitanya Mahaprabhu estableció el medio a través del nama-
sankirtana. Antes de esto, antes de Sri Caitanya Mahaprabhu, nadie
podía otorgar este raga, pero Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados
lo hicieron. Ellos distribuyeron los más elevados tipos de amor
dentro del maha-bhava, es decir, mohana, modana y madana, el cual es
de la exclusiva propiedad de Srimati Radhika. Ni siquiera Krsna lo
posee. Él quería saborear este tipo de maha-bhava y por eso asumió la
dorada belleza y sentimiento de Radhika.

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu descendió a la tierra fue al Sur de la
India y se reunió con Sri Raya Ramananda en las riberas del Godavari.
Raya Ramananda es Visakha Sakhi. Visakha puede ayudar en la enseñanza
de los sentimientos de Radhika porque la conoce íntimamente. Ella
sabe como entrenar en eso. Caitanya Mahaprabhu, Krsna, se refugió en
Visakha devi y fue admitido en su escuela. Allí aprendió algo, luego
regresó al Gambhira donde disfrutó las emociones de Radhika.

Las emociones de Radhika no pueden ser dadas a nadie. Nosotros sólo
podemos recibir el servicio de las gopis y tener una porción de sus
emociones. No podemos ser Lalita o Visakha; no podemos ser Radhika.
No podemos ser ninguna de ellas. Sólo podemos convertirnos en las
sirvientas de las gopis. Este es el logro supremo para cualquier alma
condicionada y también para las almas liberadas.

En el diálogo entre Raya Ramananda y Mahaprabhu se esclarece esto.
Caitanya Mahaprabhu interrogó a Raya Ramananda, y Raya Ramananda le
presentó diversos tipos de sadhya y sadhana, objetivos y procesos
para alcanzarlos. Según sus propias cualificaciones ustedes pueden
adoptar alguno de ellos. Si no hay sadhya, si no hay objetivo o meta,
no puede haber un sadhana, un proceso para alcanzarla. Primero debe
establecerse el objetivo, y para alcanzarlo se imparte un proceso.
Por esta razón Sri Caitanya Mahaprabhu se reunió con Raya Ramananda
Prabhu y desde el comienzo hizo muchas preguntas. Sri Caitanya
Mahaprabhu rechazó la filosofía del Gita como meta. Él dijo "eho
bahya, eso es externo. Tiene relación con este mundo, no habla acerca
de la relación del alma con Krsna". Krsna dice en la última parte del
Gita:

sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah
(Bhagavad-Gita 18.66)

("Abandona todo tipo de religión y ríndete a Mí. Yo te liberaré de
las reacciones pecaminosas, no temas")

¿Dónde se expresa aquí la relación entre el alma y Krsna? Krsna está
diciendo: "Debes refugiarte en Mí, debes abandonar de inmediato todas
las religiones materiales. ¿Qué religiones? Abandona tus trabajos
mundanos, tu padre, madre, parientes, etc. Abandónalos de inmediato,
y si por esto incurres en algún pecado Yo te protegeré. No te
preocupes por esto". Esta es la última instrucción. Si hay alguna
motivación personal nuestras practicas serán karma-misra-bhakti
(devoción mezclada con el deseo de gozar los frutos de nuestras
acciones) o jñana-misra-bhakti (mezclada con el deseo de cultivar el
conocimiento que conduce a la liberación impersonal):

brahma-bhutah prasannatma na socati na kankcati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param

("Aquel que está situado en el brahma es plenamente dichoso. Él jamás
se lamenta ni desea nada y tiene la misma disposición hacia todos los
seres. En ese estado obtiene Mi bhakti, el cual está bendecido con
los síntomas del prema". BG 18.54)

Lo que estamos haciendo ahora es karma-misra bhakti. No es
suficiente. Mahaprabhu dijo: "Rechaza eso, es externo". ¿Y en cuánto
al jñana-misra-bhakti? Samah sarvesu bhutesu significa ser igual con
todos y no preocuparse por lo que no se posee. No se lamenten si
aparece alguna dificultad, sean siempre felices. Si aprenden esto
puede ser que obtengan bhakti puro.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami definió el bhakti puro o
suddha-bhakti. Él explicó que sólo el raganuga-bhakti es suddha-
bhakti. Él ha declarado esto vívidamente en su comentario del
Caitanya-caritamrta. El prema-bhakti es raganuga-bhakti, el vaidhi-
bhakti no es suddha-bhakti. Caitanya Mahaprabhu dijo que "sama
sarvesu bhutesu" es para los principiantes. Ellos deben practicarlo
para poder entrar gradualmente al reino del verdadero bhakti. Por
último Raya Ramananda dijo:

jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-vah-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam

("Oh mi Señor Krsna, un devoto que abandona el sendero de la
especulación filosófica que conduce a la fusión en la existencia del
Suprema y se dedica a escuchar Tus glorias y actividades de labios de
un sadhu genuino, que conduce una vida honesta en sus compromisos
sociales, puede conquistar tu misericordia, aun cuando Tú eres ajita
o inconquistable". SB 10.14.3)

Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, pero ustedes deben tratar
de olvidar esto en algún momento. Ustedes no pueden olvidarlo, pero
Krsna dice: "Por Mi misericordia inmotivada Yo arreglaré esto
mediante Yogamaya". Sin esta misericordia no podrán olvidar. Primero
deben saber que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, el poder
supremo, el poseedor de todas las opulencias. En un instante puede
destruir todos los universos y al siguiente puede crear otros nuevos,
pero ustedes tendrán que olvidar esto.

Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja vino a impartir la filosofía que
establece que Krsna es la única y suprema Personalidad de Dios. Luego
vine yo, por su orden, para decirles que este conocimiento no es
suficiente. Deben tratar de olvidarlo y ser como los vrajavasis.
Deben tratar de ser vrajavasis. Ni Yasoda Maiya, Nanda Baba, Sridama,
Subala, Madhumangala o cualquier sirviente de Nanda Baba creen que
Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos sólo saben que Él es
un niño muy ignorante y malcriado, que es el hijo de Nanda Baba.
Ellos jamás piensan: "Él es, en realidad, el padre y la madre de
Nanda Baba". Deben olvidar esto, de lo contrario, no podrán
experimentar el gopi-prema o el vraja-prema. El vraja-prema es el
amor supremo y Raya Ramananda lo demostró mediante escrituras como el
Srimad Bhagavatam.

Aun entonces Sri Caitanya Mahaprabhu no estaba completamente
satisfecho. Cuando Raya Ramananda dijo que el gopi-prema es el amor
supremo, Sri Caitanya Mahaprabhu respondió: "Oh sí, sí. Muy bien.
Pero por favor sigue adelante". Entonces, cuando Ramananda Raya dijo
que entre las gopis, el amor de Srimati Radhika es el supremo,
Mahaprabhu expresó cierta duda. Él preguntó: "Tú dices que Krsna
desapareció de la danza rasa, ¿por qué desapareció? Él jamás quería
ser displicente con las gopis. Había lakhs y lakhs de gopis allí,
todas ellas habían abandonado a sus esposos y su loka-lajja, su
timidez. Ellas habían abandonado el maryada, las restricciones
sociales, y todo lo demás. Todas y cada una de las gopis habían
abandonado todo para venir a Krsna. ¿Cómo entonces podría Krsna
olvidar a alguna de ellas? Él quería complacer a cada una de las
gopis, por eso se manifestó en el mismo número de las gopis presentes
y bailó con cada una de ellas".

Todas las gopis vieron "Krsna esta sólo conmigo", pero Radhika vio
que Krsna era muy tramposo. Ella pensó: "Él está con todas las gopis
y también conmigo" y no pudo tolerar esto. "Krsna es un mentiroso y
engañador. Él me asegura: 'Tú eres Mi más amada. Yo te amo más que a
nadie, Tú eres la máxima'. Y a Lalita, Visakha y Candravali les
dice: 'Tú eres Mi más amada'. Incluso va donde Kubja y ¿qué le
dice? 'Oh, tú eres Mi más querida preyasi".

Srimati Radhika se puso entonces un poco manini. No hay un
equivalente para la palabra manini en inglés, pero significa tener
mucho amor internamente mientras se demuestra un poco de ira. Parece
celos, pero no lo es. En la devoción pura, prema-bhakti, no existe
dvesa, celos. Podemos ver que no había celos en Srila Rupa Gosvami,
Srila Sanatana Gosvami, Srila Haridasa Thakura, y Sri Prahlada
Maharaja. ¿Cómo podría existir entonces en el amor trascendental puro
de las gopis? Radhika quería complacer a Krsna, así Él se le acercó y
se disculpó: 'Por favor, perdóname. Jamás cometeré de nuevo una
ofensa a Tus pies de loto". Esto complació a Krsna y Sri Caitanya
Mahaprabhu también saboreaba estas emociones. Estas emociones no
pueden ser dadas a ninguna jiva, pero podemos recibir el servicio de
las gopis.

Srimati Radhika tenía un poco de duda. Ella pensó que Krsna amaba
equitativamente a todas las gopis, que Por eso Él desapareció para
que ninguna otra gopi se disgustara con Él. Que Él quería encontrase
solo con Radhika y ninguna otra gopi se enterase. ¿Puedes elucidar
este punto?

[Sripad BV Aranya Maharaja]: Sri Caitanya Mahaprabhu ha escuchado de
Raya Ramananda que el amor de las gopis es supremo y le
pregunta: "¿Puedes ir más allá?" Ramananda Raya le responde: "Sí, el
amor de Radharani es el más elevado". Pero Sri Caitanya Mahaprabhu
había impuesto una condición: cualquier cosa que Ramananda Raya
dijese debía respaldarla con evidencia de las sastras. Por lo tanto,
Ramananda Raya citó un verso para demostrar que Radharani es suprema:

anayaradhito nunam
bhagavan harir isvarah yan no vihaya govindah
prito yam anayad rahah (Madhya 8.100)

En el Bhagavatam se dice: "Esta gopi debe haber adorado al Señor
Supremo más que nadie más porque Govinda ha complacido Sus deseos. Él
se la ha llevado lejos y está con Ella en un lugar apartado, y dejó
atrás a las demás gopis". Una duda surgió entonces en el corazón de
Caitanya Mahaprabhu y Él dijo: "Eso no prueba que Radharani es más
querida para Krsna que las otras gopis. ¿Por qué se marchó
furtivamente sin que las otras supieran? Eso significa que quizás Él
sentía amor por las otras gopis y por eso se la llevó en secreto para
que las demás no se disgustaran con Él. Por lo tanto, no acepto esto
como una prueba de que Radharani es la más elevada". Sri Caitanya
Mahaprabhu lo sabe todo, pero nos está impartiendo una enseñanza. Él
dijo: "Debes ofrecerme alguna otra evidencia".

Raya Ramananda citó entonces un verso del Gita Govinda, de Sri
Jayadeva Gosvami:

kamsarir api samsara- vasana-baddha-srnkhalam
radham adhaya hrdaye tatyaja vraja-sundarih
(Madhya 8.106)

En este verso, Srila Jayadeva Gosvami no explica el saradiya-rasa de
Vrndavana que se describe en el Srimad Bhagavatam, sino el vasanti-
rasa en Govardhana. Frente a todas las otras gopis, Krsna se marchó
del Rasa para buscar a Srimati Radharani. Mahaprabhu quedó satisfecho
entonces y dijo: "Sí, esta evidencia es correcta. Radharani es
suprema entre todas las gopis de Vrndavana".

[Srila BV Narayana Maharaja]: Después de esto, Sri Caitanya
Mahaprabhu quiso escuchar algo más. ¿Qué respondió Raya Ramananda? Él
dijo que en este mundo hay sólo unas cuantas y excepcionales personas
cualificadas para escuchar estos temas. Estos son los hechos más
confidenciales. Primero debemos cualificarnos, entonces podremos
escuchar correctamente. Traten de aprender todas estas cosas.

Ahora se ha expresado el objetivo supremo de cualquier jiva, el
conocer las glorias de Srimati Radhika y servirla. Hay muchas metas,
pero esta es la suprema. Todos estos objetivos fueron descritos en el
diálogo con Srila Sanatana Gosvami. También están descritos en el
diálogo entre Mahaprabhu y Rupa Gosvami, pero especialmente, de
principio a fin, en el diálogo con Sanatana Gosvami. Ellos han sido
descritos en relación con la vida de Haridasa Thakura, aun más en las
vidas de Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami, mucho más en la vida de
Raghunatha dasa Gosvami, y aun más en relación con Mahaprabhu en el
Gambhira.

Algunas veces Mahaprabhu salía del Gambhira en la oscuridad de la
noche y, en mahabhava, permanecía sumergido en el océano durante dos
o tres días. A veces estaba en el jardín de Jagannatha, totalmente
enloquecido. Otras veces, asumía una forma como de tortuga, en ese
momento Sus miembros se retraían dentro de Su cuerpo.

Krsna una vez mostró algo similar en Paithagaon, en Vraja-mandala. En
ese momento exhibió cuatro brazos, pero cuando vio a Srimati Radhika,
dos de esos brazos se retrajeron automáticamente. Sin embargo, en el
caso de Mahaprabhu, todos Sus miembros entraban en Su cuerpo, como
una tortuga, aunque otras veces se alargaba, hasta seis yardas, con
todas Sus articulaciones separadas. ¿Cómo podía ocurrir esto? Estos
síntomas no se describen ni siquiera en el Srimad Bhagavatam, pero
todas esas transformaciones eran vistas en Radha. De otro modo, ¿de
dónde podría haber aprendido todo esto Caitanya Mahaprabhu? Todas
estas emociones estaban en Radhika. Así pues, el amor de Radhika es
supremo. Raya Ramananda la citó:

pahilehi raga nayana-bhange bhela anudina badhala, avadhi na gela
(Madhya 8.194)

("Oh, antes de conocernos hubo un apego inicial entre Nosotros,
producido por el intercambio de miradas. De esta manera evolucionó el
apego. Ese apego ha crecido gradualmente y no encuentra límites")


Podemos ver el proceso que adoptó Sri Caitanya Mahaprabhu después de
marcharse de Godavari. Sin embargo, para comprender ese proceso
debemos tratar de comprender el proceso adoptado por Srila Haridasa
Thakura. En el primer capítulo del Adi-lila del Caitanya Caritamrta,
Krsnadasa Kaviraja describe la vida y carácter de Haridasa Thakura.
Él nos enseña, a través de su vida, que debemos tener una fe firme en
que el nombre es directamente Radha y Krsna. Hare Krsna es Radha y
Krsna. Es más, de algún modo Sus nombres son más poderosos y
misericordiosos que Ellos. Somos muy desafortunados por no poseer
gusto alguno en cantar estos nombres.

-continúa-




El Objetivo Supremo (parte 2)
Traten de seguir a Srila Haridasa Thakura
24 de Mayo de 2001 (pm) Alachua, Florida, USA

Pueden aprender acerca de la potencia del nombre leyendo el Harinama
Cintamani de Srila Bhaktivinoda Thakura, y algo más en su Bhajana
Rahasya. Si no cantan y recuerdan los pasatiempos de Krsna,
especialmente mientras cantan el nombre, todas sus prácticas son como
un cero. El canto de nama-aparadha otorgará cierta fortuna y
reputación mundanas solamente; estos son los resultados del nama-
aparadha. Por lo tanto, debemos tratar de cantar el nombre puro.
Debemos intentar diariamente. Si lo intentan, puede ser que algunas
veces sea nama-abhasa y, después de algún tiempo, puede ser que haya
uno, dos o tres nama-abhasas diarios. Luego, cuando sean madhyama-
adhikaris, es decir, madhyama-madhyama o madhyama-uttama, puede que
casi todos sus nombres sean nama-abhasa. Y, por la buena fortuna, un
nombre puede ser el nombre puro. Si aparece el nombre puro eso
significa que el amor por Krsna se aproxima.

Los síntomas del brote del prema, denominado rati, se han descrito.
¿Cuáles son?

ksantir avyartha-kalatvam viraktir mana-sunyata
asa-bandhah samutkantha nama-gane sada rucih
asaktis tad-gunakhyane pritis tad-vasati-sthale
ity-adayo 'nubhavah syur jata-bhavankure jane
(Cc. Mad.18-19)

("Cuando la semilla del rati por Krsna fructifica, se manifiestan en
la conducta los nueve síntomas siguientes: la indulgencia, la
preocupación porque el tiempo no sea malgastado, el desapego, la
ausencia de prestigio falso, la esperanza, el anhelo, el gusto por el
canto del santo nombre del Señor, el apego por las descripciones de
las cualidades trascendentales del Señor y el afecto por los lugares
donde vive el Señor, es decir, un templo o un lugar sagrado como
Vrndavana. Estos síntomas son denominados anubhavas, signos de
emoción extática subordinados. Ellos son visibles en una persona en
cuyo corazón ha comenzado a germinar la semilla del amor divino")

Debemos tratar de conocer todos estos temas, debemos aproximarnos, en
principio, mediante su lectura, comenzando con la vida de Srila
Haridasa Thakura. Debemos aprender de él cómo practicar el canto del
santo nombre. Él era musulmán de nacimiento. ¿Por qué vino?
Anteriormente era Brahma, como Brahma había creado cierta
perturbación. Él quería contemplar algunos pasatiempos de Krsna, pero
usó su inteligencia para tratar de hacer que Krsna ejecutara esos
pasatiempos. Por eso secuestró a los pastorcillos y los terneros.

Después de este incidente, Brahma suplicó a Krsna. Él vio que Krsna
había hecho algo maravilloso, pero Krsna nunca lo miró. Brahma rodaba
sobre la tierra pero Krsna lo desdeñó. Todos los pastorcillos
llamaron a Krsna: "¡Oh Cauma, Cauma! ¿Quién es ese de cuatro
cabezas?" Pero Krsna ni siquiera lo miró.

Después de eso, en el lila de Sri Caitanya Mahaprabhu, Brahma se
convirtió en musulmán y era muy, muy humilde. Si hay un hombre muy
pobre y una persona rica y aristocrática lo abofetea ¿qué haría el
hombre pobre? Si él demandase "¿Por qué me abofeteas?", la persona
rica podría abofetearlo aun más. Por lo tanto, el hombre pobre no
puede hacer nada más que tolerar. Por esta razón Krsna quería que
Brahma viniera como un ignorante niño musulmán que ni siquiera fue a
la escuela.

Por eso debemos aprender de Haridasa Thakura su tolerancia. Él fue
golpeado en veintidós mercados, aun así oraba: "Oh Krsna, sálvalos.
Sé misericordioso con ellos". ¿Por qué oraba de esa manera? Él
pensaba: "Ellos no me están golpeando, mi karma me está golpeando.
Ellos no han hecho nada malo". Nosotros pensamos que otra persona es
nuestro enemigo porque nos produce muchos problemas, y
pensamos: "Debería cortarle la cabeza", pero esto es muy, muy dañino.
Esas personas que desean venganza jamás pueden hacer bhajana.

¿Por qué vienen los problemas? Ellos se deben a los conceptos de "Yo"
y "mío". Nosotros tenemos el falso ego de "Yo soy el presidente de
América" o "Yo puedo controlar al mundo entero, soy rico, soy
hermoso" o "Yo sé muchas cosas. Soy más inteligente que mi esposa,
mis hijos y todos mis parientes. Yo puedo controlarlos a todos". ¿Qué
es esto? En las palabras de Srila Svami Maharaja es una tontería. No
debemos ser así.

Si desean cantar harinama intenten ser primero como Haridasa Thakura.
Cuando él era un niño se reunía con Advaita Acarya y cantaba
continuamente el nombre de Krsna. El zamindar, que era como un río,
se puso envidioso de él. Por eso envió a una hermosa prostituta
adolescente para desviarlo. Pero ¿qué sucedió? Aunque él veía a una
muy hermosa adolescente, semidesnuda, que le pedía "Tú debes
satisfacer mi lujuria", permaneció imperturbable.

¿Pueden ustedes controlar su lujuria como lo hizo Haridasa Thakura?
Yo creo que ustedes no serían capaces de controlarse. Sólo Haridas
Thakura podría hacerlo. Ni siquiera Visvamitra o Brahma pudieron
controlarse, e incluso Narada también se desvió. En realidad, él no
se desvió pero jugó ese rol. Él nos mostró: "Una persona como yo,
liberada, puede ser controlada por la lujuria, mucho más ustedes". En
otras palabras, él está diciendo: "Aun si piensan que son avanzados,
deben ser cuidadosos". Brahma y Siva también jugaron roles similares.
Brahma, nuestro primer guru, no pudo controlarse y se sintió atraído
hacia su propia hija, y Sankara se desnudó y corrió tras Mohini para
abrazarla. Parvati corrió tras Sankara, llamándolo "Oh ¿qué estás
haciendo?", pero en ese momento el no sentía vergüenza alguna.

Por otro lado, incluso la segunda vez, cuando Maya vino a Haridasa
Thakura en persona, él pasó la prueba. Nosotros no podemos hacerlo,
seamos mujeres u hombres. En un momento todas nuestras prácticas nos
abandonarían. Syamarani debe explicarlo sucintamente.

[Syamarani didi]: Srila Gurudeva me ha pedido que resuma la historia
de la prostituta que vino a Srila Haridasa Thakura. El líder político
de esa época, Ramacandra Khan, estaba muy envidioso de la popularidad
de Haridasa Thakura, quien era tan popular como todos los devotos
puros. Por lo tanto, él envió a la mejor prostituta de la sociedad
para que lo desviara. Debido a que Srila Haridasa Thakura había hecho
un voto de cantar tres lakhs de nombres cada día, aproximadamente
ciento noventa y cuatro rondas, él le dijo: "Por favor, siéntate. Yo
satisfaré tus deseos, sólo espera hasta que haya finalizado mi voto".
De este modo pasó la noche y luego la siguiente noche y después la
tercera noche.

Después de escuchar el suddha-nama durante tres días de los labios de
loto de Srila Haridasa Thakura, la prostituta se postró a sus pies y
le pidió perdón. Ella le dijo que Ramacandra Khan la había enviado
para desviarlo. Ella le suplicó misericordia y Haridasa le dijo: "Yo
sabía que tú vendrías".

Todos los devotos puros son sarva-jña o tri-kala-jña, ellos conocen
pasado, presente y futuro, ellos conocen el corazón de todos. Ellos
pueden entran en el corazón de todos. Él le dijo: "Yo sabía que
vendrías. Ahora puedes ir a casa y distribuir todas tus posesiones.
Hay muchos brahmanas codiciosos que estarían felices de aceptarlas.
Distribúyelas y vuelve aquí. Yo dejaré a Tulasi, el Ganges también
está allí. Debes sentarte a cantar continuamente. Debes conservar
sólo un sari blanco usado y rasurar tu cabeza. Regala todo lo demás.

La prostituta hizo eso y muy pronto se hizo muy respetable y popular.
Muchos grandes vaisnavas venían para tomar su darsana y escuchar su
hari-katha. Ellos le traían muchos regalos, pero ella los rechazaba y
sólo aceptaba lo que necesitaba para mantenerse con vida. Ella había
venido para cambiar el corazón de Srila Haridasa Thakura, pero tal
como Gurudeva le dijo a un joven hace un rato: "Yo tengo una varita
mágica y puedo cambiarte. Yo puedo cambiar todas tus ideas y
convertirte en un bhakta puro". Asimismo, Haridasa Thakura transformó
el corazón de esa prostituta.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Ustedes saben que Brahma y Prahlada
vinieron juntos como Prahlada. Él no era sólo Brahma, era también
Prahlada Maharaja, quien era también su fuente de tolerancia. ¿Por
qué vino? Porque los devotos de todos los avataras eran asociados de
Sri Caitanya Mahaprabhu. Todos estaban con Él. Así pues, dondequiera
que hubiese una necesidad de impartir alguna enseñanza, ellos lo
hacían.

Si desean cantar harinama, deben pensar que hay dos poderosos
enemigos del bhajana. ¿Quiénes son? La lujuria y la intolerancia. Si
son iracundos no pueden hacer bhajana. Si tienen ira su bhajana se
arruinará para siempre. Esta es la raíz de todos los pecados y todos
los males, está presente en todos, incluyendo a los devotos
aspirantes. Ellos le dicen a los demás "Oh, debes ser tolerante" pero
ellos no lo son.

En segundo lugar, todos tienen algo de lujuria en su corazón. Debemos
tratar de abandonarla. No podemos destruirla porque es una dádiva de
Krsna, pero podemos transformarla en amor por Krsna. Bilvamangala
Thakura era inicialmente una persona lujuriosa y no podía
controlarse. Sin embargo, al final, cambió. Él transformó su lujuria
en krsna-prema, la más elevada posición. Debemos tratar de aprender
su lección.

Gaura premanande!