Este momento tan crítico

3 de Mayo de 2001 San Francisco, California

Yo ofrezco mis humildes reverencias ante los pies de loto de mi guru
trascendental, om visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Gosvami
Maharaja, y también ante los pies de loto de mi siksa-guru, om
visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja. Por su
misericordia estamos predicando en tantos lugares y dondequiera que
vamos los devotos están inspirados. Ellos recuerdan ahora a su Srila
Prabhupada.

Yo he venido con este propósito. Mi objetivo principal es aumentar la
fe de los devotos e inspirarlos en las enseñanzas de Svami Maharaja.
Esta es mi actitud. Mi objetivo es este, ayudar a los devotos tal
como me lo ordenó en sus últimos días. Yo quiero inspirarlos de nuevo.

Ha surgido una interrogante, los devotos inteligentes deben meditar
en esta. ¿Por qué tantos devotos abandonan la línea de Srila Svami
Maharaja? ¿Por qué se debilitan? Ellos tomaron iniciación harinama e
iniciación diksa, sirvieron a su gurudeva y permanecieron con él en
el asrama de brahmacarya, algunos aceptaron incluso sannyasa, la
orden de renuncia. Ellos sirvieron en muchas formas, distribuyendo
miles de libros, convirtiéndose en el distribuidor número uno o dos
en el mundo. También ayudaron en los gurukulas, abriendo templos en
diferentes partes del mundo y trayendo grandes cantidades de dinero.
De un modo u otro lo traían.

¿Por qué la mayoría de ellos se debilitó y se marchó? ¿Por qué? ¿Por
qué entraron a la vida familiar? Casi todos los brahmacaris que
estaban en la adoración en el templo se casaron y abandonaron la
conciencia de Krsna. Ellos regresaron a la vida material y algunos se
convirtieron en oponente de la línea del bhakti. ¿Cuál es la razón?
¿Por qué sucedió esto? Debemos analizarlo.

Yo sé que muchos discípulos mayores de su Prabhupada, mi siksa-guru,
eran brahmacaris. Cuando estaban con su guru eran muy vigorosos,
usaban toda su energía para servirlo. ¿Por qué se debilitaron?
Incluso los que tomaron la orden de sannyasa la abandonaron. ¿Por
qué? Debemos tratar de entender la razón y ser cuidadosos en el
futuro. Esta es la cosa más importante que debemos analizar. Así que
muchos vaisnavas mayores presentes aquí han abandonado la línea del
bhakti.

Quiero decirles algo en relación con esto. Cuando plantamos la
semilla de un gran árbol, por ejemplo de mango u otro tipo de
semilla, primero tenemos que regarla. Debemos regarla correctamente y
protegerla para que los animales no se la coman. Incluso después que
ha crecido un poco la regamos y cuidamos. Entonces, cuando las raíces
profundizan y comienzan a tomar agua del suelo, ya no hay necesidad
de regarla tanto. Sin embargo, en ese momento tenemos que construir
una cerca para proteger la planta. De no hacerlo, los animales pueden
destruirla. Podría venir un elefante enloquecido.

Ese elefante enloquecido representa las ofensas y la cerca representa
la asociación de los devotos puros. Debemos asociarnos con Gurudeva y
con los devotos superiores que han estado tomando agua de la tierra y
se autosustentan. Ellos son tan grandes que ningún elefante pude
hacerles daño. Por medio de su asociación, primero obtendremos
nistha, determinación en el bhakti, y luego ruci. Ruci significa
gusto, ¿en qué? En cantar y escuchar hari-katha. Vendrá un gusto por
escuchar hari-katha, tan intenso que si una persona escucha que algún
vaisnava superior está hablando en algún lugar, ella vendrá aun desde
miles de millas de distancia, dejando de lado todos sus otros
trabajos, deberes y actividades, pues quiere estar en esa compañía.

Hay una etapa en la que ya han tomado harinama y diksa, están
cantando un poco, han abandonado su vida mundana y están ayudando en
todos los proyectos de su Gurudeva. Sin embargo, los anarthas no se
han marchado aún y el gusto no ha venido. Esta etapa es muy crítica.
Muy crítica. Su bhakti será sacado de raíz o se debilitará si no
ponen cuidado en regarlo y protegerlo con una cerca.

Kala Krsnadasa, el sirviente personal de Sri Caitanya Mahaprabhu, fue
con Él al Sur de la India durante cuatro meses. Él no tenía gusto por
cantar, recordar o escuchar hari-katha pero asistía a Mahaprabhu. Era
muy afortunado pero no tenía gusto. ¿Qué fue de él? Fue atraído por
las bhatatharis, unas gitanas, que eran tan hermosas que en un
momento él abandonó a Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de
Dios, Krsna. Mahaprabhu cantaba Hare Krsna Hare Krsna en todos los
templos allí, convirtiendo a todos en vaisnavas, pero ¿qué sucedió
con su sirviente? Este individuo no tenía gusto, nunca le dijo a
Mahaprabhu "Oh, yo quiero escuchar hari-katha". Nunca le hizo
preguntas o escuchó Sus enseñanzas.

Por otra parte, ¿qué hizo Raghunatha dasa Gosvami? Desde el comienzo
se asoció con Srila Haridasa Thakura y su gurudeva, Yadunandana
Acarya. Impaciente, rápidamente se marchó a Puri para estar en la
compañía de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados.

Mahaprabhu se puso muy feliz al verlo y le dijo: "Oh, has salido del
pozo de excremento. Muy bien". Mahaprabhu puso entonces a Raghunatha
dasa Gosvami en las manos de Srila Svarupa Damodara y le dijo: "Desde
hoy perteneces a Svarupa Damodara. Puedes aprender más escuchándolo a
él que a Mí. Trátalo como tu maestro, tu siksa-guru".

Raghunatha dasa abandonó todos los apegos y necesidades mundanas y se
rindió por completo a los pies de Svarupa Damodara. Él siempre lo
escuchaba y anotaba todo tanto en su diario como en su corazón. Él
quería escuchar más y más a Caitanya Mahaprabhu, Srila Rupa Gosvami,
Srila Sanatana Gosvami, Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda y
todos los demás asociados. Él escuchaba con mucha paciencia, grabando
todo en su corazón y siguiéndolos por completo.

¿Qué fue de Raghunatha dasa Gosvami? Después de la desaparición de
Caitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara y Gadadhara Pandita, no puedo
tolerar su separación. Él se marchó inmediatamente de ese lugar y fue
a Vrndavana para morir.

Llorando y llorando pensó: "No puedo tolerar la separación de mi
Gurudeva, los vaisnavas y Caitanya Mahaprabhu. Ellos me han dejado y
ahora estoy solo". Él vino a Vrndavana para abandonar su vida
saltando al Yamuna o lanzándose desde Govardhana, pero estaba ahora
en la asociación de Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami y todos los
Gosvamis. Él permanecía en las márgenes del Radha-kunda las
veinticuatro horas del día. ¿Qué hacía allí?

sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasini-krtau
nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau
radha-krsna-guna-smrter madhurimanandena sammohitau
vande rupa sanatana raghu-yugau sri jiva gopalakau

"Yo adoro a los seis Gosvamis, quienes pasaban todo su tiempo
cantando los santos nombres, cantando canciones y ofreciendo dandavat-
pranama, cumpliendo así su voto de hacerlo un número determinado cada
día. De este modo usaron sus valiosas vidas y conquistaron el hambre
y el sueño. Siempre sumisos, humildes y absortos en la
bienaventuranza suprema, ellos estaban siempre abstraídos en la
remembranza de las dulces cualidades de Sri Radha-Krsna". (Sri Sad-
Gosvami-astakam)

Raghunatha dasa seguía estos principios. Pueden ver de una lado a
Kala Krsnadasa y del otro a Raghunatha dasa Gosvami.

Mahaprabhu también rechazó a Su devoto superior Chota Haridasa. Chota
Haridasa estaba siempre con Caitanya Mahaprabhu, pero Mahaprabhu vio
que tenía cierta conexión con una dama, la hermana de Sikhimahiti,
Madhavi devi. Aunque ella era muy anciana, Chota Haridasa
pensaba: "Oh, ella es mi dharma-ma, mi madre religiosa. Mi nueva
madre". Él había abandonado a su propia madre, padre y todo lo
demás, pero ahora establecía una relación con ella. Él pensaba: "Oh,
ella es mi madre". Esto es algo muy perjudicial. No hagan de nadie su
hermana, madre, hermano o padre religiosos. No. Su guru es su padre y
su madre, él lo es todo. ¿Para qué necesitan estas nuevas relaciones?
Serán destruidos [si las establecen]. Sean siempre muy cuidadosos con
esto.

Debemos tratar de hacer lo que Raghunatha dasa Gosvami hizo. Debemos
tratar de comprender a Sri Sukadeva Gosvami. Aunque él era un
nirvisesavadi, absorto en el aspecto de la Verdad Suprema carente de
variedad o características, en la asociación de su padre, Dvaipayana
Vyasadeva, él se sintió atraído hacia Sri Krsna. Vyasa era un devoto
muy elevado, era como Narayana. Narayana había infundido Su bhakti
sakti en él. Por lo tanto, él era como Narayana, pero no era
Narayana. Era un saktyavesa-avatara de Narayana.

¡Cuán cualificado era Vyasadeva! Él dividió los Vedas en cuatro,
escribió el Brahma Sutra y todos los Puranas, aun así no estaba
satisfecho. Por la misericordia de su gurudeva, Sri Narada Rsi, él
salió de su depresión y el Srimad Bhagavatam entró a su corazón. El
Srimad Bhagavatam es trascendental, el Bhagavad-gita es
trascendental. Ellos no son como los libros ordinarios, que si se
arrojan al fuego son quemados. El Gita no puede ser destruido, pero a
veces sus enseñanzas están cubiertas y otras veces manifiestas. Estas
enseñanzas son sabda-brahma, sonido trascendental, provenientes de
Krsna. Ellas son el vani, las palabras de Krsna. Sri Vyasadeva enseñó
todo el Bhagavatam a Sukadeva Gosvami, quien lo repitió en la
asamblea de Srila Pariksit Maharaja. Todos los que escucharon su
recitación se convirtieron en devotos superiores.

Así pues, esta etapa es muy crítica. Cuando un devoto ha abandonado
su riqueza, reputación, esposa, hijos, posición y todo lo demás, pero
no tiene gusto, está en una posición muy crítica. En esa etapa no
deben desdeñar la asociación de los devotos superiores. Si tratan de
permanecer siempre alejados de esa asociación superior se debilitarán
y, después de algún tiempo, maya vendrá y los atraerá.

Este es el caso después que Svami Maharaja dejo este mundo y se unió
a su Prabhu en el servicio conyugal. Los devotos se debilitaron y no
pudieron entender qué hacer. No había muchos devotos avanzados para
salvarlos o hablarles hari-katha, por eso se debilitaron más, más y
más. Ellos comenzaron a pensar: "Antes estabamos en la institución de
la conciencia de Krsna. ¿Cuál será nuestro futuro?" Ellos no tenían
fe en Krsna, ni saranagati, por eso se debilitaron más y más, y
abandonaron todo.

Ellos comenzaron a depender de la riqueza: como hacer más dinero y
ser materialmente felices. Ellos eran muy inteligentes en esto pues
previamente habían servido a su gurudeva de esa manera. Haciendo eso
se habían enriquecido. Ellos piensan "Estamos muy bien", pero
nosotros pensamos que no lo están. ¿De qué sirve toda esa riqueza si
el krsna-bhakti está ausente? Si el krsna-bhakti está presente, todo
estará bien aunque no haya nada más. Incluso ser pobre, mantener
nuestra vida por algún medio, es muy bueno si el bhakti está presente.

Ahora estamos en la floreciente era de hierro, de las computadoras y
todas las demás tecnologías. Estamos descubriendo muchas formas de
ser felices... pero nadie es feliz. Sólo dos tipos de personas
piensan que son felices. Un tipo está conformado por quienes tienen
un gusto real por el nombre de Krsna y la audición de hari-katha.
Esas personas pueden ser felices hasta cierto punto. El otro tipo de
personas lo conforman los que están locos. Esos locos consumen muchas
drogas y caen en una cloaca, muchos perros se les acercan y lamen sus
rostros. Ellos piensan: "Somos los monarcas de todos, somos muy
felices". Sólo estos dos tipos de personas pueden ser felices. No hay
un tercer tipo.

Debemos ser muy cuidadosos acerca de esto. Un día, dentro de poco, la
vejez vendrá corriendo, corriendo. Ahora son muy hermosos, pero algún
día sus rostros se marchitarán. Muchos problemas vendrán con gran
rapidez y en el momento de la muerte no podrán llevarse nada de los
que ahora están colectando.

Recuerden todas estas cosas. Deben inspirarse de nueve y tratar de
cantar más. Si cantan y recuerdan los pasatiempos de Krsna deben
tener fe en las palabras de Caitanya Mahaprabhu:

ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam

"Toda victoria sea al canto del santo nombre de Sri Krsna, el cual
limpia el espejo del corazón y extingue por completo el fuego
forestal de la existencia material. El Sri-krsna-sankirtana difunde
los refrescantes rayos de la luna del bhava que hacen florecer al
loto blanco de la buena fortuna de las jivas. El santo nombre es la
vida y alma del conocimiento trascendental. Continuamente expande el
océano de la bienaventuranza trascendental y permite que se saboree
el néctar a cada paso. El santo nombre baña y refresca completamente
tanto al cuerpo como al alma". (Antya-lila 20.12)

Ustedes han olvidado esto, por lo tanto, deben escucharlo de nuevo.
Nosotros tenemos mucha fe en esto. Sólo esto puede hacerlos felices,
de lo contrario, jamás, jamás, jamás serán felices. Deben saber que
Krsna es la Suprema Personalidad de Dios; Él es el Supremo Señor. Él
es muy, muy poderoso. Incluso Sus manifestaciones pueden crear miles
y miles de universos en un segundo, pueden destruirlos y crearlos de
nuevo. Al mismo tiempo, Krsna es muy misericordioso, es muy dulce,
hermoso, es la morada de todas las cualidades. En Kali-yuga ha
infundido todas Sus cualidades, todas Sus cualidades, todo Su poder,
toda Su misericordia, en estos dieciséis nombres. Todos estos nombres
son Radha y Krsna. Estos nombres son muy poderosos, más poderosos aun
que Radha y Krsna. Si pudiesen ver a Radha-Krsna todos sus deseos se
satisfarían automáticamente. Sin embargo, deben saber que Radha y
Krsna no vendrán, no podremos tomar Su darsana, sin la ayuda y la
misericordia del nombre.

Estos nombres son más poderosos que Radha y Krsna. Krsna lo ha hecho
así, pero no tenemos mucha fe. Srila Haridasa Thakura tiene fe, Sri
Prahlada Maharaja tiene fe, y todos nuestros acaryas, de principio a
fin, tienen fe. Srila Svami Maharaja y mi Gurudeva también tienen fe.
Nosotros también tenemos fe y es por eso que no deseamos cosas
materiales. Sólo queremos tener amor y afecto por el canto del santo
nombre. Si siguen este principio no se caerán.

A veces no hacen kirtana, para no hablar de sankirtana, y su corazón
es como los libros en un estante de cristal. Hemos guardado unos
cuantos libros en esta biblioteca cubierta por un fino cristal.
Pueden ver los libros que están allí e, incluso, pueden leer sus
nombres, pero no pueden tocarlos pues están bajo llave. Si alguien
está en una asociación superior, cantando con relación y abandonando
todos sus anyabhilasa, deseos materiales, karma, jñana, yoga, tapasya
y apegos por las cosas materiales ¿qué es de él? El espejo de su
corazón se limpia, aun si está bajo llave.

[Sripad Aranya Maharaja]: "Cuando el alma condicionada, aun estando
en este mundo, comienza su proceso de nama-sankirtana y su corazón se
limpia".

[Srila Narayana Maharaja]: Pueden preguntarle a Aranya
Maharaja "Usted nos está diciendo esto, pero ¿lo ha comprendido
usted? Nosotros hemos estado cantando por veinte años con Prabhupada
y hemos escuchado muchas cosas. Usted es muy joven ¿y aun así nos
enseña? ¿Ha experimentado algo de lo que está hablando? ¿Ha usted
experimentado ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam?"

Yo puedo decirle que lo he comprendido y experimentado hasta cierto
punto. Srila Svami Maharaja lo ha hecho y yo también, por eso pueden
creerme y cantar el nombre.

Ustedes caen porque no han cantado y escuchado dentro del proceso
verdadero, tal como nosotros estamos haciéndolo. Nosotros estamos en
el proceso real. Desde el comienzo de mi vida, cuando era apenas un
niño, yo acostumbraba a cantar "Rama Rama. Hare Krsna Hare Krsna,
Krsna Krsna, Hare Hare". No sé de dónde vino eso. Luego llegué a la
asociación de Gurudeva cuando tenía unos veinticuatro o veinticinco
años y quedé muy atraído.

En ese momento yo tenía un buen empleo como oficial. Aún no había
sido iniciado pero cantaba un lakh de nombres (64 rondas)
diariamente, sin fallar. No pueden imaginarlo. Muy pronto vine a la
asociación de Gurudeva. Fui iniciado en 1946 y tuve la asociación de
Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja (su Gurudeva), Pujyapada Sridhara
Maharaja, Pujyapada Srauti Maharaja, Pujyapada Vaikanas Maharaja,
Pujyapada Nemi Maharaja y Srila Bhakti Pramoda Puri Maharaja. Yo
cantaba, escuchaba hari-katha y los servía dentro del debido proceso.
Rápidamente desaparecieron todo los tipos de bhava-maha-davagni-
nirvapanam, todos los tipos de sufrimientos experimentados en la vida
material.

Ahora soy muy feliz. Tengo miles y miles de hijos, pero no estoy
apegado. Solo deseo su bienestar. Yo quiero que sean devotos. Srila
Svami Maharaja era así, también mi Gurudeva, y yo esto siguiendo su
línea.

Por lo tanto, puedo decirles que he experimentado como todos mis
problemas se han marchado. Bhava-maha-davagni nirvapanam. También,
sreya kairava-candrika. Esto también ha sucedido. Ustedes pueden
experimentar esto si siguen a su Gurudeva. También pueden seguirme
pues Srila Svami Maharaja me dijo: "Debes ayudar a mis devotos".

Sreyah-kairava-candrika-vitaranam. Todas las cualidades que poseen
los devotos superiores se manifestarán en el devoto que siga esto. El
bhakti tiene seis hojas o seis síntomas. Si están en realidad
cantando bajo la guía de un guru genuino, con un sentido de relación
con Krsna y abandonando todos los deseos materiales, entonces todo
los tipos de cosas perniciosas desaparecerán muy fácilmente. Todo
tipo de apegos desaparecerán de inmediato, muy pronto. No permanecerá
ningún apego por maya si cantan los nombres, escuchan hari-katha y
sirven a Gurudeva. Pero si tienen muchos deseos y mucha lujuria ¿qué
significa esto? Que no están siguiendo el proceso de la forma
correcta. Hay una fuga. Deben tratar de repararla, de lo contrario
todo el bhakti se secará.

Leemos el Srimad Bhagavatam muchas veces y entonces nos convertimos
en maestros y lo enseñamos a otros. En la India hay muchos
recitadores profesionales del Bhagavatam. Cuando esos recitadores
explican el Srimad Bhagavatam, toda la audiencia es atraída y
encantada, y puede que hasta lloren. Pero sus propios ojos están
siempre sobre el dinero. Ellos sólo se preguntan cuanto dinero están
obteniendo. Esos recitadores profesionales no son devotos puros, ni
siquiera son devotos. Pueden ser sankara-mayavadis. Todas sus ofensas
y apegos permanecerán, ninguna se marchará.

El primer síntoma de bhakti es que todos sus apegos materiales se
marcharán. Si no se van tienen que entender que hay una fuga que
deben reparar con mucho cuidado. Si no lo hacen, se descenderán,
estarán destinados a debilitarse. Ahora vemos que los devotos mayores
están muy débiles, no pueden abandonar sus apegos materiales. Por lo
tanto, esto debe venir primero. Segundo, todas las cualidades
vendrán. Debemos mirar con cuidado que todo esto se desarrolle.

Luego, vidya-vadhu-jivanam. ¿Qué es vidya-vadhu-jivanam? Hay siete
síntomas de cantar harinama. Si ellos no aparecen deben buscar
cuidadosamente dónde están las fugas y tratar de repararlas. De lo
contrario, no comprenderán nada.

trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih

"Una persona debe cantar continuamente el santo nombre de Sri Hari,
sintiéndose más vil e inútil que la insignificante hierba que ha sido
pisada por todos los pies, siendo más tolerante que un árbol, carente
de orgullo y ofreciendo respeto a los demás de acuerdo con sus
posiciones respectivas" (Siksastaka 3)

Estas cuatro cualidades vendrán. Si no están presentes no hay nombre
puro. Primero deben tratar de ser así.

¿Qué es vidya? Deben saber que vidya es Srimati Radhika. Sus
actividades de amor y afecto pueden controlar a Krsna. Ella es, en
realidad, el vidya o conocimiento trascendental. ¿Qué es este
conocimiento? Cómo servir a Krsna y Radhika, especialmente a Krsna.
Krsna es la Suprema Personalidad de Dios.

El amor de Srimati Radhika va más allá de sneha, mana, pranaya, raga,
anuraga, bhava, mahabhava, modana y madana. Krsna no posee todas
estas cualidades. Él no posee madana. Srimati Radhika posee mana, por
eso Ella es el vidya real, el paravidya. El svarupa sakti o hladini
sakti es Radhika; ella es llamada vadhu. Vadhu significa amada. Si
cantan el nombre dentro del proceso correcto entonces, dentro de unos
pocos días, en la quinta etapa, experimentaran vidya-vadhu-jivanam.
Verán que este nombre es lo más amado, la vida y alma, de Radhika.
Esto es bhakti.

La sexta etapa es anandambuddhi vardhanam. Deben comprender estas
cosas y cantar el santo nombre de esta forma desde hoy. Entonces
serán capaces de comprender y experimentar muy rápidamente lo que
Caitanya Mahaprabhu ha experimentado.

[Sripad Aranya Maharaja]: En este momento, el poderoso bhakti entrará
en el corazón y experimentaremos prácticamente cómo este nama es
Krsna mismo y es la vida y alma de Srimati Radhika. Los que tienen la
cualificación y el potencial dentro de sus corazones
experimentarán: "Yo soy una palya-dasi, una sirvienta, de Srimati
Radhika". ¿Cuál será el resultado de seguir cantando? Mahaprabhu lo
explica diciendo anandambudhi vardhanam, un océano de bienaventuranza
siempre creciente.

[Srila Narayana Maharaja]: En esta etapa, Caitanya Mahaprabhu
acostumbraba ir al templo de Jagannatha; pero el nunca veía a
Jagannatha, Baladeva y Subhadra. ¿Qué es lo que veía? A Vrajendra-
nandana Syamasundara. A veces, cuando estaba en Su conciencia
externa, podía ver a Jagannatha, Baladeva y Subhadra. Pero,
usualmente, veía sólo a Vrajendra-nandana Syamasundara con una flauta
en Su mano. Vrajendra-nandana vina pate mora. "Mi corazón está a
punto de romperse. ¿Dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?". Cuando
Mahaprabhu se dirigía a Vrndavana a través del bosque de Jarikandha,
muchos elefantes, tigres, osos, serpientes y otros animales salvajes
estaban allí. Muchos elegantes vinieron mientras Mahaprabhu se bañaba
y ocurrió un milagro extraordinario. Mahaprabhu cogió un poco de agua
y la salpico sobre ellos, en ese momento todos los elefantes
levantaron sus trompas, se arrodillaron y comenzaron a cantar: "Hare
Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama
Hare Hare".

Esto es lo que sucede en esa etapa. Mahaprabhu no sabía quién era. Él
sólo buscaba a Krsna: "Oh Krsna, ¿dónde estás, dónde estás? Mi amado
Krsna ¿dónde estás?" Su vida será exitosa cuando esta etapa se
manifieste aunque sea un poco. Traten de buscar a este Krsna (Sri
Nandanandana con Srimati Radhika) en este proceso. Muy pronto
comprenderán y experimentarán lo que no comprenderían y
experimentarían hasta los sesenta o setenta años. Lo harán muy pronto.

[Sripad Aranya Maharaja]: Aquí el devoto está cantando con
bienaventuranza extática: anandambuddhi vardhanam prati-padam. Hay
bienaventuranza a cada paso, pratipadam. Esto tiene un significado
muy profundo. Pratipadam significa que este Hare Krsna maha-mantra
tiene ocho secciones y en todas estas está presente el nitya-lila de
Radha-Krsna. El primer "Hare Krsna" es el nisanta-lila, los
pasatiempos que se realizan antes del amanecer; el próximo "Hare
Krsna" es los pasatiempos matutinos, luego los pasatiempos
meridianos, los de la tarde y así sucesivamente. El devoto ve a Radha
y Krsna en cada letra y cada sílaba de los nombres cuando canta en
la etapa de anadanbuddhi vardanam pratipadam.

[Srila Narayana Maharaja]: ¿Cómo comprenderán todo esto? El propio
Caitanya Mahaprabhu es un ejemplo. Mientras estaba en Kasi, Varanasi,
se reunió con Prakasananda Sarasvati. Prakasananda le preguntó: "Tú
perteneces a una buena línea preceptorial. ¿Por que cantas y bailas
si eres un sannyasi, una persona en la orden de renuncia? Nosotros no
lo hacemos, ¿por qué Tú lo haces?"

Mahaprabhu dijo: "Yo soy muy tonto. Mi Gurudeva me dijo: 'Tú no estás
cualificado para estudiar el Vedanta. Sólo debes recordar este sloka:

harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha

"En esta era de riña e hipocresía el único método para la liberación
es el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera, no hay
otra manera, no hay otra manera". (Adi 17.21)

"Sólo cantando el nombre, cantando el nombre, cantando el nombre. No
hay otro proceso. Jamás podrás ser feliz mediante otro proceso".
Mahaprabhu continuó: "Mi Gurudeva me dio el santo nombre, Hare Krsna
Hare Krsna y también el krsna-mantra. Yo comencé a cantar esto
mantras y muy pronto enloquecí por completo. Yo no podía entender por
qué me estaba volviendo tan loco.

"Yo vi a un niño. Estos nombres se convirtieron en un hermoso
adolescente de color oscuro. Yo vi que estaba tocando Su flauta y
sonriéndome con miradas de soslayo. De inmediato quedé prendado. Yo
quería seguirlo. Corrí tras Él pero Él se alejaba. Oh, Yo corría con
gran rapidez pero Él se movía de aquí para allá velozmente y no pude
tocarlo. Cuando me acerqué y estaba a punto de atraparlo, desapareció
de inmediato. Entonces enloquecí y caí rodando al suelo,
exclamando: '¿Dónde está Mi Krsna, dónde está Mi Krsna?'

"Yo no sé cómo mi corazón experimentó todas estas cosas. Cuando canto
el nombre veo a Mi amado Krsna y no puedo controlarme. A veces canto,
otras danzo y otras ruedo por el suelo exclamando '¡Ay Krsna, ay
Krsna! ¿Dónde estás?' Yo recurrí a Mi Gurudeva y le pregunté '¿Qué
tipo de mantra me has dado que me ha enloquecido tanto? El mundo
entero dice que estoy loco y Yo también me doy cuenta de que me he
vuelto loco, loco, loco... ¿Por qué me dio este mantra?'

"Gurudeva me abrazó de inmediato y dijo: 'Tu vida es exitosa. Esta es
la realidad del canto de harinama. Estoy muy orgulloso de tenerte
como discípulo'".

Deben tratar de ser este tipo de discípulo para que su guru se
enorgullezca de ustedes. Si no lo hacen irán al infierno y se
debilitarán. Entonces, en lugar de estar orgulloso, estará muy
preocupado. Quizás tenga que regresar por ustedes. O quizás envíe
algún representante y le diga "Ve y ayúdalo". Él estará muy
preocupado.

Caitanya Mahaprabhu y Su Rupa Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami
nadaban continuamente en las olas del anandambuddi vardanam, el
siempre creciente, interminable, océano de amor y afecto.

En separación de Krsna, Caitanya Mahaprabhu enloqueció y saltó al
mar. Estuvo allí durante toda la noche y se hizo muy largo pues Sus
articulaciones se separaron ocho pulgadas. Parecía una persona
muerta, pero no lo estaba. Svarupa Damodara y sus acompañantes fueron
a buscarlo y, finalmente, los descubrieron en la playa. Rodeándolo,
comenzaron a realizar sankirtana. Gradualmente, Caitanya Mahaprabhu
volvió en Sí y comenzó a bailar y cantar "¡Hari bol, Hari bol!"

¿Cómo experimentarán todas estas etapas? Los maravillosos y poderosos
devotos han escrito acerca de estas en sus libros. Anandambuddhi
vardanam. No pueden experimentarlo ahora. Raghunatha dasa Gosvami
vivía en las márgenes del Radha-kunda. ¿Qué hacía allí? Siempre
llorando, llorando. No pueden imaginar esto ahora. Si cantaran en el
proceso real podrían imaginarlo. De lo contrario, jamás, jamás será
posible.

[Sripad Aranya Maharaja]: Purnamrtasvadanam. El devoto saborea el
néctar completo. Krsna tiene cuatro cualidades que no están presentes
en ninguna encarnación. Su rupa-madhuri (la dulzura de Su forma), Su
venu-madhuri (la dulzura del sonido de Su flauta), Su lila-madhuri
(la dulzura de Sus pasatiempos) y Su prema-madhuri (la dulzura del
amor que comparte con Sus devotos). Estos son los cuatro tipos de
néctar que pueden ser saboreados a cada paso. Realmente, este es el
néctar y puede ser saboreado mediante el canto de harinama cuando
todos los pasatiempos vienen al corazón.

[Srila Narayana Maharaja]: Había una vez un grupo para un matrimonio;
la boda había sido fijada para el día siguiente en las riberas del
Ganges. La familia decidió que iría en bote a la casa de la novia.
Ellos rentaron un bote y los miembros de la familia del novio lo
abordaron. Ellos llevaban licor, una prostituta que cantaba y
bailaba, y también marihuana. Ellos abordaron el bote y comenzaron a
disfrutar. El líder de la familia del novio le dio dinero al piloto y
le dijo que debían llegar al lugar del matrimonio al día siguiente,
de lo contrario no se podría celebrar la boda. El momento auspicioso
para ésta eran las 4:00 AM de la madrugada siguiente. El piloto le
dijo que también debían suministrarle dinero para comprar marihuana y
otras drogas.

Todos los presentes en el bote disfrutaban y, al mismo tiempo, los
cinco, seis u ocho remeros estaban remando y sudando. A las cuatro de
la madrugada siguiente, el padre de la familia vino a la borda para
ver si habían llegado a su destino. Él quedó sorprendido al ver que
estaban en el mismo lugar, se disgustó con ellos y les dijo: "Estamos
en nuestro propio pueblo. Aquí están los mismos cocoteros, nuestras
casas, las mismas márgenes del río". También exclamó: "Yo les pagué
mucho dinero. Les di todo lo que querían, ¿por qué el bote está aún
aquí? ¿Cómo es esto posible? Hemos perdido el momento auspicioso para
la boda".

El piloto se le aproximo y dijo: "Oh amo, nos diste todas esas cosas
y hemos estado remando durante toda la noche, sin descanso. Hemos
remado con gran esfuerzo, tú mismo puedes ver que no hemos
descansado". Cuando miraron a su alrededor, pudieron ver qué andaba
mal. El ancla estaba aún echada y se había profundizado en el cieno
en la medida que remaban. El bote había estado oscilando hacia atrás
y hacia adelante toda la noche. Asimismo, si ustedes cantan y al
mismo tiempo consumen marihuana y otras drogas, al mismo tiempo están
absortos en su cuerpo, esposa, hermana y otros, será como remar un
bote anclado. No podrán avanzar. Si alguien tiene atracción por las
cosas materiales no podrá avanzar. Por lo tanto, Caitanya Mahaprabhu
dice:

namnam akari bahudha nija-sarva-saktis
tatrarpita niyamitah smarane na kalah
etadrsi tava krpa bhagavan mamapi
durdaivam idrsam ihajani nanuragah

"¡Oh Bhagavan! Tu santo nombre derrama toda la auspiciosidad sobre
las entidades vivientes. Por lo tanto, para el beneficio de las
jivas, Tú manifiestas eternamente innumerables nombres como Rama,
Narayana, Krsna, Mukunda, Madhava, Govinda y Damodara. Tú has
investido esos nombres con todas las potencias de cada una de esas
formas. Debido a Tu misericordia inmotivada no has impuesto
restricción alguna en el canto y remembranza de esos nombres. Sin
embargo, soy tan desafortunado debido a mis ofensas que no tengo
ningún apego por Tu santo nombre, el cual es tan fácilmente accesible
y concede toda buena fortuna". (Antya 20.17)

Ante todos deben abandonar la asociación perjudicial:

asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara
stri-sangi eka asadhu, krsnabhakta ara

"Una vaisnava debe evitar siempre la asociación de las personas
ordinarias. Las personas comunes están muy apegadas materialmente, en
especial a las mujeres. Los vaisnavas deben evitar también la
compañía de quienes no son devotos de Krsna". (Madhya 22.88-90)

¿Cuál es el significado de este sloka? Si son lujuriosos, débiles, si
tienen hábitos indeseables, no hay problema. Pero deben ser sinceros.
Ustedes son lo que son. No deben ocultar nada. Pero hay una cosa:
deben abandonar la asociación de los mayavadis.

La asociación de los mayavadis es como una peligrosa y feroz tigresa.
Raghunatha dasa Gosvami, Mahaprabhu y el Srimad Bhagavatam nos han
dicho que si queremos ser felices y ser devotos jamás debemos
asociarnos con mayavadis. No importa si ustedes son lujuriosos. La
lujuria y los demás anarthas pueden marcharse, pero si ustedes son
devorados por esta feroz tigresa de la asociación mayavadi nadie
podrá ayudarlos. Incluso Krsna será incapaz de ayudarlos, ningún
devoto podrá ayudarlos. Por lo tanto, deben tener el cuidado de
cortar todas las conexiones con los mayavadis.

Aun si esos mayavadis son amigos y parientes deben ser abandonados de
inmediato y por toda la vida. En segundo lugar, la asociación de los
que están apegados a la lujuria material y de los que son amigos de
los lujuriosos también debe ser abandonada.

Es mejor morir en un fuego ardiente. Si abrazamos un fuego,
relativamente no hay daño alguno en ello. Es incluso mejor entrar a
las fauces de un cocodrilo o un tigre que asociarse con ese tipo de
personas porque ese sufrimiento es sólo por esta vida. En la próxima
vida podremos estar bien de nuevo. Pero la devoción del que se asocia
con mayavadis se irá durante miles de vidas, o quizás para siempre.

Mis queridos amigos, mis queridos hermanos y hermanas, tomen una
decisión. Si se asocian con amigos mayavadis prometan "No continuaré
haciéndolo". Yo estoy diciendo esto para salvarlos, de lo contrario
irán al infierno. No sólo irán al infierno sino que su vida quedará
arruinada para siempre. Aun en el futuro serán incapaces de volver a
esta línea. Así que, mis queridos amigos, deben recordar estas cosas.
No se mezclen con mayavadis. Si ellos se les acercan, ofrézcanles
pranama con sus manos juntas y díganles "Oh prabhu, por favor
aléjate".

[Devoto]: Maharaja, usted ha inspirado temor en mi corazón. ¿Cómo
puedo reconocer a un mayavadi?

[Srila Narayana Maharaja]: Ustedes lo sabrán, él les dirá "Dios no
existe" o "Dios no tiene forma. Yo soy Dios y tú eres Dios. Aham
brahmasmi, sarvam kalav idam brahma". Esa persona no canta y
recuerda, tampoco se asocia con devotos superiores. Lo reconocerán
muy fácilmente.