Dos gotas de néctar

30 de Abril de 2001 (am) Eugene, Oregon

(En su clase matutina del 30 de Abril de 2001, Srila Narayana
Maharaja dio a la audiencia su visión, desde la perspectiva de las
sastras, acerca de un artículo del periódico Times of India sobre un
serio altercado entre facciones opuestas del templo de Iskcon en
Calcutta, India, y setenta y dos arrestos subsecuentes. Esta es la
transcripción de esa clase).

El Néctar de la Instrucción, o Upadesamrta, fue escrito por Srila
Rupa Gosvami. Caitanya Mahaprabhu inspiró en él todos los rasas,
junto con el proceso mediante el cual se puede alcanzar el rasa
supremo. Pero recuerden siempre: en kali-yuga, harer nama harer nama
harer nama eva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir
anyatha. In kali-yuga no se requiere el yoga, ni la tapasya, ni algún
otro proceso. Entre los procesos del bhakti, este maha-mantra, el
nama sankirtana -Hare Krsna Hare Krsna- es el más prominente. Todo
está en el nombre.

Nama cintamanih krsna caitanya rasa-vigraha purno siddho nitya mukto
avinatvam nama-naminoh. Deben tener una fuerte fe en estas líneas.
Siempre. No se necesita nada más. Tanto el sadhana como el sadhya
están en el nombre. Sin embargo, hay un proceso para cantar que es
ejecutado bajo la guía de un tattvajña vaisnava muy rasika. El nombre
otorgará todas las realizaciones si es cantado en este proceso. No
hay necesidad de especular o especular o imaginar. Todo vendrá.

Debemos señalar algo aquí: tenemos que tratar de mantener ese tesoro
trascendental en nuestro corazón, como nuestra propia alma. No
debemos distribuirlo. ¿Qué sucederá si lo distribuyen? Sucederá lo
que al alcanfor que se mantiene expuesto al aire: se evaporará en un
momento. El alcanfor debe guardarse en una botella con un poco de
pimienta negra, evitando que entre el aire. Así no se evaporará.

Debemos dejar que salga como lo hizo Mahaprabhu, solo con tres
personas y media, pues es nuestra vida y alma. De lo contrario, aun
si las lágrimas fluyen, luego de un tiempo verán que las lágrimas se
han marchado para nunca regresar. Traten de mantener esto en mente.
Ténganlo como algo sagrado y confidencial; no lo lleven al mercado,
aquí y allá. Hablen con profundidad sólo con quienes son muy
cualificados. Susurren en sus oídos. Este susurro cuidadoso es como
la pimienta negra. Mis queridos hijos, traten de obedecer estas
cosas, de lo contrario perderán todo.

Deben tratar de seguir también todos los principios y enseñanzas de
Srila Rupa Gosvami. Él ha dado el nombre "amrta", néctar, a
su "Néctar de la instrucción". ¿De quién son estas instrucciones? ¿De
él? Son las instrucciones de Mahaprabhu, al seguirlas podrán saborear
ese néctar fácilmente. El néctar tiene dos formas: una es lo que se
debe hacer y lo otra lo que no se debe hacer. Aquí se explica lo que
debemos y lo que no debemos hacer. Lo primero es lo que no debemos
hacer.

¿Para quién dijo esto? Especialmente para quienes han tomado
iniciación, para esos que desean saborear el néctar de las
instrucciones de Mahaprabhu: el raganuga-bhakti en la etapa de rati.
Es para esos devotos, no para las personas ordinarias. El Upadesamrta
contiene muy profundos significados, traten de seguirlos como si
estuviesen bebiendo néctar. Srila Rupa Gosvami dice primeramente:

vaco vegam manasa krodha vegam jiva vegam udaropastha vegam
ethan vegan yo visaheta dhira sarvam apiman pritivin sa sisyat

[Syamarani dasi]: Srila Rupa Gosvami está diciendo que hay seis
impulsos que deben controlarse al comienzo del proceso de bhakti.
Vaco vegam: debemos controlar el habla. Debemos controlar la lengua y
hablar sólo de Krsna, no dejar que la lengua hable para su disfrute.
Sita Devi, para un pasatiempo, no controló sus lengua al hablar a
Laksmana. Debido a sus palabras se desató una gran guerra y muchos
murieron. De modo similar, Draupadi no controló su lengua cuando
habló a Duryodhana. Ella se burló de él y debido a sus palabras se
produjo la guerra del Mahabharata. La lengua no tiene columna
vertebral ni una fuerte voluntad para hacer lo correcto. Ella
simplemente se mueve hacia delante y hacia atrás, pero es un gran
fuente de peligros.

Manasa vegam significa los impulsos de la mente. Debemos controlar la
mente pensando siempre en Krsna. Krodha vegan es el ímpetu de la ira.
Vega significa ímpetu o impulso. Jihva vegam significa el impulso de
comer. Caitanya Mahaprabhu instruyó a Srila Raghunatha dasa Gosvami
que no comiera lujosamente, ni corriera tras su lengua aun al tomar
prasadam.

Udaropastha vegam: Udara significa estómago. Nuestro Guru Maharaja,
Srila Prabhupada, dijo que hay una línea recta entre la lengua, el
estómago y los genitales. Si la lengua no es controlada se producen
muchas enfermedades estomacales. Y también, por esa presión hacia
abajo, se desarrollan deseos lujuriosos. No debemos ingerir alimentos
preparados por materialistas porque entonces nuestra se torna
maligna. Si comemos alimento ofrecido por una prostituta, por
ejemplo, desarrollaremos deseos lujuriosos.

Etan vegan yo visaheta dhirah: una persona dhirah, que ha controlado
estos seis impulsos, sarvam apimam pritivim sa sisyat, está
cualificada para ser jagat-guru y hacer discípulos en el mundo
entero.

[Srila Narayana Maharaja]: Esta es la primera gota de néctar, pero
parece amarga, muy amarga. Muchos devotos no quieren tomarla. ¿Qué
desean ellos? Únicamente rasa, los muy dulces pasatiempos nocturnos,
nisanta, y en otros momentos. Ellos no quieren controlar los seis
impulsos, pero esto es más importante. ¿Cuál es el significado de
dhira, sobrio? Una persona que puede tolerar el impulso del habla es
una persona sobria. Este es el problema. La lengua no tiene columna
vertebral y crea disputas por doquier. Yo he explicado muchas veces
que ustedes no deben decir todo lo que desean. No hagan lo que la
lengua quiere que hagan. Esta lengua descontrolada fue la causa tanto
de la guerra del Mahabharata como de la guerra del Ramayana en Lanka.
Todos fueron destruidos. La narración (indiscriminada) del astakaliya-
lila como se describe en el Govinda-lilamrta y el Krsna-bhavanamrta
es otro tipo de descontrol de la lengua. Si desean una gota de néctar
deben guardar en silencio estos temas confidenciales. No lo
distribuyan aquí y allá en los mercados. Krodha vegam, debemos tratar
de controlar la ira. ¿De dónde proviene la ira? Proviene de los
múltiples deseos. Donde no hay deseos no hay tampoco frustración e
ira. Ustedes serían siempre felices, estarían siempre sonrientes. Sus
rostros dirían que no hay frustración.

Si desean disfrutar el néctar trascendental de Krsna y Radhika, deben
primero tomar esta gota de néctar. Jihva vegam: hay muchos tipos de
bebida, como la Pepsi y la Coca cola, pero traten de controlar la
lengua. Sólo acepten lo que necesitan para mantener su vida. Sean
como Srila Raghunatha Dasa Gosvami y no vendrá ningún deseo. Ella
explicó que hay una línea recta desde la mente, pasando por la lengua
y el estómago, hasta llegar a los genitales. Pero ¿quién puede
controlar estos impulsos? Incluso Sankara fracasó, Brahma también
fracasó. Sólo Haridasa Thakura se salvó. ¿Cómo? Él ofreció todo a
Krsna, a Caitanya Mahaprabhu. Maya vino a Haridasa Thakura en una
forma muy hermosa, como una joven mujer. Haridasa le dijo: "Oh,
espera. Yo satisfaré tu deseo. Espera un momento. Yo estoy haciendo
un yajña, debo cantar un crore (diez millones) de nombres. Muy pronto
finalizaré. Siéntate y espera, con seguridad satisfaré tu deseo".

Él no finalizó en un día o dos, le tomó tres días: harinama,
harinama, harinama. Si alguien canta así habrá, sin duda,
purificación. La lujuria de la prostituta fue erradicada. En una
línea recta, su mente, lengua, estómago y genitales fueron
purificados y ella se convirtió en alguien como Haridasa Thakura. No
exactamente como él, pero adquirió algunas de sus cualidades e
inmediatamente se hizo renunciada. Ella le dijo: "Prabhu, yo quiero
refugiarme en ti". Haridasa la instruyó: "Ve a tu casa, vende todas
tus propiedades y da el dinero como donación a los brahmanas avaros.
Ellos lo aceptaran muy fácilmente. No conserves nada. Debes ser
akiñcana, niskiñcana. Conserva sólo un sari blanco". Esa hermosa
adolescente hizo todo lo que se le dijo y regresó. Él le dijo
entonces: "Yo te doy este néctar: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna
Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare".

"No vayas de aquí para allá, permanece aquí. Sólo si deseas lavar o
hacer tus necesidades puedes moverte de aquí. Aquí está el Ganges,
debes bañarte en él. En este asrama hay una Tulasi, haz parikrama a
su alrededor y canta día y noche sin cesar".

La prostituta siguió sus instrucciones y así se convirtió en una
devota muy elevada. Todos los devotos avanzados venían para ver como
lo imposible fue hecho posible. Este maravilloso cambio sucedió.

El que sigue esto es verdaderamente un guru, el mundo entero se
convierte en su discípulo. Incluso Brahma y Sankara vendrán a tomar
su darsana. Aun Krsna puede venir a él cuando está cantando.

La segunda gota de néctar es:

atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrahah jana-sangas ca laulyam ca
sadbhir bhaktir vinasyati

Debemos apuntar esto en nuestro corazón. ¿Cuál es el significado?

[Sripad Aranya Maharaja]: Por la inspiración de Sri Caitanya
Mahaprabhu, Srila Rupa Gosvami dice que hay seis tipos de actividades
que deben evitarse. Atyaharah, comer en exceso, no es algo que sólo
se hace con la lengua. Tenemos cinco sentidos de adquisición de
conocimiento. Si los ocupamos en el disfrute material eso se
considera también como comer en exceso. Prayasas ca, cualquier
actividad que vaya en detrimento de nuestro bhajana es un esfuerzo
excesivo y debe rechazarse. Prajalpa significa hablar
innecesariamente de asuntos mundanos. Niyamagraha tiene dos
significados. Niyama significa reglas y regulaciones, y agraha
significa rechazar esas reglas y regulaciones para actuar caprichosa
o independientemente de las órdenes del Guru y los vaisnavas. Niyama
agraha significa también una adhesión extrema a las reglas, al punto
de que cuando hay oportunidad de avanzar espiritualmente mediante una
buena asociación, la desdeñamos. Jana-sanga es la asociación con
personas contrarias al bhakti. Laulyam significa la avidez de la
mente que anhela diferentes filosofías que no están en nuestro guru-
varga. Estas seis actividades causan la destrucción del bhakti.

[Srila Narayana Maharaja]: Deben comprender muy bien el significado
de sadbhir bhaktir-vinasyati. Si han aceptado iniciación y son un
poco avanzados en el bhakti, aun si su bhakti se encuentra en la
etapa de ruci y el asakti se aproxima, si se ocupan en estas seis
actividades su bhakti se marchará. ¿Entienden esto? Aun si su bhakti
está en la etapa de ruci y el asakti se aproxima, se caerán si
realizan estas cosas.

Estas dos primeras gotas de néctar son muy importantes, si no las
siguen verán que están haciendo aropa-siddha-bhakti y sanga-siddha-
bhakti, pero no suddha-bhakti, bhakti puro, verdadero bhakti. ¿Cuál
será el resultado?

Hay un gran centro de Iskcon en Calcutta. Ayer leímos en el Times de
India que unos setenta devotos fueron arrestados allí. Hubo riñas,
golpizas y amenazas de muerte. ¿Quiénes estaban involucrados? Los
involucrados eran "hermanos espirituales". Aunque todos ellos
recibieron iniciación de una gran personalidad ahora están riñendo
por el control de ese centro y todos los devotos.

Uno de ellos se convirtió en guru y ha estado controlando todo. El
segundo grupo, los rtviks, no tiene fe en él y quiere controlar a
Iskcon. Ambos grupos dicen "Somos el verdadero Iskcon". ¿Quién es el
verdadero Iskcon? Los adeptos de ambos grupos, los que fueron
arrestados, no son Iskcon. Yo quiero que no seamos como ellos. Desde
el principio, deben evitar las seis actividades prohibidas, de lo
contrario, están destinados a actuar como ellos. Por esta razón no
voy a establecer grandes centros aquí y allá, en Los Angeles, San
Diego o en algún otro lugar. Yo quiero que ustedes practiquen estas
cosas y prediquen por el mundo entero. Digan a todos:

harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha

Deben cantar, deben ser como gurus y decirle esto a los demás. ¿Qué
significa ser guru? Deben practicar y seguir todos estos principios,
luego convertirse en gurus y hablar a los demás. En ese momento serán
verdaderos vaisnavas.

Un vaisnava es akiñcana, carente de todo sentido de propiedad, y dina-
hina, muy humilde, no riñe con los demás. ¿Por qué están peleando los
hermanos espirituales? ¿Están peleando por el bhakti? Ellos están
riñendo sólo por que están ávidos de logros mundanos.