Trucos De Un Guru Genuino

31 de Enero de 2001 (pm) Sri Sri Radha-Vinoda-bihari Gaudiya Matha Perth, Australia

Una vez, el rey del cielo, Indra, y el rey de los demonios, Virocana,
acudieron a Brahma para obtener atma-jñana, conocimiento
trascendental. Brahma les pregunto: ¿Para qué han venido?

Ambos le dieron a Brahma la misma respuesta: "Queremos ser felices.
No queremos ser derrotados por nadie ni controlados por nadie. No
deseamos morir".

Brahma respondió: "Este asunto es muy elevado y profundo, así que
deben permanecer aquí y obedecerme. Deben ser brahmacaris y
permanecer alejados de las mujeres. Ustedes deben vivir aquí,
sirviendo en mi casa durante veinticinco años; entonces les diré
algo. De lo contrario, no estarán cualificados para comprender lo que
les diga; malinterpretarán mi intención. Comprenderán lo opuesto de
lo que yo les quiera decir".

Ellos aceptaron y abandonaron todo tipo de disfrute sensual,
sirviendo en la casa de Brahma, sin afeitarse ni cortarse las uñas,
practicando el brahmacarya, lejos de la intoxicación material,
levantándose muy temprano en la mañana después de haber dormido muy
poco. Ellos lo sirvieron muy estrictamente durante veinticinco años.
Entonces fueron a Brahma y le pidieron: "Por favor, dinos que hacer.
¿Cómo podemos ser felices? ¿Cómo podemos realizarnos? ¿Cómo podemos
responder a la pregunta "¿Quién soy?"? ¿Cómo podemos superar el
nacimiento, la muerte, la pena y el sufrimiento en esta vida?"

Brahma les dijo: "Deben obedecerme. Vayan inmediatamente a un
barbero, rasúrense, corten sus uñas y aséense bien. Deben verse muy
hermosos. Regresen aquí después de decorar sus cuerpos hermosamente".

Ellos lo hicieron: lavaron todo, se embellecieron y regresaron a
Brahma. Brahma les dijo "Traigan un espejo", y ellos lo trajeron. Él
dijo entonces: "Oh, deben mirar sus rostros. Ellos son muy hermosos".
Ambos eran hermosos. Brahma agregó entonces: "Ustedes son eso, eso es
el alma, eso es paramatma, eso lo es todo. Ahora deben regresar y
hacer feliz a esos cuerpos. De ese modo serán felices".

Ambos fueron iniciados y pensaron: "Ahora hemos sido iniciados por
jagat-guru Brahma". Satisfechos, regresaron a sus hogares.

Al regresar a su reino, el rey de los demonios, Virocana,
anunció: "Yo he aprendido acerca de la realidad del alma: este cuerpo
es el alma. Por lo tanto, debemos tratar de hacerlo feliz por
cualquier medio. Podemos beber licor, no hay problema. Debemos hacer
feliz a este cuerpo por cualquier medio". Él comenzó a enseñar esta
filosofía de vida y estaba plenamente satisfecho.

Indra, por otro lado, albergaba algunas dudas. Cuando dejó su
gurukula, la morada de Brahma, y se dirigía a su reino, no se sentía
satisfecho. Él pensó: "¿Por qué Brahma, nos ha dicho esto? Hemos
escuchado, y Brahma también nos enseñó que enseñó, que el alma no
muere. Ella está llena de conocimiento, no sufre transformaciones y
jamás es infeliz. El alma nunca es infeliz. Pero al mismo tiempo veo
que Gurudeva nos dijo 'este cuerpo es el alma. Deben tratar de
hacerlo feliz'. Yo veo, yo entiendo, que desde el mismo nacimiento
ocurren muchas transformaciones. Al principio se es un bebé de un
día, luego cinco años, después diez años. Gradualmente, se llega a la
juventud, se envejece y por último se abandona el cuerpo. Entonces
¿cómo puede este cuerpo ser el alma? Un momento es feliz y en otro
momento siente alguna separación o sufrimiento".

"Yo tengo una duda, no pude comprenderlo, no pude seguirlo. Él
siempre tiene razón. Quizás me ha dicho algo real pero yo no pude
entenderlo. No pude seguirlo. Así pues, él no ha cometido ningún
error, yo lo he cometido. Debo regresar y preguntarle de
nuevo: '¿Cuál es el propósito de la existencia?'".

Indra regresó a Brahma y le preguntó: "Gurudeva, tú me dijiste que
este cuerpo es el alma, que es permanente, jamás es infeliz y no está
sujeta a la muerte y al nacimiento. Pero yo veo que este cuerpo se
transforma a cada momento, transformación tras transformación. Luego,
después de algún tiempo muere y es quemado hasta reducirse a cenizas.
O es comido por los animales y se convierte en excremento y muchas
otras cosas. Entonces ¿cómo puede este cuerpo ser el alma?".

Brahma respondió: "Oh, estoy muy feliz de escuchar esto. Debes
permanecer aquí durante otros veinticinco años practicando
brahmacarya. Entonces te cualificarás para comprender mi instrucción".

Indra lo hizo. Después de otros veinticinco años, es decir, después
de practicar brahmacarya y servir a Gurudeva durante cincuenta años,
acudió nuevamente a Brahma. Brahma le dijo: "Tú sabes que en un sueño
ves que una persona jamás muere. Serás muy feliz si ves a la persona
real en un sueño. Serás muy feliz".

Indra regresó a casa nuevamente, pero otra vez regresó a Brahma y le
preguntó: "¿Cómo puede ser esto? Esto no puede ser. La mente de una
persona en un sueño está siempre en diez tipos de
condiciones". "Diez" significa que hay muchas situaciones y muchos
problemas. "Ella está siempre ansiosa y perturbada. Algunas veces es
feliz con sus hijos, hijas esposa o esposo, pero después de algún
tiempo se preocupa nuevamente. Ella piensa 'si tuviera riquezas sería
feliz'. Le llega la riqueza pero no es feliz. Entonces piensa 'Oh, si
tuviera una esposa, una esposa muy bella y cualificada, sería feliz'.
Ella aparece pero la persona no es feliz porque no tiene hijos. Si
llegan los hijos tampoco es feliz. Hay tantas enfermedades y
problemas. Es con la mente que piensa todo esto, por lo tanto,
esta 'persona', la mente, no puede ser el alma".

"Y los propios sueños son también falsos. Cuando el hombre se levanta
y regresa a su conciencia piensa: 'Oh todo era falso'. Si en un sueño
alguien le corta la cabeza, esa persona llora, pensando 'estoy
muriendo, estoy muriendo'. Pero no está muriendo realmente. Esto es
algo muy extraño. Luego se despierta y piensa '¡Oh, que sueño tan
absurdo!'. Así que esto no puede ser el alma.

Una vez más Indra acudió a Brahma, quien le dijo esta vez: "Cuando
estás en un sueño profundo, esa es la realidad, esa es la experiencia
del alma. En ese momento no tienes ningún pensamiento ilusorio, esa
es, por lo tanto, la presencia del alma". Esto es filosofía mayavada,
es negativa. No hay allí un pensamiento espiritual positivo. Es como
un vacío. Considerando esto, Indra tampoco estaba satisfecho con esta
filosofía y regresó una vez más adónde Brahma. Ahora habían
transcurrido cien años desde la primera vez que había venido. Había
servido a Brahma y realizado austeridades durante cien años.

Esta vez Brahma le habló acerca del atma. Él dijo: "Dentro de este
cuerpo hay algo trascendental, una parte de Dios. Ahora puedes
comprenderlo mediante la práctica. Si te hubiese dicho todo cuando
viniste por primera vez no hubieses podido practicarlo y no lo
habrías entendido. Por eso te traje gradualmente hasta este punto.
Ahora, después de cien años de servir al Guru y avanzar
espiritualmente, tu corazón es puro".

Así que tanto Indra como Virocana eran discípulos de Brahma. Virocana
pensó: Yo soy un discípulo de Brahma" e Indra pensó también de la
misma forma. Pero ¿quién es el verdadero discípulo? El que practica,
el que desea conocer el verdadero sentimiento y enseñanzas de su
Gurudeva. Ese es el verdadero discípulo.

Narada es Guru, él tiene muchos discípulos. Vyasa, Valmiki, Dhruva,
Prahlada, Pracinabarhi, Valakilya y los miles de hijos Prajapati a
quienes iluminó dos veces, eran sus discípulos. Pero ¿por qué había
tantas diferencias? ¿Pueden ver alguna diferencia entre Dhruva y
Prahlada? ¿Puede usted decirme?

[Devoto:] Dhruva Maharaja alcanzó...
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Es él un discípulo de Narada?
[Devoto:] Sí.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Y es Prahlada un discípulo de Narada?
[Devoto:] Sí.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Cuál es la diferencia entre ellos dos?
¿Son iguales o hay alguna diferencia?
[Devoto:] Hay alguna diferencia.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Cuál?
[Devoto:] Dhruva Maharaja tuvo que ejecutar austeridades y Prahlada
Maharaja recibió el conocimiento del Bhagavatam en el vientre de su
madre.

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Puede usted explicarla?
[Dhrstadyumna prabhu:] Dhruva Maharaja tenía algunos deseos
materiales. Debido a que suplicó ganancias materiales tuvo que
obtenerlas primero. Pero Prahlada no tenía deseos materiales.
[Srila Narayana Maharaja:] Aun así Dhruva pensaba "Yo soy el
discípulo de Narada". Pero Prahlada rechazó todas estas cosas
materiales. Y lo que Prahlada quería también lo recibió de Narada: la
comprensión y visión de que Dios está en todas partes y todo está.
Por lo tanto él era un maha-bhagavata. Él podía ver a Dios en todas
partes, incluso en la hierba. No tenía nada que temer, él era
autosatisfecho.
Pero Narada también tenía un discípulo como Sri Veda Vyasa, a quien
le dio algo más. ¿Qué le dio? Vyasa conoce todas las cosas materiales
y también ha comprendido todas las trascendentales y las ha revelado
en sus escrituras. ÉL dividió los Vedas en cuatro y colocó su esencia
en el Vedanta. Luego tomó la esencia del Vedanta y la puso en el
Srimad Bhagavatam. También escribió el Mahabharata para las personas
de escasa inteligencia que están siempre absortas en el disfrute
sensual. Esta obra es muy interesante pues está repleta de ksatriyas
que pelean entre sí. Vyasa era muy inteligente, él sabía como
trasladar a sus lectores al reino espiritual. Sin embargo, no estaba
satisfecho aunque había escrito todo de una manera muy astuta. Por
eso acudió a Narada y le dijo: "Oh, aunque he escrito tanto no estoy
satisfecho. ¿Por qué?".
Narada respondió: "Yo sé que no puedes estar satisfecho pues no has
glorificado los dulces pasatiempos de la Suprema Personalidad de
Dios. Aún no has descrito quién es la Suprema Personalidad de Dios y
dónde está Su morada. Tampoco has descrito qué es el amor y el afecto
trascendentales. Debes comprender todo esto y escribir acerca de
ello, entonces podrás ser feliz".
Sri Vyasadeva se refugió entonces en el bhakti y vio personalmente al
Dios Supremo y a maya como Su sombra. Entonces escribió el Srimad
Bhagavatam. ¿Qué contiene el Srimad Bhagavatam? El conocimiento
trascendental supremo, el amor y el afecto, y la forma constitucional
de Krsna, quien es la personificación del amor, raso vai sah.
Vyasadeva glorificó a las gopis en el Srimad Bhagavatam:
vande nanda-vraja-strinam pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam punati bhuvana-trayam
(SB 10.47.63)

"Yo ofrezco mis respetos, una y otra vez, al polvo de los pies de las
mujeres del pueblo de pastores de Nanda Maharaja. Cuando estas gopis
cantan en voz alta las glorias de Krsna la vibración purifica los
tres mundos".

Aunque Narada explicó el conocimiento trascendental a Prahlada ¿puede
Prahlada ser como Vyasa o Sukadeva Gosvami? Jamás. ¿Por qué se
perciben estas diferencias? ¿Por qué? Pueden ver que Narada también
impartió conocimiento a Pracinabarhi pero éste no era tan avanzado.

Pueden ver que Madhavendra Puri tenía muchos discípulos,
especialmente nueve o diez de sus sannyasis eran muy elevados. Sin
embargo, cada uno de sus discípulos estaba en una categoría
diferente. Por ejemplo, Ramacandra Puri también tomó iniciación de
Madhavendra Puripada pero era un mayavadi. Y otro discípulo, Sri
Isvara Puripada, era un alma realizada y devotos de gran clase. Él
siempre sollozaba como Madhavendra Puri y se convirtió en el guru de
Sri Caitanya Mahaprabhu.

Paramananda Puri y Brahmananda Bharati eran también sus discípulos.
Había muchos discípulos de Madhavendra Puri, pero eran de diferentes
tipos. Igualmente, Srila Svami Maharaja, su Prabhupada, vino a este
mundo. Yo creo que él tiene lakhs de discípulos: discípulos directos,
discípulos indirectos, por teléfono, por carta, por cassettes y, hoy
en día, incluso por correo-e. Ellos se refugian en él por muchos
medios y dicen: "Yo soy su discípulo, su más elevado discípulo".

¿Por qué existen diferencias? ¿Puede usted explicarlo?

[Dhrstadyumna:] Cada individuo es único y tiene muchos deseos
diferentes. Hay deseos diferentes.

[Srila Narayana Maharaja:] Otro ejemplo es el del sol. El sol es el
mismo cuando se refleja en el cristal y en el agua. Pueden ver que el
aire y el agua se calientan con sus rayos pero la madera no lo hace.
¿Por qué? Una lupa preserva el calor del sol hasta tal punto que
puede quemarlos. Al preservar el calor también puede crear fuego.
Aunque esta cualidad no está presente en la madera, ese calor también
entrará en ella si es más fuerte. Puede incluso haber un fuego
forestal, en ese momento toda la madera se quemará. ¿Hay algún cambio
en el sol? ¿Hay alguna dosa, algún defecto, en el sol? ¿O está el
defecto en los que lo reciben?

[Dhrstadyumna]: En los receptores. El sol es el mismo.

[Srila Narayana Maharaja:] De modo similar, el Guru es el mismo. ¿Por
qué entonces imparte diversos tipos de conocimiento a tantos
discípulos? Y cada uno de ellos dice "Yo soy el discípulo" de Srila
Svami Maharaja, de Narada, del Sol o de Krsna". ¿Por qué hay tantas
diferencias? Usted debe decirlo, trate de hacerlo. Esta es una
pregunta para todos.

[Dhrstadyumna:] De acuerdo con las impresiones de nuestras acciones
previas, nuestro karma, nuestra asociación previa con personas santas
o devotos que hemos contactado, quizás en una vida previa también,
hemos llegado a cierto nivel de comprensión y de purificación del
corazón. Así que dependiendo del grado de purificación podremos
aceptar una cantidad de instrucción.

[Srila Narayana Maharaja:] Si los corazones de dos discípulos son
puros y ellos acuden al mismo Guru, ¿pueden recibir lo mismo o no?

[Dhrstadyumna:] ¿Ambos tienen un corazón puro?

[Srila Narayana Maharaja:] Sí.

[Sripad Madhava Maharaja:] Como Vijaya Kumara y Brajanatha. [El
svarupa,o posición constitucional, de Vijaya Kumara estaba en
madhurya-rasa y la de Brajanatha en sakhya-rasa. Por lo tanto, aunque
tenían el mismo Guru recibieron la realización de sus naturalezas
constitucionales propias.]

[Dhrstadyumna:] Depende de la especialidad de su alma

[Srila Narayana Maharaja:] Sí. Pero el guru desea que todos lo sigan,
desea que todos sean como él. No estoy hablando acerca de los gurus
falsos, ellos no pueden dar nada porque son falsos. Sólo pueden dar
cosas adulteradas. No pueden dar cosas reales. Como una analogía
material: si alguien quiere calor y luz debe servir al sol. De modo
similar, si alguien quiere un tipo de conocimiento superior, tattva-
jñana, debe acudir a un alma autorrealizada, a un guru genuino, real.
Alguien puede pensar: "Mi guru es tan elevado, no hay nadie en este
mundo como mi guru". Pero ese guru puede ser falso, carente de la
idea trascendental. Jamás ha tocado ese reino. Alguien puede
pensar: "Mi gurudeva es ahora el guru supremo entre los gurus del
mundo. No hay nadie como él". ¿Ganará algo por pensar así? Nada.

na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah
andha yathandhair upaniyamanas te 'pisa-tantryam uru-damni baddhah
(SB 7.5.31)

"Las personas que están fuertemente atrapadas por la conciencia de
disfrutar la vida material y que, por lo tanto, han aceptado como su
líder o guru a un ciego similar apegado a los sentidos externos, no
puede comprender que la meta de la vida es regresar a Dios y ocuparse
en el servicio a Visnu. Un ciego guiado por otro ciego se desvía del
sendero correcto y cae en un pozo; un materialista guiado por otro
materialista es atado por las sogas de la labor fruitiva, las cuales
están hechas de fuertes cordeles, y continúa en su vida materialista,
sufriendo los tres tipos de miseria".

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Cuál es el significado?

[Aranya Maharaja:] En este verso, Prahlada Maharaja dice que si hay
una persona ciega y otros se refugian en ellas, se desviarán del
sendero y caerán a un pozo. Si un guru no tiene conocimiento
trascendental, si no es realizado, entonces se le considera ciego. Y
quienes lo siguen, lo siguen hacia un completo desastre. Tanto el
maestro espiritual como el discípulo se dirigen hacia una condición
infernal en la que permanecerán durante mucho tiempo.

[Srila Narayana Maharaja:] Así que, en el principio, estabamos
ciegos. Había otro ciego y pensamos: "Oh, el tiene ojos y puede
ayudarme". Luego, de algún modo, comprendimos: "Oh, mi guru es ciego
como yo ¿qué debo hacer?". Debemos rechazarlo y acudir a uno que
tenga buena visión, que sea trascendental. ¿Cómo lo sabremos? Lo
sabremos sólo acudiendo a un devoto puro para escucharlo. Sin
embargo, si nos dedicamos a los asuntos mundanos y no tenemos tiempo
para la buena asociación ¿cómo podremos saber? Si no tenemos tiempo
para escuchar entraremos a la interminable cadena de nacimiento y
muerte. Por otro lado, si alguien tiene tiempo para esto y se
pregunta "¿Por qué estoy malgastando mi tiempo en estas cosas
materiales?", inmediatamente rechazará esas cosas falsas.

Si alguien desea leche puede comprar una vaca lechera. Una vez, un
hombre compró una vaca, pero posteriormente se dio cuenta de que no
daba leche. Él pensaba que algún día esta vaca pariría un ternero y
daría leche, pero esto nunca sucedió. Él esperó durante un año, dos
años, pero la leche no aparecía. A él le gustaba mucho la leche, ¿qué
debió haber hecho?

[Sripad Madhava Maharaja:] Debió rechazar la vaca y comprar otra.

[Srila Narayana Maharaja:] Sí. ¿Por qué no una nueva vaca que tuviese
ya un ternero? De forma similar, deben escoger a un guru que tenga
conocimiento, que pueda eliminar todas las dudas, que pueda impartir
conocimiento, como Sri Rupa-Sanatana, como Srila Prabhupada
Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura, un guru como mi Gurudeva,
nitya-lila pravista om visnupada sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava
Gosvami Maharaja. Aunque yo era como un insecto que vivía en el
excremento, mediante su asociación me trajo a la línea del bhakti, y
ahora el mundo entero está escuchándome. ¡Qué milagro realizó!

Por lo tanto, debemos intentar situarnos en esta línea. Sato vrtteh:

utsahan niscayad dhairyat tat-tat-karma-pravartanat
sanga-tyagat sato vrtteh sadbhir bhaktih prasidhyati
(Upadesamrta 3)

El progreso en el bhakti puede ser obtenido por las seis prácticas
siguientes: 1) el entusiasmo en la ejecución de las reglas que
incrementan el bhakti, 2) la fe firme en las declaraciones de las
sastras y el guru cuyas palabras están de acuerdo con las sastras, 3)
la determinación en la práctica del bhakti, incluso en medio de
obstáculos, o la paciencia durante la etapa de práctica del bhakti,
aun cuando haya demora en alcanzar la meta deseada, 4) la adopción de
los procesos del bhakti tales como escuchar y cantar, y el abandono
del disfrute sensual material por el placer de sri Krsna, 5) el
abandono de la asociación ilícita con mujeres, con aquellos que están
muy apegados a las mujeres y con los mayavadis, ateos y pseudo-
religiosos, y 6) la adopción de la conducta y el carácter de los
devotos puros.


¿Cuál es el significado de sato vrtti?

[Dhrstadyumna:] Sato vrtti. Los comentarios de este verso dicen que
debemos seguir los pasos de los acaryas previos. Para los que hacen
vida familiar significa mantenerse por medios honestos y, al mismo
tiempo, hacer tanto bhajana como puedan y no acumular más de lo
necesario. Para los brahmacaris y sannyasis significa seguir
estrictamente los pasos de los acaryas previos mediante la audición y
el canto.

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Puede elucidar esto un poco más? Deben
tratar de saber esto. Esto es para quienes son discípulos y los que
desean conocimiento trascendental.

[Aranya Maharaja:] Srila Gurudeva está citando un verso del Sri
Upadesamrta de Srila Rupa Gosvamipada. Él escribió acerca de los seis
tipos de actividades favorables para el servicio devocional. La
última de estas seis es sato-vrtti. ¿Qué significa? Vrtti es el modus
vivendi, la forma de mantener nuestra existencia en este mundo se
denomina vrtti. ¿Qué tipo de vrtti? Sato vrtti. Nosotros debemos
aceptar el mismo sendero que los santa-mahatmas han seguido para su
manutención.

En otras palabras, los que están situados en la vida familiar, como
Bhaktivinoda Thakura, Srivasa Thakura y otros, deben seguir la manera
en que ellos sustentaron sus vidas; de una manera muy simple,
haciendo énfasis en el bhajana y dependiendo de Krsna. Y los que
están en la orden de renuncia, al igual que Srila Raghunatha dasa
Gosvami, Sri Rupa, Sri Sanatana y otros, deben seguir a los que están
en el brahmacarya asrama o en el sannyasa asrama. Ellos simplemente
hacían bhajana y aceptaban cualquier cosa que viniera por la
misericordia del Señor. A veces hacían madhukari. De esta manera, si
alguien desea progresar en la vida espiritual debe mantener su vida
por los medios correctos, siguiendo los ejemplos establecidos por los
grandes santos, de acuerdo con el asrama en que se encuentre. Si
alguien observa esto será exitoso en su vida espiritual. Pero su
servicio devocional se arruinará si lo desdeña.

[Srila Narayana Maharaja:] Cuando Guru Maharaja estaba presente había
muchos devotos, todos brahmacaris y sannyasis. Nosotros
acostumbrábamos a ir de puerta en puerta, y si colectábamos cuatro
rupias pensábamos: "Esto es un gran exceso, es demasiado". Cuando se
lo dábamos a Gurudeva, él se sentía muy satisfecho y decía: "Oh,
nadie ha servido como tú lo haces". Un día, Sanatana Prabhu, un
discípulo de Srila Prabhupada...

[Madhava Maharaja]: Él es el devoto que aceptó la orden de sannyasa
junto a Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja.

[Srila Narayana Maharaja:] ... en ese momento él había abandonado su
hogar para convertirse en vanaprastha y vivía en el matha como
brahmacari. Él le dijo a Guru Maharaja: "Oh, yo deseo ayudarte
Gurudeva. Yo quiera ayudar".

"¿Cómo?"

"Quisiera instalar un taller donde cada brahmacari pueda dedicar una
hora de su tiempo. Les enseñaré a los brahmacaris a confeccionar ropa
para su manutención. Habrá chadars, kurtas y dhotis para todos. Y, si
hay algún exceso, podemos venderlo en el mercado. De este modo no
habrá necesidad de mendigar bhiksa. En la actualidad a nadie le gusta
eso, por eso debemos tratar de hacer algún tipo de negocio. Podemos
crear una fábrica de jabón o de incienso o de alguna otra cosa para
vender". Guru Maharaja rechazó esta idea de inmediato y
dijo: "Ustedes son brahmacaris y sannyasis. Están en la orden de
renuncia. Todos ustedes deben seguir a Sri Rupa-Sanatana y Srila
Raghunatha dasa Gosvami".

¿Puede un brahmacari que ha tomado ropa azafrán servir en algún
lugar, una empresa mundana o en el gobierno, para hacer dinero?
¿Puede hacerlo?
[Dhrstadyumna:] No.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Puede permitírsele o no?
[Dhrstadyumna:] No.
[Brajanatha:] Sólo bajo condiciones especiales.
[Srila Narayana Maharaja:]: Jamás. De ser así él abandonaría su
hábito azafrán
[Brajanatha:] Pero en algunas ocasiones vemos que a quienes visten
hábitos azafrán se les permite trabajar temporalmente en un empleo
externo.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Quién permitió esto? ¿Acaso nuestro
Gurudeva lo permitió?
[Brajanatha:] Hay un caso.
[Srila Narayana Maharaja:] Esto es porque él estaba débil, pero ahora
ha renunciado a su empleo. Durante un corto tiempo, mientras se
fortalece, puede alguien hacer esto, pero si usa hábitos azafrán yo
no puedo permitirlo. Ningún guru lo permitiría. A un brahmacari sólo
se le permite servir a Krsna. Si ha aceptado hábitos azafrán no puede
servir ni siquiera a su padre o madre, pues Gurudeva se ha convertido
en su verdadero padre. Ese otro padre o madre no puede liberarnos.
Ellos no pueden ayudarnos. Un brahmacari debe seguir el ejemplo de
Narada y Sukadeva Gosvami. Sukadeva Gosvami huyó muy rápidamente tan
pronto como salió del vientre.

Si desean desarrollar su conciencia de Krsna deben seguir
estrictamente a nuestro guru-varga, en vrtti, en bhakti y en todos
los demás aspectos. Si siguen sólo a la mitad ¿Cuál será el
resultado? La mitad será igual a nada. Por eso debemos tratar de
avanzar. De lo contrario, ustedes pensarán "Soy el discípulo de
Narada" o "Soy el discípulo de Svami Prabhupada", pero en realidad no
estarán siguiéndolos. En realidad ¿qué alcanzarán en este mundo? Oh,
nuevamente caerán en la cadena del nacimiento y la muerte. Carvita
carvamanam: estarán masticando la ya masticada existencia material.

A Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura le gustaba leer
el Prahlada-carita. Debemos pensar profundamente acerca de este tema
y, entonces, el conocimiento espiritual vendrá. Si ustedes
piensan: "Oh, esta es mi esposa, la he abandonado, pero es mi esposa.
Estos son mis hijos, pero los he abandonado ¿cuál es la diferencia
entre el momento previo y el posterior a la renuncia? No habrá
diferencia alguna.

Deben comprender: "Krsna es mi todo. Gurudeva me ha dado este
conocimiento y relación trascendentales. Debo seguirlos. Debo tratar
de ocuparme e incrementar esta relación y este apego trascendentales
por Krsna". Si alguien no hace esto pensará entonces "yo soy un
discípulo, estoy actuando bien. Yo estoy vestido con hábitos azafrán,
soy un sannyasi", pero estas palabras serán inútiles.

[Srila Narayana Maharaja:] No se disgusten conmigo. Yo no deseo decir
nada que hiera sus corazones, lo que quiero es que comprendan la
verdad.

[Brajanatha:] Cualquier acarya, como Srila Prabhupada Bhaktivedanta
Swami Maharaja, puede introducir algo de una plataforma inferior para
establecer la conciencia de Krsna.

[Srila Narayana Maharaja:] Pero no actuará en contra de los
principios: un sannyasi debe ocuparse con su ex-esposa y en asuntos
mundanos. Hay un límite, él no atravesará ese límite.

[Brajanatha:] Pero si él observa que muchos de sus seguidores quieren
hacer ciertas cosas, podría...

[Srila Narayana Maharaja:] Ya he explicado todo esto claramente en mi
clase. Algunos de los discípulos de Madhavendra Puri, aunque eran
sannyasis y personas eruditas, no pudieron seguirlo. No todos
pudieron seguir a Narada Rsi pero pensaban: "Él me ha impartido todo
el conocimiento trascendental". Pero ¿por qué Narada dio Rama-bhakti
a Valmiki? ¿Por qué? Él sabe más que nosotros. Él sabe que Rama no es
diferente de Krsna. El Rama-lila es uno de los pasatiempos de Krsna.
Él vio que Valmiki estaba cualificado para eso.

[Srila Narayana Maharaja:] (dirigiéndose a diez niños que habían
asistido a la clase) Hoy estoy muy feliz con mis niños.

[Devoto:] Ellos están sentados en silencio.

[Srila Narayana Maharaja:] Les daré dulces a ellos en primer lugar.
Yo quiero que todos los días se comporten así; no jueguen durante la
clase. Vengan a mí: a veces haciendo kirtana, a veces a escuchar y
otras a tomar prasadam.