Cuál es la meta y cómo alcanzarla

Canada
Hasta ahora hemos respondido muchas preguntas acerca del guru-tattva,
deben conocer todas estas cosas y actuar conforme a ellas. El guru-
nistha, el guru-bhakti es la columna vertebral del bhakti. Si no
tienen guru-bhakti o un fuerte guru-nistha se debilitarán y maya los
atrapará. Por eso deben ser firmes en esta comprensión, tengan fe en
el guru. No alimenten la idea de que él nace y muere, eso es una
ofensa. Debemos saber que él es un asociado trascendental de Krsna.

yadyapi amara guru--caitanyera dasa tathapi janiye ami tanhara prakasa

"Aunque sé que mi maestro espiritual es un sirviente de Sri Caitanya
también sé que es una manifestación plenaria del Señor ". (Cc.Adi
1.44)

Tathapi: él es un sirviente de Krsna. Saksad dharitvena samasta
sastrair, él posee todas las cualidades de Krsna. Él es como Krsna
pero no es Krsna, aunque en cierto sentido es Krsna. ¿Qué Krsna? Hay
dos Krsna: uno es visaya Krsna y el otro asraya Krsna. El guru es
asraya, por lo tanto, debe ser honrado de esa manera. No piensen que
no conoce nuestros corazones; él los conoce, pero lo mantiene en
secreto, como si no los conociera. Hemos discutidos muchos puntos en
relación con esto.

Ahora quiero tocar el tema de por qué Krsna apareció en este mundo.
¿Cuál es la razón principal? ¿Por qué Krsna apareció en la forma de
Sri Caitanya Mahaprabhu? Escuchen muy pacientemente...

Debemos comenzar desde el principio. Todas y cada una de las
personas, todos y cada uno de los animales tienen algún objetivo y
para alcanzarlo eligen un sendero. Ese objetivo es llamado sadhya y
el sendero para alcanzarlo es denominado sadhana. Como padres y
madres esperamos que nuestros niños sean felices, que no sufran. Por
eso los inscribimos en la escuela, para que aprendan a leer y se
cualifiquen para saber cómo pueden ser felices.

Desde muy temprano todos quieren ser ricos, a través de cualquier
medio. El dinero es el objetivo. Para lograrlo algunos eligen como
sendero ser abogado, algunos doctores, algunos ingenieros y otros
hombres de negocios. ¿Cuál es el propósito principal? ¿Cuál es la
meta de su vida? La meta es tener dinero. El proceso para hacer
dinero es llamado sadhana. Si ustedes no han establecido su objetivo,
su sadhya ¿cómo pueden entonces establecer los medios para
alcanzarlo? Por lo tanto, primero debemos saber cuál es nuestro
objetivo. Yo estoy explicando esto de una forma sencilla.

¿Cuál es nuestro objetivo? Nosotros mismos no podemos decidirlo, por
eso dependemos del Srimad Bhagavatam, el Sri Caitanya Caritamrta, los
libros de los Gosvamis y las versiones de Sri Caitanya Mahaprabhu y
Nityananda Prabhu. ¿Cuál es el objetivo? El que nosotros pensamos
puede ser erróneo pero el que sugiere el Srimad Bhagavatam es el
verdadero y beneficioso para nosotros. En las sastras se dice que
deseamos felicidad. Por lakhs y lakhs de nacimientos hemos olvidado a
Krsna y ahora maya nos controla. Todos estamos bajo el control de
maya. A veces somos hermosas apsaras, ángeles celestiales; otras
veces tenemos cuerpo de asno, de cerdo, de pez, de mono y muchos
otros. Desde el comienzo de esta creación, digamos mas bien que por
lakhs y lakhs de creaciones, hemos intentado ser felices pero no lo
somos. Hemos saboreado actividades llenas de lujuria en todas las
especies de vida pero aún no estamos satisfechos, esto es un fenómeno
muy maravilloso. Una y otra vez tratamos de ser felices bajo el
control de maya pero, por el contrario, ella nos da mucho sufrimiento.

Nuestro objetivo real es servir a Krsna de algún modo, recordarlo y
refugiarnos en Él. ¿Cómo podemos hacer esto? ¿Qué servicios podemos
ofrecer? En el cuarto capítulo del Sri Caitanya Caritamrta se ha
explicado este objetivo o sadhya. El servicio a Krsna debe ser
nuestro objetivo, pero ¿cómo podemos servirlo? Esto es lo que debemos
definir.

anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah

"Que el Señor Supremo, quien es conocido como el hijo de Srimati Saci
se sitúe trascendentalmente en el rincón más íntimo de tu corazón.
Resplandeciente con el brillo del oro bruñido, Él ha aparecido en la
era de kali debido a Su misericordia inmotivada para conceder lo que
ninguna encarnación había ofrecido antes: la más sublime y fúlgida
melosidad del servicio devocional, la melosidad del amor conyugal"
(Adi 1.5)

Antes de la aparición de Mahaprabhu, Krsna había venido a establecer
el yuga-dharma, y luego Caitanya Mahaprabhu vino también a establecer
el yuga-dharma. ¿Cuál era el yuga-dharma en el tiempo de Krsna? Todas
las personas eran lujuriosas y no podían controlar sus corazones,
mentes y sentidos. Todos estaban dedicados al disfrute sensual:
Jarasandha, Kamsa, Sisupala, Dantavakra, Kalayavana, Karna, Sakuni,
Dusasana, Duryodhana y sus hermanos, y todos los demás. Todos estaban
dedicados a cosas absurdas. Siempre estaban peleando, tomando las
esposas de los demás y creando problemas. Ellos pensaban: "Este
cuerpo es mío; yo soy este cuerpo". Era necesario matarlos. Por lo
tanto, el yuga-dharma era aniquilarlos y establecer el atma-dharma.
¿Cómo lo hizo? Él creó la guerra del Mahabharata en la cual pelearon
los Pandavas y los Kauravas. Los Pandavas estaban del lado del dharma
y Duryodhana, Karna, Dusasana y otros de su índole estaban del lado
del adharma. Los Pandavas pelearon por el dharma para complacer el
deseo de Krsna, y los Kauravas pelearon para vengarse y matar a los
Pandavas con el objetivo de convertirse en los reyes del mundo
entero. En una guerra anterior ya los Kauravas habían hecho repetidos
intentos para matar a los Pandavas. Krsna tomó el lado de Arjuna, los
Pandavas y el dharma. Todos los soldados, tanto del bando de Krsna y
los Pandavas como los del otro bando murieron. En un lado sólo se
salvaron los Pandavas y Krsna, en el otro se salvaron únicamente
Krtavarma, Asvattama y Krpacarya.

Todas las mujeres quedaron viudas después de la guerra; devotas puras
y castas como Draupadi, Gandhari y Kunti se salvaron, ellas estaban
cualificadas para escuchar el Srimad Bhagavatam. Krsna inspiró a
Sukadeva Gosvami y entonces tomó lugar la primera recitación del
Bhagavatam. Pariksit Maharaja se sentó en las riberas del Ganges
esperando morir en siete días. Mientras pensaba en eso, Sukadeva
Gosvami apareció allí, desnudo. Vyasadeva, el padre de Sukadeva
Gosvami, estaba allí, Narada Gosvami estaba allí Vaisista, Parasara y
muchos brahmajnatas cualificados y elevados devotos estaban allí, y
todos ofrecieron honor a Sukadeva Gosvami. Todos ellos le pidieron,
especialmente Pariksit Maharaja, que narrara el Srimad Bhagavatam.

Ellos escucharon entonces el Srimad Bhagavatam. Escucharon que el
amor de las gopis es el objetivo supremo. Krsna no es nuestro
objetivo; nuestra meta no es alcanzar a Krsna sino obtener krsna-
prema. Si no obtienen krsna-prema serán como Kamsa. Él tuvo un
encuentro con Krsna, pero se convirtió en Su enemigo, en un demonio,
pues no tenía afecto en su corazón. Él quería matar a Krsna. Putana,
Aghasura, Bakasura, y otros demonios tuvieron encuentros con Krsna
pero no pudieron apreciar Su belleza y dulzura. Una persona no podrá
honrar a Krsna al conocerlo si no tiene prema. El Srimad Bhagavatam y
otras escrituras han establecido que nuestro objetivo, nuestro
sadhya, no es Krsna sino el krsna-prema.

El krsna-prema se divide en cinco tipos: santa-prema, dasya-prema,
sakhya-prema, vatsalya-prema y madhurya-prema. Todos tenemos una
relación con Krsna en una de estas cinco categorías en nuestra forma
trascendental. Nadie puede existir sin esta relación. Debemos
encontrarnos en alguna de estas cinco relaciones, pero ahora estamos
cubiertos por maya. Tenemos, en estado latente, todas las cualidades
necesarias para esa relación, por lo tanto, esta se manifestará
cuando comencemos nuestro sadhana bajo la guía de un guru muy
cualificado. Cualquiera que sea nuestra relación se manifestará.

Caitanya Mahaprabhu vino solo a ayudarnos, especialmente a
desarrollar gopi-prema. Este gopi-prema es el amor supremo, es
superior a cualquiera de los otros cuatro. Mahaprabhu no vino a
establecer el varnasrama-dharma o el yuga-dharma. En mi visita a la
granja Saranagati escuché que había descendido para establecer el
varnasrama-dharma. Debemos seguir el varnasrama-dharma, pero este es
sólo una plataforma. Aun sin seguirlo, Pingala, Jagai y Madhai, y
muchos otros obtuvieron amor por Krsna. Caitanya Mahaprabhu jamás
viene a establecer el yuga-dharma, este se establece automáticamente.
Él no vino a establecer el yuga-dharma, lo estableció automáticamente
a través del nama-sankirtana. El yuga-dharma de kali-kala, kali-yuga,
es el nama sankirtana.

El establecimiento del yuga-dharma es el deber de encarnaciones como
Maha-visnu, Advaita Acarya. Aunque ellas pueden hacerlo fácilmente,
Caitanya Mahaprabhu estaba presente en el momento que debía ser
establecido. Por lo tanto, rápidamente adopto este método, el nama-
sankirtana, el yuga-dharma, y lo "mezcló con algo de Su propio lado":
amor y afecto. Nama-sankirtana pravarta 'hun, "Yo ejecutaré nama-
sankirtana, pero no del modo ordinario como es realizado en otras
kali-yugas. Lo haré con prema, amor". Lo que Él hizo se entiende
mediante el verso "anarpita-carim-carat karunayavatirna kalau".

Con su profundo significado este verso explica el sadhya, el objetivo
por el cual vino Caitanya Mahaprabhu, un objetivo que no había sido
establecido antes de Su aparición. Incluso Krsna vino, Ramacandra
vino, Jayadeva Gosvami vino, y Madhvacarya, Ramanuja, Visnuswami y
Nimbaditya vinieron. Incluso Hanuman vino con Ramacandra. Sita vino y
también Bharata, pero ninguno fue capaz de distribuir este prema.

Caitanya Mahaprabhu vino lleno de misericordia y no pudo tolerar el
sufrimiento de las jivas. Él vino misericordiosamente y deseaba
establecer esta meta suprema. Samarpayitum unnatojjvala rasam sva-
bhakti-sriyam... ¿Qué es unnata-ujjvala-rasa? Ustedes no pueden
imaginarlo pero lo explicaré en breve:

Una vez, en una noche de luna llena, Krsna tocó Su flauta. Él se veía
muy hermoso, con una flor sobre su oreja; a veces se la cambiaba de
una a la otra.

barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram
bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam
randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair
vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih

"Con un ornamento hecho de plumas de pavo real sobre Su cabeza,
flores karnikaras sobre Sus orejas, un vestido amarillo tan brillante
como el oro y una guirnalda vaijayanti, el Señor Krsna exhibía Su
forma trascendental como el más grande bailarín cuando se internaba
en el bosque de Vrndavana, embelleciéndolo con las huellas de sus
pies. Él llenaba los agujeros de su flauta con el néctar de Sus
labios mientras los pastorcillos cantaban Sus glorias", (Venu-gita,
texto 5)

Sri Krsna, el cupido de cupidos, se internó en Vrndavana, cerca de
las riberas del Yamuna, las cuales estaban llenas de flores
fragantes. Parado bajo un árbol vamsivata tocó Su flauta y atrajo a
todas. Algunas gopis estaban durmiendo, otras haciendo capatis y
otras maquillándose; en ese momento vino este mensajero, el dulce y
atractivo sonido de la flauta. Él entró en las casas de las gopis y
luego atravesó las puertas de sus corazones. Finalmente robó sus
corazones y huyó corriendo hacia Krsna. Las gopis pensaron: "Krsna es
un gran ladrón, es como un bandido. Se ha llevado todo y nos ha
dejado sin nada. Se ha robado nuestros corazones ¿Cómo podremos
vivir?". Mientras corrían persiguiendo a la flauta
exclamaban: "Devuelve nuestros corazones, de lo contrario,
continuaremos siguiéndote". Ellas no tuvieron tiempo de decirle a las
demás adónde iban, simplemente corrieron siguiendo el sonido de la
flauta de Krsna. Se preguntaban de donde habría venido este sonido y
dijeron: "¡Oh hermoso y maravilloso cupido de cupidos! Debes regresar
nuestros corazones, de lo contrario no podremos regresar a nuestros
hogares! No podemos regresar ahora, sin nuestros corazones jamás
podremos regresar".

Después de eso comenzó la danza rasa y Krsna bailó con cada gopi.
Había lakhs y lakhs de gopis, y Krsna se multiplicó en lakhs y lakhs
también. ¿Por qué? Todas las gopis habían dejado a sus esposos y su
castidad. Habían abandonado sus casas, riquezas, reputación, timidez
y todo lo demás. En la India una dama no puede abandonar estas cosas;
ella preferiría morir antes que abandonar su castidad. Esta es una
cualidad especial de las damas indias. Ellas pueden abandonar todo,
pero preferirían morir antes que abandonar su vergüenza. Sin embargo,
las gopis incluso dejaron esto y por eso Krsna quería satisfacerlas.
Él se manifestó al lado de cada gopi, atrayéndolas a todas mediante
Sus diversos pasos de baile. Si no lo hubiera hecho, se habría
convertido en reni, un deudor. Él estaba obligado a tratar de
satisfacerlas y la escena era muy maravillosa. Krsna siempre le dice
a las gopis, en especial a Srimati Radhika: "Oh, tú eres mi más
grande amada". Durante la danza rasa Radhika pensó: "Él es un
engañador taimado, mentiroso y mujeriego. Él me dijo 'A ti te quiero
más, no hay nadie como Tú', pero ahora está bailando con las gopis
justo frente a Mí". Ella no pudo tolerar esto y por eso desapareció
de la arena de la danza.

Krsna pensó "Si no esta Radhika no puede haber danza. ¿Para quién
esta danza, para quién es este rasa?". Por eso Krsna la buscó,
lamentándose "¿Adónde se ha ido Srimati Radhika?" Él tocó en Su
flauta "Oh Radhika ¿adónde te has ido, dónde estás? Yo no puedo
tolerar Tu separación". Finalmente la encontró. Él la decoró y
suplicó Su perdón: "Prometo que no te ofenderé de nuevo. Complácete
conmigo, sé misericordiosa conmigo". Luego colocó Su flauta y Sus
plumas de pavo real en las manos de Ella y dijo: "Tú eres mi dueña,
puedes usarme como quieras".

na paraye 'ham niravadya-samyujam sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajan durjara-geha-srnkhalah samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna

"Yo no soy capaz de pagar Mi deuda por su inmaculado servicio aun
cuando viviera tanto como Brahma. Su conexión conmigo está más allá
de todo reproche. Ustedes me han adorado, cortando todos sus lazos
domésticos, los cuales son tan difíciles de cortar. Por lo tanto, que
sus propias glorias sean su compensación". (SB 10.32.22)

Radhika se tranquilizó entonces y quedó satisfecha.

Luego, después de que Radhika y las demás gopis cantaron el Gopi-
gita, Krsna volvió a ellas. En ese momento, las gopis, que eran más
listas que Krsna, comenzaron a hacerle preguntas. Ellas le
preguntaron: "Hemos escuchado hablar de cierto tipo de persona que
ama a otra en la proporción que la otra la ama. Ella piensa: 'Si tú
me amas yo te amo'. Otro tipo de amor es este: 'Yo te amaré, no
importa si me amas o no'. Hay también un tercer tipo: el no ama a
nadie, ya sea que lo amen o no. Hay así tres tipos de personas. Oh
Krsna ¿en categoría estás Tú? Por favor, explícanos".

Las gopis estaban expertamente creando una atmósfera en la cual Krsna
admitiese si estaba haciendo prema o no. Después de escuchar la
pregunta, Krsna sonrió muy insinuadora y sagazmente. Él es el guru de
la perspicacia. Él les dijo: "Quienes 'aman por amor' no son
verdaderos amantes o amados, son como negociantes. Los que dan unas
monedas al dependiente de una tienda a cambio de arroz, dahl y otros
artículos son negociantes. Su amor no es puro". ¿Comprenden? Krsna
está diciendo "Si alguien ama a una persona y desea que esa persona
lo ame también es como un negociante. Yo no estoy en esta categoría.
En cuanto a ese que ama sin importar si la otra persona lo ama o no,
eso es muy bueno. Oh gopis, ustedes son así. Sin importar si Yo las
amo o no, ustedes me dan todo su amor".

"Este amor es como el de un padre o una madre. Un padre o una madre
jamás demandan amor de sus hijos y siempre los sustentan. Aun si los
niños realizan actos absurdos, tan pronto como dicen '¡Oh madre, Oh
padre!' los padres olvidan todo. Esto es muy puro, ustedes son así.
Ustedes me aman sin importar si Yo las amo o no. Pero Yo no soy así,
no estoy en esa categoría. En cuanto al tercer tipo, tampoco soy de
esos que no aman a otros aunque lo amen o no".

¿Quiénes son estos? Hay cuatro tipos de personas en esta categoría,
dos de ellos son los aptakama y los atamarama. Sri Sukadeva Gosvami
es un ejemplo de aquellos en esta categoría. Bien sea que lo amen o
no ¿qué hace él? El no tiene tal amor pues está siempre pensando en
el Señor y está muy satisfecho con eso. No tiene tiempo, ni otra
visión para ver si lo aman o no. Nuestro amor es material, pero él se
encuentra en el amor trascendental, sirviendo a Krsna y por eso es
feliz. Él es llamado atmarama. En la categoría aptakama se encuentran
quienes han satisfecho todos sus deseos. ¿Cómo? Recordando, cantando
y sirviendo a Krsna. Krsna informó a las gopis: "Yo no soy ni
atmarama ni aptakama".

El tercer y cuarto tipos en esta categoría son los guru-drohi y los
akrtagya. Ustedes son akrtagya si no sirven a su padre y madre, y a
su guru-jana, aunque ellos los sustentan y alimentan desde su niñez.
Nunca sean desagradecidos con ellos. Sólo en el caso de que sean
opuestos a Krsna y al krsna-bhakti pueden evitar servirlos. En caso
contrario, deben servirlos siempre; no sean desagradecidos.

El guru-drohi es el que, con o sin razón, hace sufrir a sus
superiores. No den problemas o sufrimientos a su padre, madre o
gurudeva, en especial a su gurudeva. El tiempo es corto, por eso
explico esto sucintamente.

Krsna dijo a las gopis: "Hay muchos guru-drohis, pero yo no estoy en
esa categoría. Tampoco soy atmarama". "¿Por qué no? Tú eres el Señor
Supremo; eres superior a Sukadeva". "Oh, Yo no soy atamarama pues
toqué la flauta para llamarlas. No soy feliz sin ustedes. Por lo
tanto, no soy atmarama. Ustedes son Mi atma, mi alma. Yo quiero
complacerlas y ustedes quieren complacerme, por eso no soy atmarama.

"Tampoco soy aptakama pues Mis deseos no están satisfechos. Por eso
les estoy implorando 'No se disgusten conmigo'. Yo les estoy orando
para que estén satisfechas. Alguien que fuese aptakama o atmarama no
oraría de esta manera. ¿Cómo pueden decirme que soy atmarama o
aptakama? En Mi niñez acostumbraba a robar mantequilla aquí y allá, y
me disgustaba si Mi madre no me prestaba toda su atención por estar
ocupada en las tareas domésticas. ¿Saben? Un día hice un agujero en
un recipiente de yogur y Mi madre se disgustó conmigo y comenzó a
perseguirme con una vara de bambú. Entonces ¿cómo puedo ser atmarama?
No lo soy. Yo gusto de ustedes y estoy apegado a ustedes, por eso
estoy apaciguándolas. Yo les estoy suplicando, esto demuestra que no
soy atmarama".

"Ustedes pueden pensar que soy un guru-drohi o un akrtagya, pero no
lo soy. Yo soy agradecido con Mi madre y con Mis amigos. Por eso no
me encuentro en esas categorías". Las gopis preguntaron
entonces: "¿Quién eres entonces? ¿En que categoría te encuentras?".
Krsna respondió: "Oh, Yo gusto de ustedes. Yo quiero glorificarlas
por el mundo entero. Ustedes las gopis son Mis mejores amigas. Jamás
podré saldar la deuda que tengo con ustedes, aun en lakhs y lakhs de
nacimientos. Yo no podré pagarles". Entonces las gopis dijeron
sonrientes: "Tú nos has pagado al refugiarte en nuestros pies de loto
y por decir 'Yo he sido derrotado por ustedes'. Esto es lo que
queríamos".

¿Qué es esto? Unnato-ujjvala rasa. La forma en que las gopis
satisficieron a Krsna con su amor es denominada unnato-ujjvala rasa.
Este es el más elevado amor y se encuentra sólo en Radhika, en Su
mahabhava. No se encuentra en nadie más. Nuestro objetivo debe ser
obtener una fracción de ese sentimiento de Srimati Radhika que puede
complacer a Krsna, de lo contrario Krsna no puede ser controlado por
completo. Caitanya Mahaprabhu ha venido especialmente para otorgar
esto. El sentimiento de Radhika no debe ser nuestro objetivo, nuestra
meta es servir a quienes tienen este sentimiento de las gopis. Este
es el sentimiento de las mañjaris. ¿Cómo serviremos a Radhika?
Obtendremos Su servicio mediante el servicio a Sus sakhis como
Lalita, Visakha, Rupa Mañjari y otras. Queremos el humor y
sentimiento de Rupa Gosvami, tanto interna como externamente, tal
como lo ha explicado en su Vidagdha Madhava y Lalita Madhava. Deben
saber que la belleza del unnato-ujjvala rasa es el sentimiento de las
kinkaris, las mañjaris, las sirvientas de Srimati Radhika. Este es
nuestro objetivo supremo; es nuestro sadhya.

Tanto Sri Caitanya Mahaprabhu como Srila Rupa Gosvami han revelado
que este es el objetivo, pero ¿cómo podemos alcanzarlo? El proceso
para alcanzarlo es denominado bhakti. ¿Dónde comienza?

adau sraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

"Al comienzo debe haber fe. Luego la persona se interesa por
asociarse con los devoros puros, después es iniciada por el maestro
espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus órdenes. Así
se libera de los hábitos indeseables y se sitúa firmemente en el
servicio devocional. Posteriormente desarrolla gusto y apego. Este es
el progreso del sadhana-bhakti, la ejecución de servicio devocional
de acuerdo con los principios regulativos. Las emociones se
intensifican gradualmente y, finalmente, despierta el amor. Este es
el desarrollo gradual del amor de Dios".

You should discuss this topic in your morning classes. Adau sraddha
tatah sadhu-sanga. We should begin from there. What is sraddha, or
faith? Sraddha is of two kinds. At the present time our sraddha is
worldly, and this will not do. It should be pure sraddha, the
fraction of transcendental love. I think that from tomorrow you
should discuss in your classes how to achieve this prema, by
progressing gradually from anartha-nivritti to nistha and so on. You
should know what is ruci, what is asakti, and what is the rati, both
by definitions and by many examples. This is our highest object of
attainment to be the maidservants of Srimati Radhika.

Deben discutir este tema en sus clases matutinas. Adau sraddha tatah
sadhu-sanga, debemos comenzar desde allí. ¿Qué es sraddha, fe? La
sraddha es de dos tipos. Ahora nuestra sraddha es material, esa no
funcionará. Debe ser sraddha pura, una fracción del amor
trascendental. Yo creo que desde mañana deberían discutir en sus
clases la forma de obtener este prema, mediante el progreso de
anartha-nivrtti a nistha y así sucesivamente. Deben saber qué es
ruci, qué es asakti y qué es rati, tanto por definición como mediante
ejemplos. Nuestro objetivo supremo es ser sirvientas de Srimati
Radhika.