QUEREMOS SERVIR AL SEÑOR

Srila Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja
Mathura, India.
2 de Noviembre de 1996.


Primero que todo, ruego misericordia a todos ustedes debido a mi desventaja con el inglés. Sin embargo, mi hermano espiritual Srila Narayana Maharaja me ordenó hablar en este idioma. Debo intentarlo a sabiendas de que mi inglés es muy malo y lleno de errores gramaticales y literarios así que por favor, no tomen ofensa de mi parte.

Estamos tratando de alcanzar a Dios, o más bien de servirlo.
¿Qué estamos tratando de alcanzar? ¿Cuál es nuestro propósito? Nosotros no queremos a Dios, sino más bien, queremos servirlo. ¿Cómo es posible esto? No lo queremos a Él, queremos Su servicio. Él personalmente no puede ser atraído por nosotros.

Este es un Reino, este es el objeto de la devoción y no el del disfrute. Este servicio
puede ser obtenido solo a través de la devoción. De otra manera, los esfuerzos por disfrutar
no nos llevarán a alcanzarlo. Para nosotros es necesario practicar devoción. Debemos adherirnos
a cualquier cosa que sea para Su disfrute. Entre más nos adherimos, más progresamos hacia Él.
Esto es lo principal. Pero, ¿es posible esta devoción?

Alguien que no se hace adepto, no puede obtener a Dios. Todos nosotros queremos todo para
disfrutarlo. Hay religiones en este mundo que oran por su disfrute, por su paz, por su salvación,
pero nada de esto es devoción. Así, ellos ofrecen algo para su propio servicio y satisfacción,
tal como ofrecerle dulces deliciosos, flores, etc. pero su principal objetivo es conseguir algo
de Él a cambio. La satisfacción de Dios y su servicio no pueden ser obtenidas a través de este
proceso de servicio.

Krishna yadi chute bhakte bhukti mukti diya
kabhu prema-bhakti na dena rakhena lukaiya

“Si un devoto quiere obtener del Señor, la liberación o el disfrute sensual, Krishna
inmediatamente lo libera, pero el servicio devocional puro se mantiene oculto”
Chaitanya-Charitamrta Adi-lila 8.18)

Esta es la declaración del hombre inteligente, del devoto. Queremos dedicarnos a todo, pero es muy difícil hacerlo por nuestros propios esfuerzos. Solo es posible en la compañía de los devotos.

bhaktistu bhagavad bhakta sangena parijayate
sat-sanga-prapyate pumbhih sukrtaih purva sancitaih

“Bhakti, surge en la asociación con los devotos del Señor. La asociación de los devotos es
obtenida por la acumulación previa de actos piadosos” (Brhan Naradiya Purana 4.33; HBV 10.279).

La devoción se obtiene por mantenerse en la compañía de devotos puros. Cada alma obtiene este atributo de alguien que ya lo posee. A no ser que no nos asociemos con tal devoto, es imposible. Pero, un devoto de tal categoría es muy raro en este mundo, muy raro. Y podemos obtenerlo por nuestros buenos actos. ¿Cuál es el significado de buenos actos? Aquellos que procuran servicio a Él y a sus devotos.

“Sukriti”: buenas obras. “Su”: bueno. ¿Qué es eso bueno? Actualmente, pensamos que servir al
hombre es servir a Dios. Esto es cierto parcialmente, y está contenido dentro de la idea de
buenos actos.

ye 'py anya-devata-bhakta
yajante sraddhayanvitah
te 'pi mam eva kaunteya
yajanty avidhi-purvakam

“Aquellos que son devotos de otros semidioses y que los adoran con fe, de hecho me están
adorando solo a Mí, OH hijo de Kunti, pero lo hacen de una manera equivocada”
(Bhagavad-Gita 9.23)

Esto lo dice nuestro Señor Krishna. Servicio hacia cualquier otro semidiós es servicio a mí.
Aunque se le puede ver así, no es el entendimiento apropiado (avidhi). “Servir al hombre es
servir a Dios”. Solo por escuchar este comando no lo vamos a entender. Este es el pensamiento
de la mayoría de nosotros en el presente. Pero es tan solo una verdad parcial. El hombre no es
nada sin Dios. Es solo una partícula muy pequeña de la realidad espiritual.

mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah-sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati

“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son mis partículas fragmentarias eternas.
Debido al condicionamiento material, ellas luchan arduamente contra los seis sentidos,
incluyendo la mente” (Bhagavad-Gita 15.7)

Inclusive cuando esta fracción está mencionada aquí, no quiere decir que posea todos los tipos
de cualidades y potencias más aún así sigue siendo una fracción de la potencia - mamaivamso.
Esto no se refiere a Krishna, Narayana o Ramachandra y las otras Personalidades de Dios. Amsa
quiere decir la personificación de la potencia, parte de la potencia, no del poseedor de la
potencia. Cuando es el poseedor de la potencia, entonces hablamos de Dios. El Señor Visnu.
Esto establece una gran diferencia. La fracción de la potencia no puede compararse con el
poseedor de la potencia. Esto es lo más importante a recordar en lo que a una relación se
refiere.

Por esta razón, la potencia siempre sirve a su amo, el poseedor de la potencia. Así que
nosotros somos potencia del Señor Krishna y nuestra relación es la de servirlo exclusivamente,
pero la manera en la que hemos procedido ha sido la opuesta. No lo servimos, pero servimos a
nuestros sentidos. Este es el pensamiento opuesto. ¿Cómo podemos contrarrestar esta actitud?

Krishna-bahirmukha hana bhoga vancha kare
nikata-stha maya tare japatiya dhare

“Cuando la entidad viviente desea disfrutar la naturaleza material, inmediata mente se
convierte en víctima de la naturaleza material” (Prema-vivarta)

Esto ha ocurrido bajo la influencia de Maya. ¿Por qué maya nos influencia? ¿Quién es el
culpable, ella o nosotros? ¿Es maya la que está equivocada o nosotros? En el pasado hemos
cometido un error. Hemos olvidado a Krishna y nuestra relación con Él, pues adquirimos un
poquito de independencia (svadinanta) y pensamos que por servir a nuestra independencia,
nuestra relación con Él va a surgir. Si esta independencia se usa de nuevo en el servicio,
entonces puede obtenerse una verdadera conexión o relación con Él. ¿Cómo podemos redimirnos de la influencia de Maya? En nuestras escrituras sagradas hay instrucciones sobre cómo hacerlo.

Es posible sólo cuando obtenemos la asociación de un devoto libre de Maya. Esto es lo más grandioso: tener a tal persona liberada de maya, y no solamente eso. Libertad
no es nuestra meta. La verdadera religión, la relación verdadera entre nosotros y Krishna,
no es necesariamente obtenida después de alcanzar la liberación. Si aquel que logra la
liberación no posee prema (amor) por Krishna, entonces esa liberación no es muy útil. Claro,
es mejor la liberación, pero tampoco esto es tan favorable si no alcanzamos una verdadera
conexión a través del servicio a Él. Ese servicio es lo máximo. No queremos disfrutar de
Krishna, pero siempre anhelamos verlo, queremos algo de Él, tener su compañía. Pero,
¿Cuál es el objetivo? ¿Servirlo o explotarlo?

Tratamos de disfrutar de Él porque lamentablemente esta es nuestra tendencia debido a la
influencia de maya. Incluso cuando lo servimos, tratamos de disfrutar. Esto no es devoción.
Debemos abandonar ese patrón de disfrute.

Estamos tratando de verlo. . ¿Por qué? El es muy bello, por eso deseamos verlo. Pero el devoto no desea verlo para disfrutar de Él, para disfrutar su belleza, sino que desea servirle.¿Porqué no podemos pensar de esta manera? Nuestra tendencia es a disfrutar. Ahora se ha transformado en una condición impura.

Trascripción: Jaga Mohini devi dasi y Basanti devi dasi

Traducción al español: Pramila devi dasi (Costa Rica).

Como Observar Sri Purusottama

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Badger, California
16 de Mayo, 1999

Este es el mes de Purusottama. El Señor Sri Krsna es Purusottama, por consiguiente este es el mes de Krsna. Entre todas las encarnaciones, Sri Krsna específicamente es Purusottama, la Persona Suprema. Así que este mes es superior a todos los demás meses, tal y como lo es el mes de Kartika. Somos afortunados de estar aquí en Nueva Vraja, muy cerca a Giriraja Govardhana, Syama-kunda y Radha-kunda. Vrindavan mismo se ha manifestado aquí, con pavos reales danzantes incluso, todas estas cosas nos recuerdan Sri Vrndavana-dhama.
En India observamos el mes de Purusottama en presencia del mismo Purusottama, en Su propia morada, Niladri en Jagannath Puri. Los devotos permanecen por un mes ahí, siguiendo algunas reglas y regulaciones propicias para este mes, tal como levantarse temprano a las 4:00 a.m. Aquellos que desean krsna-bhakti, y los que siguen el mes de Purusottama siguen varias reglas desde el comienzo del mes.
En India no nos rasuramos. No crean que les digo lo que deverían hacer, depende de cada uno de ustedes. Aquí no es tan estricto debido a que , Param Pujapada Srila Bhakrivedanta Svami Maharaja [Srila Prabhupada], dio algunas concesiones a sus seguidores occidentales. Pueden seguir este voto con tan solo escuchar hari-katha y siguiendo las regulaciones que son capaces de mantener con facilidad. Por lo menos traten de levantarse temprano antes del amanecer, apliquense tilaka y ejecuten sus deberes devocionales (japa, gayatris, etc). Si el guru-gayatri les ha sido otorgado, deven recitarlo con gran fe y sumo respeto.
Traten de asistir a la ceremonia de Arati, ya sea que ustedes los hagan, o vengan aquí, donde tenemos un templo. En la casa de Nirguna prabhu [devoto que hospeda a Srila Maharaja en su estancia en Badjer] todos los días se celebra mangala-arati. Si los devotos viven muy lejos del templo, pueden hacer arati en sus hogares. el arati debe ser seguido por kirtanas en el siguiente orden, guru-vandana (oraciones), guru-parampara vandana, vaisnava-vandana, y gaura-nityananda vandana, como hari haraye namah krsna yadavaya namah/yadavaya madhavaya kesavaya namah, y luego radha-krsna vandana. En la mañana o en la tarde, traten de ingeniárselas para cantar jaya radhe jaya krsna jaya vrndavana y ejecutar tulasi-parikrama. También traten de ofrecer pueden ofrecer agua a tulasi, aunque sea una o dos gotitas, donde sea que estén, pero no olviden hacer tulasi kirtana y parikrama diariamente.
Sin obtener la misericordia de Sri Vrinda-devi no pueden entrar en el reino de la devociónion pura (suddha bhakti). Esto es cierto para ambas, Vrinda devi y Yogamaya. Yogamaya hace que todos los pasatiempos del Señor Krsna sean posibles, al igual que los de Mahaprabhu y demas. En Navadvipa esta Prauddha Yogamaya, en Vraja esta Yogamaya Purnima. Lo que es el kunja-lila en Vrndavana es organizado especialmente por Srimati Vrinda devi. De hecho el nombre de Vrindavana, le ha sido otorgado en honor a ella. Desprovistos de la misericordia de Vrinda devi nadie puede entrar en el reino del servicio intimo a la divina pareja (Radha-Krsna yugala-seva), ni siquiera puede entrar en Vrndavana, por eso requieren de la misericordia de Vrindadevii,así que circunvalenn su forma (tulasi-parikrama) diariamente, por lomenos en este mes.
Ofrezcan todos los comestibles (bhoga) a Sri Sri Radha-Krsna, Sriman Mahaprabhu y/u otras deidades. Luego, antes de honrar maha prasadam, reciten jaya-dhvani y canten en vos alta "maha-prasade govinde" y :
sarira abidya-jal jodendriya tahe kal,
jive phele visaya-sagore
ta’ra madhye jihva ati, lobhamoya sudurmati,
ta’ke jeta kathina samsare
krsna boro doyamoya, koribare jihva jaya,
sva-prasad-anna dilo bhai
sei annamrta pao, radha-krsna-guna gao,
preme dako caitanya-nitai
"O hermano, este cuerpo material es un saco de ignorancia, los sentido materiales son una red de caminos que llevan a la muerte. Hemos caído en este océano dedisfrute sensual burdo. De todos estos sentidos, la lengua (el gusto) es el masdifícil de controlar, pues siempre esta ansiosa por degustar cosas deliciosas. Pero Krsna es tan misericordioso que nos da su prasada, los remanentes de su propia boca, para ayudarnos a conquistar la lengua. Este Prasada es saturado de néctar. Toma este prasada y glorifica a Radha y Krsna. Y ruega con mucho amor por la ayuda de Caitanya y Nitai."
Nodeben "tomar" maha-prasada, ni deben "comer" maha-prasada. Sino, deben servirle (actitud de servicio). No deben "cantar" el santo nombre (harinama), sino servir al harinama. No deben "escuchar" hari-katha sino que deben servir hari-katha con sus oídos. Nunca vallan a "ver" a las Deidades. En vez, pueden pensar "voy frente a las Deidades para que me puedan ver". Ustedes no pueden ver a las Deidades, pero pueden orar, "por favor veanme. por favor denme su misericordia. no puedo verlas. Con estos ojos solo Les veo como estatuas de piedra, oro, cobre o bronce". "Krsna no es así, Mahaprabhu es asa". Por eso, traten de seguir las reglas y las regulaciones, para que así este mes sea exitoso.
Gourapremanande!

Dependiendo de Krsna

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Oahu, Hawai
18 de Enero del 2002

Krsna sólo escucha las oraciones de Sus devotos rendidos:....
sad-anga saranagati hoibe jahara
tahara prarthana sune sri nanda-kumara

"El que se somete incondicionalmente a los seis tipos de rendición logra que sus oraciones sean oídas por el hijo divino de Sri Nanda (Nanda-kumara)" (Sad-anga Saranagati de Srila Bhaktivinoda Thakura).

Aquel que se ha rendido completamente pensará: "Krsna es muy poderoso, Él siempre me protege y alimenta". Krsna oirá nuestras oraciones si tenemos esta fe, de lo contrario no lo hará. En este mundo hay cientos y cientos de billones de personas y ellas son casi todas infelices. Ellas lloran amargamente "¡Oh! Dios, ¡Oh! mi Dios", aún así Él no las escuchará porque ellas no están rendidas a Él.

Si ustedes están llenos de anarthas y no están rendidos, Krsna los ignorará. Si están cantando harinama y piensan "¿Qué debo hacer? En estos días los negocios están cayendo, ahora mi negocio esta casi parado y no tengo muchas entradas ¿qué hago? Hare Krsna Hare Krsna…", Krsna no los escuchará. Él los ignorará, Él sabe que: "Las posesiones materiales son como veneno y este devoto desea ese veneno ¿por qué debo darle veneno?". Él no escuchará.

Por otro lado, Krsna escucha al devoto cuando sabe que éste sólo quiere servirle. Para los materialistas y los devotos materialista.

Él es como antaryami, la Superalma. Él es saksi, un testigo y será imparcial como un juez. Un juez escucha a ambos partes, pero es imparcial. Por otro lado, si Krsna ve que el devoto desea bhakti entonces Él puede dar un fallo favorable. Al principio Krsna es como un testigo en nuestros corazones y cuando una persona se le rinde no continúa siéndolo, Él escuchará y actuará de conformidad.

Un ejemplo para ilustrar esta verdad es el que sigue: La asamblea de los Kauravas, como Duryodhana, Karna, Sukuni y otros del lado de Duryodhana, querían insultar a los Pandavas. Ellos los derrotaron en el juego haciendo trampas y de esta manera los Pandavas perdieron su reino, todas sus posesiones y finalmente a Draupadi. Entonces Duryodhana le dijo a Dusasana: "Quítale sus ropas, desnúdala. Cuando esté desnuda deberá sentarse en mis piernas, hazlo de inmediato."

Entonces, por ser un demonio, Dusasana empezó a tirar del sari de Draupadi con la fuerza de 10.000 elefantes. Draupadi pensó "¿qué debo hacer?". Ella empezó a mirar a los cinco Pandavas pensando que la ayudarían. Ellos iban a ayudarla pero Yudhisthira Maharaja los detuvo diciéndoles: "vamos a ver que pasará". Él tenía plena fe en Krsna, así que pensó: "seguro que Krsna vendrá, no hay necesidad de que nosotros hagamos algo."

Mientras Dusasana tiraba más, entonces Draupadi miró hacia Bhisma, Pitamaha, Drona y a otros con la esperanza de que ellos la salvarían. Pero ellos no podían salvarla. Entonces comenzó a orarle a Krsna: "¡Oh! Krsna". Pero a la misma vez mantenía una esquina de su velo entre los dientes. En ese momento Krsna estaba en Dvaraka rodeado por Sus reinas pero se veía como si estuviera apurado. Ellas le preguntaron: "¿por qué estas apurado?". Y Él contestó: "alguien me esta llamando."

Las reinas le preguntaron "¿entonces por que no vas?", y Krsna les respondió: "porque esa persona no se ha rendido completamente". Después de eso Draupadi dejó de sostener el sari con sus dientes y, con ambas manos, suplicó: "¡Oh Govinda! Yo me rindo totalmente a ti". Ella cerro los ojos y pensó: "lo que deba pasar pasará".

En ese momento Krsna corrió hacia ella tan rápidamente que hasta olvidó ponerse Sus zapatos. Él llegó a la escena en un segundo y se convirtió en el ilimitado largo sari de Draupadi. Dusasana continuaba tirando, tirando y tirando hasta que finalmente estuvo tan cansado que no podía halar más. Si ustedes no están completamente rendidos como Draupadi Krsna no los escuchará.

Krsna es muy "astuto", en el sentido de que cuando entre en sus corazones ustedes nunca serán capaces de sacarlo. Así que traten de rendirse completamente y entonces puede que Krsna venga. Si no lo hacen, simplemente cantar harinama no será suficiente. Krsna no escuchará si ustedes están cantando y a la misma vez recordando cosas mundanas, si están meditando: "¡Oh! Mi esposo se fue, mi esposa me dejó. ¿Qué hago? ¿Qué hago?".

Por tanto, Srila Bhaktivinoda Thakura nos instruye en su Sri Bhajana Rahasya: "Abandonen todos los anarthas y establezcan su relación con Krsna, ustedes tienen una forma muy bella y todos los sentimientos trascendentales, también tienen una relación muy especial con Krsna. Estas relaciones están divididas en cinco tipos: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Entre estas cinco relaciones la mas elevada es la de madhurya. En esa relación el devoto piensa: "Yo soy el amado de Krsna y Krsna es mi amado. Él es mi único amado". Estas palabras se expresan en ese momento.

El Srimad Bhagavatam revela las afirmaciones de Sukadeva Gosvami a Maharaja Pariksit:


srnvatam sva-kathah krsnah
punya-sravana-kirtanah
hrdy antah stho hy abhadrani
vidhunoti suhrt satam

"Sri Krsna, la Personalidad de Dios, quien es el Paramatma (Superalma) en el corazón de todos y el benefactor de los verdaderos devotos, limpia el deseo por el disfrute material del corazón de los devotos que han desarrollado la urgencia de escuchar Sus mensajes, los cuales son virtuosos cuando se escuchan y cantan correctamente".

nasta-prayesv abhadresu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naisthiki

"Por asistir regularmente a las clases sobre el Bhagavatam y por rendir servicio a los devotos puros, todo lo problemático para el corazón destruido es casi completamente y el servicio amoroso a la Personalidad de Dios, que es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable."

tada rajas-tamo-bhavah
kama-lobhadayas ca ye
ceta etair anaviddham
sthitam sattve prasidati

"Tan pronto como el irrevocable servicio amoroso se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, los deseos y los anhelos, desaparecen del corazón. Entonces el devoto se establece en la bondad y se vuelve completamente feliz". (Srimad-Bhagavatam 1. 2. 17-19)

Este es el proceso, pongan sus manos aquí en el corazón y decidan si están siguiendo el proceso o no. Si ustedes le preguntan a su corazón "¿estoy siguiendo?", su corazón les contestará "no, tú no estas siguiendo". Yo he venido inspirado por nuestro guru-varga a inspirarlos en este proceso, si ustedes lo adoptan serán inmediatamente felices. (En ese momento se intensificó el chubasco que caía fuera del dosel donde Srila Maharaja estaba hablando pero él continuó y dijo:) Y sus lágrimas caerán como esta lluvia.

¡Gaura Premanande!

La meta de nuestra familia (conferencia con Svarupa Damodara Maharaja)

Govardhana, India, 25 de Noviembre del 2004
Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja


[El 25 de Noviembre, uno de los lideres de ISKCON, Pujyapada Svarupa Damodara, vino a Govardhana a visitar a Srila Narayana Maharajá. Después de esa reunión el atendió a los bhajanas y a la clase de Srila Maharajá, y Srila Maharajá le pidió que hablara.

Sripad Svarupa Damodara Maharaja entonces animó a la audiencia de más de 600 peregrinos internacionales, compartiendo con ellos la orden de Srila Prabhupada a él, de que le predicara a los científicos y los convenciera acerca de la existencia del alma, y Dios como el Alma Suprema. él relató su reciente experiencia en ese campo de prédica, en una especial conferencia en Italia, y contó de su triunfo.]


(Srila Maharaja) Yo pienso siempre , y también le digo a mis devotos, que sólo somos una familia. La familia de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu. Nosotros siempre debemos permanecer unidos y predicar su misión en todo el mundo, como en los tiempos de Srila Bhaktivedanta Svami Maharajá.

Sripad Svarupa Damodara Maharaja es muy calificado. él no es sectario, él no piensa, Ellos son Gaudiya Matha y nosotros somos ISKCON. Desde un principio yo lo he visto a él de esta manera. él siempre ha querido que prediquemos juntos, por el mismo propósito, para la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu.

Yo le pido a él que por favor de algunas instrucciones a los devotos, para que ellos puedan desarrollar conciencia de Krsna.

(Sripad Svarupa Damadara Maharaja) después de compartir con su atenta audiencia algunos ejemplos de lógicos científicos argumentos usados por él para convencer a los científicos, él concluyó con estas palabras): Es muy difícil predicarle a los científicos sin probar la existencia de Dios en lenguaje científico. Muchos científicos admirables actualmente se estan interesando en este ángulo. Tenemos un hermano espiritual Jnanadasa, quien es ahora Bhaktivedanta Nemi Maharajá sentado en esta audiencia. Puede que nos volvamos a reunir de nuevo.

Yo estaba recordando a Srila Narayana Maharajá hoy. En Vrndavana, en nuestro templo de Krsna-Balarama, el festival de la desaparición de Srila Prabhupada se siente incompleto si su presencia. Ahora es el momento correcto de que hagamos algo. En la familia a veces existen mal entendidos, pero ahora ha llegado el momento de hacer algo para que nuestra misión continúe como antes.

Yo vine a saber de Srila Maharaja hace algunos años atrás, cuando el nos daba guías. Especialmente cuando nuestro Srila Prabhupada partió, él nos cuidó de una manera muy amorosa y maravillosa, algo que nunca podremos olvidar.

En el preciso momento de la partida de Srila Prabhupada, Srila Maharaja no estaba allí. él estaba en Mathura. Había unos cuantos de nosotros y no sabíamos que hacer. Prabhupada había partido y no sabíamos como hacer los últimos ritos. Si la amorosa guía de Srila Maharajá no hubieramos sabido que hacer. él vino a partir de ese momento y se ocupo de todo y nosotros seguimos sus direcciones.

Ese incidente fue muy importante y memorable. Srila Maharaja nos cuidó a nosotros, y también nos enseñó a cómo atender a los acaryas cuando dejan este mundo. Esto permanece siempre fresco en nuestras mentes. ¿Así que cómo podremos permanecer aislados? No es posible. Sin Srila Maharajá no podríamos estar en una buena posición. Nos debemos reencontrar de nuevo.

Yo oro por las bendiciones de Srila Maharaja para que pueda hacer mi seva (servicio) a Srila Prabhupada.

(Srila Narayana Maharaja): Por la misericordia sin causa de Sri Sri Guru y Gauranga y también de Sri Giriraja Govardhana, hoy hemos completado exitosamente nuestro parikrama de Kokilavana, Yavatgaon y otros lugares.

Pero aún así existe una pregunta. ¿Cuál es la meta? ¿Cuál es el objeto de

ejecutar este Vraja-mandala parikrama? El objeto es este: por su ejecución, nosotros obtendremos perfección en nuestro bhajana. Alcanzaremos perfección en nuestro servicio devocional bajo la guía de Srila Rupa Gosvamipada.

Sri Narada Muni había previamente recibido una bendición del Señor Krsna, que si una persona hacía parikrama (peregrinaje)y tocaba el polvo de aquellos lugares en donde Krsna había ejecutado Sus bellos y dulces pasatiempos, los deseos más profundos de su corazón serían satisfecho. En especial su deseo de alcanzar el Vraja-bhakti estaría satisfecho. Si él hace este parikrama bajo la guía de un conciente rasika Vaisnava, de seguro que él alcanzará la perfección en su bhajana.

Nosotros vamos a estos lugares, tocamos el polvo allí y oramos a los pies de loto de Sri Sri Radha y Krsna. Es por esta razón que yo he invitado y llamado a los devotos de diferentes países del mundo. Esta es la razón por la cual Srila Bhaktivedanta Svami Maharajá fue a occidente y viajó a través de muchos países del mundo. él fue allá para explicar el significado del Sri Rupa-siksa, las enseñanzas de Srila Rupa Gosvamipada, y también el propósito confidencial del descendimiento a este mundo de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Su prédica a través del harinama-sankirtana.

Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharajá fue a occidente y predicó. Pero la mayoría de su tiempo la dedicó a cortar la jungla de la falsa concepción de aquellos que no tenían idea de qué es Dios, qué es el alma, y qué es devoción a Dios. él le predicó a aquellos infectados con el impersonalismo y el ateismo, y primero el tuvo que derrotar todos sus falsos conceptos.

Pero él vino al mundo para cumplir la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu , quien vino a este mundo para esto:



anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah

(Que ese Señor Supremo quién es conocido como el hijo de Srimati saci-devi quede trascendentalmente situado en la alcoba más profunda de sus corazones. Resplandeciente con el brillo del oro derretido, él ha aparecido en la Era de Kali debido a Su misericordia sin causa, para dar lo que ninguna encarnación ha ofrecido antes, el más sublime y radiante sentimiento de servicio devocional, el sentimiento de amor conyugal. (Caitanya-caritamrta Adi-lila 1.4))

Srila Rupa Gosvami dijo que Sri Caitanya Mahaprabhu vino aquí a ofrecer la belleza del sentimiento de servicio de Srimati Radhika a Sus pies de loto. Bhaktivedanta Swami Maharajá descendió para dar este servicio, pero debido a que pasó la mayor parte de su tiempo derrotando los conceptos opuestos, él tuvo poca oportunidad para establecer el regalo que Sri Caitanya Mahaprabhu quería dar. él hizo un excelente trabajo estableciendo una buena plataforma, para que en el futuro una persona cualificada viniera y en base a esa plataforma, presentara la positiva contribución de Sri Caitanya Mahaprabhu a todas las entidades vivientes de Kali-yuga. él tradujo y comentó sobre estos profundos temas en sus libros, y él ocasionalmente habló sobre ellos en sus clases y darsanas. Pero la mayor parte del tiempo el no discutió estos temas.

Hoy fuimos a Yavat, donde Sri Sri Radha y Krsna ejecutaron bellos y asombrosos pasatiempos. En estos pasatiempos existe una enseñanza muy elevada para todos. Por ejemplo, una vez Srimati Radhika estaba en maan (disgustada), Ella estaba disgustada con el Señor Krsna y se negaba a encontrarse con él. Los días pasaban y Krsna estaba muy desesperado para encontrarse con Ella, pero no era posible. En Su desesperación, él se disfrazo como un brahmana-brahmacari, usando sandalias de madera y llevando un libro bajo Su brazo. De esta manera él fue mendigando por el área de la casa de Radha.

En ese momento Jatila devi no se había bañado, y estando en esa condición impura ella no pudo darle una donación a él. Ella le dijo a Srimati Radhika, Tu debes darle a él una donación, pues si una persona santa viene a la casa de uno y se va con las manos vacías, una gran calamidad caerá sobre esa casa. Nuestras vacas se volverán débiles y morirán, y vendrán muchos problemas. Habiendo sido ordenada por Su madre para que le diera algo, Srimati Radhika tomó un plato de oro, y en este plato de oro colocó harina y otros ingredientes. Cubriéndose Su cara con Su velo, Ella fue a la puerta de la casa con Sus sakhis, en donde el brahmana mendicante estaba esperando. Sri Krsna dijo, Yo no he venido a pedir estas cosas, pero he venido a pedir una joya. Yo quiero que coloques en mi bolso la joya de Tu mal humor.

Cuando Srimati Radhika escucho estas palabras Ella reconoció la identidad de ese mendigo. Ella sonrió ligeramente, lo cual significaba que Su maan había pasado. Sonriendo, Ella volteó ese plato con harina, lentejas y otros ingredientes sobre la cabeza de Sri Krsna y rápidamente entro en la casa.

¿Quién era esa persona quemándose y sufriendo por el mal humor de Srimati Radhika?



isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam


(Krsna quién es conocido como Govinda es el Supremo Dios. él tiene un cuerpo espiritual bienaventurado eterno. él es el origen de todo. él no tiene otro origen y él es la causa primordial de todas las causas. (Sri Brahma-Samhita 5.1))

él es el controlador Supremo de todo el universo, la eterna Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Como es él controlado por el prema de Srimati Radhika.

Esta es la naturaleza del aprakrta-lila, los pasatiempos trascendentales del Señor que suceden eternamente en Goloka Vrndavana. Sri Krsna descendió a este mundo y ejecutó esos pasatiempos, y Sri Caitanya Mahaprabhu vino y nos enseñó a cómo ejecutar bhajana. De esta manera las almas condicionadas pueden entender y entrar en esos pasatiempos y servir a Radha y Krsna.

Radha-dasya, el servicio a los pies de loto de Srimati Radhika, es la meta de nuestra vida. Esto ha sido explícitamente explicado por nuestros acaryas tales como Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Bhaktivedanta Thakura, Srila Prabhodananda Sarasvati y otros. Por consiguiente, el alcanzar servicio en estos pasatiempos trascendentales son la causa y raíz de la prédica de todos los acaryas, y esta debería ser la raíz de nuestra prédica también.

(A Svarupa Damodara Maharaja) Su Prabhupada estaría muy, muy feliz de escuchar esto.

Podemos ver que a muchas personas alrededor del mundo les es familiar el Señor Krsna tal como lo vemos en el Srimad Bhagavad-gita o en el Mahabharata. En el Bhagavad-gita y el Mahabharata él da instrucciones acerca de la religión, y también él da el ejemplo del comportamiento apropiado. Las personas tienen fe en esto, y ellas tratan de seguir esto en sus vidas.

Pero, ellas no tienen fe en Krsna como lo encontramos descrito en el Srimad-bhagavatam, y esta es su gran tragedia. Sri Caitanya Mahaprabhu , y Su prominente asociado Srila Rupa Gosvamipada y sus asociados, enseñaron que las enseñanzas en el Bhagavad-gita son solamente las fundaciones de la vida espiritual. Srila Bhaktivedanta Svami Maharajá también enseñó esto, pues esta es nuestra filosofía Vaisnava. El estudio de postgrado es el Srimad-bhagavatam (ver nota al final 1 ), así que uno debe avanzar en su educación y llegar a la conclusión. Esta conclusión es extremadamente confidencial. Que decir de las personas ordinarias, aún los Vaisnavas de otras sampradayas como la Vallabha sampradaya no pueden entender las enseñanzas confidenciales dadas en el Srimad-bhagavatam. Esa persona quien es Parabrahma, la Suprema Verdad Absoluta, quien es tan poderoso que puede crear millones de millones de universos en un segundo y destruirlos, y crearlos de nuevo, quien puede hacer posible lo imposible, e imposible lo posible, él va a Srimati Radhika y mendiga por Su prema. Las personas en general e inclusive aquellos de otras sampradayas, no creen que él exista.

Esté es otro ejemplo de los pasatiempos en Yavat: Una vez en Nandagaon, Madre Yasoda tomó una gran caja y colocó joyas, ropa, ornamentos y muchas otras cosas valiosas adentro. Krsna llegó por detrás de ella y dijo, ¡Oh! Madre, madre,¿Es Mi cumpleaños hoy? ¿Son esas cosas para Mi? Madre Yasoda le contestó, Ve a jugar afuera Esta caja es para Srimati Radhika. Si Madre Yasoda le enviaba a Ella cosas de valor, entonces Jatila estaría satisfecha y fácilmente dejaría que Srimati Radhika viniera todos los días a Nandagaon a cocinar.

Madre Yasoda envolvió la caja, la cerró y envió un mensaje a Abimanyu para que viniera a llevarla a Yavat. Pero antes de que Abimanyu viniera a buscar la caja, el Señor Krsna junto con Sus amigos como Súbala y otros vinieron y rompieron el candado. Krsna tomó las cosas de valor de la caja y los botó en otro lugar. Entonces él se metió adentro y Sus amigos lo ayudaron a cerrarla. Después de algún tiempo, Abimanyu vino a recoger la caja, y la llevó en su cabeza de Nandagaon a Yavat.

Cuando Abimanyu llegó a Yavat, Srimati Radhika estaba en compañía de Sus sakhis y él le dio la caja. Cuando ellas abrieron la caja, ¿Qué encontraron? Una persona negra estaba adentro. ¿Quién era esa persona? Esa persona era Parabrahma, la Suprema Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios quien vino a este mundo a esconderse dentro de una caja y ser un regalo para Srimati Radhika.

Nuestros acaryas como Srila Visvanatha Cakravarti Thakura y otros han descrito muchos pasatiempos como este para inspirar el sentimiento de amor trascendental por Radha y Krsna en Vrndavana en el corazón de todas las entidades vivientes de este mundo. No sólo existen uno o dos de estos pasatiempos, hay miles, ilimitados, pasatiempos como este. Cuando venimos a Vraja-mandala parikrama, es esencial escuchar estos pasatiempos de los labios de un Vaisnava que halla alcanzado la comprensión, para que toda la inspiración venga a nuestro bhajana para que podamos alcanzar la meta de la vida, servicio amoroso a los pies de loto de Srimati Radha y del Señor Krsna.

En otro momento en Yavat, Srimati Radhika estaba de mal humor. A veces Ella está de mal humor con razón, y a veces sin motivo. En esos momentos Ella tiene sentimientos encontrados y se niega a encontrarse con Krsna, y en esta ocasión Ella se negó a encontrarse con él. Los días pasaban y Krsna sentía un intenso sentimiento de tristeza y separación. Viendo Su tristeza, Su intimo amigo Súbala comenzó a pensar, ¿Cómo puedo ayudar a mi amigo Krsna?

Subala es muy atractivo. Si él se viste como Srimati Radhika es muy difícil para alguien notar la diferencia entre él y Srmati Radhika o vise-versa. Así que él hizo un plan y fue a Yavat. Mientras él se acercaba a la casa de Radhika, Jatila lo vió y pensó, O, este es un amigo de esa persona negra. él lo más probable es que haya venido aquí a causar algún tipo de problema.

Ella le dijo a él, Vete de aquí. ¿Para qué has venido aquí? él respondió, Yo he perdido a mi becerro. Yo pienso que él entró en su corral. Ella dijo, Tu puedes entrar a buscar a tu becerro y después te vas.

Subala entró y fue a la habitación de Srimati Radhika. él comenzó a hablarle a Ella a favor de Krsna: Krsna está sufriendo mucho en separación de ti. A veces él se desmaya y pierde el conocimiento. Si él no se encuentra contigo inmediatamente, él va a dejar Su cuerpo. El corazón se Srimati Radhika se derritió pero Ella dijo, Yo estoy vigilada por mi suegra. ¿Cómo va a ser posible para Yo poder ir a verlo a él? Súbala sugirió, Podemos cambiar nuestras ropas. Tu te puedes vestir como yo y así Tu puedes salir y nadie lo sabrá.

Srimati Radhika se puso un turbante y se vistió como un pastorcillo. Pero había alguna diferencia entre Ella y Súbala, Así que planificaron que Ella cargara a un becerrito, que cubriera Su pecho con él y saliera de la casa. Cuando Ella iba saliendo, Jatila la vio a Ella pero no supo que era su nuera. Jatila le pregunto a Ella, ¿Encontraste tu becerro? Srimati Radhika dijo con la voz de Súbala, Si madre, yo tengo a mi becerro aquí, así que ya me voy.

Ella fue al lugar en donde Krsna estaba sentado esperando. Cuando Krsna la vio a Ella, él no la reconoció a Ella, él pensó que el que venía era Súbala. Imitando la voz de Súbala, Srimati Radhika dijo, Fue imposible, yo no pude traer a Radhika a encontrarse contigo. Escuchando estas palabras, Krsna comenzó a llorar y estaba sobrecogido con remordimiento. Entonces, estando satisfecha con el profundo amor de Krsna, Radhika soltó al becerro y se quitó Su turbante. De esta manera tuvo lugar un encuentro muy dulce entre Radha y Krsna.

Todos estos pasatiempos son en Goloka Vrndavana del mundo espiritual. Nosotros somos muy afortunados de escucharlos y de tomar parte en este Vraja-mandala parikrama. Nosotros estamos ocupados en sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavat-sravana, residir en el dhama, ejecutar parikrama de tulasi y de las Deidades, y todas las otras oportunidades para ocuparnos en las sesenta y cuatro ramas del servicio devocional vienen a nosotros cuando tomamos parte en este Vraja-mandala parikrama. Mañana nuestro vrata de kartika estará completo y al día siguiente celebraremos el festival de instalación de las Deidades y la gran apertura oficial de este nuevo Giridhari Gaudiya Matha.

(Nota final 1: Srimad-Bhagavatam es el estudio de postgrado de conocimiento para alguien quien ha entendido los principios del Bhagavad-gita. (Srimad-Bhagavatam 1. 10. 22, Significado de Srila Prabhupada))



Traducida por: Jayahatakosthaka dasa

Corregida por: Sadrupa dasi.

Por qué existen diferentes religiones

Tridandiswami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Murwillumbah, Australia
15 de Febrero del 2002

A continuación presentamos una clase dictada por Srila Gurudeva en Australia sobre el Jaiva Dharma...
Un día, temprano en la mañana durante el brahma-muhurta (una hora y treinta y seis minutos antes de la salida del sol, durante el arunodaya, cuando el sol no ha salido aún pero sí, esta disipando la oscuridad) Premadasa Babaji Maharaja estaba sentado cerca de Tulasi quien era muy grande y frondosa, cantando sus dos lakhs de harinama, (un lakh son cien mil).

El santo nombre puede ser cantado aunque uno no se haya bañado. Puede ser cantado sentado en la cama o caminando, pero uno debe tratar de estar sentado. El que canta debe tener una mente fija y pura, mientras cante Hare Krsna debe recordar los pasatiempos de Gaurangacandra y Krsnacandra. Premadasa Babaji estaba haciendo esto, él estaba pensando sobre Krsna y Radha con todas Sus sakhis en sanketa-kunja.

Todas las sakhis estaban sirviendo a Radha y Krsna de muchas maneras antes del amanecer. En ese momento el viejo mono de Radhika avisaba que Su suegra Jatila venía en camino y que todas debían irse a sus casas. Cuando él gritaba Jatila Jatila Radhika pensó que estaba tratando de decir Tú estas viviendo en la casa de Tu suegra pero te escapas a escondidas en las noches, Tu no eres casta y eres muy tramposa.

Debido a que Tú eres una gran tramposa, Jatila viene a darte tu justa recompensa. Espera un momento, ella viene con una vara de bambú. Quédate sentada aquí y ella vendrá. Al escuchar el llamado del mono todas se decepcionaron y pensaron: ¡Oh! Jatila viene, debemos irnos a nuestras casas inmediatamente. Babaji Maharaja estaba escuchando todo esto. No había ningún mono, pero él escuchaba la voz del mono y dijo: ¡Oh! Ananga Manjari te está diciendo que hagas callar a ese mono, él no debe perturbar. Radha y Krsna están durmiendo aquí. Ramana Manjari, ve y para a ese mono. No pareciacute;a que estuviera hablando con nadie en particular pero Sannyasi Thakura estaba presente y ansioso de escuchar. Por lo tanto, cuando Babaji Maharaja dijo con los ojos cerrados Ramana Manjari ve y dile a ese mono que no cause perturbación, Sannyasi Thakura supo: Mi Gurudeva me está instruyendo, mi nombre trascendental siddha-deha es Ramana Manjari y uno de mis deberes es servir a la Divina Pareja Radha-Krsna para que nadie los moleste, mi servicio es el de abanicarlos con una chamara y hacer todo tipo de actividades relacionadas.

En ese momento Premadasa Babaji Maharaja perdió toda conciencia externa y comenzó a rodar por el piso. Este es el verdadero proceso, no sean como los sahajiyas, que piensan que ellos tienen siddha-deha cuando aún tienen tantos deseos materiales, cuando el kama y el krodha, la lujuria y la ira, viven aún en sus corazones. Ustedes no pueden alcanzar estas perfecciones por la fuerza o artificialmente. Canten nama y sirvan a su Gurudeva pacientemente, cuando ejecuten seriamente estos servicios y estén suficientemente cualificados, Gurudeva mismo les revelara estas verdades confidenciales. De lo contrario, si no están cualificados y toman siddha-deha artificialmente no lograran nada, sólo se arruinarán. Ahora los cuclillos están cantando, los pavos reales bailan y el sol está saliendo.

Sannyasi Thakura comenzó a cantar en voz alta Hare Krsna Hare Krsna y estas palabras entraron en los oídos de Premadasa Babaji.

Babaji Maharaja abrió sus ojos y preguntó: ¿Dónde estoy? ¿Qué estaba haciendo?.

Luego comenzó a cantar Hare Krsna otra vez. Esto es bhajana, nosotros también debemos tratar de entrar en ese reino del bhajana. No se esfuercen por colectar dinero, posición o una amiga o un novio. No vayan en esa dirección, ustedes ya se ocuparon en esas actividades cuando eran cerdos y perros. Esos animales pueden disfrutar mejor que ustedes. ¿Por qué tratar de imitarlos? Si usted esta casado no hay problema, permanezca con su esposa y sea como un brahmacari. Usted y su esposa o esposo pueden ejecutar bhajana juntos. Sannyasi Thakura quería preguntar algo a su Gurudeva y por lo tanto le ofreció sus pranamas y le dijo:

Yo quiero saber algo, por favor si yo estoy cualificado tenga la bondad de darme una repuesta. La decisión al respecto de mi cualificación o falta de ella es suya. Si estoy cualificado entonces respóndame, por favor.

Escuchando esto su Gurudeva se sintió muy feliz. Yo nunca permanecí en silencio después de unirme al Matha y comenzar mi vida espiritual con mi Gurudeva. Continuamente le hacía preguntas a mi Gurudeva y él nunca se molestó, él siempre estaba muy feliz de satisfacerme pacientemente con sus repuestas. él me convenció de sus conclusiones usando muchos tipos de lógicas. él generalmente usaba lógica y no tantos slokas, pero los slokas corrían detrás de él y lo seguían. Paramapujapada Sridhara Maharaja y mi Guru siempre discutían con bases lógicas. A veces Srila Sridhara Maharaja derrotaba a mi Gurudeva y entonces mi Gurudeva contestaba sus preguntas y lo derrotaba a él, a veces la balanza se inclinaba de un lado y a veces del otro. Todos los otros devotos disfrutaban al escuchar estas conversaciones con gran atención. Sannyasi Thakura comenzó Existe un Dios y todas las entidades vivientes han venido de él. Sólo debería existir una sola religión en todo el mundo porque Dios es uno solo. Todos somos almas, así que nuestro dharma debería ser uno, pero yo veo tantas diferencias por doquier. Muchos elevados eruditos predican acerca del dharma pero sus sentimientos y enseñanzas son diferentes. Yo quiero saber cuál es realmente el dharma de todas las entidades vivientes y por qué todos estos gurus y acaryas explican estos temas de maneras tan diferentes. Si la religión es sólo una ¿por qué su predica no es sólo una también? Sankaracarya ha enseñado una cosa, Srila Vyasadeva ha dicho algo diferente y los sad-darsana acaryas Jaimini y Kapila han dicho algo todavía más diferente. ¿Por que los cristianos tienen diferentes opiniones? Y ¿por qué no concordamos con ellas? Los musulmanes matan a todos aquellos que no lo son, ellos dicen: Estas personas son kafar (aquellos que no creen en el dharma Musulmán) así que es mejor matarlos. Actualmente esto es un gran problema. Los talibanes y Bin Laden quieren convertir en musulmanes al mundo entero y al universo entero junto con el sol, la luna y a todos sus habitantes. Quieren matar a todos los que no se conviertan en musulmanes, esto es un gran problema en este momento.

Babaji se sintió muy feliz al escuchar las preguntas de Sannyasi Thakura y le dijo: Esta es una pregunta muy buena. Tú eres sumamente afortunado, yo no soy perfecto pero te contestaré hasta donde alcance mi conocimiento. Un guru genuino nunca dirá yo soy perfecto. Por el contrario, dará el crédito al todo perfecto Krsna. Krsna ha explicado en el Bhagavad-gita acerca del dharma trascendental real para todas las jivas del universo. Sólo hay un dharma. Krsna nunca dijo que había algo así como un dharma-hindú, un dharma-musulmán, un brahma-dharma o cualquier otro. él sólo dijo dharma, la religión de todas las entidades vivientes.

[Pundarika dasa lee del Jaiva Dharma:] Paramahansa Babaji meditó en los pies de loto de Bhagavan Sri Krsna Caitanya y comenzó a hablar: ¡Oh! Tú, él más afortunado. Te voy a describir los principios del dharma tanto como lo permita mi conocimiento. Un objeto es llamado vastu y su naturaleza eterna es conocida como nitya-dharma, religión eterna. La naturaleza se levanta de la estructura elemental de un objeto. Por el deseo de Krsna, cuando un objeto se forma, hay una naturaleza en particular inherente en esa estructura como un factor concomitante eterno. Esta naturaleza es el nitya-dharma del objeto.

[Srila Narayana Maharaja:] Traten de entender, existen dos sustancias: jada y cetana, o consciente e inerte. Lo que vemos con nuestros ojos, lo que sentimos con nuestra inteligencia, lo que tocamos y lo que oímos son todos jada, inertes. Ellos no son trascendentales. Aquello que esta más allá de la visión de estos ojos existe eternamente sin cambios, aquellos que tienen libre albedrío o independencia son cetana, conscientes. Las hormigas son muy pequeñas pero tienen libre albedrío y pueden experimentar felicidad y tristeza. Pero el cuerpo no puede hacerlo. Debido a la presencia del alma sentimos algo, caminamos y hacemos tantas cosas. Si el alma no estuviera allí no podríamos entender nada. Dondequiera que hay volición independiente y la experiencia de sukha y dukha, felicidad y tristeza, allí hay conciencia.

Existen dos entidades conscientes: una es el alma y la otra es la Superalma. Todas las almas son sirvientes eternos y partes integrales del Alma Suprema. La Superalma es él Señor Supremo, Krsna. Existe una relación entre las almas y la Superalma, estén en India o en América, Australia, áfrica, Nueva Zelanda o aún en China o Rusia. No hay muchos dioses, un dios Australiano, un dios Indio, un dios cristiano o un dios budista.

Realmente, en la filosofía Budista no hay Dios ni alma, ellos no tienen la menor idea de cómo están vivos, son como dementes o como perros rabiosos. Un perro rabioso está siempre ocupado ¿pero en que está ocupado? él no tiene ninguna meta en la vida. Cuando corre velozmente en la carretera yo podría preguntarle ¿adónde vas?, y él respondería ¡Oh! no tengo tiempo de decírtelo. Pero después de recorrer alguna distancia verá un mojón (una roca al lado del camino con información sobre los kilómetros desde allí hasta algún destino) y rápidamente orinará en él, dará la vuelta y correrá en dirección opuesta Entonces puede que alguien le pregunte ¿adónde vas?, y este responderá de nuevo ¡Oh! no tengo tiempo para decírtelo. Nosotros somos así, especialmente los budistas son así. Los budistas no tienen ninguna meta, ninguna vida, nada. El budismo es tan popular pues actualmente muchas personas desean el disfrute sensual. Ellos son como perras y perros, por eso son atraídos al dharma budista. Yo les suplico que no vayan a las asambleas de estos dementes.

Así que no hay dioses separados, indios, ingleses o cristianos. Dios es uno y todas las entidades vivientes son almas. No existe diferencia entre las almas en los perros, gatos, ratas, hormigas o inclusive entre las hierbas y enredaderas. La cualidad de todas las almas es igual. Pero ellas han olvidado a Krsna y se encuentran en diferentes especies de vida saboreando el fruto de sus actividades pasadas.

La relación entre la Superalma y el alma es llamada prema. Está relación es solo prema, ninguna otra cosa. Caitanya Mahaprabhu vino para dar este amor y afecto al mundo entero, esta es en realidad la religión de todo el universo y de todas las entidades vivientes. Nosotros hemos olvidado esto y por eso es que sufrimos tanto. Tendremos que sufrir. Así que traten de cantar más y de asociarse más con devotos puros para que en esta vida puedan dejar todos los apegos materiales y ser felices para siempre. Srila Bhaktivinoda Thakura ha estado explicando todas estas verdades en el Jaiva Dharma. Caitanya Mahaprabhu vino solamente para dar este amor y afecto a todos. él sé lo dio a los tigres y osos en su camino a Vrindavana. él le dio amor y afecto hasta a los árboles y enredaderas y aún a Jagai y Madhai. Yo he venido a recordarles a ustedes que sólo pueden ser felices siguiendo esta religión.

¡Gaura Premanande!

He venido a recordarles

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

4 de Febrero de 2005 (por la mañana)
Hilo, Hawaii

Al llegar aquí, recordé a Mula-prakriti. [ver, NOTA de pié] Ella era tan bondadosa. Sirvió a su Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja de una forma espléndida; y en su relación con él, también me ofreció servicio. Ella le reveló al mundo entero mi relación con Srila Swami Maharaja, y el servicio que le ofrecí. Ella lo hizo no solo en palabras, sino que también publicó dos libros, “Mi Siksa Guru y Priya Bandhu” y “Srila Prabhupada, El Amigo de Todos” [ambos publicados en inglés, fragmentos del primero se encuentran en la publicación en español titulada: “Concepto real del Guru Tattva” publicado por Publicaciones Gaudiya Vedanta]. Ahora muchos alrededor del mundo entero conocen nuestra relación. Si alguien quiere saber algo al respecto, debe leer estos libros.

Mula-prakriti también tradujo y publicó una trascripción del último encuentro entre Srila Swami Maharaja y mi persona. La trascripción revela como él lloraba de afecto por mí, además revela la orden que me dió, así que estoy endeudado con ella, una deuda que no puedo saldar.

He venido a recordarles a todos ustedes, aquello que Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja les enseñó, lo que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Bhaktivinoda Thakura han enseñado y lo que Srila Rupa Gosvami y todo nuestro guru-parampara ha enseñado.

Srila Swami Maharaja predicó por todo el planeta en tan solo un par de años. Es maravilloso en la forma que él viajó por doquier en un tiempo tan corto; no solo en varios países, sino también en montañas e islas en el medio del océano – como aquí en Hilo. El escribía sus libros en Honolulu. Yo he seguido su ejemplo y por eso también estoy escribiendo ahí.

Vine a recordarles lo que él ha dicho. Por ejemplo, él nos enseñó el siguiente verso del Srimad Bhagavatam:

labdhva su-durlabham idam bahu-sambhavante
manusyam artha-dam anityam apiha dhirah
turnam yateta na pated anu-mrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat

[“Luego de muchos, muchísimos nacimientos y muertes una persona alcanza el muy raro nacimiento humano, que, a pesar de ser temporal, nos da la oportunidad de alcanzar la perfección máxima. Por eso un ser humano sobrio debe esforzarse sin titubeos por alcanzar esta perfección mientras su cuerpo que esta sujeto a la muerte no ha fallecido. Después de todo, la gratificación de lo sentidos es accesible incluso en las especies más abominables de vida, en cambio la conciencia de Krishna es únicamente posible para un ser humano.” (Srimad Bhagavatam, 11.9.29)]

nr-deham adyam su-labham su-durlabham
plavam su-kalpam guru-karnadharam
mayanukulena nabhasvateritam
puman bhavabdhim na taret sa atma-ha

[“El cuerpo humano, que puede conceder todo tipo de beneficio en la vida, se obtiene por las leyes de la naturaleza, a pesar de que es un logro muy raro. Este cuerpo humano puede ser comparado con una embarcación, la cual ha sido construida perfectamente, en el cual el Maestro Espiritual es el Capitán y las instrucciones de Dios son tal como el viento favorable que impulsan su curso. Considerando todas estas ventajas, el ser humano que no utiliza ese cuerpo para cruzar el océano de la existencia material, se le considera un asesino de su propia alma” (Srimad Bhagavatam 11.20.17)]

Somos muy afortunados de que estemos en un cuerpo humano; no piensen que es fácil de obtener. Incluso los semidioses desean esta forma humana, pues en esta forma podemos comprender nuestra naturaleza y forma trascendental. Nuestra verdadera religión, nuestro drama o función constitucional, es el de servir a Sri Krishna y Srimati Radhika, especialmente en el humor mas destacado, el de las gopis.

aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam
ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena va kalpita
srimad bhagavatam pramanam amalam prema pum-artho mahan
sri-caitanya mahaprabhor matam idam tatradarah na parah

[“La Suprema Personalidad de Dios, el hijo de Nanda Maharaja, ha de ser adorado junto con su morada trascendental, Vrndavana. La forma más complaciente de adoración al Señor es aquella ejecutada por las gopis de Vrindavana. El Srimad Bhagavatam es la autoridad inmaculada en todos los campos y el amor puro por Dios es la meta última de la vida humana. Estas declaraciones, las que les tenemos la máxima estima, son la opinión de Sri Chaitanya Mahaprabhu.” (Srila Visvanatha Cakravati Thakura)]

En este nacimiento humano pueden ofrecer servicio a Sri Sri Radha y Krishna y pueden obtener la asociación de Vaisnavas elevados. El mundo nunca está desprovisto de la presencia de tal sadhu. Ellos siempre están presentes, ya sea de una u otra forma; sino, no habría esperanza en este mundo. Sin la asociación de Devotos Puros, el vivir en el planeta Tierra no tiene propósito. Grandes devotos, tales como Sri Narada Muni y Srila Vyasadeva, que están constantemente viajando en diversas formas, aunque no podemos reconocerles. Por eso, en esta vida humana, antes de que la muerte llegue, sin tardanza, no mañana, ni hoy mismo, sino ya – toma iniciación de un guru elevado. Bajo su guía, trata de seguir la orden de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Srila Rupa Gosvami. Así sus vidas serán exitosas.

El disfrute de la vida a través de la gratificación de los sentidos es factible por doquier en este mundo. Pero, no desperdicien ni un momento, sigan las instrucciones del maestro espiritual. Desháganse de todos sus deseos de gratificación sensual y arrójenlos al océano Pacífico. De hoy en adelante, traten de servir a Radha y Krishna. No sabemos cuando llegará la muerte; puede que en un momento venga una ola tsunami.

No se dediquen a la gratificación de los sentidos. Si fueran un cerdo, o un perro, o un burro, las oportunidades de gratificación sensual serian muy grandes. ¿Por que se preocupan tanto por esto? En vez de esto, la vida esta destinada a dedicarse al servicio del Señor Krishna.

Srimad Bhagavatam establece:

vasudeve bhagavati
bhakti-yogah prayojitah janayaty asu vairagyam
jnanam ca yad ahaitukam

[“Al rendir servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krishna, uno adquiere de forma inmediata, conocimiento y desapego sin causa, de este mundo.” (Srimad Bhagavatam 1.2.7)]

Si están cantando el poderoso santo nombre y escuchando hari-katha de la boca de loto de un Vaiasnava, si realmente están escuchando el relato de las glorias de Krishna y cantando de lo recóndito de sus corazones, el desapego de este mundo surgirá y la intoxicación de lujuria y deseos materiales se irán de inmediato. Más que eso, se manifestará en sus corazones todo tipo de tattva-jñana, que es comprensión trascendental de su relación con Krishna y también prema-bhakti.

Si la lujuria no se aleja, y se esfuerza por casarse cinco o seis veces, o incluso nueve veces, ¿que es esto? Una insensatez. Un matrimonio es suficiente, luego de eso debe desapegarse a través del hari-katha. Esta instrucción no es solo para los caballeros, sino también para la damas. Ellas tampoco son libres para casarse un centenar de veces. Para el resto de sus vidas, su tiempo debe ser entregado al Krishna-bhajan; entonces, sus vidas serán exitosas.

Srila Swami Maharaja ha dicho todo esto, no en estas mismas palabras, sino en otras, porque esta es la esencia de todas las escrituras Védicas incluyendo el Srimad Bhagavatam, ¿Por qué no pueden recordarlo? Después de mi partida de aquí, ¿por que se han debilitado? No sean débiles.

Traten del todo no casarse. Les he dado matrimonio con Krishna mismo. Por que buscar un esposo mortal y lujurioso, que se dedica a cosas absurdas – un sin vergüenza [rascal en inglés] Yo no estoy diciendo la palabra sin vergüenza [rascal]; Srila Swami Maharaja utiliza esa palabra.

Les pido a todos que den su energía, por el resto de sus vidas, a la conciencia de Krishna y ayuden a otros también. Traten de no dedicarse a la gratificación sensual y otras actividades insulsas, y no se preocupen por su manutención. Si el Señor Krishna es capaz de mantener a los pajaritos, los árboles y a todo lo demás, ¿porque no habría de mantenernos?

Si el sufrimiento viene sin invitación, ¿por que la felicidad no habrá de venir? Krishna mendigara personalmente por nosotros y traerá todo lo que necesitamos. Así que ¿por qué se preocupan? Estas son palabras muy poderosas.

También, por favor hagan un horario para nuestras clases, anuncien quien hablará en la mañana y la tarde. En la noche yo vendré. Durante este festival de hari-katha de una semana de duración no tendrán que cocinar. Cocinar, ofrecer los alimentos a Krishna y distribuir el prasadam, se lleva a cabo automáticamente, y vuestra única responsabilidad es sentarse a honrar prasadam. Padmanabha Maharaja, Asrama Maharaja, Srauti Maharaja y otros, también personas locales, devotos cualificados, como Mahibharat, deberán hablar. Estoy muy feliz de reunirme con tantos devotos de nuevo después de tanto tiempo. Estoy tambien muy feliz de que hayan venido desde tan lejos – incluso de India.

Una última cosa; Quiero invitar a todo ustedes para que vengan a Navadvipa. Este año ejecutaremos un parikrama en un lugar nuevo. Quiero muchos devotos que toquen mridanga y kirtaniyas como Sravan Kumar, Krishna-Chaitanya y Radhanatha; Kirtaniyas como Puspadanta. Quiero por lo menos 1000 devotos de los países Occidentales vengan a Navadvipa. Esto es algo nuevo; estamos organizando para la construcción de un templo nuevo para que todos los devotos sean hospedados, y ustedes tendrán que ayudar a este proyecto.

Gaura Premanande!

[NOTA de pié: Mula-prakriti dasi es una de las discípulas mayores de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami Maharaja. Ella fue una de las primeras distribuidoras de libros, y le enseñó a muchos otros alrededor del mundo a hacerlo. Fue su esposo quien fundó la Comunidad de Badger (Nueva Vraja) en California, y quien invitó por primera vez a Srila Narayana Maharaja a visitar ese lugar durante su primera gira mundial en 1996. Fue ella y su esposo quienes establecieron el templo en Hilo, Hawaii, hace dos años cuando Srila Narayana Maharaja visitó ese lugar por primera vez, al llegar, Srila Maharaja dijo: “este templo fue hecho con las lágrimas de Mula-prakriti”. Ella abandonó este mundo en el Dham Sagrado de Vrindavana, India durante el verano del 2004, en medio del kirtan de los devotos.]

Consejeros editoriles: Sripad Madhava Maharaja and Sripad Brajanatha dasa
Editor: Syamarani dasi
Transcripción: Vasanti dasi
Tecleo: Anjali dasi

Corrección del castellano: Gopa Murti das (España)
Traducción al castellano: Rohini-nandan das
texto

Aparición de Srika Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y desaparición de Srila Gour Govinda Maharaja

Singapore, 13 de Febrero de 2001 (por la mañana – A.M.)

Hoy es el cumpleaños del jagad-guru' Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura. Antes de él nadie visitó a los distantes países occidentales. Nadie cruzó el océano, ni persona alguna lo así lo deseó. Srila Bhaktivinoda Thakura, sin embargo, pidió Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, "no solamente en Bengala; no solamente en la India. Deseo que prediquemos la conciencia de Krishna tal como Narada - cruzando todos los océanos y haciendo el mundo entero como uno." Él predijo que tan muchos devotos occidentales – blancos, y devotos indios - negros, muy pronto bailarán juntos. Juntos realizarán kirtana aquí y allá, y predicarán la misión de Caitanya Mahaprabhu a través del mundo entero: sankirtana del harinama. Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. Él dijo que muy pronto vendrían 500 devotos occidentales. Junto con ellos, los indios bailaremos y cantaremos y predicaremos por todas partes. Ahora esto está sucediendo.

¿Pero quién lo hizo? Srila Prabhupada. Él lo deseó, y él ordenó a Srila Swami Maharaja hacerlo. Antes de esto ordenó a sus tres discípulos, Sripad Bhaktihrdaya Van Maharaja, Bhaktisaranga Gosvami Maharaja, y Bhaktipradipa Tirtha Maharaja, ir a Inglaterra. Fueron allí y se reunieron con el señor Jetland, que era quizás en aquella epoca el ministro de relaciones de India, y le dijeron sobre esta misión de Caitanya Mahaprabhu. También conocieron a muchas otras personas muy cultas y de altos rangos. A pesar de esto, el bhakti no esparcido extensamente.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura deseaba que el suddha bhakti fuese predicado por todas partes. Él dijo a Srila Swami Maharaja, "usted debe estar listo para predicar." Mi Guru Maharaja después le dio sannyasa y le dijo que, "ahora usted pueda ir y predicar por todas partes." Ese Srila Swami Maharaja vino después a los países occidentales a satisfacer la orden de su Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura. En un ' nuevo estilo ', el estilo de Srila Bhaktivinoda Thakura, él realizó el nagara-sankirtana – cantando Hare Krishna, y también Sri Krishna Caitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Srivasadi Gaura-bhakta-vrnda. Encontró muchos hippies y los hizo felices [en inglés: He met with hippies and made them be happy].

Él comenzó predicando a la clase más baja, y así muy pronto, en un par de años, hizo a muchos discípulos - sobre todo las muchachas y los muchachos adolescentes. En caso de que fuera necesario, él estaba preparado para decirles, "si a usted le gusta de la carne, yo arreglaré una pensión y proveeré todo. Pero usted debe cantar una vez Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare" Él también llamó a los que habían venido de la India hacer el dinero, los que estudiaban ingeniería avanzada, medicina, etcétera, y él predicó así por todas partes muy rápidamente.

Pienso que su Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura debe estar muy feliz y contento. Por sus esfuerzos la misión de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami fue satisfecha y predicada por doquier. Desafortunadamente sin embargo, después de su desaparición los devotos occidentales se debilitaron porque no había una personalidad fuerte para salvarlos, para protegerlos, y para darles asociación. Muchos se debilitaron y lo abandonaron todo. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura nunca deseó esto.

Debemos ser muy fuertes y predicar por todas partes. No se caigan. Intenten ser personas de familia concientes de Krishna, y después pueden renunciar, como el Srila Raghunatha dasa Gosvami. No es que debemos pasar de la orden de renuncia a la vida de familia. Debemos recordar siempre esto.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura tomó nacimiento en Jagannatha Puri, y fue previsto sobre él, " Utkale purusottama. Un devoto de muy alta clase aparecerá en una familia de devotos muy esaltada de Orissa, en Puri." Y así sucedió. Cuando Prabhupada nació, había algunas muestras en su cuerpo del yajna-pavitra, del cordón sagrado, tilaka, y otras cosas. Srila Bhaktivinoda Thakura también dijo sobre él, "un mahapurusa ha venido, y él predicará a través del mundo."

Él era muy fuerte. Nunca toleró a los sahajijas, sakhibhekhis, mayavadis, o cualquier otro. Incluso cuando él estaba solo - él en un lado y el mundo entero en el otro, él nunca se comprometería con cualquier persona. Nuestro Guru Maharaja era también así, nunca deseo comprometerse con cualquier persona que no estuniese en bhakti puro. Todos en nuestra línea discipular son así. Srila Baladeva Vidyabhusana prabhu, Srila Jiva Gosvami, Srila Rupa Gosvami, y todos los demás en nuestra línea nunca se comprometieron. Cualquier persona que les siga, obtendrá bhakti.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ha dicho que cantar el nombre de Krishna, el maha-mantra, no es diferente de tomar el darsana de la Suprema Personalidad de Dios. No necesita preocuparse cuando vendrá el darsana. Intente tomar el darsana de Radha y Krishna, de Mahaprabhu, y de Nityananda prabhu en Sus nombres. El santo nombre es más poderoso y más micericordioso que Krishna mismo. ¿Entonces, porqué preocuparse? Nos preocupamos porque no tenemos ninguna fe. Si no podremos verlo todo.

Cuando era un muchacho de 16 años, Srila Sarasvati Thakura era un maestro de la astrología. Él era el mejor astrologo de toda Bengala y de toda la India. En aquella epoca el gobernador de Bengala junto con el gremio de astrologos de Bengala y personas cultas de alta clase, le dieron el título ' Siddhanta Sarasvati.' Este título era solamente por la astrología, sin embargo, no por el bhakti, porque esas personas no sabían sobre bhakti. Algún tiempo después, se convirtió en Bhaktisiddhanta Sarasvati. En alquel entonces él era uno de los más grandes filósofos del mundo - en las cuatro clases de Vaisnava y también de el del Mayavadis. Los Mayavadis nunca se acercaban a discutir con él, puesto que le temían mucho. Él publicó toda la literatura del bhakti de los Vedas, y también la literatura de Srila Bhaktivinoda Thakura. Si él no estuviera allí en aquella epoca, todos los más de cien libros de Srila Bhaktivinoda Thakura habrían sido perdidos.

Asutosa Mukarjee, gobernador de Bengala durante el período británico, mantuvo un asiento - solamente para él - la universidad de Calcutta, que era la única universidad en todo el Bengala, Orissa, y Bihar. Sin embargo, Srila Sarasvati Thakura no aceptó ese asiento. Él les dijo que, "no he venido a este mundo para contar las estrellas en el cielo y la arena en la playa. He venido a ayudar a las personas mundanas que se han olvidado de Krishna. Les ayudaré." También les dijo, "si una persona ayuda a otra a hacerse un devoto, es superior a los que hacen sin número de universidades, escuelas, hospitales caritativos, etcétera. Si usted predica y ayuda incluso a una sola persona a convertirse en un devoto puro, ésta es la alta clase de misericordia más elevada para con las jivas."

Hoy es también el día de la desaparición del Srila Gour Govinda Maharajá, que era un devoto muy fuerte y puro. Sé que él era tan contundente. Nos conocimos, y gustaba de todos mis libros. Por eso es que él dijo a sus devotos, "pueden asociarse con Narayana Maharajá, si usted desea bhakti." Y por eso es que casi todos sus discípulos vinieron a mí y les estoy ayudando. Debo ayudarles.

Él era muy valiente y muy audaz. Lo oí decir en una de sus cintas de cassette que incluso si un guru o cualquier otro devoto está cantando en un mala grande, grande del cinco-kilo, no hará. Si él es “doble cara”, hipócrita, y político, si él está criticando Vaisnavas, no ni siquiera un Vaisnava, ni que decir de que sea un guru. Él ha dicho audazmente por diquier que uno no debe seguir todos estos mal llamados gurus y supuestos Vaisnavas. Uno debe mantenerse en la asociación de un Vaisnava elevado y de los gurus que sean bhagavatas, que ejemplifican las calificaciones del guru según lo dado en Srimad Bhagavatam. Para dejar esto claro el siempre decía la verdad, siguiendo nuestra línea del guru'-parampara.

Por esta razón casi todos se pusieron en su contra. Le advirtieron a que no fuera aquí o alla, le prohibieron ir a Inglaterra, Francia o Australia. Desearon censurar su lengua, pero él no era una persona cobarde que pudiera ser controlado por cualquier persona. También él aceptó lo qué he escrito, y qué Srila Jiva Gosvami también y otros han escrito: la jiva nunca vino de Goloka Vrindavana - nunca. Esta idea es absurda. Srila Gour Govinda Maharajá hizo un librito, con muchas referencias de los libros del Srila Swami Maharaja y de otros acaryas, probando que es absurdo pensar que cualquier jiva puede caerde ese reino y olvidarse de Krishna. Los que piensan así estan equivocados, y él decía esto muy audazmente por todas partes. Desearon prohibirle hablar sobre Radha, los gopis, vraja-prema y los pasatiempos dulces de Krishna en Vraja, pero él nunca fue controlado. Él escribió muchos pasatiempos de Krishna, y citaba ejemplos de Rasa-pancadyaya, de Brahmara-gita, y de otras referencias importantes de las escrituras.

Él hizo esto porque él era un Vaisnava del nacimiento, y él practicó los principios del bhakti a partir de su niñez. Él estaba totalmente en mi línea, o puede que yo esté en su línea. No solamente esto - él estaba en la línea rupanuga Vaisnava. Yo también relato hari-katha de forma concreta, los pasatiempos de Krishna. Si no, si no hacemos esto, el hari-katha puede irse de este mundo, el mundo entonces será como un “cero”. Vaidhi-bhakti no puede controlar Krishna. Debemos saber que es el raganuga-bhakti, y cuál es el amor y el afecto tenían los Vrajabasis por Krishna.

En el Caitanya Caritamrta, Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami ha escrito: "si no digo los pasatiempos y las verdades confidenciales sobre Sri Caitanya Mahaprabhu, entonces nadie las entenderá." Él también escribió, "yo no estoy escribiendo para los que no tienen gusto alguno en estos asuntos. Ellos no leerán esto. Por otra parte, los que tienen gusto son como pájaros cucú. Vendrán, y leerán, y saborearán todas estas cosas."

De esta manera, Srila Gour Govinda Maharaja ha explicado muchas verdades. Él ha dicho especialmente que debemos asociarnos siempre Vaisnavas de alto calibre y que no critican ningún otro Vaisnava, que no profieren ofensas a ningún Vaisnava, y que no se dedican a política y duplicidad. Debemos intentar seguir todas estas cosas, y entonces podemos tener Krishna.

Gaura premanande!

Guardián de la puerta a la morada del amor (Siva-tattva)

por: Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

[En el mes de octubre de 2001, Srila Narayana Maharaja guió a un grupo de seiscientos peregrinos, incluídos unos doscientos devotos occidentals, a la bella tierra sagrada de Sri Jagganath Puri, en la costa de Orissa, India.Uno de los varios sitios sagrados visitados por los feligreses, fue el templo del Señor Shiva en su forma llamada Lokanatha Mahadeva. Al llegar a este sitio, los peregrinos atravesaron un magestuoso portal que da la antesala a un jardín. A la derecha de este jardín había un lindo estanque y a la izquierda se hallaban algunas tiendas de dulces y otras de artículos de adoración.
Tal y como sucede en varios templos en la India, los administradores del templo de Lokanatha Mahadeva no permitieron la entrada a los occidentals. Srila Narayana Maharaja y los devotos indios entraron al templo, mientras los devotos occidentals esperaban pacientemente en el jardín. Luego de pocos minutos, Srila Narayana Maharaja salió del templo sin ninguna compañía, y se sentó en una pequeña plataforma frente a una de las pequeñas tiendas. Inmediata mente fué rodeado por los devotos occidentales deseosos de escucharle hablar, los siguiente es una transcripción de su charla.]

El Señor Shiva es el devoto más excelso del Señor Supremo Sri Krishna. Él fervorosamente siempre rinde servicio al Señor Krishna y a todas Sus encarnaciones, tales como Kalki, y el Señor Varaha.
En éste mundo el Señor Shiva tiene cinco tipos de manifestaciones: tierra, agua, fuego, aire y ether – de las cuales nuestro cuerpo, la Tierra y el Universo entero est á constituído. En favor de servir a su maestro, Él también tiene la habilidad de aparecer en formas compuestas por estos cinco elementos.
Ustedes no tienen la habilidad para ver algo que no sea estos cinco elementos. Ahora no son capaces de ver el alma, quien es ustedes mismos, vuestro verdadero ser. Si desarrollan bhakti, que es amor puro devocional a Sri Krishna, entonces le verán; y por Su luz, también podrán ver su propia alma.
Ahora entramos en el templo, pero simplemente vimos una habitación llena de agua, así que no había necesidad de etrar. Son afortunados de haber permanecido aqui afuera, al lado de este gran estanque llamado Gauri-kunda, que es un símbolo del Señor Shiva. Este estanque pueden tocarlo y hacer achaman, ademas pueden ofrecerle reverencias. En Bengal y otros lugares también hay ambu-lingas (lingas hechas de agua), y a Shiva se le adora en esa forma.
Los devotos indios son afortunados de ver la deidad y ofrecerle arati (adoración), encambio a los devotos occidentals no se les permite entrar al templo. Debido a esto, los devotos occidentals tienen la oportunidad de venire a Lokanatha Mahadeva considerandose a sí mismos muy abjectos y caídos. De hecho si viniesen con ese semblante, serían aún más afortunados que los devotos que estan adentro. Si oran a Lokanatha – Gopisvara Mahadeva, con llanto y lamentación, “Por favor, se miscericordioso con migo”, Él vendrá primero a ustedes y les rociará con su miscericordia. El Señor Shiva es una manifestación del Señor Krishna, y como tal, siempre se encuentra sediento de amor y afecto. Si estan llorando y piensan, “soy muy desdichado”, el Señor Krishna vendrá a ustedes. Él es sumamente miscericordioso, así que no se preocupen por no haber entrado, son los más afortunados.
Donde sea que Krishna reside, SadaShiva Visnu está presente. En Mathura y en todos los demás lugares donde hay un templo de Krishna o cualquier deidad de Visnu, SadaShiva, ya sea como Lokanatha o como Gopisvara Mahadeva, estará ahí – para servir a la morada del Señor Supremo. Shiva rinde servicio al Señor en todas partes. Él siempre está en Kailas, siempre en Kashi y siempre en Bhuvanesvara. Pareciera, desde un punto de vista mundane que algunas veces deja un lugar para dirigirse a otro, pero esto no es cierto.
En sus pasatiempos se trasladó de Kailasa a Kashi. Mientras permanecía en Kashi asistió al Rey ateo llamado Kashiraja y al allegado de Rey, Paindraka Vasudeva, quien de manera arificial tenía cuatro brasos y desafió al Señor Krishna. En la batalla que sucedió, el Señor Krishna degolló a ambos Paindraka Vasudeva y del rey de Kashi, quien se consideraba a sí mismo el mejor de los sirvientes del Señor Shiva. El maestro del rey, no le pudo salvar cuando el Sudarsana chakra del Señor Krishna redujo Kashi a cenizas.
Al ver su ciudad en llamas, el Señor Shiva voló. Se dirigió a Ekamra-kanana en Bhuvaneshvara y tomó refugio del Señor Jagannatha. El Señor Jagannatha le dijo, “nunca temas. Como has acudido a mi para tomar refugio, te dare la posición de Lokanatha, el protector de mi morada. Si alguien visita este lugar santo, y toma mi asociación transcendental, sin tomar la tuya, el resultado de su visita será incompleto. Esta persona debe visitarte después de haber venido a verme a Mi. Solo asi, su misión aqui sera exitosa, y alcanzará la felicidad.
El Señor Shiva es naturalmente amable en extremo, y es el recipiente del amor. En este respecto, Srila Visvanatha Chakravati Thakura ha escrito (Sankalpa-kalpadruma 103):

¡vrindavanavani-pate! jaya soma soma-maule
sanaka-sanandana-sanatana-naradedya
¡gopisvara! vraja-vilasi-yuganghri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namas te

[¡Oh guardián de la puerta de Vrindavana! Oh Soma, ¡Todas las glorias sean a tí! Oh tú, quien lleva la luna en la frente a modo de adorno, ¡y que eres adorado por las personas santas, encabezadas por Sanaka, Sanandana, Sanatana y Narada! ¡Oh Gopisvara! Deseando que rocies prema sobre mi, amor divino a los pies de loto de Sri Radha-Madhava que ejecutan encantadores pasatiempos en Vraja-dhama. Te ofrezco reverencias una y otra vez.]

Oramos: “Oh Señor Shiva, incluso las grandes personalidades como Sri Narada Muni y los cuatro Kumaras te adoran. Puedes otorgar amor y afecto como el de las gopis. En tu forma más sublime, como Gopisvara Mahadeva eres muy poderoso. Eres hari-hara-eka-atma, que significa que Sri Krishna se ha convertido en tu atma y tú en Su atma.”
Aqui “atma” significa el más íntimo o el más amado, así el Señor Krishna y el Señor Shiva son uno en corazón. El Señor Shiva ofrece servicio al Señor Supremo como Hanuman, como Bhima, como Madhavacharya, como Advaita Acharya el el tiempo de Sri Chaitanya Mahaprabhu y de muchas otras formas.
Hemos venido aqui a rogar por la miscericordia de Lokanatha, pero personalmente yo no veo a Lokanatha aqui. Veo a Gopisvara Mahadeva, de quien Lokanatha es una expanción.
Por favor repitan despues de mi: [Srila Narayana Maharaja recitó cada línea por mitades de la oración sanscrita citada anteriormente, y la asamblea reunida respondio al unisono. Luego el compartió con ellos su propio e íntimo comentario:]
Oramos, “Oh Gopisvara Mahadeva, hemos venido a tí. Aquí tu nombre ha cambiado. Te has manifestado como Lokanatha, pero nosotros no te conocemos como Lokanatha. Unicamente te conocemos como Gopisvara Mahadeva. No podrás engañarnos tratando de esconderte. Puedes engañar a demonios como Ravana, Kamsa, Jarasandha y otros, pero a nosotros, nunca nos podrás engañarnos. Esto es porque hemos tomado el refugio de Yogamaya Paurnamasi. Si nos engañasñ, tendremos que acusarte con Paurnamasi y ella te ‘castigará’. Recuerdas cuando todas las gopis te dieron cachetadas hasta que tus mejillas enrojecieron? Por favor, amablemente recuerda esto” [ver Nota]
Complacido por el amor expresado en esta oración, el Señor Shiva aparecerá en su forma de Gopisvara Mahadeva. Nos será de gran ayuda, y estara feliz de darnos su miscericordia.

¡Lokanatha Mahadeva ki, Jay!
¡Sri Sri Gopisvara Mahadeva ki, Jay!
¡Kameshvara Mahadeva ki, Jay!
¡Nandishvara Mahadeva ki, Jay!
¡Chakaleshvara Mahadeva ki, Jay!
¡Parvati-pati Ki, Jay!
¡ Hara Hara Hara Hara Mahadeva ki, Jay!

He compartido algo muy especial con ustedes. Porque ustedes estan sentados afuera sintiendo separación del Señor Shiva, él, sin lugar a dudas rociará su miscericordia sobre ustedes.

¡Gourapremanande!

El Propósito del Advenimiento del Señor Caitanya

por: Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Vamos a seguir con la lectura del tercer capítulo del
Caitanya-caritamrta, que explica quién es Caitanya Mahaprabhu, cómo y
por qué advino en este mundo.

Srila Krisnadasa Kaviraja nos dice que Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri
Sacinandana Gaurahari, es Krisna mismo, Svayam
Krisna. No solo es Bhagavan, sino Svayam Bhagavan, Vrajendranandana
Krisna. Ese Krisna posee eternamente todas Sus opulencias y poder, y
están personificados en la forma de Srimati Radhika. Incluso si el sol
pudiera estar separado de su calor y luz, Radha y Krisna no pueden
estar nunca separados.

Krisna estuvo jugando en Vrindavana durante diez años. Nació en
Mahavana Gokula y siguió jugando allí durante sus primeros años.

Luego, Su familia y la de Sri Radhika se trasladaron a Vrindavana,
donde gozaron ilimitados pasatiempos. Más tarde, ambas familias se
fueron cerca del Radha-kunda, donde Nanda Baba permaneció en Calgrama.
Luego Ellos se trasladaron a Kamyavana, luego a Kelanvana, y
finalmente a Nandagaon Gokula y Varsana, respectivamente. En cada
lugar de residencia, Ellos construyeron nuevas casas para que de esa
manera estuvieran siempre al lado. Radha y Krisna se encontraron en
esos lugares y eternamente realizaron Sus supremos pasatiempos
(rasa-lila), así como otros pasatiempos.

Cuando Krisna viene a este mundo, todo Vraja viene con Él: Sus
asociados, el río Yamuna, la colina de Govardhana, el bosque de
Bhandiravana y la totalidad de las 84 krosas[G M1] de Vrndavana. Él
vino en un día de Brahma, para saborear los cinco rasas de Sus
pasatiempos -santa, dasya, sakhya, vatsalya, y madhurya. Aunque Él
goza de esos rasas, todavía tiene tres deseos insatisfechos.
Satisfacerlos es la esencial razón de Su aparición como Caitanya
Mahaprabhu. También porque Él es un océano de misericordia sin causa y
un océano de rasa, Él quiso distribuir misericordia sin causa sobre
las jivas, para que así se acerquen a Él y Le sirvan felizmente para
siempre.

[El devoto lee:] En este capítulo del glorioso Caitanya-caritamrta,
Krisnadasa Kaviraja Gosvami ha subrayado que el señor Caitanya
apareció por Su propia voluntad por tres razones principales. La
primera fue para saborear la posición de Radharani, quien es la
primera reciprocidad de amor trascendental de Sri Krisna. El Señor
Krisna es la fuente de los intercambios de amor trascendental con
Srimati Radharani. El sujeto de esos servicios es el Señor Mismo, y
Radharani es el objeto. Así, el Señor, quiso gozar de ese dulce amor
en la posición de Radharani.

La segunda razón de Su aparición fue para entender el placer
trascendental de Sí Mismo. El Señor Krisna es toda dulzura. La
atracción de Radharani por El es sublime, y para experimentar esa
atracción y entender Su dulce trascendencia, Él aceptó la mentalidad
de Radharani.

La tercera razón por la que el Señor Caitanya apareció fue para gozar
de la bienaventuranza que saborea Radharani. El Señor pensaba que
indudablemente Radharani gozaba de Su compañía y que Él gozaba de la
suya. Pero el intercambio de sabor trascendental entre la pareja
espiritual le era más placentera a Srimati Radharani que a Sri Krisna.
Radharani sentía más placer trascendental en la compañía de Krisna de
lo que Él podía entender. Para Sri Krisna gozar trascendentalmente
como lo hace Srimati Radharani es imposible porque es algo
completamente extraño a Él. Krisna es el varón trascendental y
Radharani la fémina trascendental. Por lo tanto para entender el
placer trascendental de amor, El Señor Él Mismo aparece como el Señor
Caitanya, aceptando las emociones y el resplandor corporal de Srimati
Radharani.

El Señor Caitanya apareció para colmar esos deseos confidenciales y
también para predicar el significado especial del canto de Hare
Krisna, Hare Krisna, Krisna Krisna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare, y para responder a la llamada de Sri Advaita
Prabhu. Estas fueron razones secundarias.

Sri Svarupa Damodara Gosvami fue la personalidad de máxima relevancia
entre los devotos confidenciales del Señor Caitanya. Las anotaciones
en su diario han revelado esas razones confidenciales del Señor.
Dichas revelaciones han sido corroboradas por las afirmaciones de
Srila Rupa Gosvami en sus diferentes oraciones y poemas. Este capítulo
también describe específicamente la diferencia entre amor y lujuria.
Las relaciones de Krisna y Radha son completamente diferentes de la
lujuria material. Por lo tanto el autor ha hecho una muy clara
distinción entre ellos. [C-c, Adi-lila, cáp. 4 introducción].

[Srila Maharaja:] Mientras Krisna estaba pensando cómo satisfacer Sus
deseos, la hora vino en Kali-yuga de predicar el yuga-dharma, la
religión de la era. Al mismo tiempo, Advaita Acarya vino para preparar
una plataforma para el advenimiento de Krisna y Sus asociados. Advaita
Acarya quiso dar Krisna-prema, pero no pudo porque esta no era la
función de Mahavisnu. Esto no fue incluso posible para Rama, Nrsimha,
Kalki, Vamana, o Parasurama. Todos esos avataras podían establecer el
yuga-dharma, pero no podían dar prema-bhakti a las plantas, animales,
o a cualquiera a quien Svayam Bhagavan, Vrajendranandana Krisna podía
otorgar prema-bhakti.

Baladeva Prabhu puede dar este prema especial, pero no lo hace. Él
reserva a Krisna el dar esta gracia y Él Mismo simplemente Le asista.
Similarmente en los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri
Nityananda Prabhu puede también distribuir este Krisna-prema especial,
madhurya-prema, pero Él nunca lo hace. Lo deja para Sri Caitanya
Mahaprabhu y Sus asociados tales como Sri Svarupa Damodara, Raya
Ramananda, Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami y otros como
ellos.

Así, existen cuatro razones por la aparición de Sri Caitanya
Mahaprabhu, dos razones externas y dos internas. Las externas fueron
primeramente para establecer yuga-dharma, y las segundas para
satisfacer Advaita Acarya quien, al ofrecer hojas de tulasi, llamó a
Krisna para Su descenso.

Por su amor, Advaita Acarya indujo a Krisna a venir a este mundo. Si
cualquier devoto coge hojas tiernas de tulasi con alguna manjari, y
las ofrece a Krisna, rezando y llorando por Él, Krisna no será capaz
de negarse a tal devoto. Él vivirá en Goloka Vrndavana, y de pronto
Krisna vendrá a él. Para inspirar a Krisna a oírnos, debemos también
adorar a Tulasi diariamente, como Advaita Acarya lo ha hecho. Por este
procedimiento sencillo podemos ciertamente complacer a Krisna, incluso
si somos incapaces de satisfacerle por otros medios. De esta manera,
Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, y todos Sus asociados
entrarán en nuestros corazones.

En realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu, o Sri Sacinandana Gaurahari es
Krisna Mismo, y Sri Nityananda es Baladeva Prabhu. A través del
Sankirtana, el yuga-dharma, Sri Caitanya Mahaprabhu distribuyó Su
amor, trascendental, prema, a todo tipo de entidades vivientes.
Incluso Krisna no podía haber inducido a los aldeanos del bosque a
cantar y bailar como lo hizo Sri Caitanya Mahaprabhu. Serpientes,
elefantes, tigres, todos se sintieron inspirado por Sri Caitanya
Mahaprabhu a cantar: ."Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna,
Krisna he. Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, raksa mam.
Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, Krisna, pahi mam. Rama
Raghava, Rama Raghava, Rama Raghava, raksa mam. Krisna Kesava, Krisna
Kesava, Krisna Kesava, pahi mam." En aquellos momentos, Sri Caitanya
Mahaprabhu, en éxtasis, estaba llorando y otras veces estaba rodando
por el suelo. Sorprendidos, todos los animales, enredaderas, y árboles
empezaron a cantar con Él.

Así, Sri Caitanya Mahaprabhu distribuyó este raro prema, a todos los
que vinieron a Él, amor que no fue dado incluso a Brahma, Sankara,
Uddhava, y Narada. Él convirtió serpientes, venados, y vacas
ordinarios, en serpientes, venados, y vacas trascendentales de Vraja.

Tras recibir la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, todos ellos
desarrollaron un intenso afecto por Krisna. Cuando Krisna advino a
este mundo, también fue misericordioso, pero dio Krisna-prema de
acuerdo a la rendición del devoto y su práctica devocional, -ni más ni
menos, como una báscula.

ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham mama
vartmanuvartante manusyah partha sarvasah. ¡Oh Partha! Yo correspondo
a la adoración de las personas en la misma medida que se rinden a Mí.
El mundo entero sigue Mi sendero en todos los aspectos [B-g. 4.11].

Una analogía puede ser dada sobre un recipiente, el cual representa
nuestra cualificación por Krisna-prema. Cuando Krisna estuvo presente
nunca dio un plato a nadie. Él dijo: ?¡Tráe tu recipiente.y de acuerdo
a su medida, Yo te daré lo mismo en prema!? Sin vuestra cualificación,
Krisna no os dará prema. Si habéis cometido muchas ofensas, Él no os
dará prema. Pero Sri Caitanya Mahaprabhu está dando el recipiente y el
prema. Él y Sri Nityananda Prabhu son tan misericordiosos, y no tienen
límites. Por que Sri Caitanya Mahaprabhu, Sacinandana Gaurahari es el
hijo de Sacidevi, Él es tan misericordioso que cualquiera que va a Él
recibe Su bendición.

Sin tomar medidas, Él dice: ?Vamos, vamos. ¿Tienen un recipiente? ?No,
no tengo recipiente. No tengo cualificación.? ?Oh, muy bien, entonces
Yo te daré el recipiente y también este néctar, Krisna-prema.? Sri
Caitanya Mahaprabhu dio prema a tantísimo, pero esa es solamente la
segunda razón de su advenimiento. El primer motivo de Su descenso fue
para saborear los tres estados de humor de Srimati Radhika, que sólo
ella puede saborear. Él entonces le facilitó Su humor interno y
belleza, y se convirtió en tadatma. Tadatma es un sentimiento de
armonía y de fusión con Ella, como cuando el hierro es fusionado en el
fuego, también puede quemar. El hierro no quema; solo el fuego tiene
este poder. Pero, cuando se pone en contacto con el fuego, el hierro
se vuelve tadatma con el fuego, y puede entonces también quemar. Así,
Krisna se volvió tadatma con Radhika, y se olvidó de que era Krisna.

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu encontró Raya Ramananda a Godhavari,
estudió rasa-tattva de el. Raya Ramananda es Visakha, y Sri Caitanya
Mahaprabhu es Krisna. Krisna, en la forma de Caitanya, hizo de Srimati
Visakha-devi Su guru, para ayudarle a desarrollar el humor y belleza
de Radha. Después, Krisna, como Sri Caitanya Mahaprabhu, se transformó
en mahabhava-rasaraja-svarupa. Sin aceptar Srimati Visakha como Su
guru, eso no habría sido posible. Así después del encuentro con Raya
Ramananda, Sri Caitanya Mahaprabhu saboreó esos tres estados de humor
en el Gambhira a Jagannatha Puri. Él está por lo tanto muy agradecido
a Visakha y también a Lalita. Sin la ayuda de ambos, Krisna no puede
saborear los estados de humor de Radhika.

Debido a que Sri Caitanya Mahaprabhu es Krisna, Él puede distribuir
vraja-prema, especialmente parakiya-bhava (amor entre el supremo y el
ser amado). Eso se llama unnata-ujjvala-rasa. Unnata quiere decir más
alto, y ujjvala significa que reluce brillantemente. Rasa quiere decir
la melosidad de una específica relación con Krisna.
La luminosidad de unnata-ujjvala-rasa es sin igual. Todos los acaryas
en la Gaudiya sampradaya han venido a este mundo para enseñarnos esto.
No han venido para saborear lo que Sri Caitanya Mahaprabhu vino a
saborear, pero para distribuir ese mismo rasa que Mahaprabhu vino para
distribuir.

La distribución de unnata-ujjvala-rasa es la razón principal pero no
es la máxima suprema razón del advenimiento de Sri Caitanya
Mahaprabhu. Esta es la segunda razón interna. La primera fue para
saborear el humor de Radha, y la segunda razón interna fue para
distribuir el servicio (de devoción) en este humor. Él quiso
distribuir a las jivas aquel prema, el cual es raro de obtener incluso
para Brahma, Sankara y Narada. Esa es la misión de Sri Caitanya
Mahaprabhu y solo puede ser llevada a cabo por el poder de Krisna en
la forma de Caitanya Mahaprabhu.

De manera similar, todos nuestros acaryas, como Srila Rupa Gosvami,
Srila Sanatana Gosvami, Srila Jiva Gosvami, Srila Raghunatha dasa
Gosvami, Srila Krisnadasa Kaviraja, Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura, Srila Syamananda Prabhu, Srila Narottama dasa Thakura, Srila
Srinivasa Acarya, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Baladeva
Vidyabhusana, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura,
Srila Bhaktiprajñana Kesava Gosvami Maharaja, y Srila Bhaktivedanta
Swami Maharaja- todos ellos no han venido sólo paras predicar las
glorias del canto del santo nombre. Eso también puede ser hecho por
los asociados de Mahavisnu. Tratad de entender este punto. Las
expansiones o manifestaciones de Mahavisnu, como Advaita Acarya,
pueden predicar y dar a conocer el santo nombre, pero ellos no pueden
predicar vraja-prema a través del nama-prema-sankirtana. Existe una
considerable diferencia entre el nama-sankirtana de este Kali-yuga y
el de otros Kali-yugas. Esa es la especialidad de Sri Caitanya
Mahaprabhu, y Sus seguidores, Sus asociados.

Algunas encarnaciones de Mahavisnu, como Advaita Acarya y asociados
como Sanaka, Sanandana, Sanatana, Sanat Kumara, Visvaksena, y todos
los asociados de Visnu, pueden realizar y establecer el
nama-sankirtana, y el yuga-dharma, pero este nama-sankirtana no nos
dará Krisna-prema, vraja-prema. En cambio, el nama-sankirtana de Sri
Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados tiene un poder especial que puede
darnos esto. Unnata-ujjvala-rasa es el humor especial de Srimati
Radhika. Puede ser saboreado por Krisna como Sri Caitanya Mahaprabhu,
pero no puede ser dado a los demás.

¿Qué dio entonces Sri Caitanya Mahaprabhu? Él dio unnata-ujjvala-rasa,
pero hay dos clases de unnata-ujjvala-rasa: kamatmika (el cual Él
saboreó) y tad-tad-bhava-icchatmika (el cual Él distribuyó). Kamatmika
es el humor de Srimati Radhika, Lalita, Visakha, y de las otras ocho
principales gopis, y todas las otras gopis como ellas.
Srimati Radhika tiene cinco clases de sakhis (amigas gopis): sakhi,
nitya-sakhi, prana-sakhi, priya-sakhi y priya-narma-sakhis.

1.Sakhis-Danistha es un ejemplo. Estas sakhis aman y sirven a Srimati
Radhika y Krisna, pero ellas se sienten ligeramente más inclinadas
hacia Krisna.

2. Nitya-sakhis

y 3. Prana--sakhis son las dos únicas clases de sakhis quienes están
en la categoría tad-tad-bhava-icchatmika. Es el servicio que Sri
Caitanya Mahaprabhu vino finalmente a dar a las jivas. Estas sakhis
sirven a ambos, Radha y Krisna, con la tendencia a asistir Srimati
Radhika y ofrecerle servicio trascendental, y solo le obedecen a Ella.
Las prana-sakhis, como Rupa manjari y Rati manjari, al estar
relacionadas más íntimamente con Ella, son las lideres naturales de
las nitya-sakhis.

4. Priya-sakhis

5. Priya-narma-sakhis--Lalita y Visakha son ejemplos. Entre las
sakhis, las priya-sakhis y las priya-narma-sakhis son las más
queridas, y ambas sirven Yugala-kisora, la divina joven pareja, pero
con una ligera tendencia hacia Srimati Radhika. Ambas sakhis tienen
tanto poder que ellas pueden a veces castigar a Radhika y otras veces
castigar a Krisna.

La diferencia entre las nitya y prana-sakhis, y las priya y
priya-narma-sakhis es que las primeras son llamadas manjaris. Ellas no
hacen nada por su propia relación personal con Krisna. Ellas lo hacen
todo por Srimati Radhika y no tienen ningún deseo de saborear nada por
ellas mismas. Este bhava, llamado tad-tad-bhava-icchatmika, es también
unnata-ujjvala-rasa. Es esa clase de unnata-ujjvala-rasa que Sri
Caitanya Mahaprabhu vino a intercambiar.

Este es un tema muy elevado y lo estoy diciendo para muy raras
personas. Alguien puede preguntarme porque estoy hablando sobre esto
de todos modos. En este sloka se explica que para hacer sadhana
debemos primero tener muy claro nuestro objetivo. Por ejemplo, si
queremos tener dinero podemos servir al gobierno, tener un trabajo, o
hacer negocio. Si no quieres hacer negocio podrías robar, y si no eres
experto en robar, podrías meterte en un grupo armado y por la fuerza
atacar con espadas como los asuras (demonios). Krisna también por la
fuerza atacó el reino de Bhismaka donde cantidades y cantidades de
reyes y sus ejércitos estaban esperando para proteger Rukmini de
Krisna. Pero Krisna, como un león atacando a un grupo de chacales,
tomó Rukmini sobre Su carro, y se la llevó a Dvaraka para casarse con
ella.

Si la meta de alguien es acumular dinero, y si mendigando no lo
obtiene, mirará de obtenerlo por un medio u otro. Delante de una
tienda de dulces, a un perro se le hará la boca agua mientras mira la
gente comiendo rasagulla y rasam alai. El no entrará en la tienda,
cuyo propietario guarda con un bastón, pero irá a lamer los vasos
cuando estos estén tirados. Y mientras está lamiendo los vasos, el
tratará de guardarse de cualquier otro perro de la vecindad. Así mismo
en la vida espiritual, debemos estar fijos en nuestro objetivo y
entonces podemos elegir como alcanzarlo. Esa práctica se llama sadhana
y la meta se llama sadhya. Sin sadhya nadie puede determinar su
sadhana. Por eso Krisnadasa Kaviraja presenta el sadhya en el primer
sloka después del mangalacarana de Caitanya-caritamrta (Adi-lila: 1.4)
.

Es tu objetivo aceptar que Sri Caitanya Mahaprabhu vino a dar este
vraja-prema, este unnata-ujjvala-bhava? Si es así entonces ven a mí.
Debes ir a la escuela de Rupa Gosvami, leer toda la literatura de los
Gosvami, y aprender a como desarrollar fuerte deseo por Vraja prema.
No hay reglas ni regulaciones de cómo vendrá esta ambición. Por
asociarse y escuchar de un Vaisnava fidedigno, este deseo puede venir.
Por estudiar solamente las sastras (escrituras), esta ambición no
vendrá.

Un pobre hombre, ordinario, desagradable, y deformado, puede ver a la
Princesa Diana de Inglaterra y tener la ambición de casarse con ella.
Aunque convertirla en su mujer parezca absurdo, para tener esta
ambición, no se requiere riqueza, ni calificación. Este fuerte deseo
no puede ser controlado. La ambición espiritual se adquiere por
escuchar. ¿Escuchar sobre qué? Sobre la belleza de Krisna y el afecto
de las gopis por El como describió Srila Rupa Gosvami. El
Srimad-Bhagavatam también describe a Krisna controlado por las gopis,
cuando El pidió poner Su cabeza sobre Sus pies, implorando
misericordia.

Por escuchar el Caitanya-caritamrta y los libros de Srila Rupa
Gosvami, de un puro devoto, la ambición puede llegar, tanto si uno
está cualificado o no , si uno es puro devoto o no. Cuando el fuerte
deseo llega, uno se vuelve cualificado para elegir su medio de
práctica (sadhana). E inmediatamente alcanza el ruci para alcanzar al
galope su meta. Aquellos que practican sadhana-bhajana de Krisna sin
temor de ir al infierno están practicando lo que se llama
vaidhi-bhakti-pravrtti. Practicar porque la ambición ha aparecido en
el corazón se llama raganuga.

Hay una diferencia entre devotos ragatmika y raganuga. Aquellos que
en este mundo han desarrollado raga (apego) y que solo están
alcanzando el nivel de bhava, son raganuga. Y aquellos devotos que no
han desarrollado este nivel, pero han desarrollado algun deseo
(raganuga-pravrtti), serán cualificados en su momento para practicar
raganuga-bhakti.

Ellos todavía no están practicando raganuga, pero están acercándose a
el. Sri Caitanya Mahaprabhu vino solo para dar este deseo; y para
aquellos que ya tienen este deseo, vino para darles bhava; y para
aquellos que ya tienen bhava, para darles prema. ¿Qué clase de prema?
No es el humor de Radha, ni tampoco unnata-ujjvala-kamatmika-bhava,
pero unnata-ujjvala-tad-tad-bhava-iccha-atmika.

Tratad de entender. Aunque todos vosotros no entendáis, tratad de
entender. Tras diez años o veinte años o en una vida, de estar en la
asociación de Vaisnavas unnata (elevados) podéis realizar algo, Estoy
también tratando de desarrollar este deseo. No soy un Vaisnava
raganuga pero rezo para que en esta vida, o si no estoy cualificado,
dentro de mil vidas, pueda recibir la misericordia de un Vaisnava
raganuga. No quiero ninguna otra cosa que esto, nada más. No es que me
importe morir pero sí me importa tomar agua que sea del Kesi ghata o
Manasi Ganga ghata-o cualesquiera ghatas, o los lugares de baños de
las gopis-tad-tad-bhava-icchatmika-gopis.

Ahora explicaré el mula-sloka: anarpita-carim cirat karunayavatirnah
kalau samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam harih
purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah sada hrdaya-kandare sphuratu
vah saci-nandanah. ?Que el Señor, quien es conocido como el hijo de
Srimati Sacidevi, esté trascendentalmente situado en el fondo más
recóndito de vuestro corazón. Resplandeciente como el brillo del oro
fundido, El ha aparecido en la era de Kali por Su misericordia sin
causa para otorgar lo que ninguna encarnación ofreció antes: el más
sublime y radiante conocimiento espiritual del sabor de Su servicio?.
[C-c, Adi-lila: 1.4].

Este sloka es del mangalacarana Vidagdha-madhava de Srila Rupa
Gosvami. Caitanya Mahaprabhu inspiró a Rupa Gosvami en Prayaga a
cumplir Su deseo en distribuir unnata-ujjvala-parakiya-bhava y al
mismo tiempo, dar conocimiento a las jivas sobre lo que El Mismo
saboreó. Este bhava es inigualable incluso en Goloka Vrndavana, ¡qué
decir en este mundo! Este prema es el nitya-dharma (religión eterna)
de todas las entidades vivientes -no solo de aquellas dotadas de
cuerpo humano.

Un marido, que siente afecto por su esposa, se preocupará si ve que
ella siente afecto por otro hombre. Similarmente la mujer se
preocupará si sabe que su marido ama a alguna otra mujer. Juntos de
esta misma manera, sus vidas serán desgraciadas. Vemos esta relación
entre marido y mujer, amante y amada, no solo en los humanos, también
en los animales, árboles y en toda la creación. Sin este amor nadie
puede vivir,

El pervertido reflejo de prema es el deseo de satisfacer el cuerpo y
esto es llamado kama (lujuria). Porque no está purificada, esta
causará dolor, sufrimiento y problemas. En este mundo está visto que
un hombre no puede plenamente satisfacer a ninguna mujer y vise versa.
Después de un mes, dos meses, o uno o dos días, el o ella buscará a
otra persona. La lujuria es la causa de que estemos encarcelados en el
mundo material, buscando satisfacción en una mujer, un marido, hijos,
madre, padre, amigos y objetos mundanos. Y Krisna hace posible que
saboreemos el resultado del apego material y la lujuria.

Cuando Rama vino con Sita, El nos enseñó el resultado de la lujuria.
Algunas veces el marido se vuelve controlado por la lujuria de su
mujer. Cuando Rama, Sita y Laksmana fueron en la jungla, el demonio
Marici apareció en la forma de un cervatillo dorado. Sita lo vio y le
dijo a Rama, "Quiero este cervatillo. Puedes capturarlo vivo, o
matarlo y traerme su piel." Laksmana advirtió a Rama de no seguir al
cervatillo. "Es en realidad un demonio y Te causará muchos problemas.
No vayas. Desobedece a Tu mujer." Aunque Rama es Bhagavan Mismo, y no
está controlado por maya, El está mostrando lo que puede ocurrir
cuando un hombre actúa bajo el control de una mujer. Rama dijo, "Debo
llevar a cabo la orden de Mi esposa, incluso si el cervatillo es un
demonio."

Rama fue en busca del cervatillo, y como resultado, El tuvo que
abandonar a Sita dos veces. Finalmente La dejó para siempre, después
de estar con Ravana por algunos días debido a que otros pusieron en
duda Su pureza, Ella fue casta, pero como otros dudaban, Rama tuvo que
seguirles la corriente. El La envió en el bosque y se lamentó
profundamente. Aunque El vivía en un palacio real y Sita vivía en el
asrama de Valmiki en el bosque, durmiendo sobre un mantel de hierba, y
cortando leña para cocinar, fue Rama quien se arrepintió. "He enviado
a Sita a la jungla, así Yo también viviré como un renunciante y
abandonaré la gratificación." El permaneció solo en Su palacio
durmiendo en una manta sobre el suelo.

Sita, dormía fácilmente, pero Rama no podía y siempre lloraba, "Sita,
Sita, Sita, he hecho un error por tratar de satisfacer a mis súbditos.
"Sita era consolada por Valmiki, pero nadie para consolar a Rama,
nadie para secar Sus lágrimas. Así El lloró constantemente, y alguien
que conoce el corazón de Rama también llorara amargamente.

Una vez, Rama realizó un rajasuya yajna (sacrificio) en la orilla del
río cerca de Naimisaranya. Todos sus súbditos, incluyendo a Sus
madres[G M2] , monos (como Hanuman y Sugriva), y Vibhisana y todos los
demás, se reunieron en ese lugar. El yajña debía ser conducido desde
las primeras horas de la mañana hasta las diez, y al mediodía debían
reunirse de nuevo para escuchar katha de los Puranas. Un día los hijos
gemelos de Rama y Sita, Lava y Kusa, llegaron en esta asamblea.

Tenían unos ocho o nueve años, eran muy majos, y se parecían mucho al
Mismo Rama. Nadie sabía quienes eran o de donde venían. Tocando la
vina (instrumento musical de cuerdas) ellos empezaron a recitar el
Ramayana que habían escuchado en el asrama de Valmiki.

Ellos entonaron maravillosas melodías con una vina, desde los sonidos
altos hasta los bajos haciendo trémolos en un raga adecuado para
karuna-rasa (lamentación espiritual). El tono era tan dulce que todos
los allí presentes habían enmudecido mientras ellos cantaban los
pasatiempos donde Sita, Rama, y Laksmana vestidos de sannyasis,
abandonaron Ayodhya para ir al bosque bajo la orden de Kaikeyi-y donde
Dasaratha, lamentándose, "Ha Rama! Ha Rama!" murió inmediatamente.
Mientras Lava y Kusa cantaron, Rama, Laksmana, Bharata, Kaikeyi,
Hanuman y Sugriva y toda la audiencia se conmovieron y lloraron
amargamente, como si el pasatiempo se estuviera desarrollando antes
sus ojos.

Como el día apuntaba a su fin, Rama envió a Laksmana a darles a Lava y
Kusa una donación de un bote de monedas de oro, ropa de seda, y
adornos de oro. Laksmana descendió de su trono y preguntó así, "Mis
queridos chicos, por favor díganme el nombre de vuestro padre y de
dónde son. El Señor Rama quiere saber vuestra identidad."

Los chicos hicieron silencio, y luego dijeron, "Tu, conoces los Vedas,
eres una persona erudita. Tú debes entonces saber que no es ético
preguntar a un brahmacari o a un sannyasi acerca de su padre y madre,
esposa, hermanos o hijos. Somos dos brahmacaris. Puedes por lo tanto
averiguar el nombre de nuestro Gurudeva, el lugar donde se encuentra
nuestro asrama, o preguntarnos para hablar de hari-katha. Somos
discípulos de Valmiki."

Laksmana enmudeció y sintió vergüenza por haber formulado esta
pregunta. "Por favor acepta esos botes de oro que contienen joyas y
ornamentos de oro." Los jóvenes replicaron, "Somos simples
brahmacaris. ¿Qué utilidad vamos a dar a tales regalos opulentos?
Comemos fruta y sin necesidad de vajilla alguna tomamos agua de
nuestras manos. Por favor devuelve esos regalos a Rama, El es un rey y
sabe como utilizarlos".

Lava y Kusa volvieron hacia su madre quien había estado ansiosa
esperándoles. y abrazándoles con un brazo a cada uno, los acarició y
les preguntó, "Hijos, ¿porqué habéis llegado tan tarde hoy?"

"Hoy, Madre, fuimos a una asamblea de un rey, en un lugar muy lejos."
Ellos no sabían el nombre del rey. "Allí alabamos los pasatiempos de
Sita y Rama. No sabemos porque pero todos los allí presentes se
pusieron a llorar -el Mismo rey, Su hermano, e incluso los monos.
Mientras estábamos allí, vimos algo muy raro- una estatua de oro que
era exactamente como Tú, el mismo rostro, y la misma belleza pero sus
palabras no podían compararse a las tuyas.

Sita empezó a llorar desconsoladamente pero no podía explicar a Lava y
Kusa el motivo de su exilio decretado por Rama. Al día siguiente Rama
dijo a Valmiki, "Se que Sita está en tu asrama. Tráela inmediatamente
a Ayodhya. No puedo vivir sin Ella." Al día siguiente Sita llegó en
Ayodhya.

Mientras caminaba cabizbaja, con Lava y Kusa aguantando Sus manos,
juntos los tres siguieron a Valmiki y en silencio entraron en el reino
de Rama, preguntándose lo que iba a ocurrir. Rama, Laksmana, Hanuman,
Kausalya y todos sorprendidos contemplaban la visión del retorno de
Sita a Ayodhya. Ellos asumían que los dos chicos debían ser los hijos
de Rama porque eran tan bellos que no podían ser de otro.

Rama habló a Sita, "Quiero demostrar que Tu eres pura., que Tú nunca
fuiste tocada por Ravana." Sita respondio en una voz gentil honorando
a Rama, "¿No aceptas la prueba de mi pureza de Dasaratha Maharaja y
Agni deva? Yo te daré ahora una prueba." Y entró en oración, "O
Prthivi, tu que eres Mi madre. Si yo soy pura, si no he conocido a
nadie excepto a Rama, si Mi corazón no ha sentido atracción ni un sólo
momento por nadie más, por favor ábrete y tómame en tu regazo." Ella
dijo esto tres veces. De pronto la tierra se abrió en dos y un
precioso carro dorado apareció.

Prthivi-devi tomó a Sita en su regazo y la tierra se cerró. Rama
inmediatamente saltó gritando, "¡Sita, Sita Sita! ¡Tú me has
abandonado! O suegra Prthivi-devi, devuélveme Mi Sita o te dispararé y
te haré pedazos. Quiero ver a Sita inmediatamente!" Valmiki apareció y
dijo, "Rama, no te aflijes tanto. Debes ir a su encuentro. Te está
esperando." Así pues, Rama está mostrando al mundo el resultado de la
lujuria. "No lo hagáis como lo he estado haciendo. o habrán tantísimos
problemas." Para ser feliz, intenta alcanzar puro amor por Krisna.

Amor material es un intento para gratificar los deseos personales,
mientras que el Krisna-prema puro es lo opuesto, libre del más ligero
desliz de Para distribuir nuestro sva-bhava-nitya-dharma (religión
eterna), Sri Caitanya Mahaprabhu descendió a este mundo. No
desperdiciemos esa buena oportunidad de practicar bhakti-yoga en la
asociacion of puros devotos que están libres de políticas, hipocesía,
duplicidad, y diplomacia. debemos entender que este prema es nuestro
sva-bhava-nitya-dharma ,y para ser feliz para siempre, debemos de
alzanzarlo.

No dejen la lujuria crear disturbios en vuestras vidas Si estáis
casados está bien. Traten a su esposa como Krisnapriya, sirviendola
con amor y afecto, pero reservando vuestro más profundo afecto por
Krisna. Este mundo es un centro de entrenamiento. Entrenaros pero sin
apegaros o tendréis tantísimos problemas. Cumplan con su deber,
mantengan a su esposa e hijos. Las posesiones y bienes no son malos si
son utilizados apropiadamente. No penséis en vuestra familia para
complacer vuestra lujuria. Practiquen bhakti, sirvan a su familia y
hagan de este mundo Vaikuntha.

Nota: Svayam Bhagavan significa la forma original de la Personalidad
de Dios, de Quien todas las otras encarnaciones emanan.

[Extraído del libro "Néctar Sprinkles on Australia" (Rocíos de Néctar
en Australia) de Tridandi GosvamiSri Srimad Bhaktivedanta Narayana
Maharaja].

Traducción y corrección al castellano: Gopa Murti das adhikari . -