SRI GURU – MÁS PESADO QUE DIOS

Hawai 11 de enero de 2003.
Ofrezco millones de reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, y a mi siksa-guru, nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja.
En un corto lapso, en un par de años, Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja predicó por todo el mundo: en las montañas, en islas en medio del océano, en el norte, en el este, en el sur y en el oeste. Veo sus glorias en todas partes.
Si bien Srila Svami Maharaja vino a este mundo como un representante de nuestro guru-parampara, algunas personas quieren que él sea el único guru. Quieren que sólo haya un guru: para el pasado, para el presente y para el futuro. Quieren negar nuestro guru-parampara. Eso está muy mal; no debemos intentar hacerlo. Más bien, debemos saber qué es guru-tattva.
Guru significa “pesado”, más pesado que nada en este mundo: incluso más que el mismo Krsna. Algunas veces, Krsna puede venir a ese guru y tomar el polvo de sus pies; puede suceder. En el Sri Gita-Govinda de Srila Jayadeva Gosvami, está escrito que Krsna le dijo a Srimati Radhika: “Dehi pada-pallavam udhara: por favor sé misericordiosa y coloca Tus pies de loto sobre Mi cabeza. Complácete conmigo”. Krsna algunas veces se lo dice a las gopis que sirven a Srimati Radhika más que a Él. Puede rogarles: “Por favor pongan el polvo de sus pies sobre mi cabeza”; eso es guru-tattva.
En otras palabras, todos los sad-gurus en la sucesión discipular de Srila Rupa Gosvami, en sus formas espirituales perfectas, son gopis sirvientas de Srimati Radhika. El Guru-tattva es el tema esencial de toda la literatura sobre bhakti. Dicho tema es en extremo importante, y por tal motivo, deben escucharlo desde lo más profundo de sus corazones. Sólo podemos adorar a Krsna una vez que hemos adorado al guru.
En nuestro paso por este mundo, todos nos hemos alejado de Krsna. Lo acepten o no, es verdad. Aunque sufrimos inmensamente, no lo comprendemos. ¿Por qué no? Bebimos una cantidad tan grande del alcohol de maya que nos hemos vuelto locos; y en nuestra locura pensamos que somos muy felices. Deben saber que un día tendrán que dejar su cuerpo y todo lo que colectaron en este mundo. Algún día, ciertamente envejecerán. La vejez espera ansiosamente para abrazarlos, y ninguno de ustedes podrá escapar. Un devoto del calibre de Sri Narada Muni puede escapar de maya y de su presentación como la vejez, pero ustedes no son como Narada Muni. Tendrán que sufrir si no son cuidadosos.
Se afirma en los Vedas que:
yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah (Svetasvatara Upanisad 6.23)
[“Sólo a aquellas almas que tienen absoluta fe tanto en el Señor como en el maestro espiritual, le son automáticamente revelados todos los significados del conocimiento védico.”]
La instrucción fue dada desde tiempos antiguos: “Tengan cuidado.” Yasya deve para bhakti. Aquellos que sufren, y que quieren ser felices en este mundo y en el siguiente, en especial aquellos que viven en la presente era de disputa e hipocresía, llamada kali-yuga, deben servir a Krsna, el Señor Supremo. Y, no menos que a Él, tales personas deben servir al gurudeva fidedigno. En este verso se usa la palabra para-bhakti, por ello, debemos saber el significado de bhakti:
anyabhilasita sunyam jnana-karmady anavrtam anukulyena krsnanu silanam bhaktir uttama
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)
[“Se denomina uttama bhakti o servicio devocional puro, al cultivo de las actividades que tienen como exclusiva finalidad el placer de Krsna, o en otras palabras, el caudal de servicio ininterrumpido a Sri Krsna, ejecutado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, y por medio de la expresión de diversos sentimientos espirituales (bhavas), que no está cubierto por jñana ni karma, y que se encuentran exentos de cualquier otro deseo diferente de dar felicidad a Sri Krsna.”]
Para-bhakti es el caudal contínuo, ininterrumpido, de actividades ejecutadas por nuestro cuerpo, mente, palabras y sentimientos (bhavas), que son realizadas sólo para el beneficio de Krsna. No están cubiertas por jñana (la especulación mental o el conocimiento que lleva a la liberación impersonal) ni karma (el deseo de gozar los frutos de nuestras actividades), y se realiza bajo la guía del guru-tattva. Si en las actividades de un devoto se da la falta de alguno de los síntomas anteriormente mencionados, pero se encuentra bhakti hasta cierto punto, aun podemos llamarlo bhakti, pero no para-bhakti.
Los Vedas nos dicen que el para-bhakti ciertamente debe aplicarse a Krsna, pero en primer término debe aplicarse al guru. Si no se tiene un guru, todas las actividades devocionales tendrán resultado cero; sólo frutos mundanos sobrevendrán. Si se piensa: “Ya estoy cantando, recordando y haciendo arcana (adoración regulada de la deidad)”, pero no se está verdaderamente iniciado por un guru fidedigno, los frutos de las actividades serán sólo mundanos. Intoxicada por el disfrute sensual, tal persona puede pensar que es feliz, pero no lo será realmente. En este sentido, se afirma en las sastras:
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija (Caitanya-c M 19.151)
[“De acuerdo con su karma, todas las entidades vivientes deambulan por el universo entero. Algunas de ellas son elevadas a sistemas planetarios superiores, y otras van a los sistemas planetarios inferiores. De millones de entidades vivientes que andan deambulando, alguna que es muy afortunada, por la gracia de Krsna, tiene la oportunidad de asociarse con un maestro espiritual fidedigno. Por la misericordia de ambos, de Krsna y del maestro espiritual, tal persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional.”]
¿Cuál es el significado de guru-krsna prasade? Su acepción general se refiere a que se puede obtener la bhakti-lata bija – la semilla del para-bhakti – por la misericordia combinada del guru y de Krsna. Con respecto a este punto sin embargo, existe otro sentido. Aquí el significado alude a que el guru fidedigno es la manifestación de Krsna mismo. Krsna no viene hacia nosotros, pero el guru puede hacerlo, como Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja vino y viajó por todas partes. Deben comprender que la misericordia de Krsna se manifiesta primero como la misericordia del guru. Del guru fidedigno, quien es Krsna mismo como Su manifestación (asraya-vigraha), podemos obtener la semilla del bhakti, la bhakti-lata. ¿Qué es la bhakti-lata? Es Krsna-seva-vasana, el deseo de servir a Krsna. El deseo provendrá sólo de Gurudeva, el vaisnava fidedigno, y no importa si el guru obra como un siksa-guru o un diksa-guru. Puede actuar como un siksa-guru en el caso en el que el discípulo sea iniciado por un guru fidedigno pero no pueda aprovechar su siksa. La semilla de la enredadera del bhakti proviene de esta alta clase de gurudeva, eso es lo que afirman las sastras:
yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah
Sólo de gurudeva se puede adquirir el conocimiento sobre la identidad de Krsna, y si el guru no es fidedigno, no puede conocerse a Krsna. De las sesenta y cuatro ramas del bhakti descritas en el Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, las primeras cuatro se relacionan con sri gurudeva. La primera es guru-padasraya. Padasraya significa refugiarse en los pies de loto de gurudeva, y la acción de refugiarse se realiza mediante la audición. Esa es la iniciación de harinama en su verdadero sentido. Los que se refugien en tal guru pueden progresar rápidamente en bhakti. Luego de guru-padasraya, están siksa y diksa. Diksa significa iniciación y siksa significa instrucción. El discípulo comenzará a entender las instrucciones de su gurudeva y luego tratará de seguirlas. Entonces recibirá iniciación de ese guru. Pero sean muy cuidadosos. Si el guru es fidedigno pero ustedes tiene alguna duda sobre su carácter o enseñanzas, Krsna nunca los aceptará.
yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gath kuto 'pi dhyayam stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande guroh sri caranaravindam (Sri Gurvastakam verso 8)
[“Sólo por la misericordia de sri gurudeva se puede recibir la misericordia de Krsna; sin su gracia, las entidades vivientes son incapaces de avanzar o de ser liberadas. Medito tres veces al día en las glorias de sri gurudeva y recito stava-stuti (oraciones) a sus pies de loto.”]
ajnas casraddadhanas ca samsayatma vinasyati nayam loko 'sti na paro na sukham samsayatmanah
(Bhagavatd-Gita 4.40)
[“Las personas ignorantes y sin fe, que dudan de las escrituras reveladas, no obtienen conciencia de Dios; ellas se caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni el en el que sigue.”]
Supongan que un guru es fidedigno y predica y sirve a su gurudeva. Si alguien duda y considera: “Mi gurudeva es una persona ordinaria y no sabe sobre esto ni sobre aquello” o: “yo sé más que él”, incluso con respecto a asuntos ordinarios, esa persona se cae de la conciencia de Krsna y nadie será capaz de salvarlo. Debemos tener cuidado de no asociarnos con esta clase de personas. Asimismo, no se asocien con los que se asocien con este tipo de persona miserable. Traten de comportarse como se comportarían con respecto defecar. Si podemos defecar fácilmente, somos muy felices. Sentimos gran alivio si hay movimiento. Si no podemos defecar, estaremos intranquilos. No podremos hacer bhakti ni ninguna otra cosa. Del mismo modo, deben dejar la mala asociación por el resto de sus vidas sin dudarlo. Si quieren bhakti, si quieren ser conscientes de Krsna, entonces no se mezclen con las personas que dudan de su guru fidedigno, quien a su vez sirve a su gurudeva y predica por todo el mundo. Srila AC Bhaktivedanta Svami Maharaja tenía miles de discípulos, pero muchísimos de ellos dejaron por completo la conciencia de Krsna debido a sus dudas.
Puede ser que hayan escuchado los nombres Dronacarya y Ekalavya. Ambos estaban presentes en este mundo hace 5.000 años, en el tiempo en que Krsna ejecutó sus pasatiempos aquí. Ekalavya se dirigió hacia Dronacarya y le dijo: “Te acepto como mi guru”. Dronacarya respondió: “Sabía que vendrías a mí incluso antes de que lo hicieras. Conozco tu corazón y tu pulso; estás muy en contra de los bhaktas puros, por eso no te enseñaré el arte de la arquería.” Ekalavya dijo entonces, “Te he aceptado como mi guru, por lo que tengo que aprender de tí algo sobre el tiro de arco”. Dronacarya nuevamente se negó y dijo: “No puedo darte lecciones porque si aprendes tiro de arco te convertirás en una carga para el mundo entero.”
Aun determinado, Ekalavya se marchó al bosque e hizo una estatua de barro de Dronacarya. Ofreció pranama a esa estatua y, tomando en repetidas ocasiones el polvo de los pies de dicha estatua, comenzó a practicar tiro de arco con una gran fe. Al practicar tiro de arco a la vez que ejecutaba regularmente arcana y ofrecía flores a Dronacarya, Ekalavya se convirtió en un maestro del tiro de arco. Entonces, un día, Dronacarya fue al bosque y vio a Ekalavya, y se quedó asombrado al ver cómo éste había aprendido tan elevada clase de tiro de arco. Cuando Ekalavya vio a Dronacarya se postró ante sus pies de loto y le dijo: “Lo que he aprendido ha sido de tí”. Dronacarya le dijo entonces a Ekavalya: “Si realmente has aprendido el tiro de arco de mí, quiero un guru-daksina. Ekavalya dijo: “Estoy dispuesto a darte lo que desees. Estoy listo para dar mi vida si es eso lo que quieres”. Dronacarya respondió: “Quiero el dedo pulgar de tu mano derecha”. Ustedes no serían capaces de hacer esto si su gurudeva se los pidiera, pero Ekalavya lo hizo inmediatamente.
Ekalavya aun podía tirar con los cuatro dedos que le restaban, pero ¿cuál fue el resultado? Durante la batalla del Mahabharata, quiso pelear con Krsna para matarlo. Por eso Krsna tomó Su sudarsana cakra y fácilmente le cortó la cabeza.
En este sentido, la sraddha de Ekalavya se compara con una vasija de barro. Si se coloca una vasija de barro en el fuego, se quebrará. La fe de Ekalavya es como ese barro. Él era egoísta y quería destruir a los devotos; por este motivo ulterior, su sraddha en hacer y adorar una estatua de Dronacarya no era una sraddha verdadera. Nuestra sraddha no debe ser como la de Ekalavya, debe ser como la de Arjuna. Recuerden esto siempre y no se asocien con Ekalavya. Algunos devotos ignorantes, que no son en realidad devotos, han llamado a sus hijos o a sus discípulos “Ekalavya”. Debemos ser cuidadosos siempre de no tener la falsa concepción de que él era un buen discípulo.
Alguien podría preguntar: “Si un guru no es un uttama-adhikari, ¿cómo puede ayudar a sus discípulos? Él podría hablar o comportarse de manera incorrecta”. La respuesta a tal duda es que si el guru está en la etapa final de madhyama-adhikari, si es un madhyama-uttama, si es muy sincero y sirve contínuamente a su gurudeva uttama-adhikari, y si no tiene deseos mundanos, muy pronto se convertirá en un uttama-adhikari. Mahaprabhu confirmó esta verdad en el festival de Ratha-yatra, cuando habló a los habitantes de Kulina-gram. No duden de esto.
Krsna dijo en el Bhagavad-gita (9.23):
ye 'py anya-devata-bhakta yajante sraddhayanvitah te 'pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam
[“Quienes son devotos de otros dioses y los adoran con fe, en realidad me están adorando sólo a Mí, oh hijo de Kunti, pero lo hacen de la manera equivocada.”]
Krsna le dijo a Arjuna que si una persona adora a un semidiós con una fe firme, con el objeto de colmar sus deseos mundanos, y piensa: “Ciertamente él colmará mi deseo”, esa persona en realidad está adorando a Krsna mismo, pero de manera errónea. Alguien puede directamene tocar su nariz, o bien puede tocarla haciendo que su mano y su dedo den la vuelta alrededor de su cabeza antes de llegar a la nariz. De manera similar, el deseo de la persona puede ser colmado sólo por Krsna, ya sea que se satisfaga al solicitárselo directamente, o bien, haciendo un rodeo al acudir a los semidioses. Los devatas no son poderosos; son incapaces de dar ninguna bendición. En realidad es Krsna quien otorga sus bendiciones.
De forma análoga, un guru puede ser una madhyama-adhikari en la etapa final; él puede aun no ser un siddha (un alma perfecta, auto-realizada) como Narada Muni, Sri Sukadeva Gosvami y otros. En ese caso, si es un devoto sincero, y si un discípulo le sigue con una fe sincera, ¿quién dará el fruto de la adoración del discípulo? Un madhyama-adhikari no puede darlo. Si se es un uttama-adhikari, como Narada Rsi o Sri Sukadeva Gosvami, o Srila Rupa Gosvami, puede darle el fruto inmediatamente, pero un madhyama-adhikari no puede. El guru madhyama-adhikari hablará hari-katha y ocupará a sus discípulos de tal forma que puedan avanzar en el bhakti. ¿Cuál será el resultado? Si se tiene una fe profunda en ese guru, Krsna mismo con toda seguridad le dará el fruto, y ese fruto será el trascendental. Krsna le dará a ese discípulo el fruto de la asociación y refugio de un guru uttama-adhikari. Para un devoto iniciado por un guru madhyama-adhikari y que realmente desea alcanzar la meta última, Krsna le da la asociación y la misericordia de un guru uttama que pueda bendecir a ese discípulo con tal meta. Traten de entender esto. No es muy fácil de comprender, pero traten. No tengan duda alguna sobre esto.
No es fácil encontrar gurus uttama-adhikari. Son excepcionales en este mundo. Incluso si se encuentran disponibles, la mayoría de la gente no los reconoce. Por ejemplo, Srila Sukadeva Gosvami estaba desnudo, y Sri Vamsidasa babaji ponía huesos de pescado y otras cosas abominables en la entrada de su bhajana-sthali. Ustedes no podrían saber que Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja es un uttama maha-bhagavata. Si un guru madhyama-uttama que está bajo la guía de un guru uttama-adhikari se los dice, o si un guru uttama-adhikari que hace el papel de un devoto en la etapa madhayama-adhikari se los dice, serán capaces de saber esto. No tengan ninguna duda sobre esa clase de guru. Si es un madhyama-adhikari, su dirección puede ayudar muchísimo. El madhyama-adhikari avanzado, prontamente llegará a la etapa de rati (bhava), como Bharata Maharaja y Ambarisa Maharaja. Si una persona duda de él, no se asocien con esa persona. Su asociación debe abandonarse tal como se abandona el excremento luego de haber defecado.
¡Gaura premanande!