CÓMO CANTAR LOS DIKSA MANTRAS

(Una disertación sobre la Raya Ramananda Samvad)
Holanda 29 de junio de 2002.

Ofrezco millones de reverencias a los pies de loto de mi
paramaradhyadeva gurupadapadma Om Visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana
Kesava Gosvami Maharaja e igualmente las ofrezco a mi siksa-guru Om
Visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja. Además ofrezco las
mismas reverencias a todo nuestro guru-parampara.
Me encuentro muy feliz y satisfecho de que tantos devotos de diversos
países se encuentren en esta asamblea con el propósito de escuchar y
desarrollar su conciencia de Krsna. El propósito de mi siksa-guru,
Srila Svami Maharajá, era también que los devotos se reunieran para
escuchar. Es muy difícil reunir a 20 o incluso 10 devotos en los
países occidentales, y por lo eso estoy muy feliz de ver que tantos
han venido. La administración aquí es llevada a cabo de una forma tan
experta que ni una sola persona se ha quejado. También sé que los
devotos son muy humildes, que incluso si hubiera algo mal, no se
quejarían. Esta es la naturaleza de los devotos.
Yo únicamente estoy repitiendo las palabras de los acaryas de mi guru-
parampara, que se encuentran bajo la guía de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Mahaprabhu no es otro mas que el Señor Supremo, Sri Krsna. Sri Rupa
Gosvami, Sri Sanatana Gosvami y todo el guru-parampara, se encuentran
bajo su guía.
Ustedes deben de tener la firme certeza de que mis palabras y
enseñanzas no son diferentes de las de Srila Bhaktivedanta Svami
Maharaja. Muchas personas afirman que existen muchas diferencias
entre nuestras enseñanzas. Sí, hay muchas diferencias, pero solo en
el sentido de que yo no soy tan versado como Él, y mi pronunciación
del inglés, además de mis palabras, no son exactamente las mismas de
él. Como sea incluso si mi escogencia de las palabras es algunas
veces diferente, mi siddhanta y humor es exactamente el mismo que el
de Él.
En mis clases, algunas veces he discutido verdades que Srila Svami
Maharaja no pudo decir a sus discípulos porque en aquel entonces
ellos no eran cualificados para comprenderlos. Él ha tradujo y
comentó estas verdades en sus libros, pero generalmente no los
discutía en encuentros públicos. No obstante, ahora han pasado muchos
años y esos discípulos deben haberse hecho más cualificados. Su
conciencia de Krsna se ha desarrollado y las mismas enseñanzas no
serán suficiente para ellos. Por lo tanto, se les debe dar un Hari
Katha más avanzado. Las enseñanzas para estudiantes de primer curso
no serían suficiente para un estudiante de maestría. Un estudiante no
permanece en un mismo curso perennemente.
Mis enseñanzas son iguales a las de Srila Svami Maharaja. Puede haber
alguna diferencia en cuanto a la escogencia de algunas palabras, o en
mi pronunciación, pero nuestras enseñanzas son las mismas. Todo lo
que he escrito en mis libros, Srila Svami Maharajá también lo
escribió en sus libros como, por ejemplo, el “Bhagavad-gita Tal como =

es”. Mi traducción y comentario del Bhagavad-gita es una continuación=

del suyo. Son exactamente lo mismo, pero yo estoy dando algo más de
lo que él podía en aquel entonces. En aquel tiempo no explicó
exhaustivamente algunos aspectos de la filosofía porque sabía que sus
discípulos no estaban capacitados para comprenderlos. Srila Svami
Maharaja tomó las ideas de Sri Baladeva Vidyabhusana y yo las he
tomado del Gurudeva de Sri Baladeva Vidyabhusana, Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura. Realmente no existe diferencia entre nuestras
enseñanzas, todos mis libros se encuentran en la misma línea que los
suyos.
Si alguien quiere llamarse a sí mismo “Prabhupada-anuga”, que s=
ólo
obedece a su a su Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, debe
saber que Srila Svami Maharaja, vuestro Prabhupada, aceptó todo
nuestro guru-parampara. Él nunca dijo algo que difiriese en algún
sentido de las enseñanzas de Srila Rupa Gosvami o Srila Bhaktivinoda
Thakura o alguna de las enseñanzas que descienden en la línea de
nuestro guru-parampara. Él predicó en los países occidentales y, por
consiguiente, simplemente tradujo muchos libros y los respectivos
comentarios al inglés, además de añadir sus propios comentarios.
La conciencia de Krsna existía antes que él. Esta descendió
inicialmente de Krsna a Brahma, luego a Narada, Vyasadeva, Sukadeva
Goswami, Madhavendra Puri, Isvara Puri, Svrupa Damodara, Raya
Ramananda, Rupa Goswami y así continua. Todos ellos son Iskcon; ellos
son el Iskcon verdadero igual que él. Si alguien se ha caído, esa
persona nunca ha pertenecido al Iskcon verdadero. Nunca. Un verdadero
miembro de Iskcon no puede caer; no es posible que se desvíe. Ustedes
deben convertirse en miembros de la conciencia de Krsna en un sentido
real. Obedecerme a mí es obedecer las enseñanzas de vuestro
Prabhupada y nuestro guru-parampara. Entonces en muy poco tiempo,
comenzarán a comprender todas estas enseñanzas y así serán miembros
de Iskcon, no cabe la menor duda al respecto.
Los sannyasis de nuestra Gaudiya Vedanta Samiti nunca se han caído.
Yo tengo una fe firme en que, según he observado los sannyasis de
nuestro Gurudeva, ninguno de ellos se ha desviado. Y sólo en algún
caso excepcional algún discípulo sannyasa de Srila Prabhupada
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, se ha caído. Los que no pueden
caerse son el Iskcon verdadero. Ustedes deben ofrecer el debido
respeto a nuestro guru-parampara y también a los discípulos de Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami.
Nosotros no hacemos ninguna consideración de casta o credo; todos nos
encontramos en la familia de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Nityananda
Prabhu y Advaita Acarya. Si el nombre de la institución es diferente,
no hay problema, seguimos siendo la misma familia. Los que han
aceptado a Sri Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu y están
haciendo bhajana de Krishna y Radhika están en una misma familia, no
los ofendan, denles el respeto apropiado. Incluso si esa persona es
un kanistha adhikari (devoto de tercera categoría o materialista), no
hay problema; siempre traten de dar el respeto apropiado.
Hay cuatro formas de relacionarse con un madhyama-adhikari (devoto de
segunda categoría o intermedio). Él posee prema por Krsna y se
comporta de tres formas distintas de acuerdo con el devoto con el que
se relaciona. Él ofrece dandavat pranama a aquellos que le son
superiores y los respeta como siksa-guru. Él respeta de forma
pertinente a aquellos que son iguales a él como un amigo. Y da su
asociación e intenta ayudar a los que son más jóvenes y los kanistha
adhikari, sin consideración de casta o credo.
Siempre traten de cantar el Santo Nombre y no sean débiles. Esta es
también la enseñanza de Sri Caitanya Mahaprabhu. Deben recordar y
meditar tres veces al día en los diksa-mantras que les dió su
Gurudeva: guru-mantra, guru-gayatri, gaura-gayatri, gaura-mantra,
krsna-mantra, kama-gayatri, panca-tattva mantra y harinama. Nunca los
consideren inútiles. Igual que Krsna, ellos son muy poderosos. El
krsna-mantra (gopal-mantra) es exactamente como Gopal, quien es
Kisora-Krsna. El kama-gayatri es superior y llegó a Brahma a través
de la flauta de Krsna. Traten de ser puntuales y canten los gayatri-
mantras, sin falta tres veces al día, en las horas apropiadas y asi,
gradualmente, conocerán y experimentarán su relación con Krsna.
Traten de desarrollar una relación muy fuerte y eterna con Krsna. Esa
relación se revela en el gopal-mantra y es un asunto muy
confidencial. Sin esta relación no se puede desarrollar conciencia de
Krsna. Krsna debe pensar: “éste devoto tiene una relación muy fuerte =

conmigo” Y esta fuerte relación debe ser primero con Radhika. Si
Krsna sabe: “Ella es dasi de mi suprema amada Radhika”, se se h=
ace
suyo. No existe ni la menor duda al respecto.
Los Vedas afirman que Krsna sólo pertenece a aquellas que están
sirviendo a Radhika. Tan pronto escuha de su servicio a Radhika les
entrega todo Su corazón y se convierte en su propiedad. Por lo tanto,
traten de obedecer.
Hemos estado discutiendo el dialogo que tuvo lugar entre Sri Raya
Ramananda y Sri Caitanya Mahaprabhu, del Raya Ramananda Samvad (Cc
Madhya 8), y durante la semana pasada discutí hasta dasya-rasa. Las
relaciones en Vraja comienzan desde sakhya-rasa (amistad). El dasya
está presente, pero no es prominente ni es dasya puro, está mezclado
con sakhya, vatsalya o madhurya. Hoy comenzaremos nuestra discusión a
partir de sakhya-rasa. Los sakhas están eternamente apegados a Krsna
con amor y afecto, incluso pueden tomar alimentos de su propia boca e
introducirlos en Su boca. Ellos nunca tienen otra consideración
aparte de su absorción en la profunda y fuerte relación con Él.
Sri Caitanya Mahaprabhu glorifica el medio para alcanzar esta
relación, el Sri Krsna sankirtana:
ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam
[“Toda victoria al canto del santo nombre de Sri Krsna, que limpia el=

espejo del corazón y extingue completamente el abrazador fuego
forestal de la existencia material. El Sri Krsna sankirtana difunde
los mitigantes rayos lunares del bhava que hacen que el loto blanco
(kumudini) de la buena fortuna para las jivas, pueda florecer. El
Santo Nombre es la vida del conocimiento trascendental, el cual es
comparado aquí con una esposa (vadhu). Éste expande continuamente el
océano de la dicha trascendental, permitiéndole a uno probar todo el
néctar a cada paso. El Santo Nombre de Sri Krsna limpia profundamente
y refresca el ser (atma), la naturaleza propia (svabhava), la
determinación (dhrti), así como el cuerpo interna como
externamente.”] (Sri Siksastakam verso #1)
En alguien iniciado apropiadamente por un guru fidedigno y que además
posee una fuerte relación con Krsna, se manifiestan siete síntomas
como resultado de este canto. Estos síntomas se manifiestan
especialmente cuando está en el proceso de abandonar los anarthas,
los cuales son desfavorables para el bhatki. Sean estrictos con su
determinación de abandonar los anarthas y, simultáneamente, acepten
firmemente lo que sea favorable al bhakti. Cualquier cosa que hagan,
háganla para complacer a Krsna, y desdeñen todo lo que no le produzca
placer. Pero comiencen con el servicio a su Gurudeva. Acepten lo que
sea favorable para su servicio y abandonen cualquier cosa que sea
desfavorable.
Madre Yasoda ama a Krsna, y su amor es superior al de madre Kausalya,
madre Aditi y todas las otras madres. Cuando Kausalya dio a luz a
Rama, vio que tenía cuatro brazos. Él sostenía una sanka, un chakra,
una gada y un padma, y se veía como un joven de dieciséis años.
Kausalya juntó sus manos y comenzó a orar: “Tú eres Svayam Bhagavan. =

Tú eres Visnu.” El amor de Madre Yasoda es tan elevado, incluso más
que el de Nanda Baba. Madre Yasoda puede reprender a Krsna y
decirle: “No te subas en mi regazo,no te daré leche de mi pecho”=
;.
Pueden ver qué tan amorosa es esta relación, y la relación de ustedes
con Krsna debe ser también trascendental, eterna y muy fuerte.
En el Dama-bandana-lila, Krsna llora cuando Madre Yasoda lo ata al
mortero de molienda. Hasta ese momento ninguna persona antes lo había
atado, pero Madre Yasoda lo hizo. Los sakhas quisieron desatarlo,
pero no lo lograron. Nanda Baba también quiso desatarlo y no fue
capaz de conseguirlo. Esto demuestra la superioridad del vatsalya-
rasa (amor paternal por Krsna), pero no es tan grandioso como el
madhurya-rasa. Cuando Madre Yasoda iba al cuarto de Krsna en la
noche, Él fingía estar dormido. Él quería que ella se marchara para
poder acudir al encuentro con las gopis. Esto muestra la superioridad
del amor de las gopis. Todo su amor y afecto es sólo para Krsna.
Madre Yasoda también tiene amor y afecto por Nanda Baba, y tiene
muchos deberes, pero la gopis no tienen nada que hacer. Ellas han
abandonado a sus esposos; lo han dejado todo. Ellas solo poseen amor
y afecto indiviso por Krsna.
Rukmini, la reina de Krsna, tuvo diez hijos y una hija, por ende su
amor y afecto se divide en doce partes. Krsna sólo recibe la doceava
parte. Al comienzo, cuando estaban recién casados, ella le daba amor
total, pero luego de un tiempo dio a luz a su primer niño, Pradyumna,
y su amor se dividió. Luego nacieron más bebés, su amor se dividió
aún más. Las reinas de Dvaraka no pueden amar a Krsna totalmente,
pero las gopis, que también tienen esposos, pudieron rechazarlos
fácilmente y darle todo su amor a Krsna. Ellas dejaron todo, incluso
sus madres y padres, y no tienen amor y afecto por nadie aparte de
Krsna. El mismo Krsna ha dicho al respecto:
na paraye ham niravadya-samyujam
sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajan durjara geha srnkhalah
samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna
“Ni siquiera en una vida de Brama podría pagar la deuda que tengo con=

ustedes por su servicio inmaculado. Su unión conmigo es
irreprochable. Para adorarme han abandonado todas sus ataduras
domésticas, las cuales son muy difíciles de romper. Les ruego que
permitan que sus propios actos sean su recompensa”.
Krsna dijo a las gopis: “O gopis, su amor y afecto por Mi es
desinteresado; ustedes viven sólo para complacerme”. Si Krsna le
dijera a las gopis: “Pueden pedirme cualquier bendición” luego =
ellas
dirían: “Queremos servirte”, y entonces Krsna estaría aun mas
endeudado con ellas. Él no puede pagarles, y Él mismo lo ha admitido.
¿Por qué Krsna envió a Uddhava a Vraja? Lo hizo porque estaba
sufriendo intensamente. Él estaba en Mathura, sin asociación, y moría
de soledad en ese lugar. Si bien habían muchas jóvenes reinas, amigos
y familiares en Mathura, Krsna lloraba amargamente todas las noches
en su cama. Él no podía decir a nadie lo que ocurría en su corazón.
Llorando, pensó: “Una vez fui admitido en la escuela de Vraja. La
directora era Srimati Radhika, y Lalita y Visakha eran las jefas de
departamento, ellas me enseñaban amor y afecto.”
En el Srimad Bhagavatam (10.47), se declara que solamente aquellos
que han aprendido las dos letras y media de “prema” —pa y=
ma son
completas y ra es media— son considerados eruditos. En inglés es una =

palabra de cuatro letras “love”, pero realmente no existe una p=
alabra
en inglés que defina las emociones trascendentales del prema. Este
solo puede ser descrito en sánscrito, hindi o bengalí.
Krsna es la personificación del prema. Ramacandra tambien es
abundante en prema, pero Krsna es más completo que Él. Krsna es el
más completo en prema. Ramacandra ama a todos, especialmente a su
esposa, Sita, pero Él la abandonó cuando fue acusada de algo malo.
Realmente Sita no hizo nada malo. Ravana la llevó a Lanka a la fuerza
y la retuvo ahí, y en esa acción él tocó su cuerpo; por eso ella no
tiene la culpa. Sin embargo, Ramacandra la exilió por esa razón, no
por uno o dos meses, sino por el resto de su vida. Yo no estoy de
acuerdo con Rama. No puedo estarlo.
Pueden ver que todos en Vraja, como Jatila, Kutila, Abhumanyu, y
todas las gopis rivales, estaban en contra de Radhika. Ellas decian
que no era una muchacha casta, pero aún así Krsna la aceptó. De
hecho, Él nunca dejó a ninguna de las gopis.
Asumiendo la forma de una madre, Putana fue a Vraja para engañar a
Krsna. No obstante, en vez de matarlo, ella fue liberada por Él.
Realmente, Él no solo la liberó sino que le dio la posición de una
madre en Goloka. ¡Que bondadoso es Él! Como Putana, Aghasura,
Bakasura, todos los asuras fueron a Vraja para matarlo, pero también
les otorgó liberación y otras buenas posiciones. Si esto es así ¿cómo
Krsna recompensará a Yasoda, que le ha servido sin ningún interés
personal? Analizando esto, Brahma consideró: “No puedo tantear qué
bendición le dará a Yasoda, tampoco a sus terneros u otros amigos. Y
especialmente que les dará a las gopis”. Luego, la curiosidad de
Brahma fue satisfecha en cierta medida cuando escuchó a Krsna
admitir: “Yo no puedo recompensar a las gopis”.
Krsna estaba pensando, “Debería enviar a Uddhava a Vraja donde puede =

ser admitido en la escuela de las gopis, y asi aprender algo de sus
emociones”. Poco después cuando Uddhava llegó allí, las gopis
quisieron evaluarlo para ver si estaba o no cualificado para ser
admitido en la escuela. ¿Fueron buenas sus calificaciones? ¿Cuales
exámenes pasó? Ellas pensaron: “si él es un buen estudiante, lo
admitiremos en nuestra Universidad, de lo contrario no le
permitiremos ingresar”. Pero Uddhava reprobó el examen y las gopis
declararon: “Uddhava no esta cualificado para ser admitido en nuestro=

colegio”. Ellas lo rechazaron, sin embargo, el aroma de su amor y
afecto entró en él. En ese momento comprendió cuán elevadp era el
amor de Nanda Baba y Yasoda, y aún más, cuán elevado era el amor y
afecto de las gopis. Él pensó “yo nunca he visto amor como éste en
ninguna parte”. No está escrito en los Vedas, Puranas o cualquier
otra literatura védica. Así de elevado era su amor por Krsna.
Las gopis son capaces de hacer cualquier cosa por Krsna. Si Él es
feliz por sus improperios, ellas lo insultarán de inmediato. Sita no
puede insultar a Ramacandra, ni su madre u otros asociados lo
insultarían. Rukmini y Satyabhama siempre temen desilusionar a Krsna,
y siempre se le acercan con sus manos juntas.
Una vez, fingiendo estar enfermo, Krsna le dijo a Narada: “Estoy
enfermo, me duele la cabeza. Sólo me recuperaré si alguno de mis
devotos me da el polvo de sus pies.” Narada se dirigió entonces a ver=

a Rukmini y Satyabhama en Dvaraka para mendigarles: “por favor denme =

el polvo de sus pies”. Anonadadas, le preguntaron: “¿Para qué q=
uieres
el polvo de nuestros pies?”. Narada les respondió: “Krsna está =

enfermo, tiene dolor de cabeza. Él pidió el polvo de los pies de Sus
devotos. Él lo frotará por todo su cuerpo, y así se curará”. Las
reinas le preguntaron: “¿Por qué no le dás el polvo de tus pies? Tú
eres un devoto muy elevado, así que deberías darle el polvo de tus
pies. ¿Cómo le podríamos dar el polvo de nuestros pies a Krsna, el
Señor de señores? Él es nuestro esposo. No le podemos dar el polvo de
nuestros pies para que lo ponga en su cabeza”.
Cuando Narada regresó donde Krsna, le repitió lo que le dijeron las
Reinas, y Krsna dijo: “No tengo esperanza de ser salvado, y moriré.
Pero aún hay algo que puedes hacer. Puedes ir donde las gopis. Sí,
vuela a Vrndavana y pregúntale a las gopis si pueden dar el polvo de
sus pies”.
Narada partió de inmediato y al arribar a Vrndavana vio a las gopis y
les dijo: “Krsna tiene dolor de cabeza y morirá si no se le
suministra un remedio”. Las gopis preguntaron: “¿Qué quieres? ¿=
Qué
podemos hacer?”. Narada respondió: “Krsna dijo que si cualquier=
a de
sus devotos le da el polvo de sus pies de loto revivirá rapidamente”.=

Millones de gopis empezaron a tomar el polvo de sus pies y, cuando no
quedaba más, colectaron polvo de donde fuera. Ahora había polvo en
abundancia y se lo dieron a Narada. Él les preguntó: “¿No temen ir al=

infierno?”. Ellas le respondieron: “Si el dolor de Krsna es cur=
ado,
no nos importa ir al infierno”. Narada felizmente tomó el polvo y
regresó a Dvaraka. Krsna tocó el polvo y, frotando el polvo de los
pies de las gopis en su cabeza, se curo instantáneamente.
¿Que fue de ese polvo? Está almacenado en un lugar conocido como gopi-
talaw, el pozo de las gopis. Incluso hoy en día el gopi-candan es
colectado de ahí, en ese pozo, y esa es la arcilla que nosotros
aplicamos cada día como tilaka, nos aplicamos polvo de los pies de
las gopis.
Las gopis le pueden dar cualquier cosa a Krsna, pueden hacer
cualquier cosa por Krsna. Pueden desnudarse para Él, o en otras
ocasiones, para complacerlo, estampan la cabeza de Él con el
colorante rojo de sus pies. Nadie más además de las gopis puede hacer
esto, solamente las gopis pueden hacer todo. Esto es un ejemplo de su
amor de primera clase.
Mahaprabhu continuó hablando a Raya Ramananda: “Estoy satisfecho. No =

existe nada más elevado que el amor de las gopis, pero quiero
preguntarte algo. ¿Entre las gopis quién es la más amada por Krsna?”.=

Raya Ramananda respondió: “Srimati Radhika es la gopi más amada y
elevada”. Luego Mahaprabhu preguntó: “¿Si Srimati Radhika es la=
más
amada por Krsna, entonces porque la robó secretamente en el momento
del rasa? ¿Por qué no se la llevó abiertamente?”
Krsna se había llevado a Radhika del rasa-lila, en forma secreta, y
luego de que Ella se fuera, Él desapareció de la misma forma,
siguiéndola. Esto era lo que Él realmente quería, para poder reunirse
con Ella a solas en un lugar apartado. Allí la tomó en su regazo.
Radhika le dijo: “No puedo caminar ahora”.
¿Por qué Ella se comporta de esa manera? Ella estaba pensando: “Las
gopis son mi vida, yo soy como una enredadera, y las manjaris, flores
y hojas de esa enredadera son mis gopis. No quiero encontrarme con
Krsna sin ellas”. Ella quería esperar por las gopis. Esa fue la razón=

por la cual ella no dejó ese lugar con Krsna
Pero Krsna pensaba: “todas las gopis vendrán aquí, y cuando nos vean =

juntos y sólos, se pondrán envidiosas de Radhika”. Deseando que eso
no sucediera, Él desapareció de ese lugar y, cuando lo hacía, Radhika
se desmayó. Cuando las gopis llegaron y vieron que Radhika estaba
sola, pensaron: “Krsna nos ha dejado a nosotras, pero también ha
dejado a Radhika. Ahora estamos todas igual”. Así, sintiéndose en un =

mismo nivel que Ella, su envidia se disipó y comenzaron a apaciguarla.
En este caso, Krsna robó secretamente a Radhika del arena del rasa-
lila. Luego Mahaprabhu dio el ejemplo del Vasanti (primavera) rasa,
sobre cual escribió Jayadeva Goswami. En el momento del Vasanti rasa,
Srimati Radhika se enojó, (en un actitud de resentimiento), y comenzó
a abandonar la danza rasa. Luego, abandonando a todas las otras
gopis, Krsna la siguió abiertamente. Éste acto de Krsna establece la
supremacía de Radhika. ¿Por qué Ella es lo máximo? El prema tiene
muchos niveles: mahabhava, rudha, adhirudha, mohana, modana y madana.
El madana sólo se manifiesta en Radhika, mientras que el prema de
Chandravali y sus gopis alcanza el estado de mahabhava y rudha. El
adhirudha sólo se manifiesta en las gopis del grupo de Radhika, como
Lalita, Visakha, y el resto de las ocho sakhis principales de
Radhika, mientras que el madana, la emoción suprema ,tanto en la
unión como en la separación, sólo se manifiesta en Radhika. Ni
siquiera Krsna experimenta madana, por eso el amor de Radhika es el
más elevado de todos.
Luego de hablar de esta forma, Chaitanya Mahaprabhu se reveló a Síí
mismo como Rasaraja Mahabhava. Viendo ésta forma, Raya Ramananda se
desmayó y comenzó a rodar por el suelo. ¿Qué es tan especial en esta
forma? Ramananda Raya ha visto personalmente a Radhika y Krsna en los
pasatiempos de Krsna (porque es Lalita Sakhi en esos pasatiempos),
pero ahora, en esta forma, vio que todas y cada una de las
extremidades de Radhika estaban cubiertas por la correspondiente
extremidad de Krsna, y el cuerpo de Krsna se encontraba cubierto por
una tez dorada, a través de la cual se dejaba mostrar algún lustre
negro. Raya Ramananda nunca había observado esta forma. Esto
significa que Chaitanya Mahaprabhu es Radhika cubierta por las
extremidades de Krsna, quien es cubierto por la tez de Radhika. La
belleza de Krsna es nilamani-kanti, que significa que tiene el lustre
y la belleza de una perla zafiro. Este bello lustre estaba cubierto
por un lustre dorado, y la belleza combinada de ambos es Rasaraja-
Mahabhava.
Krsna es Rasaraja y Radhika es Mahabhava. Aquí, Rasaraja y Mahabhava
están combinados. Raya Ramananda se desmayó al ver ésta forma.
Este es el máximo nivel de siddhanta en cualquier historia o en
cualquier literatura védica, y no ha sido revelado en el Srimad
Bhagavatam. Yo sé que ustedes no pueden entender este sentimiento tan
elevado, pero poco a poco, gradualmente, algo les irá llegando.
Supongan que tratan de tomar un baño y simultáneamente el agua se
está drenando. Por lo menos un poco de agua toca sus cuerpos y se
sienten refrescados de alguna forma. Similarmente, aun si no
comprenden totalmente lo que les estoy diciendo, sin embargo algo les
vendrá. Una fracción de una semilla de anhelo por obtener este
sentimiento vendrá a ustedes y se convertirá en un tesoro para
ustedes en el futuro. Deben de tratar de ser muy osados y fuertes, y
de seguir mis enseñanzas. Realmente, estas no son mis enseñanzas, son
las enseñanzas de mi Gurudeva y el guru-parampara.
Mis abundantes bendiciones a todos ustedes, especialmente a los que
se han reunido aquí desde muchos países del mundo. Yo le suplico a
Krsna, Mahaprabhu y Radhika que rocíen su misericordia sobre ustedes
y así muy pronto desarrollen conciencia de Krsna y se conviertan en
devotos puros. Traten de volverse más fuertes, no sean débiles bajo
ninguna condición; muchos problemas pueden venir, pero sean
suficientemente osados para mantener sus pies sobre la cabeza de los
problemas. Si lo hacen así, Krsna siempre será misericordioso con
ustedes. Siempre recuerden a Prahlada Maharaja, a quien su padre le
dio tantos problemas. Traten de recordar a Haridasa Thakura, quien
fue golpeado en 22 lugares, cuya carne y músculos se le despegaron, y
quien aún asi continuó cantando “Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna
Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare”. Traten de
volverse muy fijos y determinados en seguir las enseñanzas de los
acaryas previos.
¡Gaura pramanande!