miércoles, 17 de mayo de 2006

La asamblea de Srila Rupa Goswami



Badger, California 18 de mayo de 2003

Ahora quiero llevarlos a Vrndavana, a nuestro tema principal, a la
asamblea de Srila Rupa Gosvami. Él escribió:

adau sraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

["Al comienzo debe haber fe. Luego la persona se interesa por
asociarse con los devotos puros, después es iniciada por el maestro
espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus órdenes. Así
se libera de los hábitos indeseables y se sitúa firmemente en el
servicio devocional. Posteriormente desarrolla gusto y apego. Este es
el progreso del sadhana-bhakti, la ejecución de servicio devocional
de acuerdo con los principios regulativos. Las emociones se
intensifican gradualmente y, finalmente, despierta el amor. Este es
el desarrollo gradual del amor por Dios". (Bhakti-rasamrta-sindhu
1.4.15-16)]

Ya terminamos con nuestra discusión de asakti, la etapa del apego por
Krsna; ahora comenzaremos nuestra discusión de bhava, la fase de las
emociones trascendentales. Ya hemos tenido muchas discusiones en
relación con el bhava, pero queda mucho por decir.

Traten de comprender esto. Ya les he explicado el proceso: primero
deben refugiarse por completo en los pies de loto del guru, sin
albergar dudas sobre él. El visrambhena-guru seva (servicio íntimo al
guru) y la aceptación de siksa y diksa de él constituyen la raíz del
bhakti. No obtendrán el fruto del bhakti si dudan de él. Mayadevi se
los arrebatará. Al principio puede haber algo de duda para que puedan
determinar si el guru es o no genuino.

El bhakti tiene sesenta y cuatro ramas que, en relación con el
raganuga-bhakti sadhana, se dividen en cinco secciones: bhavamayi,
bhava-sambhandhi, bhava-anukula, bhava-viruddha y bhava-aviruddha o
bhava-pratikula. Tienen que saber los que son si quieren desarrollar
su krsna-bhakti.

¿Qué es bhavamayi-sadhana? Es el sadhana mediante el que pueden
obtener prema, el sadhana del raganuga-bhajana. ¿En qué consiste este
sadhana?

[En este punto Srila Narayana Maharaja pidió a los devotos que lo
explicaran. En favor de la brevedad y la claridad, presentaremos
citas del Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu en lugar de las intervenciones
de los devotos]

"Las cuatro relaciones primarias con Krsna son dasya, sakhya,
vatsalya y madhurya. Cuando el sravana, el kirtana y las demás ramas
del bhakti se saturan con uno de los bhavas correspondientes a esas
relaciones, estos alimentan el futuro árbol del prema del sadhaka y
se conocen como bhavamayi-sadhana."

[Srila Narayana Maharaja:] Esto es bhava-mayi sadhana. ¿Qué es bhava-
mayi? Es una relación con Krsna o con Srimati Radhika. Entonces, ese
sadhana que hace manifestar el bhava (la relación) en sakhya,
vatsalya y madhurya, que se transforma en bhava, se denomina
bhavamayi-sadhana. Por ejemplo, el sravana: Pariksit Maharaja escuchó
el Décimo Canto -especialmente el Brahmara-gita, el Venu-gita y el
Gopi-gita- de labios de Sri Sukadeva Gosvami. Esto es bhavamayi-
sravana. Kirtana: Sri Ramananda Raya hablaba con Sri Caitanya
Mahaprabhu. Lo que Mahaprabhu preguntó y lo que Raya Ramananda
respondió, comenzando por el varnasrama-dharma hasta el sentimiento
supremo de mahabhava de Srimati Radhika, además de cuando Mahaprabhu
reveló su forma como Rasaraja-mahabhava, se denomina bhavamayi-
kirtana.

Primero debe haber audición (sravana) y luego explicación (kirtana).
Anukirtanam significa que primero vendrá el sravana y luego el
kirtana. Si no siguen pero instruyen a otros el resultado será cero,
será karma. Primero deben seguir, comprender un poco y luego
predicar, de lo contrario ¿qué predicarán? Predicarán: "Mediante el
bhakti podemos hacer dinero fácil". Primero que todo, comprendan un
poco, sigan las instrucciones del guru y las sastras y, entonces,
podrán predicar. Esto es kirtana. Srila Raghunatha dasa Gosvami
escuchó de Sri Svarupa Damodara y Srila Rupa Gosvami escuchó de Sri
Caitanya Mahaprabhu. Estos son bhavamayi-sravana, bhavamayi-kirtana y
bhavamayi-smarana; ellos sustentan y nutren el prema kalpataru (el
árbol de deseos del prema bhakti, es decir, los sentimientos de
servicio a Srimati Radhika en el prema-bhakti). El bhava viene al
corazón, por esa razón es denominado bhavamayi-sadhana, raganuga-
bhajana o rupanuga-bhajana. ¿Qué es bhava-sambandhi sadhana?

"Las angas del bhakti, que comienzan por la aceptación de refugio en
el maestro espiritual, la mantra-japa, la audición, el canto y la
remembranza del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de
Krsna y Sus amados asociados por los que se siente atracción
apropiados según los diferentes períodos del día se conocen como
bhava-sambandhi sadhana. El upadana-karana o causa material del bhava
se denomina bhava-sambhandi. Aquello mediante lo que el bhava se
desarrolla posteriormente se denomina la causa material. El bhakti es
moldeado por las diversas angas del bhakti, como el guru-padasraya,
entre otras. Por lo tanto, estas angas son llamadas bhava-sambandhi-
sadhana o aquello que se relaciona con el bhava."

[Srila Narayana Maharaja:] Estos temas son muy importantes, deben
tratar de comprenderlos. Aquello que está realmente pleno de bhava,
las actitudes y humores del dasya-bhava, el sakhya-bhava, el vatsalya-
bhava o el madhurya-bhava se denomina bhavamayi-sadhana. Esas
prácticas que se transfieren posteriormente al bhava y son su upadana-
karana se denominan bhava-sambandhi.

Y ¿qué es bhava-anukula? La observancia del janmastami-vrata, el
ekadasi-vrata y el karttika-vrata, la aplicación de tilaka y el
respeto a Tulasi para el placer de Krsna. No piensen que el tilaka o
las kanti-malas son inútiles o que adoramos diariamente árboles y
plantas ordinarias. Deben aplicarse tilaka, de lo contrario, cuando
el mensajero de la muerte venga los seleccionará y dirá: "Oh, esta es
la persona espuria que quería. Me la llevaré". Ella mirará primero y
marcará a todos los que no tienen tilaka y dirá: "A estos me los
llevaré muy pronto". Por favor, sean cuidadosos, muy cuidadosos. Yo
veo que muchos devotos no tienen tiempo para ponerse tilaka, ellos
piensan: "Oh ¿qué es el tilaka?". No piensen de este modo. También es
favorable regar a tulasi y circumbalarla. Además, la observancia de
días como el janmastami, rama-navami, karttika-vrata y ekadasi son
útiles para la obtención de bhava; por eso se les denomina bhava-
anukula. Ellos ayudan, son favorables para el desarrollo de su bhava.
¿Qué es bhava-avirudha?

"El bhava-aviruddha-sadhana consiste en usar los remanentes de
guirnaldas y otra parafernalia ofrecida a la deidad, estampar el
cuerpo con las silabas del sri harinama, ofrecer reverencias y otras
angas similares del bhakti. Todo lo que no se oponga al logro de
bhava es bhava-aviruddha. Es deber del sadhaka ejecutar estas angas
del bhakti."

En cuanto al bhava-aviruddha, no debemos hacer nyasa ni mudras (el
nyasa consiste en purificar diversas partes del cuerpo mediante la
pronunciación de mantras y los mudras son diversos gestos que se
hacen con los dedos antes de realizar el arcana-puja). No hay
necesidad de esto en el krsna-bhajana. Tampoco hay necesidad de
ornamentar los dedos con hierba kusa para realizar la adoración. Los
smarta-brahmanas realizan estas actividades, pero nosotros no debemos
hacerlo. Si poseen amor y afecto por Dvaraka y meditan en gran
asociado de Krsna, como Rukmini, por ejemplo ¿cuál será el resultado?
Tendrán que ir a esa morada, a Dvaraka. Debemos ser cuidadosos al
respecto.

Srila Rupa Gosvami dice que el bhakti puro o uttama-bhakti es de tres
tipos: sadhana-bhakti, bhava-bhakti y prema-bhakti. El sadhana-bhakti
llega hasta la etapa de bhava, pero no hay sadhana-bhakti en el bhava-
bhakti. Los que siguen este proceso alcanzarán Goloka Vrndavana y,
mediante el servicio bajo la guía de alguna de las gopis, de Madre
Yasoda o Sridama o Subala, desarrollaran prema inicialmente y,
después, sus etapas subsecuentes: sneha, mana, pranaya, raga, anuraga
y otras.

¿Por qué Srila Rupa Gosvami dividió el bhakti en tres secciones? Pudo
haberlo dividido sólo en dos: sadhana-bhakti y siddha-bhakti (prema-
bhakti). ¿Cuál es la razón del bhava-bhakti? Hay una razón. Un
síntoma de un siddha-bhakta es que no tiene anarthas, no desea
saborear nada material. Todos los tipos de obstáculos y anarthas se
han marchado; esto es siddha-bhakti. En cuanto al sadhana-bhakti:

krti-sadhya bhavet sadhya- bhava sa sadhanabhidha
nitya-siddhasya bhavasya prakatyam hrdi sadhyata

[El bhakti que se logra mediante la función de los sentidos y por el
cual se obtiene bhava-bhakti se denomina sadhana-bhakti. La
manifestación del nitya-siddha-bhava en el corazón de la jiva
purificada se denomina sadhyata.]

El sadhana es la práctica que produce la manifestación del bhava (el
sentimiento trascendental y constitucional de servicio propio). El
bhava-bhakti no es un sadhana, es el fruto del sadhana. Por lo tanto,
el sadhana-bhakti y el bhava-bhakti no pueden ser iguales. ¿Entienden?

Srila Rupa Gosvami afirma que el bhava-bhakti no es sadhana ni
siddha. ¿Cuál es la definición de sadhana? El rati está listo para
venir, pero aún hay algunos impedimentos. Bharata Maharaja estaba a
punto de obtener rati o bhava. Él había dejado todo, pero se apegó a
un venado. No había cometido ninguna ofensa, pero estaba apegado al
venado, por eso tuvo que esperar tres vidas para obtener bhakti puro.

En el Bhakti-rasamrta-sindhu (2.1.276) se describen las
características de un bhava-sadhaka:

utpanna-ratayah samyan nairvighnyam anupagatah
krsna-saksat-krtau yogyah sadhakah parikirttitah

["Aquel en cuyo corazón ya se ha manifestado el rati (bhava) hacia
Krsna, y que se ha cualificado para percibir Su manifestación
directa, pero que aún no se ha liberado por completo de todos los
obstáculos, se denomina sadhaka-bhakta."]

Todos los obstáculos han dejado al bhava-bhakta sadhaka, pero aun hay
un vestigio de estos. Saksat-krtau, él está calificado para tener el
darsana de Krsna de vez en cuando. Un ejemplo es Sri Bilvamangala
Thakura. Inicialmente estaba muy apegado a una prostituta llamada
Cintamani, que aunque era prostituta, era una devota muy elevada y
solía cantar únicamente canciones de Krsna. Una noche de tormenta, él
fue a verla y ella le dijo: "Estás tan apegado a este cuerpo repleto
de sangre y orina. Tienes tanto amor y afecto por mí ¿por qué no
desarrollas ese amor por Krsna? Tu vida sería victoriosa si tuvieras
ese amor y afecto por Krsna".

Estas palabras atravesaron su corazón y entonces abandonó su hogar,
posesiones y relaciones. Muy pronto estaba en su camino a Vrndavana,
pero una vez más se sintió atraído por una mujer. Durante su viaje se
sintió sediento y fue a un pozo, en el cual estaba una joven que
había ido a buscar agua. Mirándola, le dijo: "Quiero tomar un poco de
agua ¿puedes darme?". Mientras le daba el agua continuaba mirándola.
Luego la siguió a su casa y cuando llegó la joven estaba dentro. Su
esposo, que estaba sentado frente a la casa, preguntó a
Bilvamangala: "¿A qué has venido? ¿Se te ofrece algo? ¿Quieres
prasadam? ¿Necesitas algo?". Bilvamangala respondió: "No, no necesito
nada. Sólo quiero hablar con tu esposa". El hombre llamó a su esposa.
Al verla Bilvamangala le dijo: ¿Podrías darme tus ganchos para el
cabello?". Ella no podía entender por qué le pedía esto, pero los
quitó del cabello y se los entregó. Acercándolos a sus ojos,
Bilvamangala dijo: "Estos ojos son la raíz de todos mis pecados. Si
no tengo ojos no me apegaré a este mundo". Entonces se sacó los ojos
y comenzó a llorar por Krsna: "¡Oh, Krsna! ¡Oh, Krsna!".

Después de eso, su deseo de ir a Vrndavana se intensificó. Krsna le
otorgó Su misericordia tan pronto vio que quería ir a Vrndavana. Él
apareció en la forma de un pastor de vacas y le dijo: "Baba ¿Adónde
quieres ir?". Bilvamangala respondió: "Quiero ir a Vrndavana". Krsna
le dijo entonces: "Yo también voy a Vrndavana". Bilvamangala le
preguntó si podrí ayudarle y Krsna respondió: "Oh, sí ¿por qué no?
Sujétate de mi bastón y te llevaré". De este modo, partieron.

Durante el viaje Bilvamangala se arrepintió y comenzó a componer
pomas para el placer de Krsna, quien los escuchaba y caminaba muy
feliz. Aunque el viaje tomaría normalmente uno o dos meses a pie,
después de sólo dos días Krsna dijo: "Baba, llegamos a Vrndavana", y
se marchó. Luego, al comprender quien era el niño, y queriendo,
infructuosamente, atraparlo, Bilvamangala exclamó: "¡Oh, este no era
otro que Krsna!". Krsna huyó astutamente llevándose toda la poesía de
Bilvamangala en Su corazón. Esa nectárea poesía era muy querida por
Krsna, por esto se hizo famosa como Krsna-karnamrta, "El néctar para
los oídos de Krsna". Sri Caitanya Mahaprabhu recopiló esos poemas en
el sur de la India, se la dio a los devotos y les pidió que hicieran
copias y las distribuyeran por doquier. Él les dijo: "Deben recordar
siempre estos poemas y llevarlos alrededor de sus cuellos como un
collar".

Así que Bilvamangala Thakura es un sadhaka, pero eso no significa que
estuviese practicando sadhana-bhakti. Ustedes deben hacer esto
también. Esto es sadhana, pero ¿qué tipo de sadhana? No es sadhana-
bhakti sino bhava-bhakti, la etapa intermedia. El sadhana del
raganuga-bhakti es muy elevado y excepcional, sin embargo, he venido
para ayudarlos en ese sentido. Nuestro guru-varga, es decir, los
vaisnavas de nuestra línea, especialmente Parama-pujyapada Srila
Bhaktivedanta Svami Maharaja, vinieron a otorgar esto. Srila Svami
Maharaja viajó por los países orientales y occidentales; en realidad,
viajo por todo el mundo para dar esto, pero no pudo darlo al
conglomerado general de devotos. ¿Por qué no? Él vio que había muchas
selvas de mayavadismo y ateísmo, y pensó: "¿Cómo se podría distribuir
esto en la actualidad? Primero debo cortar la maleza, fertilizar la
tierra y entonces podré distribuirlo". Él pasó casi todo su tiempo
haciendo esto. Asimismo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
Prabhupada dijo: "No deben pensar que he venido a impartir bhakti
regulativo, varna-asrama dharma, distribución de libros y otras
actividades. En realidad, vine solo para rociar la misericordia de
Sri Caitanya Mahaprabhu. Por eso vine".

anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah

["Que el Señor Supremo, que es conocido como el hijo de Srimati Saci
devi, se sitúe trascendentalmente en lo más recóndito de sus
corazones. Resplandeciente con el brillo del oro bruñido, ha
aparecido en la era de Kali por Su misericordia inmotivada para
otorgar lo que ninguna encarnación había ofrecido antes: la melosidad
más sublime y radiante del servicio devocional, el sentimiento del
amor conyugal." (Sri Caitanya-caritamrta, Adi 1.4)]

Deben tratar de comprender estos hechos. ¿Cómo puede ayudarlos la
dedicación a hacer dinero y adquirir posiciones? Ellas sólo harán que
se sumerjan más en el océano de problemas ilimitados, vida tras vida.
No tengan fe en el dinero, la posición, el servicio social o
cualquier otra cosa de esa naturaleza. Krsna les ha otorgado la forma
de vida humana:

labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante
manusyam arthadam anityam apiha dhirah
turnam yateta na pated anumrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat

["Después de muchos nacimientos hemos obtenido esta forma humana, por
lo tanto, antes de que sobrevenga la muerte debemos ocuparnos en el
servicio amoroso trascendental al Señor. Este es el éxito de la vida
humana." (Srimad Bhagavatam, 11.9.29)]

Recuerden siempre esto, traten de seguir todas las instrucciones de
las escrituras y su vida será exitosa.

En cuanto a la etapa de la perfección, el prema-bhakti, Srila Rupa
Gosvami escribió:

avijnatakhila klesah sada krsnasrita kriyah
siddhah syuh santata prema saukhyasvada parayanah

"Un siddha-bhakta es aquel que está completamente inmerso en
actividades relacionadas con Sri Krsna, que es completamente
inconsciente de los impedimentos y aflicciones materiales, y que
saborea incesantemente la bienaventuranza del prema." (Bhakti-
rasamrta-sindhu-bindu)

¿Cuáles son los síntomas de un siddha-bhakta? Los siddha-bhaktas no
conocen de obstáculos ni aflicciones. Un bhava-bhakta puede
enfrentarlos, pero no será afectado por ellos. Él sentirá algún
sufrimiento, estos vendrán y los experimentará, pero los tolerará y
superará. Un siddha-bhakta, por otro lado, no sabe que son los
impedimentos o los problemas. No experimenta temor, hambre, sed,
fiebre, enfermedad o vejez. No experimenta nada de eso. Él está en
este mundo pero, al mismo tiempo, está más allá de éste. Se le
compara con una hoja de loto, la cual está en el agua pero no es
afectada por esta. Sada krsnasrita kriya: Siempre está ocupado en el
servicio favorable a Krsna, para el placer de Krsna. Está siempre
ocupado en esos bhava-mayi y bhava-sambandhi. Especialmente, está
ocupado en el astakaliya-lila, sirviendo bajo la dirección de Srila
Rupa Gosvami (Rupa Mañjari) y Srila Raghunatha dasa Gosvami (Rati
Mañjari). Siempre piensa en cómo Rupa Gosvami y Raghunatha dasa
Gosvami solían servir y ejecutar sadhana-bhajana. Santata prema
saukhyasvada parayanah: son siddhas los que siempre saborean el
sakhya, el vatsalya y el madhurya.

Así, Srila Rupa Gosvami describe tres tipos o etapas del bhakti:
sadhana-bhakti, bhava-bhakti y siddha-bhakti o prema-bhakti. Quiero
que anhelen esto y traten de entender estos temas. No malgasten su
tiempo. Si se ocupan continuamente en el disfrute sensual, absortos
en su manutención, perderán mucho tiempo. Srila Bhaktivedanta Svami
Maharaja vino a los países occidentales, nuestro guru-varga vino y
viajó por todo el universo. Ustedes tienen la gran fortuna de haber
venido a esta línea, no pierdan el tiempo, esta fortuna. Avancen de
inmediato en esta línea. No hagan nada para su manutención, está
vendrá automáticamente como lo hacen sus calamidades y sufrimientos.
Las actividades materiales se posarán sobre sus cabezas y los
envejecerán, perderán su posición y todo lo demás. Por lo tanto, no
malgasten su tiempo en esas cosas. Desde el principio, desde hoy,
traten de seguir todas estas instrucciones.

¡Gaura Premanande!


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