¿Quién es el mejor devoto?

Murwillumbah, Australia 5 de diciembre de 2002.

Hemos estado discutiendo las gradaciones del bhakti. De acuerdo con
el grado en el que se encuentre un devoto en el bhakti, se le
clasifica como superior o inferior. Todos los devotos son buenos,
pero los honramos de acuerdo con el tipo de bhakti que practican. El
tipo de bhakti que practican determina si son kanistha-adhikari,
madhyama-adhikari o uttama-adhikari. Si no honramos a los devotos de
acuerdo con su grado de bhakti, no podremos desarrollar nuestro
propio bhakti.

Primero debemos conocer la definición de bhakti y luego debemos
utilizar dicha definición como un barómetro para fácilmente
diferenciar los diversas estapas del bhakta. El bhakti ha sido
definido en la Kapila-Devahuti samvada (discusión) en el Tercer
Canto del Srimad Bhagavatam, donde Kapiladeva instruye a su madre.
Allí, él afirma:

mad-guna-sruti-matrena mayi sarva-guhasaye
mano-gatir avicchinna yatha gangambhaso 'mbudhau

laksanam bhakti-yogasya nirgunasya hy udahrtam
ahaituky avyavahita ya bhaktih purusottame

["La manifestación del servicio devocional no-adulterado se exhibe
cuando la mente es atraída de inmediato a escuchar el nombre y las
cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, quien
reside en el corazón de todos. Así como el agua del Ganges fluye
naturalmente hacia el océano, tal éxtasis devocional, el cual no es
interrumpido por ninguna condición material, fluye hasta llegar al
Señor Supremo." (S.B 3.29.12)]

En el Srimad Bhagavatam, no hay "cáscara" ni "semillas". Solo hay
rasa (néctar) de principio a fin, en cada parte. Kapiladeva era el
hijo de Kardama Rsi, quien era a su vez una manifestación de Krsna
como Rsabhadeva, un saktyavesa avatara. Kardama Rsi se retiró de la
vida mundana, dejó todas las posesiones y las consideraciones
mundanas, pensando que todas las relaciones materiales son falsas.
Se fue al bosque a adorar a su Dios. No tuvo necesidad de dejar su
hogar, pero lo hizo para enseñar a otros mediante su ejemplo. En su
laukika-lila, en sus pasatiempos como ser humano, actuó como un
padre, justo como la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, actuó como
un hijo con Su padre. En Vrndavana, Krsna adoró a Radha-kunda,
mientras que en Dvaraka adoró a Sankara para obtener la bendición de
un hijo, no hay nada malo en este hecho. Similarmente, aunque era un
saktyavesa-avatara, Kardama Rsi dejó su casa para asumir la orden de
renuncia y vivir en el bosque. No obstante, antes de hacerlo, le
solicitó a Kapiladeva que ayudara a su madre.

Srimati Devahuti inquirió a Kapiladeva sobre el objetivo de todas
las almas. Kapiladeva respondió a su madre que la meta de la vida
era obtener bhakti puro, y sus instrucciones están contenidas en
varios capítulos del Srimad Bhagavatam. Instruyó que no debía
existir una prominencia del grhasta-dharma, ya que los sostenedores
de un hogar siempre debían estar ocupados en la protección,
alimentación y sostén de sus familias. Un día la persona de familia
debía dejar esa familia, si no por su propia voluntad, de manera
forzada. Es por tanto imperioso que uno se dedique al bhakti tal
como lo define anteriormente el Señor Kapiladeva.

Hay otra definición del bhakti que se da en un pasaje anterior del
Srimad Bhagavatam:
sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata yayatma suprasidati

["La suprema ocupación (dharma) para toda la humanidad es aquella en
la que el hombre obtiene servicio devocional amoroso del Señor
trascendental. Tal servicio devocional debe ser inmotivado y sin
interrupción, para que pueda satisfacer completamente al ser."
(Srimad Bhagavatam 5.7.11)]

Srila Rupa Gosvamipada incluyó estas definiciones previas del bhakti
en su definición superlativamente completa:
anyabhilasita sunyam jñana karmady anavrtam
anukulyena krsnanusilanam bhaktir uttama

[(definición palabra por palabra) anya-abhilasita-sunyam : sin otros
deseos que los de servir al Señor Krsna, o sin deseos materiales
(tales como el consumo de carne, el sexo ilícito, las apuestas y el
uso de intoxicantes); jnana: el conocimiento de la filosofía de los
monistas mayavadis; karma: por las actividades fruitivas; adi:
mediante la práctica artificial del desapego, la práctica mecánica
del yoga, el estudio de la filosofía Sankhya, etc.; anavrtam: no
cubierto; anukulyena: favorable; krsna anusilanam: cultivo del
servicio en relación con Krsna; bhakti uttama: servicio devocional
de primera clase.]

"El uttama bhakti o servicio devocional puro, consiste en el cultivo
de las actividades que tienen como fin único el placer de Sri Krsna,
o en otras palabras, es la corriente ininterrumpida de servicio
hacia Sri Krsna, ejecutado mediante todos los esfuerzos del cuerpo,
la mente, el habla, y por medio de la expresión de diversas
emociones espirituales (bhavas). No está cubierto por jnana
(conocimiento dirigido hacia la liberación impersonal) ni karma
(actividades que buscan una recompensa) y carece de cualquier otro
deseo que no sea la aspiración de dar felicidad a Sri Krsna." (Sri
Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

Externamente, parece que las palabras anukulyena (favorable) y
anusilanam (esfuerzos por complacer a Krsna) tienen el mismo
significado, pero no es así. Un árbol puede ser anukula para Krsna,
pero no es anusilanam. El árbol no se dedica de manera consciente a
realizar actividades para Krsna, ni tiene relación alguna con Él. El
bhakti de los árboles no es por tanto uttama, ni siquiera es bhakti.
Esto por supuesto no se aplica a los árboles de Vraja, estos son
todos trascendentales y ejecutan uttama-bhakti. Por tal razón, la
palabra anusilanam (dedicación constante a actividades ejecutadas
bajo la guía de una sucesión discipular, con el propósito exclusivo
de beneficiar a Krsna y hacerlo feliz) ha sido usado por Srila Rupa
Gosvami. Ambas palabras son necesarias, y son de hecho utilizadas en
su completa definición.

Si se aplica esta definición a Dhruva Maharaja, se evidencua que él
tiene algún defecto. Su defecto era su anyabhilasita (otros deseos
que los de hacer a Krsna feliz) y, más aún, no tenía anukulyena
krsna anusilanam. Era un sakama-bhakta (devoto con deseos
materiales) y en algunos aspectos era como un karmi. Hay dos clases
de bhakti: pradhani-bhuta y guni-bhuta. El guni-bhuta bhakti se
denomina también karma-misra-bhakti o jnana-misra-bhakti. Cuando el
bhakti es promienente, y el karma y el jnana le sirven, ese bhakti
será pradhani-bhuta. Por lo tanto, el bhakti de Dhruva Maharaja era
guni-bhuta. Él deseaba ganancia fruitiva (un reino más grande que
aquel de su padre y el de su abuelo Brahma), por tanto, sus
actividades no se ajustan a la definición de Srila Rupa Gosvami. Los
vaisnavas no quieren ser como Dhruva Maharaja, pero pueden aprender
de su ejemplo sobre la práctica con determinación.

Ahora discutamos sobre Devahuti. Kapiladeva le enseñó muchas
verdades sobre el bhakti, pero al final ella obtuvo solamente
nirvana-prapti. ¿Quién era su aradhyadeva? ¿A quién adoraba? No
adoraba a Krsna, ni a Rama, ni a Narsimhadeva. Adoraba el brahma.
Deben leer el Srimad Bhagavatam minuciosamente, de otra forma no
entenderán estas verdades.

A Devahuti se le enseñó el significado del bhakti. El fruto del
bhakti no es el brahma-nirvana, pero Devahuti no tenía un
aradhyadeva especial (deidad adorable), como Narasimha, Vamana,
Kalki, Rama o Balarama. Solamente obtuvo brama-nirvana; esto es,
ella vio el brahma, que se encuentra en todas las entidades
vivientes. El brahma es nirakara (amorfo), nirguna (sin cualidades)
y niranjana, por lo que su logro no cabe dentro de la definición de
uttama-bhakti. Un verdadero bhakta rehusaría aceptar cualquier clase
de nirvana por parte de Krsna. Hay muchas clases de nirvana, pero
los devotos puros los rechazan todos. Algunas lecciones pueden
tomarse de las enseñanzas de Kapiladeva a Devahuti, pero ninguna de
esas lecciones se referirían al brahma-nirvana.

¿Qué clase de bhakta era Bharata Rsi? ¿Cuál era su nivel de bhakti?
En su futura vida, como Jada Bharata, cuando el rey Rahugana
sarcásticamente lo reprendió, lo regañó, y lo amenazó con
castigarlo, él contestó de la siguiente manera:

["El gran brahmana Jada Bharata dijo: mi querido rey y héroe, todo
lo que has dicho de manera sarcástica es cierto. En realidad, estas
no son simples palabras de regaño, pues el cuerpo es el portador. El
peso que carga el cuerpo no me pertenece, pues yo soy el alma
espiritual. No hay contradicción en tus afirmaciones porque yo soy
diferente del cuerpo. No soy quien carga el palanquín; el cuerpo es
el que lo transporta. Has dicho que no soy robusto ni fuerte, y
estas palabras son apropiadas para una persona que no conoce la
diferencia entre el cuerpo y el alma. En lo concerniente al alma
espiritual, no soy ni gordo ni flaco; por ello, está usted en lo
correcto cuando dice que no soy muy robusto. Además, si el destino
de este viaje y el camino que llevara a él fueran míos, tendría
muchos problemas, pero como no se relacionan conmigo sino con mi
cuerpo, no hay ningún problema. " (Srimad Bhagavatam 5.10.9)]

[Mi querido rey, innecesariamente me ha acusado de estar muerto
aunque esté vivo. En este respecto, sólo puedo decir que tal es el
caso en todas partes, porque todo lo material tiene un principio y
un final. Mientras piense que es el rey y el amo, y por tanto trate
de darme órdenes, ello también es incorrecto, porque nuestras
posiciones son temporales. Hoy es un rey y yo soy su sirviente, pero
mañana la posición puede cambiar, y puede usted ser mi sirviente y
yo su amo. Estas son circunstancias temporales creadas por la
providencia." (Srimad Bhagavatam 5.10.11)]

[Mi querido rey, si todavía cree que usted es rey y que yo soy su
sirviente, debe dictarme una orden, y yo debo obedecer esa orden.
Podré entonces decir que tal diferenciación es temporal, y que se
expande sólo por el uso o la convención. No veo otra causa. En ese
caso, ¿quién es el amo y quién el sirviente? Todo el mundo es
forzado por las leyes de la naturaleza material; por consiguiente,
nadie es amo y nadie es sirviente. No obstante, si cree que es el
amo y que yo soy su sirviente, admitiré eso. Por favor, deme una
orden. ¿Qué puedo hacer por usted?" (Srimad Bhagavatam 5.10.12)]

["En un nacimiento previo era conocido como Maharaja Bharata. Obtuve
la perfección al desapegarme por completo de las actividades
materiales mediante la experiencia directa, y por la experiencia
indirecta recibí entendimiento de los Vedas. Estaba plenamente
dedicado al servicio del Señor pero, debido a mi mala fortuna, me
encariñé mucho con un pequeño venado, tanto que descuidé mis deberes
espirituales. Dado mi profundo afecto por el venado, en mi siguiente
vida tuve que aceptar el cuerpo de un venado." (5.12.14)]

En su vida previa, Bharata Maharaja no fue un siddha-bhakta; era un
sadhaka que había llegado al nivel de bhava. Sin embargo, aunque no
era un premi-bhakta, él era un bhava-bhakta. Sólo había una fisura
en su bhakti: éste no era ininterrumpido (el prefijo "anu" en la
palabra anusilanam significa ininterrumpido). Nunca perdió su
bhakti. El bhakti solo se pierde cuando cometemos aparadha, ofensas,
pero Bharata Maharaja no hizo tal cosa.

Está escrito en el Srimad Bhagavatam que si los karmis siguen su
varnasrama-dharma, sus deberes para con su familia y la sociedad, no
obtendrán ganancia alguna. En vez de esto, tendrán que ir al
infierno. ¿Cuál es entonces el daño para alguien que deja el
varnasrama-dharma, acepta el camino de cantar y recordar al Señor
Supremo y luego deja el camino en un estado inmaduro?

tyaktva sva-dharmam caranambujam harer
bhajann apakvo 'tha patet tato yadi
yatra kva vabhadram abhud amusya kim
ko vartha apto 'bhajatam sva-dharmatah


["Alguien que abandona sus ocupaciones materiales para llevar a cabo
servicio devocional del Señor, puede algunas veces caer mientras se
encuentra en una etapa inmadura, mas esto no implica el peligro de
no ser exitoso. Por otra parte, un no-devoto, aunque esté plenamente
dedicado a las ocupaciones materiales, no obtiene ganancia alguna."
(Srimad-Bhagavatam 1.5.17)

Si el practicante muere antes de perfeccionar el bhakti, o si algún
obstáculo surge y detiene su práctica por un tiempo, no hay mayor
daño a menos que haya cometido ofensas. Bharata Maharaja no cometió
ninguna aparadha, por lo que su bhakti no se redujo. Aunque parece
como si hubiese perdido su bhakti, ese no era el caso. Su bhakti
simplemente se estancó por un tiempo.

¿Por qué se interrumpió su bhakti? Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura explicó que simplemente fue una lección para los demás. En
su siguiente vida, cuando nació como un venado, su bhakti aún estaba
en el nivel de rati, bhava, y él comprendió su error. Luego, en su
tercer nacimiento, se dedicó al servicio del Señor y obtuvo prema-
bhakti.

Anukulyena krsna-anusilanam. Anu significa sin interrupción, como el
flujo ininterrumpido de miel que sale de un jarro. El bhakti de
Bharata Maharaja se detuvo porque él dio su corazón a un venado.
Esto no era aparadha, más bien era un obstáculo. Su bhakti se detuvo
por un tiempo porque hizo algo incorrecto.

En realidad, era el deseo de Krsna que aprendiéramos algo de Bharata
Maharaja. En realidad él no se cayó. Cuando las fase de ruci se
manifiesta en el corazón, no hay oportunidad para cometer aparadha,
ni qué hablar de alguien que tiene rati. Sólo nos enseñaba que
debemos ser cuidadosos. En su siguiente vida se convirtió en un
venado, recordó su error, se arrepintió; en su tercer nacimiento se
convirtió en un brahmana puro. En ese momento comenzó desde rati,
donde se había detenido previamente, y luego obtuvo Vaikuntha-prema.

Aún así, su bhakti no era uttama-bhakti en el sentido estricto del
término. Adoraba a Narayana, no a Krsna. En el verso en el que se
define el uttama-bhakti, Srila Rupa Gosvami utiliza las palabras
Krsna anu-silanam. El uttama-bhakti se refiere especialmente a la
adoración de Krsna. El bhakti es uttama-bhakti puro cuando se
ejecuta en relación con Brajendra-nandana Krsna. En realidad, no se
refiere siquiera a Dvarakadhisa-Krsna o a Vasudeva-Krsna.

En este tercer nacimiento, Bharata Maharaja se convirtió en un
bhakta puro. Su bhakti estaba mezclado con algo de jnana
(conocimiento sobre la opulencia del Señor), y esto se desprende de
lo que le instruyó al rey Rahugana. Enfatizó la importancia del
tattva-jnana, no del nirvisesa-jnana. No obstante, hasta que el
devoto cruza el nivel de aisvarya-jñana y olvida que Krsna es el
Señor Supremo, el uttama-bhakti no se puede manifestar
verdaderamente.

¡Gaura Premanande!