No se enorgullezcan de su inteligencia

Berkeley, Californi a 10 de Junio de 2000

(Srila Narayana Maharaja): ¿ Cuál es el nombre de ese prabhu?

(Devoto): XYZ dasa. Él es discípulo de Srila Prabhupada.

(Srila Narayana Maharaja): Él es muy inteligente y quiere conocer la
filosofía. Yo pienso que es muy inocente. (Dirigiéndose a XYZ
prabhu:) Usted debe tratar de cualificarse mucho más, especialmente
en la verdad establecida en nuestra línea. Lea el Jaiva Dharma y sea
un experto en todas las verdades establecidas. Desde el principio yo
he leído el Jaiva Dharma y lo que usted ve en mi es sólo la
misericordia del Jaiva Dharma.

(XYZ Prabhu): Estoy viendo las cosas más claras en su asociación
Maharaja. Con la luz de la verdad uno puede ver la oscuridad y puede
ver qué es qué. En la internet existe mucha ignorancia acerca de la
verdad y acerca de su posición. Usted se ha vuelto muy controversial
debido a que habla la verdad. Existen muchas malas interpretaciones
debido al gramya-katha de las instituciones religiosas, y esto se
debe a un entendimiento superficial por no tener la guía apropiada.

(Srila Narayana Maharaja): ¿Sabe usted por que los Vedas son
llamados “sruti”?

(XYZ prabhu): Debido a que se escuchan. Ellos son escuchados.

(Srila Narayana Maharaja): ¿ Por qué no son entendidos leyéndolos?
Existe un
significado más profundo. Nadie puede entender las verdades
especiales de las sastras leyéndolas. ¿Recuerda usted este sloka?
Nayam atma pravacanena labhyo, na medhaya na bahuna srutena, yam
evaisa vrnute tena labhyas tesayaisa atma vivinute tenum svam. “El
Señor Supremo no es alcanzado por explicaciones expertas, por gran
inteligencia o aún por mucho escuchar. Él es solamente alcanzado por
alguien a quien Él mismo escoge. A tal persona Él se le manifiesta.” =

(Mundaka Upanisad 3.2.3)

(XYZ prabhu): Si, pero en realidad no lo he escuchado, lo he leído.

(Srila Narayana Maharaja): ¿ Cuál es el significado de este sloka?

(Sripad Aranya Maharaja): Atma significa el alma. Que tiene una bella
forma.

(Srila Narayana Maharaja): No sólo el alma.

(Aranya Maharaja): Y la Suprema Personalidad de Dios. Él es el alma
Suprema. Él tiene una bella forma. ¿Cómo puede el atma individual
encontrarse cara a cara con el Atma Suprema, la Suprema personalidad
de Dios en una relación amorosa? Nayam atma pravacanena labhya. Esto
no puede ser logrado mediante discursos eruditos.

(Srila Narayana Maharaja): Este sloka se refiere a la Suprema
Personalidad de Krsna. A Parambrahma, Bhagavan. ¿Cuál es el
significado de “ayam”?

(Sripad Madhava Maharaja): Áyam´significa numero singular.

(Srila Narayana Maharaja): Esa palabra no se refiere a las almas. Si
Paramatma, Krsna, es entendido, todas las almas automáticamente serán
entendidas. Así que, ayam atma. Él no es entendido por ...

(Aranya Maharaja): Pravacanena, impartiendo charlas eruditas. Na
medhaya. Él no es entendido por la especulación y la aplicación de su
propia inteligencia. Na bahuna srutena. Ni siquiera estudiando todos
los Vedas y todos los Srutis. No es posible. El Señor Supremo es
revelado a aquel a quien Él le otorgue Su misericordia. Por Su dulce
deseo Él se puede manifestar a alguien. De otra manera Él nunca podrá
ser entendido.

(Srila Narayana Maharaja): ¿Cuál es el significado?

(Aranya Maharaja): El significado es que sólo sirviendo los pies de
loto del sad-guru, complaciendo al Señor a través de Sus
representantes, el guru genuino, se puede conocer a la Verdad
Absoluta.

(Srila Narayana Maharaja): El servicio no es tan simple que todos
puedan servirle. ¿Cómo puede servírsele?

(Aranya Maharaja): Sirviendo al guru.

(Srila Narayana Maharaja): Ustedes deben pensar que la inteligencia
no hará nada. Ustedes no pueden entender ninguna escritura —el Srimad=

Bhagavatam, el Sri Caitanya Caritamrta o cualquier otra escritura
trascendental— con la inteligencia o mediante el estudio. No pueden
entender escuchando a muchos Sandas y Amarkas (Sanda y Amarka eran
los dos maestros materialistas de Sri Prahlada Maharaja), aquellos
que no saben. ¿Y sólo de qué manera ?

(Aranya Maharaja): bhaktistu bhagavad bhakta sangena parijayate, sat-
sangaprapyate pumbhih sukrtaih purva sancitaih. (Brhan Naradiya
Purana 4.33, Hbv 10.279) “El bhakti se manifiesta a través de la
asociación de los devotos del Señor y la asociación de los devotos se
obtiene debido a las actividades piadosas acumuladas.”

(Srila Narayana Maharaja): Debemos orar: “ Yo no tengo comprensión o =

verdadero entendimiento. Yo me he ofrecido a sus pies de loto. Por
favor, pracodayat”. En todos los mantras ustedes verán la palabra
pracodayat: “Por favor manifiéstate misericordiosamente, tal como
eres, en mi corazón”. Si alguien se ha rendido incondicionalmente de =

esta manera, se convierte en una persona cualificada. Krsna se
manifestará a esa persona. El Señor Narayana mismo le dijo tantas
cosas a Brahma: “¿Quién soy yo? ¿Qué es este mundo? ¿Qué es prema-
bhakti?” Él explicó estas verdades, pero Brahma no pudo entenderlas. =

¿Entonces qué hizo Él? Él dijo: “¡Oh! me manifestaré en tu corazón
debido a que estás rendido”.

En la actualidad las personas quieren usar su propia inteligencia,
no quieren rendirse. No tienen creencias, ni una fe fuerte, en las
palabras de Gurudeva. Ni siquiera tienen fe en las palabras
trascendentales de las sastras o en el santo nombre. Ellos
piensan: “debo tomar cualquier trabajo y hacer dinero”. No depe=
nden
del canto del santo nombre ni se rinden a su Gurudeva.

Vyasadeva, por el contrario, abandonó todo. Bahkti-yogena manasi
samyak pranahite ’male. (“Él fijó su mente, ocupándola perfecta=
mente
a través del proceso del servicio devocional sin ningún tipo de
materialismo. Así pudo ver a la Suprema Personalidad de Dios junto
con su energía externa, la cual estaba bajo Su control total.” S.B.
1.7.4.) Él se rindió totalmente, y enseguida vio al apasyat purusam
purnam. Él vio a Krsna con Radikha, todas las gopis, Nanda, Yasoda y
todos sus pasatiempos. Fue como ver una película. Desde el nacimiento
de Krsna a Su Dvaraka-lila, Vyasadeva vio todas las verdades
secretas, y entonces escribió el Bhagavatam. Yasyam vai sruyamanayam.
(“Simplemente por escuchar esta literatura védica, el sentimiento de =

devoción amorosa por el Señor Krsna crece inmediatamente para
extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor.”)

Nosotros, por tanto, debemos tener una fuerte fe en el nombre, y
también en escuchar hari-katha de Sri Sukadeva Gosvami. Debemos
ofrecer nuestros corazones a ellos en saranagati. Más que saranagati,
debemos practicar atma-nivedanam. El saranagati no hará mucho, es
solo la puerta de entrada al bhakti. Después de saranagati viene
sravanam, kirtanam, visnu-smaranam, pada-sevanam, arcanam, vandanam,
dasyam, sakhyam, y atma-nivedanam. Arjuna también esta en atma-
nivedanam, pero no completamente. Bali Maharaja también, pero no
completamente. El saranagati también se encuentra en Hanuman, pero no
completamente. Se encuentra en los Pandavas y en Uddhava, pero no
completamente. Aun en Dvaraka, en Rukmini y Satyabhama, no esta
completo. Es extremadamente elevado en Yasoda, pero no completamente.
Ella no puede dar su ser en servicio a Krsna como lo hacen las gopis.
El atma-nivedana de las gopis es completo. ¿Entienden?

(Srila dasa): Yo solo deseo escuchar más.

(Brajanatha prabhu): ¿Así que en este mundo, la rendición mas elevada
es la de siempre escuchar de ese Vaisnava tan elevado?

(Srila Narayana Maharaja): Pero sólo pocas personas pueden hacer
esto. Generalmente, aquellos que no tienen sukrti van a un falso
guru.

(Devoto): Maharaja, esta es (nombre omitido), esta joven dama. Su
esposo es
(nombre omitido).

(Devota): Yo he estado sentada aquí tratando juntar el valor para
hacerle unas preguntas.

(Devoto): Ella es la hija de (nombre omitido).

(Srila Narayana Maharaja): Oh, ella es una buena devota.

(Devoto): Ella se graduó en el gurukula y también en la universidad.

(Srila Maharaja): ¿Qué pregunta tiene usted?

(Devota): Recientemente un miembro de nuestra familia abandonó su
cuerpo. Ella había sido iniciada por Srila Prabhupada, había dedicado
toda su vida a servir a Krsna y tenía pocas posesiones. Era una
devota muy humilde. Yo me pregunto: ¿Cuando un devoto se muere
repentinamente antes de la vejez debido a una mala salud o cualquier
otra circunstancia, esa persona estará con Krsna?¿Nace inmediatamente
en otro cuerpo?¿O existe un cuerpo sutil que permanece hasta que el
cuerpo burdo es cremando? Yo no sé que pasa.

(Srila Narayana Maharaja): Continue con lo que estaba diciendo.

(Brajanatha prabhu): Ella esta preguntando: ¿no se completa el
proceso hasta que las cenizas sean arrojadas al Ganges? O ¿llegará
esa alma a su destino antes o después de que las cenizas del cuerpo
burdo sean ofrecidas al Ganges o al Yamuna? O ¿cuál es su destino?

(Srila Narayana Maharaja): Depende del devoto. Depende de si ella en
realidad aceptó la iniciación o no, en el verdadero sentido. Depende
de si uno esta cantando el krsna-nama pura y correctamente o no.
¿Había comprendido su posición o no?.¿Había llegado a nistha (la
etapa de firmeza en el bhakti) o no? ¿Había alcanzado la ultima
fracción de la bhakti-sraddha? Alguien que tiene sraddha
pensara, “aunque me corten en muchos pedazos, yo no voy a abandonar
el harinama”. ¿Existía allí el sraddha trascendental? ¿Existía algún=

deseo de servir a Krsna en el verdadero sentido? Posiblemente ella
murió sin esto. Era una persona piadosa que ejecutaba algún sukrti.
Posiblemente quería siempre tener buena asociación. Distribuía muchos
libros, haciía dinero y se lo daba a Srila Svami Maharaja como su
deber, pero nunca tuvo asociación elevada. Posiblemente su sraddha
estaba todavía débil. En ese caso, aunque su cuerpo haya sido cremado
o enterrado, no hay problema.

Ella puede entonces nacer en cualquier lugar, en una casa de devotos
ordinarios. ¿Entiende? En la casa de un devoto común. Allí podrá
escuchar desde la niñez que sólo por servir a Krsna se puede ser
feliz, que de otra manera nunca se podrá ser feliz. En este próximo
nacimiento, ella estará cantando desde el principio mismo, pero no de
una manera pura. Existen tantos deseos mundanos y su corazón aún no
esta puro. Tantos anarthas, o cosas indeseadas, existen. Aún así,
gradualmente ella obtendrá la asociación de un devoto un poco más
elevado. Allí entenderá lo que es sraddha. Desde un principio tendrá
una mejor oportunidad de alcanzar nistha. En su vida pasada ella
nunca alcanzó nistha. ¿Sabe usted lo que es nistha? Yo sé que usted
no lo sabe.

(Devota): No lo recuerdo.

(Srila Narayana Maharaja): Nistha (la firmeza en el bhakti). Por la
inteligencia uno puede determinar: “Debo cantar pues no existe otra
manera para lograr el éxito”. En esta etapa el devoto no está
realizado, pero tendrá una gran determinación. Él no pensará: “¿me
debo casar o no me debo casar? Narada nunca se casó, pero el padre de
Sukadeva, Vyasadeva, lo hizo. ¿Qué debo hacer?” En las sastras ha
sido escrito que este mundo es como un pozo. ¿Qué es ese pozo? El
casarse y estar muy apegado a la familia. Si uno esta apegado a
Krsna, ¿se apegará a este mundo? Sin ese apego a Krsna, uno esta en
un dilema acerca de lo que debe hacer: “¿Debo permanecer en mi casa
con mi padre, madre, esposa e hijos, o dejaré todas estas cosas e iré
en busca de una asociación más elevada, siempre cantando, escuchando
y desarrollando mi fe?” Esa persona esta ahora en un dilema. Esto no =

es nistha-bhakti.

¿Entiende? El nistha vendrá, pero aún no ha llegado. Si alguien muere
en esta etapa ¿qué pasará? Él no tenia nistha, por el contrario,
estaba en un dilema acerca de lo que debía hacer. En ese caso, en su
próximo nacimiento buscará una asociación mas elevada, y podrá tener
nistha. Ahora él ha determinado: “Oh, yo debo permanecer en la vida
material y, como los Pandavas, como las gopis, ejecutaré bhajana”. O =

concluirá: “Seré como Sukadeva Goswami, no me casaré”. Él ha
decidido, ha llegado a una conclusión: “y siempre serviré a los
vaisnavas”. En su segundo nacimiento Bharata Maharaja decidió: “=
;nunca
tendré deseos mundanos o cualquier cosa que pueda causar apegos y me
haga abandonar mi apego por Krsna”. Él decidió esto.

Supongan que el devoto ha desarrollado un gusto por el canto y la
remembranza de hari-katha. Ha desarrollado ruci, gusto, y supongamos
que él muere en esta etapa de ruci. ¿Qué pasara con él? Ahora ha
llegado al estándar del bakthi. Si muere en esta plataforma, Krsna
hará que vaya a un Guru elevado. Allí, sirviéndole y siempre
escuchándolo, podría desarrollar asakti, apego por Krsna.

Si muere en la etapa de asakti ¿qué pasara con él? Seguramente nacerá
en el hogar de un vaisnava elevado. En el Gita se dice: “Sucinam
srimatam gehe”. Desde allí practicará su sadhana con el único objeto =

de alcanzar bhava-bhakti. Desde ese nivel puede que en un nacimiento,
dos nacimientos o mil nacimientos, pueda alcanzar suddha-prema,
suddha-sattva. Y eso es rati (bhava).

Alguien que muere en esa etapa de rati no tiene nada que hacer. De
seguro se volverá como Sukadeva Gosvami, Sri Narada Gosvami, Srila
Rupa Gosvami y Srila Sanatana Gosvami. Desde el principio comenzará
su suddha-sattva bhakti, su rati o bhava. Entonces, si está
cualificado en su rati, maduro en su rati ¿qué pasará?
Inmediatamente, cuando deje su cuerpo, Yogamaya inmediatamente hará
que su alma vaya a Mahaprabhu. Él irá al planeta y lugar donde los
lilas, los pasatiempos, de Mahaprabhu se estén ejecutando. Allí
cantará y recordará con un tipo de rati elevado, en la asociación de
Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Svarupa Damodara y Sri
Raya Ramananda.

Si abandona el cuerpo después de haber madurado en este rati,
Yogamaya lo llevará al lugar donde se estén ejecutando los
pasatiempos de Krsna, y entrará en el vientre de una gopi de acuerdo
con su gusto o, en otras palabras, de acuerdo con su relación
específica con Krsna. Si tiene una relación de amistad, entrará como
un hermano de Sridama, Subala, Madhumangala y otros como ellos. Si
posee una relación de vatsalya, afecto paternal, entonces entrará
como Nanda Baba y Yasoda.

Para perfeccionar cualquiera de estas relaciones deberá entrar a
través del vientre de una gopi. Y si está siguiendo seriamente a
Srila Rupa Gosvami, si no solo es raganuga sino especialmente
rupanuga, entonces entrará a través del vientre de una gopi especial.
Cuando él (ella) crezca se casará en algún lugar especialmente en
Yavat y se asociará con una clase especialmente elevada de kayavyuha
(una gopi que es una expansión corporal) de Srimati Radikha. Si esa
asociación está cerrada para ella, entonces las puertas de su casa
estarán cerradas, o bajo llave, y ella abandonará su vida, por su
sentimiento de separación, para encontrase con Krsna.

Y si ella se asocia con nitya-siddha gopis se encontrará con Él
rápidamente. Si existe algún vestigio de cosas indeseadas, si tiene
un hijo por ejemplo, no podrá unirse al rasa con ese cuerpo, ni
siquiera si ha entrado a través del vientre de una gopi. Nunca. Su
esposo lo impedirá y ella dejará ese cuerpo. Por supuesto, no es que
deje el cuerpo, allí no existe la muerte. Ella abandona la
actitud “él es mi hijo y él es mi esposo”. En ese momento todos=
los
obstáculos desaparecerán y Yogamaya la llevará al rasa, y a servir a
las gopis.

Existen muchas leyes, como en los tribunales, tantas leyes y reglas
para las diferentes aparadhas (ofensas). Suponga que toma un arma y
juega con ella y, por accidente, hiere a un hombre y este muere. Si
usted puede probar que no tenía intención de matarlo, que pasó por
error, por accidente, puede que le den un pequeño castigo, no la
muerte. Pero, si usted tiene un motivo para matar a alguien, si le
apuntó con el arma y le disparó, pero la persona no fue alcanzada,
aún así deberá ir a juicio y será castigada severamente. Existen
muchas leyes, todas estas leyes han venido de las leyes
trascendentales. Estas son la sombra de aquellas.

Si alguien canta tres lakhs de nombres, siempre lee libros y sirve
constantemente, pero también tiene algunas motivaciones mundanas,
¿cuál será el resultado? Todo su bhakti está envenenado. Está
ejecutando esas actividades para sí mismo. Sin embargo, supongan que
alguien parece una Reina, no hace nada, no canta mucho harinama. Como
Srila Rupa Gosvami, y Srila Raghunatha dasa Gosvami simplemente
exclama “¡Oh Krsna!”, se desmaya y no puede cantar.

Puede que aun en todo un día no pueda cantar siquiera 16 rondas.
Incluso cantando un nombre de Krsna se desmaya durante todo el día y
la noche, y sirve a Krsna internamente. Siempre derramando lágrimas.
Siempre está llorando, llorando... Los vellos de su cuerpo se erizan,
y todos los sattvikas-bhavas están presentes. Así que no puede
cantar, aunque quiera. ¿Cuál será el resultado? Él se volverá mas que
Haridasa Thakura, Srila Rupa Gosvami y Srila Raghunatha dasa Gosvami,
queriendo cantar pero sin poder hacerlo. Sankya purvaka. Ellos
exclamaban: “¡He radhe vrajadevi-ke, Oh Krsna! ¿Dónde están?”. =
Ellos
iban a Giriraja Govardhana y allí lloraban aún más. Ellos iban a
Nandagaon, Varsana, aquí y allá. Siempre se estaban lamentando.
¿Cuándo podrían cantar los nombres contando en unas cuentas?.

¿Qué hacía Mahaprabhu durante todo el día en el festival del Ratha
Yatra? Él exclamaba: Se ta prananatha paina, “Amado mí, te he
encontrado!”. Y se desmayaba. Todo el día hacía esto, aquí y allá. ¿ =

Había completado sus rondas? Después del festival, cuando iba al
Gambira, se lamentaba con Sri Raya Ramananda: “¿Dónde esta mi
Krsna?”. Ramananda Raya le decía: “Oh, Krsna está en tu corazón=
”.
Entonces se ponía muy feliz.

Él quería ver a Krsna y se lamentaba de esa manera hasta el amanecer.
¿Cuándo podía completar sus rondas? Esto también es así en el caso de
Sri Svarupa Damodara, que estaba siempre consolando a Mahaprabhu.
¿Cuándo tenía tiempo para cantar? En realidad esto es más que cantar.
Oh, es el fruto de cantar. ¿Entienden algo? Lo he explicado en tanto
detalle que puede que no entiendan.

(Devota): En mi entender, dependiendo del nivel de fe de la persona...

(Srila Narayana Maharaja): Oh, no confíe en su entendimiento. Siempre
trate de entender la comprensión de nuestro guru-parampara. De otra
manera usted no podrá entender. Su inteligencia siempre fallará.
Siempre falla. Trate de olvidar su entendimiento e intente aceptar la
comprensión de nuestro guru-parampara. Especialmente a Sri Rupa y Sri
Raghunatha y, más recientemente, las muy sencillas palabras de Srila
Bhaktivinoda Thakura. Sus palabras son muy sencillas.

Y sigan también a Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, pero en el
verdadero sentido. Si todos los devotos, tantos sannyasis y
brahmacaris con ropa azafrán estaban sirviéndole y siguiéndole ¿Por
qué abandonaron la institución? ¿Por qué todo esto? ¿ Por qué se
fueron y se debilitaron? ¿Por qué? Eso significa que no estaban
conscientes de lo que quería Srila Svami Maharaja. Ellos no estaban
siguiendo mucho. Estaban siguiendo de esta manera: hacían dinero aun
vendiendo “ganja pan”. Ellos pensaban: “No hay problema, =
debemos
hacer dinero para Prabhupada”. Pero vuestro Prabhupada nunca, jamás
les dijo que hicieran eso.

Así que debemos tratar de dejar nuestro entendimiento, y tratar de
satisfacer a nuestros corazones a través de nuestro guru-parampara.
¿Entienden? Si es así, entonces podrán comprender, tendrán un gusto
por cantar y recordar, y no habrá dudas.

(Devota): Lo que yo me pregunto es, si nuestra meta es servir a Krsna
y servir al guru, ¿Por qué entonces hay tantas peleas entre unos y
otros? “Yo pertenezco a este grupo, yo sigo a esta persona, yo
pertenezco a ese grupo.”

(Srila Narayana Maharaja): Porque nuestra meta no esta fija. ¿Cuál es
su meta? ¿Lo sabe usted? Yo sé que usted tiene como meta servir,
¿Pero de qué manera? Debemos servir a los devotos.

(Vanamali dd): Por supuesto

(Srila Narayana Maharaja): ¿Por supuesto? ¿Puede usted servir a todos
los devotos como sirve a su esposo?

(Devota): Puedo intentarlo.

(Srila Narayana Maharaja): Yo sé que no puede. Puede que usted pueda
decirlo o no. Pero yo sí puedo. Usted no puede servir. El servicio
requiere de una relación especial. En este momento nuestra meta no es
fija. ¿Cuál es nuestra meta? “Yo debo servir a Krsna. Yo soy un
eterno sirviente de Krsna”. ¿Pero qué tipo de sirviente es usted?
Esta meta debe estar fija, y vendrá si usted está iniciada en el
verdadero sentido; no solo por un sacrificio de fuego o cuando el
guru cambie su nombre. Eso simplemente no es suficiente.

Srila Vyasadeva inició a Srila Sukadeva Gosvami, Narada inició a
Vyasadeva, Brahma inició a Sri Narada, Sri Caitanya Mahaprabhu inició
a Rupa. ¿Quién es el guru de Srila Rupa Goswami? Caitanya Mahaprabhu
es su guru. Pero podemos ver que no se ejecutó ninguna ceremonia de
fuego. Mahaprabhu tampoco dió directamente ningún mantra. Aún así,
Srila Rupa Gosvami siempre pensaba en Mahaprabhu como su guru.

Esto es llamado iniciación trascendental. Y la nuestra, aunque con
sacrificio de fuego, después de algunos días nos debilitamos y
dejamos todo. De nuevo comemos pescado, huevos y otras cosas. Esta
iniciación es en realidad para kanistha adhikaris, para fijar sus
mentes en: “Oh, yo estoy iniciado”. Ustedes deben seguir las re=
glas.

De este modo ustedes son admitidos en la clase, en la escuela de la
iniciación. Cuando maduren entenderán su relación especial con Krsna.
¿Cuál es esta relación? Krsna es mi amigo o hijo, o Krsna es mi
amante. ¿Qué tipo de amante? Hay tantas cosas por aprender. Cuando
este aprendizaje esté completo entenderán esta relación especial con
Krsna, y todas las cosas indeseables desaparecerán.

Diksa. Di significa divya jnana, y ksa que todas las cosas
indeseables desaparecerán. Entonces será en verdad diksa. De otra
manera el diksa no está completo. Yo pienso que es muy raro en este
mundo alcanzar la meta. En ese momento uno es en verdad un devoto.

¡Gaura-premanande!