miércoles, 29 de octubre de 2008
Jay Sri Giriraja Govardhan!
Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja glorifica a Sri Giriraja Govardan (Sri Vraj Mandal Parikram 2003)
jueves, 23 de octubre de 2008
miércoles, 22 de octubre de 2008
miércoles, 8 de octubre de 2008
Nuevos Bhajans!!!!!!
impresionante lluvia de nectar!
Rashik Priya y Rasika Dasi nos sorprenden con sus nuevas producciones musicales.
... y hay para todo gusto! Rasika Didi nos ofrece el album de bhajans tradicionales "Kirtaniya Sada Hari"; y Rashik Priya Didi nos trae algo de fusión en su album "Getting Connected"
Haga clic sobre cualquiera de las imágenes para acceder a sus sitios web!!!!!!!!!!!
Jay Srila Gurudeva!
Rashik Priya y Rasika Dasi nos sorprenden con sus nuevas producciones musicales.
... y hay para todo gusto! Rasika Didi nos ofrece el album de bhajans tradicionales "Kirtaniya Sada Hari"; y Rashik Priya Didi nos trae algo de fusión en su album "Getting Connected"
Haga clic sobre cualquiera de las imágenes para acceder a sus sitios web!!!!!!!!!!!
Jay Srila Gurudeva!
domingo, 28 de septiembre de 2008
sábado, 20 de septiembre de 2008
El canto en el desierto (Visakha Dasi)
El canto en el desierto
Visakha Dasi
Visakha Dasi
Caitanya Mahaprabhu y todos los gurus de nuestra línea discipular han dicho que el sendero del bhakti y el proceso del bhakti está lleno de felicidad; que es tan delicioso como el néctar. ‘Anandambudhi-vardhanam...’ El maha-mantra hace crecer el ilimitado océano de dicha en el corazón. Pratipadam purnamrtasvanadam... a cada paso puedes saborear todo el néctar de prema.
Sin embargo, aunque hemos recibido iniciación de Gurudeva (Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja) y practicamos el canto y lo que podemos de las reglas y regulaciones del bhakti, a veces no es fácil cantar. Nuestro canto no sabe como un océano ilimitado de néctar. No sentimos que haya néctar a cada paso. Caitanya Mahaprabhu dice: ‘Namnam akari bahudha nija sarva saktis...’, Oh, harinama, tú eres muy extraordinario. Te has manifestado en este mundo como ilimitados nombres de Krishna y en cada nombre has investido todas tus potencias: sandini y hladini, sac-cid-ananda, tu belleza, tu amor, tus lilas, tu forma, tus asociados, tu dhama sagrado, la relación conmigo... todo está en tu nombre. En tu infinita misericordia has descendido a este mundo y te has dado libremente sin imponer reglas ni regulaciones. Eres muy bondadoso, pero yo soy tan caído que no tengo atracción ni apego hacia ti. En los devotos ocurre eso. Cuanto más amor tienen, más humildad muestran. Cuando Srimati Radhika ve una nube, piensa que esa nube ama tanto a Krishna que está allí para protegerlo del calor, y cuando llueve, piensa que la lluvia son lágrimas de amor. Y se lamenta porque Ella no posee esa clase de amor. Esos son también los sentimientos de Caitanya Mahaprabhu. Cuando canta, Él dice con los ojos llenos de lágrimas: “No poseo ningún apego por el nombre. Ningún amor por Krishna.”
Pero en el sadhaka ese sentimiento es real: no hay ni apego ni amor por el nombre. Se trata del mismo nombre lleno de amor, sentimientos y relación, pero no sabe como néctar. Es importante saber el motivo de que ocurra esto, porque de otro modo podemos pensar que el proceso no funciona o que no es para nosotros, y si pensamos así nuestra fe se volverá débil y caeremos. ¿Por qué no siento un gusto por el canto? Gurudeva dijo que esto ocurre a veces. Que el sendero del bhakti es como un peregrinaje; como la búsqueda de un tesoro. Es el camino hacia nuestro corazón. En lo más profundo de nuestro corazón está nuestro potencial para amar a Radha y Krishna, pero aún no lo hemos descubierto. Gurudeva ha instalado el istadeva del maha-mantra en nuestro corazón, y el proceso del sadhana es entrar en ese reino y encontrar a esa persona, ese lugar.
Lo primero que hay que hacer al emprender un camino es fijar una meta. Gudueva dijo: “En tu corazón hay una montaña muy verde y muy hermosa. Aunque está lejos, como es muy grande puede verse con facilidad. Esa montaña es el amor trascendental de Vrindavan, y en ella moran Radha y Krishna con Sus asociados. Giriraja Govardana, Lalita, Vishakha... todos están allí sirviendo a Radha y Krishna. Esa es tu meta. Fíjate esa meta. Di: ‘Voy a ir a esa montaña’.“ De esa montaña proviene una brisa dulce y suave: el hari-katha de tu Gurudeva. Sus palabras pueden hacer surgir en nuestra vida una nueva y maravillosa realidad. Inspirado por el aroma del hogar, el sadhaka comienza su viaje. La misericordia de Gurudeva hace que surja en nuestro corazón el deseo de encontrar el origen de ese aroma, esa belleza y ese amor.
En un comienzo pensamos que la montaña está muy cerca y que vamos a llegar muy pronto. Y echamos a correr. Creemos que se trata de una colina pequeña. Después de correr un tiempo miramos hacia atrás y vemos que hemos dejado muy lejos nuestra vida anterior: nuestros apegos, nuestra familia... Al principio estamos llenos de entusiasmo; hay gusto y energía, y pensamos que la meta está ahí mismo. Ese entusiasmo es real, pero como ocurre cuando queremos subir a cualquier montaña, primero está la falda de la montaña y, a medida que subimos, y cuando creemos estar cerca de la cima, nos damos cuenta de que de pronto hay una bajada, luego otra pequeña colina y luego otra más... y entonces comprendemos que hay una distancia considerable entre la meta y nosotros.
Para poder seguir avanzando hacia esa meta vemos que en algunos momentos hay que bajar. Esto se manifiesta en nuestro bhajana. Corremos llenos de entusiasmo y de pronto sentimos que caemos hacia abajo y nos sentimos desanimados. Gurudeva dice: No te desanimes. Si has fijado tu meta, a pesar de que creas que vas hacia atrás, aunque te sientas mal, en realidad estás avanzando. El viaje espiritual es interno, y por lo tanto es diferente para cada persona.
Cada cual tiene un paisaje distinto. Puede que pensemos que otros no tienen colinas y que su viaje es más sencillo, pero lo cierto que es que no conocemos cuál es su paisaje. A veces algunos corren sin obstáculos y de repente aparece un agujero enorme y caen en él. No puedes juzgar tu progreso por el progreso de los demás, dice Gurudeva, sino únicamente teniendo siempre frente a ti tu meta y moviéndote siempre en esa dirección. Entonces todo cuanto ocurra servirá para tu avance.
A veces ocurre que has subido y bajado durante mucho tiempo, incluso vidas, y de pronto te encuentras en un hermoso campo lleno de flores y decides descansar allí. Ten mucho cuidado, dice Gurudeva. El sentimiento de satisfacción significa que tu proceso se ha detenido. Tu meta no es estar satisfecho ni encontrar un agradable equilibrio entre tu vida material y tu vida espiritual. Puede que sea cómodo y agradable, pero si no estás avanzando no estás en un buen lugar. Llega un punto en nuestra vida en que nos sentimos satisfechos: canto 16 rondas, soy vegetariano, adoro a mi Takurji... te sientes cómodo porque estás en el punto que alcanzaste en la vida anterior, y por eso llegaste a él muy fácilmente. En el Bhagavad-gita se nos dice que el avance espiritual nunca se pierde, de modo que en esta vida llegas muy rápidamente a donde te encontrabas antes. No has tenido que hacer muchos esfuerzos; estaba todo esperando. Eso significa que en esta vida estamos en el punto desde el cual debemos hacer nuevos avances.
Ten cuidado; no te sientas satisfecho. Gurudeva dice que si te sientes satisfecho es que no estás progresando. No estás estirándote para alcanzar el hogar. Tiene que haber esfuerzo. A veces es más fácil progresar cuando nos sentimos mal. Gurudeva quiere que hagamos más siempre. Más y mejor. Cuando crees haber realizado un gran servicio y se lo presentas a Gurudeva, él no te dará un momento de descanso. “Muy bien, pero puedes hacer más”. No te da un momento de descanso para que pienses en lo bien que hiciste tu servicio. Nos empuja siempre hacia delante en nuestro sadhana y bhajana.
Gurudeva decía que cuando caminas no puedes ver muy claramente lo que hay por delante. Por eso puede que llegues de pronto a un lugar que jamás soñaste que podía existir. Un lugar espantoso. Un enorme desierto, tan grande que ni siquiera puedes ver sus límites. El desierto significa que no hay ningún sabor en el canto, ninguna dulzura, ninguna realización, ningún sueño de Gurudeva. El desierto es el lugar de entrenamiento para la perfección. Hay una cualificación imprescindible para entrar en Vraja Vrindavan, y es que no debe existir ninguna motivación egoísta. Haré hari-bhajana aunque no haya ningún sabor. No canto Hare Krishna solo para sentir placer; esa no es la cualificación para el amor desinteresado. Ser feliz es una consecuencia de amar, pero no el síntoma principal. Lo principal es que tu dicha sea hacer la felicidad de tu amado, ya sea que tú derives de ello felicidad o aflicción.
“Puedes abrazarme o estar ausente. Puedes abrazar a otras de lante de Mí y hacerlas felices a ellas y no a Mí. Tú eres Mi Señor vida tras vida. Sin condiciones.” Esta es la cualificación para entrar en Vrindavan. Y a veces esto hay que aprenderlo haciendo que desaparezca de ti la dulzura y el sabor. Entonces aprendes que nuesto nistha en el sadhana no depende de nada. Es incondicional, ya sea dulce o amargo. Adoraré los pies de loto de hari-nama incondicionalmente.
Gurudeva dijo que el camino hace fuerte a la persona. Una clase de fuerza se aprende subiendo la montaña, otra clase de fuerza se adquiere bajando, y otra caminando derecho y atravesando el desierto. La paciencia y la fe son músculos que se ejercitan al caminar. Si dejamos el canto y el proceso cuando nos encontramos en un momento difícil, moriremos. Si encontramos un desierto debemos cruzarlo sin detenernos. No debemos dejar el canto y esperar a que llegue algo de agua. “Oh, harinama, ¿dónde estás? Ahora estoy cruzando un desierto. Me siento muy solo. Por favor, protégeme. No permitas que te deje ni me desespere.” Esta determinación solo surgirá en momentos de pruebas duras. Esta clase de fuerza aparece en los momentos difíciles y de sequedad. Cuando la vida transcurre dulcemente y sin dificultades, es fácil decir: Oh, Krishna, Te entrego mi vida y mi alma, pero cuando atravesamos un desierto, ¿podemos decir con el mismo entusiasmo ‘Oh, Krishna, soy tuyo’? Son pruebas. Igual que en el colegio hay exámenes para ver lo que hemos aprendido y ver dónde fallamos, estas pruebas son muy beneficiosas para nosotros.
Pero en el desierto hay sobre todo unas grandes ventajas. Gurudeva dijo: “Cuando un discípulo tiene buena asociación y escucha hari-katha, canta sus rondas y viene a Vrindavan, yo me siento muy feliz con él, pero cuando no tiene ninguna asociación y su vida es dura; cuando no hay gusto por el canto en su corazón pero él continúa con el proceso del bhakti; cuando el canto le sabe como la arena del desierto pero él sigue con fe y con paciencia, ¡oh! yo me introduzco en su corazón y no lo abandono jamás. Me siento forzado a estar con ese discípulo.”
De modo que cuando surge la adversidad, debemos pensar: “Esta es una oportunidad excelente. Si puedo tener determinación en esta circunstancia difícil, atraeré el corazón de Gurudeva de tal modo que no podrá abandonarme.” Ese sentimiento que surge en medio de una condición miserable, dice Gurudeva, es como una flor muy dulce y suave que florece en medio de un desierto árido y seco. Una flor hermosísima: la fe. Es un sentimiento que crece en medio de rocas y arenas, pinchos y dificultades. Esa flor solitaria que crece en mitad del desierto es más valiosa, más atractiva y más poderosa que cientos de flores juntas en una pradera o lugar fácil. Y Gurudeva ha venido a este mundo a buscar esa clase de flores. Las flores del desierto se ven más y poseen una fragancia especial. Y Gurudeva se siente muy atraído hacia ellas. Gurudeva dice que esto puede ocurrirnos en cualquier momento. Cuando aparece este desierto en medio de la alegría, no es debido a ningún aparadha, sino que es algo que Gurudeva y Krishna consideran que es de ayuda para nuestra vida. En cualquiera que sea la condición en la que te encuentres, ten siempre presente tu meta: el servicio de Radha y Krishna.
Avanza siempre sin detenerte y haz todo por el amor de Radha y Krishna. Haré esto por el amor de Radha y Krishna, dejaré esto otro por el amor de Radha y Krishna... No tengas muchas metas, porque entonces tus esfuerzos serán débiles. Mantén la vista fija en el objetivo.
Y ocurra lo que ocurra, no dejes nunca tu canto. Caitanya Mahaprabhu dijo: “Todo Tu sakti está aquí. Tu afecto, Tu amor, Tu potencia, Tus lilas... En todos Tus nombres.” Dependiendo de cuál sea mi relación con Krishna, Sus nombres me atraerán de una manera o de otra. Mukunda, Govinda, Yasoda-nandana... Cuando las gopis dicen ‘Yasoda-nandana’ están recordándole a Krishna: “Tu madre Te busca, y si no regresas pronto Te verás en un aprieto...” Y aunque los nombres de Krishna son ilimitados y supremamente poderosos, Caitanya Mahaprabhu recogió la esencia de todos ellos, su belleza y sus pasatiempos en el maha-mantra. Y Gurudeva nos ha dado ese mismo maha-mantra para que nos acompañe en nuestro viaje. Si nos refugiamos constantemente en este compañero y mantenemos nuestra vista fija en la meta, nuestro avance está garantizado, tanto si lo sentimos como si no. Cuando sintamos que no hay progreso debemos pensar que estamos avanzando más, porque estamos persistiento en nuestro intento.
>No te sientas satisfecho ni tampoco desesperado. Tan solo avanza. Gurudeva nos ha dado un compañero constante, el Hare Krishna maha-mantra, que es nuestro amigo, nuestro refugio y nuestro guía.
(Transcripción y traducción: Vrindavanesvari dasi)
Sin embargo, aunque hemos recibido iniciación de Gurudeva (Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja) y practicamos el canto y lo que podemos de las reglas y regulaciones del bhakti, a veces no es fácil cantar. Nuestro canto no sabe como un océano ilimitado de néctar. No sentimos que haya néctar a cada paso. Caitanya Mahaprabhu dice: ‘Namnam akari bahudha nija sarva saktis...’, Oh, harinama, tú eres muy extraordinario. Te has manifestado en este mundo como ilimitados nombres de Krishna y en cada nombre has investido todas tus potencias: sandini y hladini, sac-cid-ananda, tu belleza, tu amor, tus lilas, tu forma, tus asociados, tu dhama sagrado, la relación conmigo... todo está en tu nombre. En tu infinita misericordia has descendido a este mundo y te has dado libremente sin imponer reglas ni regulaciones. Eres muy bondadoso, pero yo soy tan caído que no tengo atracción ni apego hacia ti. En los devotos ocurre eso. Cuanto más amor tienen, más humildad muestran. Cuando Srimati Radhika ve una nube, piensa que esa nube ama tanto a Krishna que está allí para protegerlo del calor, y cuando llueve, piensa que la lluvia son lágrimas de amor. Y se lamenta porque Ella no posee esa clase de amor. Esos son también los sentimientos de Caitanya Mahaprabhu. Cuando canta, Él dice con los ojos llenos de lágrimas: “No poseo ningún apego por el nombre. Ningún amor por Krishna.”
Pero en el sadhaka ese sentimiento es real: no hay ni apego ni amor por el nombre. Se trata del mismo nombre lleno de amor, sentimientos y relación, pero no sabe como néctar. Es importante saber el motivo de que ocurra esto, porque de otro modo podemos pensar que el proceso no funciona o que no es para nosotros, y si pensamos así nuestra fe se volverá débil y caeremos. ¿Por qué no siento un gusto por el canto? Gurudeva dijo que esto ocurre a veces. Que el sendero del bhakti es como un peregrinaje; como la búsqueda de un tesoro. Es el camino hacia nuestro corazón. En lo más profundo de nuestro corazón está nuestro potencial para amar a Radha y Krishna, pero aún no lo hemos descubierto. Gurudeva ha instalado el istadeva del maha-mantra en nuestro corazón, y el proceso del sadhana es entrar en ese reino y encontrar a esa persona, ese lugar.
Lo primero que hay que hacer al emprender un camino es fijar una meta. Gudueva dijo: “En tu corazón hay una montaña muy verde y muy hermosa. Aunque está lejos, como es muy grande puede verse con facilidad. Esa montaña es el amor trascendental de Vrindavan, y en ella moran Radha y Krishna con Sus asociados. Giriraja Govardana, Lalita, Vishakha... todos están allí sirviendo a Radha y Krishna. Esa es tu meta. Fíjate esa meta. Di: ‘Voy a ir a esa montaña’.“ De esa montaña proviene una brisa dulce y suave: el hari-katha de tu Gurudeva. Sus palabras pueden hacer surgir en nuestra vida una nueva y maravillosa realidad. Inspirado por el aroma del hogar, el sadhaka comienza su viaje. La misericordia de Gurudeva hace que surja en nuestro corazón el deseo de encontrar el origen de ese aroma, esa belleza y ese amor.
En un comienzo pensamos que la montaña está muy cerca y que vamos a llegar muy pronto. Y echamos a correr. Creemos que se trata de una colina pequeña. Después de correr un tiempo miramos hacia atrás y vemos que hemos dejado muy lejos nuestra vida anterior: nuestros apegos, nuestra familia... Al principio estamos llenos de entusiasmo; hay gusto y energía, y pensamos que la meta está ahí mismo. Ese entusiasmo es real, pero como ocurre cuando queremos subir a cualquier montaña, primero está la falda de la montaña y, a medida que subimos, y cuando creemos estar cerca de la cima, nos damos cuenta de que de pronto hay una bajada, luego otra pequeña colina y luego otra más... y entonces comprendemos que hay una distancia considerable entre la meta y nosotros.
Para poder seguir avanzando hacia esa meta vemos que en algunos momentos hay que bajar. Esto se manifiesta en nuestro bhajana. Corremos llenos de entusiasmo y de pronto sentimos que caemos hacia abajo y nos sentimos desanimados. Gurudeva dice: No te desanimes. Si has fijado tu meta, a pesar de que creas que vas hacia atrás, aunque te sientas mal, en realidad estás avanzando. El viaje espiritual es interno, y por lo tanto es diferente para cada persona.
Cada cual tiene un paisaje distinto. Puede que pensemos que otros no tienen colinas y que su viaje es más sencillo, pero lo cierto que es que no conocemos cuál es su paisaje. A veces algunos corren sin obstáculos y de repente aparece un agujero enorme y caen en él. No puedes juzgar tu progreso por el progreso de los demás, dice Gurudeva, sino únicamente teniendo siempre frente a ti tu meta y moviéndote siempre en esa dirección. Entonces todo cuanto ocurra servirá para tu avance.
A veces ocurre que has subido y bajado durante mucho tiempo, incluso vidas, y de pronto te encuentras en un hermoso campo lleno de flores y decides descansar allí. Ten mucho cuidado, dice Gurudeva. El sentimiento de satisfacción significa que tu proceso se ha detenido. Tu meta no es estar satisfecho ni encontrar un agradable equilibrio entre tu vida material y tu vida espiritual. Puede que sea cómodo y agradable, pero si no estás avanzando no estás en un buen lugar. Llega un punto en nuestra vida en que nos sentimos satisfechos: canto 16 rondas, soy vegetariano, adoro a mi Takurji... te sientes cómodo porque estás en el punto que alcanzaste en la vida anterior, y por eso llegaste a él muy fácilmente. En el Bhagavad-gita se nos dice que el avance espiritual nunca se pierde, de modo que en esta vida llegas muy rápidamente a donde te encontrabas antes. No has tenido que hacer muchos esfuerzos; estaba todo esperando. Eso significa que en esta vida estamos en el punto desde el cual debemos hacer nuevos avances.
Ten cuidado; no te sientas satisfecho. Gurudeva dice que si te sientes satisfecho es que no estás progresando. No estás estirándote para alcanzar el hogar. Tiene que haber esfuerzo. A veces es más fácil progresar cuando nos sentimos mal. Gurudeva quiere que hagamos más siempre. Más y mejor. Cuando crees haber realizado un gran servicio y se lo presentas a Gurudeva, él no te dará un momento de descanso. “Muy bien, pero puedes hacer más”. No te da un momento de descanso para que pienses en lo bien que hiciste tu servicio. Nos empuja siempre hacia delante en nuestro sadhana y bhajana.
Gurudeva decía que cuando caminas no puedes ver muy claramente lo que hay por delante. Por eso puede que llegues de pronto a un lugar que jamás soñaste que podía existir. Un lugar espantoso. Un enorme desierto, tan grande que ni siquiera puedes ver sus límites. El desierto significa que no hay ningún sabor en el canto, ninguna dulzura, ninguna realización, ningún sueño de Gurudeva. El desierto es el lugar de entrenamiento para la perfección. Hay una cualificación imprescindible para entrar en Vraja Vrindavan, y es que no debe existir ninguna motivación egoísta. Haré hari-bhajana aunque no haya ningún sabor. No canto Hare Krishna solo para sentir placer; esa no es la cualificación para el amor desinteresado. Ser feliz es una consecuencia de amar, pero no el síntoma principal. Lo principal es que tu dicha sea hacer la felicidad de tu amado, ya sea que tú derives de ello felicidad o aflicción.
“Puedes abrazarme o estar ausente. Puedes abrazar a otras de lante de Mí y hacerlas felices a ellas y no a Mí. Tú eres Mi Señor vida tras vida. Sin condiciones.” Esta es la cualificación para entrar en Vrindavan. Y a veces esto hay que aprenderlo haciendo que desaparezca de ti la dulzura y el sabor. Entonces aprendes que nuesto nistha en el sadhana no depende de nada. Es incondicional, ya sea dulce o amargo. Adoraré los pies de loto de hari-nama incondicionalmente.
Gurudeva dijo que el camino hace fuerte a la persona. Una clase de fuerza se aprende subiendo la montaña, otra clase de fuerza se adquiere bajando, y otra caminando derecho y atravesando el desierto. La paciencia y la fe son músculos que se ejercitan al caminar. Si dejamos el canto y el proceso cuando nos encontramos en un momento difícil, moriremos. Si encontramos un desierto debemos cruzarlo sin detenernos. No debemos dejar el canto y esperar a que llegue algo de agua. “Oh, harinama, ¿dónde estás? Ahora estoy cruzando un desierto. Me siento muy solo. Por favor, protégeme. No permitas que te deje ni me desespere.” Esta determinación solo surgirá en momentos de pruebas duras. Esta clase de fuerza aparece en los momentos difíciles y de sequedad. Cuando la vida transcurre dulcemente y sin dificultades, es fácil decir: Oh, Krishna, Te entrego mi vida y mi alma, pero cuando atravesamos un desierto, ¿podemos decir con el mismo entusiasmo ‘Oh, Krishna, soy tuyo’? Son pruebas. Igual que en el colegio hay exámenes para ver lo que hemos aprendido y ver dónde fallamos, estas pruebas son muy beneficiosas para nosotros.
Pero en el desierto hay sobre todo unas grandes ventajas. Gurudeva dijo: “Cuando un discípulo tiene buena asociación y escucha hari-katha, canta sus rondas y viene a Vrindavan, yo me siento muy feliz con él, pero cuando no tiene ninguna asociación y su vida es dura; cuando no hay gusto por el canto en su corazón pero él continúa con el proceso del bhakti; cuando el canto le sabe como la arena del desierto pero él sigue con fe y con paciencia, ¡oh! yo me introduzco en su corazón y no lo abandono jamás. Me siento forzado a estar con ese discípulo.”
De modo que cuando surge la adversidad, debemos pensar: “Esta es una oportunidad excelente. Si puedo tener determinación en esta circunstancia difícil, atraeré el corazón de Gurudeva de tal modo que no podrá abandonarme.” Ese sentimiento que surge en medio de una condición miserable, dice Gurudeva, es como una flor muy dulce y suave que florece en medio de un desierto árido y seco. Una flor hermosísima: la fe. Es un sentimiento que crece en medio de rocas y arenas, pinchos y dificultades. Esa flor solitaria que crece en mitad del desierto es más valiosa, más atractiva y más poderosa que cientos de flores juntas en una pradera o lugar fácil. Y Gurudeva ha venido a este mundo a buscar esa clase de flores. Las flores del desierto se ven más y poseen una fragancia especial. Y Gurudeva se siente muy atraído hacia ellas. Gurudeva dice que esto puede ocurrirnos en cualquier momento. Cuando aparece este desierto en medio de la alegría, no es debido a ningún aparadha, sino que es algo que Gurudeva y Krishna consideran que es de ayuda para nuestra vida. En cualquiera que sea la condición en la que te encuentres, ten siempre presente tu meta: el servicio de Radha y Krishna.
Avanza siempre sin detenerte y haz todo por el amor de Radha y Krishna. Haré esto por el amor de Radha y Krishna, dejaré esto otro por el amor de Radha y Krishna... No tengas muchas metas, porque entonces tus esfuerzos serán débiles. Mantén la vista fija en el objetivo.
Y ocurra lo que ocurra, no dejes nunca tu canto. Caitanya Mahaprabhu dijo: “Todo Tu sakti está aquí. Tu afecto, Tu amor, Tu potencia, Tus lilas... En todos Tus nombres.” Dependiendo de cuál sea mi relación con Krishna, Sus nombres me atraerán de una manera o de otra. Mukunda, Govinda, Yasoda-nandana... Cuando las gopis dicen ‘Yasoda-nandana’ están recordándole a Krishna: “Tu madre Te busca, y si no regresas pronto Te verás en un aprieto...” Y aunque los nombres de Krishna son ilimitados y supremamente poderosos, Caitanya Mahaprabhu recogió la esencia de todos ellos, su belleza y sus pasatiempos en el maha-mantra. Y Gurudeva nos ha dado ese mismo maha-mantra para que nos acompañe en nuestro viaje. Si nos refugiamos constantemente en este compañero y mantenemos nuestra vista fija en la meta, nuestro avance está garantizado, tanto si lo sentimos como si no. Cuando sintamos que no hay progreso debemos pensar que estamos avanzando más, porque estamos persistiento en nuestro intento.
>No te sientas satisfecho ni tampoco desesperado. Tan solo avanza. Gurudeva nos ha dado un compañero constante, el Hare Krishna maha-mantra, que es nuestro amigo, nuestro refugio y nuestro guía.
(Transcripción y traducción: Vrindavanesvari dasi)
jueves, 4 de septiembre de 2008
TEST DEL JAIVA DHARMA CAP (1-5)
Hare Krsna... Distiguidos lectores, es un honor presentar la versión en español del presente test de los Capítulos primero al quinto de la obra cimera de Srila Bhaktivinod Thakur "Jaiva Dharma". Hace un año presentamos la primera edición en español de este maravilloso libro, devotos alrededor de todo el mundo de habla hispana se han beneficiado de su profunda belleza y filosofìa.
El presente test pretende examinar y fortalecer conocimientos trascendentales sobre tattvas tratados en diferentes capìtulos, rescatando de cierta manera la escencia de los conocimientos revelados en el libro. El presente cuestionario fue realizado por Sripad BV Visnudaivata Maharaja.
Para conocer las respuestas correctas del formulario, por favor remìtase al siguiente correo electrónico y haremos llegar las respuestas a la brevedad posible. epicentrohk@gmail.com, harirasadas@gmail.com
JAIVA DHARMA CAPÍTULO-1
1.01 QUÉ LIBRO CONTIENE EL SIGUIENTE VERSO?:
KIBA VIPRA, KIBA NYASI, SUDRA KENE NAYA
JEI KRSNA-TATTVA-VETTA, SEI GURU HAYA A. CAITANYA-CARITAMRATA
B. SRIMAD-BHAGAVATAM
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
1.02 CUÁL ES EL SIGNIFICADO DE ‘VIPRA’? A. SANNYASI
B. SUDRA
C. BRAHMANA
1.03 QUÉ IDENTIDAD ESPIRTUAL Y SERVICIO DESCUBRIÓ SANNYASI MAHARAJA PARA ÉL MISMO? A. LALITA-SAKHI
B. RAMANA MANJARI
C. ANANGA MANJARI
1.04 CUÁL ES EL NITYA-DHARMA DE UN VASTU/OBJECTO? A. EL SVABHAVA (FUNCIÓN ETERNA) DE UN OBJETO
B. NATURALEZA DISTORSIONADA Y TEMPORAL ADQUIRIDA POR UNA ASOCIACIÓN DE MUCHO TIEMPO.
1.05 CUÁL ES EL NAIMITTIKA-DHARMA DE UN VASTU/OBJECTO? A. EL SVABHAVA (FUNCTION ETERNA) DE UN OBJECTO
B. NATURALEZA DISTORSIONADA Y TEMPORAL ADQUIRIDA POR UNA ASOCIACIÓN DE MUCHO TIEMPO
1.06 QUÉ ES EL VASTAVA-VASTU? A. SUSTANCIA VERDADERA Y PERMANENTE QUE SE SITUA EN LA TRASCENDENCIA.
B. OBJECTOS QUE A VECES SON REALES Y A VECES ILUSIORIOS
1.07 QUÉ ES ‘BHEDABHEDA-PRAKASA’? A. LA JIVA ES SIMILAR A SRI KRSNA
B. LA JIVA ES DIFERENTE DE SRI KRSNA
C. LA JIVA ES UNA MANIFESTACIÓN SIMULTÁNEAMENTE UNA CON SRI KRSNA, Y DIFERENTE DE EL
1.08 FROM WHICH BOOK IS THE FOLLOWING VERSE?:
JIVERA SVARUPA HAYA – KRSNERA NITYA DASA
KRSNERA TATASTHA-SAKTI, BHEDABHEDA-PRAKASA A. CAITANYA-CARITAMRATA
B. SRIMAD-BHAGAVATAM
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
1.09 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?:
KRSNA BHULI SEI JIVA ANADI-BAHIRMUKHA
ATAEVA MAYA TARE DEYA SAMSARA-DUKHA A. CAITANYA-CARITAMRATA
B. SRIMAD-BHAGAVATAM
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
1.10 QUÉ ES EL BRHAT-CID-VASTU? A. GRAN SUSTANCIA ESPIRITUAL
B. SUSTANCIA ESPIRITUAL INFINITA
C. SUSTANCIA ESPIRITUAL INFINITESIMAL
1.11 QUÉ ES EL ANU-CID-VASTU? A. GRAN SUSTANCIA ESPIRITUAL
B. SUSTANCIA ESPIRITUAL INFINITA
C. SUSTANCIA ESPIRITUAL INFINITESIMAL
1.12 DE QUÉ POTENCIA DE SRI KRSNA SE MANIFIESTA LA JIVA? A. POTENCIA INTERNA
B. POTENCIA EXTERNA
C. POTENCIA MARGINAL
1.13 LA POTENCIA MARGINAL DE SRI-KRSNA’ TAMBIÉN ES LLAMADA… A. PURNA-SAKTI
B. TATASHA-SAKTI
C. HLADINI-SAKTI
1.14 LA JIVA ES UNA MANIFESTACIÓN QUE ES DIFERENTE Y NO DIFERENTE (BHEDABHEDA-PRAKASHA) DE SRI-KRSNA. PERO QUÉ ASPECTO ES PROMINENTE? A. DIFERENCIA/DISTINCIÓN ETERNA
B. NO-DIFERENCIA/NO- DISTINCIÓN ETERNA
C. AMBAS SON IGUALMENTE PROMINENTES
JAIVA DHARMA CAPÍTULO-2
2.01 AMOR TRANSCENDENTAL (PREMA) POR KRSNA ES EL NITYA-DHARMA DE LA JIVA. Y LA NATURALEZA DE ESE PREMA PURO ES SERVICIO A KRSNA. A. FALSO
B. VERDADERO
2.02 QUÉ ES EL LINGA-SARIRA? A. CUERPO BURDO
B. CUERPO SUTIL
2.03 QUÉ ES EL STHULA-SARIRA? A. CUERPO BURDO
B. CUERPO SUTIL
2.04 EL EJEMPLO IDEAL DEL NITYA-DHARMA ES EL VAISNAVA-DHARMA? A. VERDADERO
B. FALSO
2.05 SANKARACARYA NO ES OTRO QUE MAHADEVA-SANKARA, O SIVAJI A. VERDADERO
B. FALSO
2.06 SANKARACARYA CONVIRTIÓ LA DOCTRINA BRAHMAVADA DEL NIRVISESA (SIN RASGOS CARACTERÍSTICOS
) BRAHMA AL SUNYAVADA DOCTRINA DEL VOIDISMO A. VERDADERO
B. FALSO
2.07 SANKARAVATARA FUE UN GRAN AMIGO, PRECEPTOR Y PIONERO DEL VAISNAVA-DHARMA A. VERDADERO
B. FALSO
2.08 QUÉ ES EL ADVAITTA-SIDDHI? A. EL ESTADO PERFECTO DE ABSOLUTA UNIDAD
B. EL ESTADO IMPERFECTO DE ABSOLUTA UNIDAD
C. BHEDABHEDA PRAKASHA
2.09 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
MARKATA-VAIRAGYA NA KARALOKA DEKHANA
YATHAYOGYA VISAYA BHUNJA ANASAKTA HANA
ANTARE NISTHA KARA, BAHYE LOKA-VYAVAHARA
ACIRAT KRSNA TOMAYA KARIBE UDDHARA. A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
2.10 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
BHAJANERA MADHYE SRESTHA NAVA-VIDHA BHAKTI
‘KRSNA-PREMA’, ‘KRSNA’ DITE DHARE MAHA-SAKTI
TARA MADHYE SARVA-SRESTHA NAMA-SNKIRTANA
NIRAPARADHE NAMA LAILE PAYA PREMA-DHANA A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
2.11 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
TRNAD API SUNICENA TAROR API SAHISNUNA
AMANINA MANADENA KIRTANIYAH SADA HARIH A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. SRI SIKSASTAKA
QNS JAIVA DHARMA CAPÍTULO-3
3.01
DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
BHAKTIS TU BHAGAVAD-BHAKTA-SANGENA PARIJAYATE
SAT-SANGAH PRAPYATE PUMBHIH SUKRTAIH PURVA-SANCITAIH A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
3.02 CUAL ES LA META RELIGIOSA DEL SENDERO DEL VAIDHI? A. SEGUIR LA ATRACCIÓN ESPONTÁNEA DEL ALMA HACIA SRI KRSNA
B. SEGUIR LAS REGLAS Y REGULACIONES DEL SASTRA
3.03 CUÁL ES LA META RELIGIOSA DEL SENDERO RAGANUGA? A. SEGUIR LA ATRACCIÓN ESPONTÁNEA DEL ALMA HACIA SRI KRSNA
B. SEGUIR LAS REGLAS Y REGULACIONES DEL SASTRA
3.04 EN EL ESTADO DE VASTUTAH JADA-MUKTI, EL RAGAMIKA-VRITTI (EL HUMOR DE LOS RAGATMIKAS) NO HA SIDO DESPERTADO EN LA JIVA PURA EN TERMINUS DE SU IDENTIDAD INTERNA (SVARUPA) Y SU ESTADO CONSTITUCIONAL (VASTU) A. VERDADERO
B. FALSO
3.05 QUÉ ES EL KARMA-ADHIKARA? A. ELEGIBILIDAD POR CONOCIMIENTO QUE LLEVA A LA LIBERACIÓN
B. ELIGIBILIDAD POR LAS ACCIONES PIAS QUE LLEVAN A GANANCIA MATERIAL
C. ELEGIBILIDAD POR SERVICIO PURO A BHAGAVAN
3.06 QUÉ ES EL JNANA-ADHIKARA? A. ELEGIBILIDAD POR CONOCIMIENTO QUE LLEVA A LA LIBERACIÓN
B. ELIGIBILIDAD POR LAS ACCIONES PÍAS QUE LLEVAN A GANANCIA MATERIAL
C. ELEGIBILIDAD POR SERVICIO PURO A BHAGAVAN
3.07 QUÉ ES EL PREMA-ADHIKARA? A. ELEGIBILIDAD POR CONOCIMIENTO QUE LLEVA A LA LIBERACIÓN
B. ELIGIBILIDAD POR LAS ACCIONES PIAS QUE LLEVAN A GANANCIA MATERIAL
C. ELEGIBILIDAD POR SERVICIO PURO A BHAGAVAN
3.08 QUE SON LAS ACTIVIDADES VIKARMA? A. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS
B. KARMAS/ACTOS INAUSPICIOSOS
C. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS NO REALIZADOS
3.09 QUÉ SON LAS ACTIVIDADES AKARMA? A. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS
B. KARMAS/ACTOS INAUSPICIOSOS
C. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS NO REALIZADOS
3.10 WHAT ARE KAMYA-KARMA/ACTS? A. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS
B. KARMAS/ACTOS INAUSPICIOSOS
C. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS NO REALIZADOS
3.11 QUÉ ES EL VARNASRAMA-DHARMA? A. DEBERES PAR ALAS CASTAS SOCIALS Y ÓRDENES ESPIRITUALES.
B. DEBERES PRESCRITOS DE LOS VEDAS PARA GRHASTHAS (VIDA FAMILIAR)
3.12 EL VARNA ESTÁ DETERMINADO EN BASE AL NACIMIENTO. A. VERDADERO
B. FALSO
3.13 VANAPRASTHA ES EL MÁS ELEVADO DE TODOS LOS ASRAMAS A. VERDADERO
B. FALSO
3.14 LOS BRAHMANAS SON LOS MÁS ELEVADOS ENTRE LOS VARNAS. A. VERDADERO
B. FALSO
3.15 EL KARMA (INCLUYENDO LOS CANTOS DEL BRAHMA-GAYATRI-MANTRA/ SANDHYA-VANDANA DE LOS BRAHMANAS) NUNCA ES NITYA (ETERNO). A. VERDADERO
B. FALSO
3.16 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
VIPRAD DVI-SAD-GUNA-YUTAD ARAVINDA-NABHA-
PADARAVINDA-VIMUKHAT SVAPACAM VARISTHAM
MANYE TAD-ARPITA-MANO-VACANEHITARTHA-
PRANAM PUNATI SA KULAM NA TU BHURIMANAH. A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
3.17 QUIÉNES SON LOS SERES HUMANOS: ANUDITA-VIVEKA? A. LOS ESPIRITUALMENTE DESPIERTOS
B. LOS ESPIRITUALMENTE INCONSCIENTES
3.18 QUIÉNES SON LOS SERES HUMANOS: UDITA-VIVEKA? A. LOS ESPIRITUALMENTE DESPIERTOS
B. LOS ESPIRITUALMENTE INCONSCIENTES
3.19 EL NAIMITTIKA-DHARMA ES EN ESENCIA INCOMPLETO, ADULTERADO, IMPERMANENTE, Y FINALMENTE DEBE SER RECHAZADO. A. VERDADERO
B. FALSO
3.20 EL HARINAMA ES UNA PRÁCTICA ESPIRITUAL COMPLETA. A. VERDADERO
B. FALSO
3.21 EL NAIMITTIKA-SVA-DHARMA DE LA JIVA NO CAMBIA EN CADA NACIMIENTO A. VERDADERO
B. FALSO
3.22 EL NITYA-DHARMA DE LA JIVA NO CAMBIA NUNCA EN CADA NACIMIENTO A. VERDADERO
B. FALSO
JAIVA DHARMA CAPÍTULO-4
4.01 EL SUDHA-VAISNAVA-DHARMA ES UNO EN PRINCIPIO, ESTE TIENE CUATRO DIVISIONES ACORDE AL RASA (GUSTO POR SERVIR A BHAGAVAN EN UN ESPECÍFICO HUMOR AMOROSO): DASYA, SAKHYA, VATSALYA AND MADHURYA. A. VERDADERO
B. FALSO
4.02 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
VADANTI TAT TATTVA-VIDAS TATTVAM YAJ-JNANAM ADVAYAM
BRAHMETI PARAMATMETI BHAGAVAN ITI SABDYATE A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
4.03 EL SAMBANDHA-TATTVA ES: A. LOS MEDIOS POR LOS QUE SE OBTIENEN LA META ÚLTIMA
B. LA META ÚLTIMA DE KRSNA-PREMA
C. CONOCIMIENTO DE NUESTRA RELACIÓN CON SRI HARI
4.04 EL ABHIDHEYA-TATTVA ES: A. LOS MEDIOS POR LOS QUE SE OBTIENEN LA META ÚLTIMA
B. LA META ÚLTIMA DE KRSNA-PREMA
C. CONOCIMIENTO DE NUESTRA RELACIÓN CON SRI HARI
4.05 EL PRAYOJANA-TATTVA ES: A. LOS MEDIOS POR LOS QUE SE OBTIENEN LA META ÚLTIMA
B. LA META ÚLTIMA DE KRSNA-PREMA
C. CONOCIMIENTO DE NUESTRA RELACIÓN CON SRI HARI
4.06 EN LA REGION VAIKUNTHA DEL MUNDO SPIRITUAL, MÁS ALLÁ DEL UNIVERSO MATERIAL, SRI KRSNA SE MANIFIESTA COMO NARAYANA, SU ASPECTO DE SUPREMA OPULENCIA Y MAJESTAD. A. VERDADERO
B. FALSO
4.07 EN GOLOKA VRINDAVANA, QUÉ ESTÁ MÁS ALLÁ DE VAIKUNTHA, SRI KRSNA SE MANIFIESTA COMO GOPIJANA-VALLABHA SRI KRSNACANDRA, SU ASPECTO DE DULZURA SUPREMA.. A. VERDADERO
B. FALSO
4.08 QUIEN NO POSEA SAMBANDHA-JNANA NO PUEDE VOLVERSE VAISNAVA PURO DE NINGUNA MANERA. A. VERDADERO
B. FALSO
4.09 LA POTENCIA MAYA DE SRI KRSNA ES TAMBIÉN LLAMADA LA POTENCIA MARGINAL (TATASTHA-SAKTI) A. VERDADERO
B. FALSO
JAIVA DHARMA CAPÍTULO-5 PAGE 1 OF 1
5.01 CUANDO LOS KARMIS (QUIENES SIGUEN EL SENDERO DEL KARMA) OBSERVAN EKADASI, ESTE ERRADICA SUS PECADOS; MIENTRAS QUE CUANDO LOS BHAKTAS OBSERVAN EKADASI, SE REFUERZA SU HARI-BHAKTI. A. VERDADERO
B. FALSO
5.02 LOS SATTVIKA-SASTRAS SON PARA PERSONAS DESENVUELTAS EN LA NATURALEZA DE LA PASIÓN A. VERDADERO
B. FALSO
5.03 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
ANUBHYAS CA MAHADBHYAS CA SASTREBHYAH KUSALO NARAH
SARVATAH SARAM ADADYAT PUSPEBHYA IVA SAT-PADAH A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
TRADUCC. Hari Rasa Das
Fuente: www.bhaktiuniversity.com
EL LAZO ÍNTIMO CON SRILA GURUDEVA (por Visakha dasi)
EL LAZO ÍNTIMO CON SRILA GURUDEVA
(por Visakha dasi)
Había estado experimentado cómo de difícil era continuar cantando y realizando las actividades regulativas del bhakti fuera de la asociación de Gurudev y fuera del Santo Dhama. Necesitaba influencias favorables para mantener la inspiración y entusiasmo para mis actividades diarias de sadhana-bhajan. Entonces, la raíz de sadhana-bhajan es cantar el maha-mantra, así que le pregunté a Gurudev cómo yo podría cantar en el occidente con entusiasmo, inspiración, fuerza, y confianza. También quise saber cómo yo podría mantener la misma energía que sentía cuando yo estaba asociándome directamente allí con Él en el Math. En ese punto Gurudev empezó a instruirme más acerca de cantar el harinama, sobre todo en separación.
Gurudev comparó al devoto con un niño en el útero de la madre, conectado íntimamente a la madre por el cordón umbilical. Toda la nutrición que el niño necesita viene a él a través de ese cordón. Además, todos los desechos del cuerpo del niño entran en la sangre del niño, y esa sangre impura entra a través de ese cordón en el cuerpo de la madre.
La madre se libra de esas impurezas, aunque el niño no es consciente de las impurezas o cómo la madre se libra de ellos.
Gurudev dijo que la japa-mala que nosotros recibimos en el momento de la iniciación es como un cordón umbilical que nos conecta a Gurudev. En otras palabras, nuestro sadhana es como una conexión a Gurudev y así como el niño recibe su nutrición a través del cordón umbilical, entonces la nutrición que nosotros necesitamos viene a nosotros de Gurudev a través de nuestro sadhana y cantando el harinama. Nuestros anarthas también salen por el mismo proceso de cantar el japa,
a través de esta conexión con Gurudev.
Gurudev dijo que el niño en el útero realmente no puede ver a su madre, porque se encuentra tan profundamente e íntimamente dentro del útero de la madre que es parte del cuerpo de la madre. A través del medio de ese cordón, lo que la madre está respirando y comiendo está sosteniendo al niño.
“Entonces ", dijo Gurudev , "Debes ver a tu japa así. Cuando estás tomando el harinama debe sentir que tu conexión a Gurudev es profundamente íntima, que no puedes ni verlo siquiera. ¿Y por qué no? Porque él esta profundamente y tan íntimamente conectado, que no está separado o fuera de ti dónde podrías verlo con tus ojos. Usted está dentro de Gurudev, y él está nutriéndola, para que no puedas ni verlo. Debes meditar que tu conexión es así".
Para que Gurudev explicara eso, en primer lugar yo debo tener la convicción firme en su amor, afecto, y su presencia. Entonces yo debo realizar mi sadhana con la convicción que está conectando y uniéndome íntimamente con él.
Gurudev dijo que si nuestro sadhana es bueno, entonces nuestro sentimiento de conexión con él será muy fuerte y poderoso, y entonces nosotros no nos sentiremos desesperados. El sentimiento de desesperanza viene cuando nuestro sadhana está bajando. Si ese sentimiento horrible, solitario, y desesperado viene, entonces nosotros debemos buscar en nuestro sadhana y ver donde está la falta.
Él dijo que si nuestro sadhana es fuerte, entonces nuestra meditación y la práctica serán tan fuertes que nuestros sentimientos de separación serán positivos, y proveerán combustible a nuestro fuego de amor
Traducción: Vrindavanesvari Dasi
viernes, 2 de mayo de 2008
jueves, 17 de abril de 2008
RESUMEN DEL PARIKRAM DE NAVADWIP 2005
Breve Resumen del Parikrama de Navadvip-Dham
con Gurudeva Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan
Textos del Bhaktilatam (El Bhakti de América)
Adaptación cris.naradhe para el Bhakta club
Por varios sucesos que hacen historia, el parikrama de Navadvipa-dhama de este año (2005) fue algo excepcional. Todo el mundo habla del ciclón espectacular que trastornó las conciencias, del cual hablaremos más adelante. Pero fue también el momento de la aparición de tres nuevos libros de Srila Bhaktivedanta Narayana: Shiva-tattva, una nueva edición de Sri Navadvipa-dhama con muy bellas fotografías, y el comentario de Sri Gita-govinda, la obra tan estimada al Señor Cheitanya, que escribió Sri Jayadeva Gosvami por el bien de todas las almas. Mientras Se encontraba en Sri Jagannatha Puri (Ultimos Pasatiempos), en Gambhira Sri Cheitanya encontró en esta obra todo el consuelo de la separación que sentía de Sri Krishna. Y es realmente esto lo que El vino a dar a este mundo (Ver Sri Sikshastakanam en textos 356, 280, 272, 241 del Bhakta club y apendice al final; tambien Mapa de Sri Navadvip Dham en Album fotos).
El enseñó con el ejemplo a cantar constantemente Harinama (el Santo Nombre), cualificándose progresivamente hacia la meta y la perfección de experimentar internamente las más elevadas emociones espirituales (Krishna Bhakti, Prema Bhakti).
Parikrama en el Pétalo Sagrado de Modadrumadvipa
El día de ekadasi, después de un largo camino por los verdes y ambrosiacos campos de Bengala, los Bhaktas llegaron a Modadrumadvipa, lugar conocido también con el nombre de Mamagachi. Srila Gurudeva Narayana narró que este lugar es Bhandiravana, uno de los bosques de Vraja. En un anterior kalpa (mas de 10.000años), cuando a Sri Ramachandra, Su hermano Laksmana y Su esposa Sita les fue prohibido la estancia en Ayodhya y tuvieron que exiliarse en el bosque, Ellos pasaron algún tiempo en Modadrumadvipa.
En este magnífico bosque, había un árbol baniano cuyas ramas se extienden muy altas en el cielo, donde numerosas variedades de pájaros cantaban sin fin dulces melodías. La belleza de Modadrumadvipa cautivaba sus corazones y Sri Ramachandra pidió a Laksmana de construir una cabaña de hojas al pie del baniano. Es aquí que Ellos eligieron residir por un cierto tiempo (Pasatiempos trascendentales de Sri Sri Sita-Ram; las Formas Dasavatara de la Personalidad de Dios, cantadas en Sanscrito, por Srila Gurudeva Valmiki Muni).
Srila Bhaktivinoda Thakura relata el siguiente pasatiempo en su Navadvipa-dhama-mahatmya. Un día, mientras el Señor Ramachandra observaba la extraordinaria belleza del bosque, Se puso a sonreír. Al verle, Sita Le pidió el motivo. Sri Rama Le contestó: «En el próximo Kali-yuga, Yo tomaré nacimiento en el seno de Madre Sachi en la casa de Jagannath Mishra (el Bhakta Paterno, que también lo fue en los Pasatiempos de Krishna) aquí, en Navadvipa-dhama. La gente Me conocerán como Gauranga y Yo les encantaré a todos con Mis divertimientos.
Yo manifestaré las glorias de los santos nombres y haré enloquecer a la gente cantando. Cambiaré incluso el corazón de los pecadores y les daré amor a Dios, esto que los devas alcanzan raramente. En Mi juventud, Yo aceptaré la orden renunciante y después viviré en Jagannatha Puri. En aquel momento. Mi madre, Saci-devi, quien no es otra que Kausalya (Una de las Reinas en los Pasatiempos de Sri Ram), abrazará a su yerna Visnupriya llorando. Tú serás esta Visnupriya. Yo me quedaré en Puri y lloraré por ti, día y noche (Cuando se hace sanyasi, Sri Gouranga tal como Sri Ram renuncia a Sita y Hacen adoración a las Deidades por separado).»
Sitaji preguntó: «Pero con qué fin vas-a cumplir tales Pasatiempos?»
Sri Rama respondió: «Yo apareceré como Gauranga a fin de enseñar prema-bhakti a todos los seres. En esta presente encarnación, como Rama, deberé abandonarte y enviarte a la ermita de Valmiki. Yo haré una murti de oro representándote y te adoraré de esta manera.
De igual modo, cuando Me encarne como Gaura, tú harás una murti Mía después de Mi renuncia al mundo material y Me adoraras en Navadvipa. Manifestando los Pasatiempos de Gauranga, Yo enseñaré la excelencia de vipralambha-rasa, los sentimientos maravillosos del amor en separación. Navadvipa-dhama Me es muy querida, más aun que Ayodhya.»
Modadrumadvipa es el lugar de aparición de Sri Vrindavana Dasa Thakura, el autor del Sri Chaitanya-bhagavata. El no es otro que Sri Vyasadeva (Literatura Sánscrita escrita; autor del Mahabharath, la Historia de la India, hace unos 5000 años, al empezar nuestra época de Kali-yuga, donde todos, hombres y mujeres nacemos igual de incultos espiritualmente).
Su madre era Narayani-devi, la nieta de Srivasa (Panchatattva). Cuando era joven, esta niña aceptaba el maha-prasada de Sri Caitanya Mahaprabhu, quien sentía mucho afecto por ella. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ubicó Sri Modadruma Gaudiya Matha en este lugar. Sri Gaura-Nityananda y Sri Jagannatha; Estas Deidades, las murtis adoradas por Sri Vrindavana Dasa Thakura, siguen siendo aquí adoradas.
Sri Sarangadeva, un Bhakta compañero de Sri Gaura, residía tambien aqui en Mamagachi. Un día, Sri Gaurasundara le preguntó: «Debe ser muy duro para ti ocuparte del Ashrama, servir a las Deidades y unirte a Mi en Sankirtana (Canto del Santo Nama). ¿Porqué no aceptas algún discípulo?» Sarangadeva respondió: «No encuentro ningún discípulo cualificado, es por eso.» Mahaprabhu contestó: «Cualquiera que tú aceptes como discípulo se volverá cualificado.» Sarangadeva aceptó: «A la primera persona que encontraré mañana la haré mi discípulo.» Ofreció sus reverencias al Señor y volvió a su Ashrama. Por la mañana, Sarangadeva fue a tomar su baño en el Ganges. Vio el cuerpo muerto de un muchacho flotando sobre el agua. Acordándose de la orden de Mahaprabhu, Sarangadeva trajo el cuerpo a la orilla y le recitó los Diksha-mantras (Mantras de Iniciación al Santo Nombre) a la oreja. Y el chico volvió a la vida. Ofreciendo sus reverencias a los pies de Sri Sarangadeva, le dijo: «Ayer, en la ceremonia de mi iniciación brahmánica, fue mordido por una serpiente negra. Ignoro lo que ocurrió después.»
Cuando sus padres, su familia y sus amigos oyeron que había recobrado la vida, acudieron para abrazarle diciendo: «Ningún remedio no ha podido salvarte. Como un cuerpo que ha sido mordido por una serpiente no puede ser quemado, te hemos tirado en el Ganges y por la misericordia de Sri Bhakta Guru Sarangadeva, has vuelto a la vida.»Los familiares quisieron que el joven Murari, volviera a casa pero él se negó y tomó el voto de pasar toda su vida al servicio de Srila Sarangadeva.
Govardhana en Navadvipa-dhama
Al día siguiente hacia extremadamente calor, nada de extraño en este periodo del año en Bengala, pero en un cuarto de hora, un violento huracán acompañado de lluvias torrenciales devastó la región de Mayapura y Navadvipa, arrancando árboles y destruyendo la gran carpa de bambúes que protegía a centenares de Bhaktas Hindúes y Occidentales, obligando entonces a los peregrinos a refugiarse en las casas de los muy acogedores habitantes locales (Residentes del Loto Sagrado de Sri Mayapur).
Algunas personas fueron heridas ligeramente, excepto una mujer hindú que dejó su cuerpo. Srila Gurudeva Maharaj declaró que ella ha sido liberada. Todo esto engendró mucha perturbación y sobre todo mucho miedo; la muerte se notó pasar muy cerca y esta situación puso a todo el mundo a prueba.
Una de las tres formas de sufrimiento en este monde (Adidaivica), es la causada por los devas (Semidioses) y fue bien difícil de trascender. Cuando Indradeva, el rey de los planetas superiores que tiene el poder de la climatología, se pone en ira, sólo nos queda tomar refugio en Sri Krishna.
Navadvipa-dhama no es diferente de Vrindavana-dhama. Este raro suceso hizo recordar a los Bhaktas que el nuevo terreno adquirido por Srila Gurudeva Narayana se sitúa en el lugar exacto de la colina de Govardhana. Una trascendental manera de recordar el Pasatiempo durante el cual Krishna protegió a los habitantes de Vrindavana de los rayos de Indra levantando la colina. Otros pensaron al tornado enviado por Kamsa bajo la forma del demonio Trinavarta quien quiso raptar a Krishna llevándoselo por los aires (ver Pasatiempos de Krishna de Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada).
El Parikrama Sigue
Todos se preguntaron si el parikrama a pesar de todo continuaría. Al día siguiente, el entusiasmo general de los Bhaktas seguía más fuerte que nunca, todos ellos tomaron el barco para atravesar el Ganges e ir a ofrecer sus reverencias al samadhi de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, lugar de dónde comenzó el movimiento de predicación, de la Sri Chaitanya Math. Los Sadhus presentes le glorificaron abundantemente. Prabhupada continuaba la misión de su padre (Srila Bhaktivinoda Thakur) y enviaba a los jóvenes a mendigar algunas paisas con el único fin de distribuir el amor de Sri Gauranga a todos los seres. Es gracias a el, que tuvimos la misericordia de «nuestro Gurudeva Bhaktivedanta Prabhupada», llegado a Occidente bajo su petición.
Cada uno tuvo luego la ocasión de tomar un baño o algunas gotas de agua del Syama-kunda y Radha-kunda que se encuentran aquí o de circunvalar la pequeña colina de Govardhana.
De nuevo una segunda tempestad tuvo lugar pero todo el mundo pudo protegerse en las numerosas construcciones de Chandrasekhara-bhavan, tomando refugio a los pies de las muy adorables Deidades de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada: Sri*Sri*Gandharvika-Giridhari. El prasadam (Alimentos cocinados y ofrecidos en el Templo), traído en camión fue luego distribuido a todos. Después el tiempo se serenó y tuvimos la dulzura primaveral de nuestras latitudes.
Las lagrimas, un arma muy poderosa
En la vigilia de Gaura-purnima, día del Festival de la Trascendental Aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Srila Narayana Maharaja rezó al Señor Nrisimhadeva a fin de que Indradeva estuviera tranquilo. Y a la mañana siguiente, el tiempo fue extraordinariamente clemente, el cielo azul, una brisa ligera, la primavera estaba lista para acoger al Señor Chaitanya Mahaprabhu.
Era Holi, la tradicional fiesta de la primavera que recuerda el divertimiento cuando Radha y Krishna juegan en el agua y Se salpican con polvos de colores (Harinas y Tintes naturales como la cúrcuma del color azafran). Durante el día, los Vaishnavas glorificaron al Señor Gauranga. Hubo igualmente iniciaciones de Harinama, Diksha y Sannyasa, seguidas de la Ceremonia de fuego (con Cantos de Mantras como el Sri Brahma-Samhita).
Sripada Damodara Suami se extendió largamente sobre les divertimientos del Señor Chaitanya en Su niñez, según la obra de Srila Vrindavana Dasa Thakura, Sri Caitanya-Bhagavat. Sri Nimai desde su más tierna infancia, El mostró la razón de Su Advenimiento incitando a todo Su entorno a cantar los santos nombres, sino El lloraba. El único modo de hacerle parar de llorar era cantar los santos nombres de Hare Krishna Mahamantra:
HARE KRISHNA HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA
RAMA RAMA HARE HARE
Todos los hindúes ya cantaban los santos nombres al momento de Su nacimiento, puesto que El apareció durante un eclipse lunar y la tradición védica recomienda, a fin de que sea favorable, de cantar los santos nombres particularmente en este instante preciso.
Sripada Aranya Maharaja contó cómo las lágrimas de Sri Advaita Acharya, mientras adoraba a Sri Salagram-shila con agua del Ganges y hojas de tulasi, rogando por la llegada de Sri Gauranga en la Tierra. Habló también de las lágrimas de separación de Madre Sachi devi, la madre del Señor, cuando Este tomó sannyasa (renunció a todo lo mundano y familiar, para predicar el Santo Nama en Congregación por toda la India).
Estuvo a punto de romper su sannyasa por amor a Su madre. Las lágrimas son un arma muy poderosa… Mahaprabhu dejó Su lugar familiar Navadvipa-dhama y la opulencia de la diosa de la fortuna en persona bajo la forma de Su esposa Vishnupriya, una manifestación de Laxmi-devi (Sita en los Pasatiempos con Sri Ram).
Maharaj comparó esta renuncia a la de Krishna quien, a pesar de tomar nacimiento en Mathura (como Sri Vishnu Dasavatar), abandonó un Reino opulento por ir a Vrindavana (como Pastorcillo de Vacas en Gokula, el centro del Mundo Espiritual) y cumplir Sus madhurya-lilas, Sus divertimientos llenos de dulzura.
Sri Chaitanya Mahaprabhu vino a darnos a todos amor por Dios (Bhakti), sin ninguna distinción de casta, de creencia o calificación corporal. Basta cantar los santos nombres de Krishna.
El Maha-Mantra Es Madhurya-Seva-Mayi-Mantra
Habló también de los santos nombres. Cuando el Señor canta toda la noche junto con Sus Bhaktas, en la casa de Srivasa Pandita el Nama-Sankirtana, es de hecho la manifestación del Rasa-Lila (La Danza Rasa de Vrindavana).
El maha mantra es madhurya seva mayi mantra. Tal como lo describe el Sikshastakam, es el néctar por el cual el alma siempre está ansiosa. Es tan solo llorando (pidiendo servir a Krishna) que podemos encontrar el gusto por el canto. Nada nos puede otorgar más sabor que el canto del Santo Nama. Es a la vez la manifestación de los pasatiempos de separación y de unión de Radha y Krishna. El Prashadam por el contrario, representa la unión de Radha y Krishna.
La famosa pintura de (Bhakta Guru) Syamarani devi, «Seva-kunja», representa el corazón de Srila Rupa Gosvami y fue inspirado directamente del corazón de Srila Bhaktivedanta Narayana. Los sentimientos expresados por Srimati Radhika son los más queridos a Krishna, sentimientos que la obra de Srila Rupa Gosvami (ver 6 Gosvamis de Vrindavana), el Sri Ujjvala-nilamani describe como kila kinchit, contrarios. Efectivamente, ni en Mathura, ni en Dvaraka, Krishna no siente estas emociones particulares (del Prema-Bhakti) que solo Sri Radha Le hace saborear.
Reconociendo humildemente haber hecho sufrir a Sri Radhika, El mendiga Su perdón y llora a Sus pies de loto: «Por favor, decora Mi frente con el rojo del Nombre inscrito sobre Tus pies…» Es con este espíritu que Srila Jayadeva Gosvami compuso el Sri Gita-govinda.
Según las palabras de Sripada Aranya Maharaja el año pasado en Verbania, Italia: «Los sabios han concluido que el mejor medio de romper el nudo del falso ego de la identificación con este cuerpo material es recordar a Sri Krishna mediante la escucha y el canto de Sus glorias, Sus Nombres, Sus Formas, Sus cualidades y divertimientos. Pero si no obtenemos el gusto por escuchar Hari-katha (Habla de Dios para ser visto), por falta de sukriti (de bondad, de actividades piadosas pasadas), se aconseja ir a estos lugares santos (Peregrinaje) donde se encuentran los Sadhus, quienes ellos mismos purifican estos lugares de peregrinaje por su constante absorción (dedicación al Santo Nama) en el recuerdo de Krishna. Escuchándoles, un natural atractivo surgirá por las diversas actividades del servicio devocional (Bhakti-yoga).
Obtener el Darshana (presencia) del dhama
(Extracto del libro Sri Navadvipa-dhama Parikrama)
[Srila Gurudeva Narayana explica]: La encarnación de Sri Krishna como Sri Chaitanya es muy confidencial, al igual que Su lugar de aparición trascendental, Sri Navadvipa-dhama. Sri Navadvipa-dhama existe eternamente y está siempre manifiesto, pero los seres condicionados que se han desviado del Señor Supremo y por eso están condicionados por la energía ilusoria del Señor, Mahamaya, no pueden ver el santo dhama.
Tan solo por la misericordia inmotivada de Sri Guru Nityananda Prabhu (ver Sri Pañchatattva, expansiones de Sri Goura), al alma condicionada se la permite ver las verdaderas glorias de Sri Navadvipa-dhama.
Esta alma afortunada será bendecida por Yogamaya (La energia espiritual) quien pedirá a Mahamaya de quitar la engañosa cobertura de la existencia material que la ilusiona (recubre el alma eterna con la mente temporal). Entonces, esta alma obtendrá al fin, la visión completa de Sri Navadvipa-dhama.
———————————————————————————
Redactora (francés): Krishna Bhakti Dasi
Corrección: Syamananda Dasa
Traducción castellano y corrección: Gopa-Murti das (16/04/2005)
lunes, 31 de marzo de 2008
Resumen del Hari Katha de Sripad BV Vana Mj en Lanjarón-Esp.
(POR GOPA MURTI DAS PRABHU) Antes de empezar el hari katha de Maharaja, el devoto mayor Srimad Jiva Pavana prabhu discípulo de AC Bhaktivedanta Svami Prabhupada, suele siempre dirigir unas palabras para introducir a Van Maharaja. “Debemos vigilar de quien escuchamos. Tenemos mucha suerte de contar hoy con la asociación de Maharaja aquí en Granada.” Entonces Maharaja nos habló del Krsna-lila y de Prema-samput Srimati Radhika y Devangana Devangana quien provenía de Svarga-loka, quería ser la sirvienta de Radhika. Pero en realidad era Krsna Mismo disfrazado de Svargi. Mientras algunos habitantes de Svarga-loka se deleitaron al oír el sonido de la flauta de Krsna, otros en cambio se desmayaron. Una mezcla de veneno y néctar emana del sonido de Su flauta. Con ella Krsna llama a las gopis. Del mismo modo Krsna nos esta llamando constantemente pero no acudimos y preferimos sonidos del mundo material. Esta es nuestra desgracia. “Un pequeño entendimiento es suficiente para volver a Krsna-loka del mismo modo que si tomamos gur (amargo) y gulap (dulce) enseguida preferimos gulap.” Cuando Maharaja narró los pasatiempos de las bellezas de Svarga-loka, parte del auditorio prestó mayor atención. “Ninguna entidad condicionada quiere tomar darsan de Radha-Krsna. Esta es nuestra condición actual. Pero debemos saber que al disminuir la actividad pecaminosa, se incrementa el deseo de Krsna.” Este es un tema de meditación profunda. Pasatiempo de Madre Anasuya “El Señor se encarnó como Dattatreya, el hijo del Risi Atri y Anasuya. La historia del nacimiento de Dattatreya se menciona en el Brahmana Purana. Se dice allí que la esposa del Risi Atri, oró ante los Señores Brahma, Visnu y Siva, de la siguiente manera: “Mis señores, si están complacidos conmigo y si desean que yo les pida alguna clase de bendición, entonces les ruego que se junten y se conviertan en hijo mío”. Los señores aceptaron y de este modo Anasuya tuvo tres hijos, Soma, Durvasa y Dattatreya. Se dice que en el momento de la concepción, Anasuya fue fecundada por las lágrimas de Atri. Más tarde, en forma de Dattatreya, el Señor expuso la filosofía del alma espiritual, y especialmente instruyó a Alarka, Prahlada, Haihaya y otros grandes devotos.” Todo el mundo critica Srimati Radhika... “Un día Krsna tenía una terrible fiebre y pidió que una mujer casta Le trajera agua del Yamuna en un recipiente de mil agujeros. “¡Cómo vamos a traer agua en un pote de mil agujeros. Esto es imposible!” dijeron las gopis. Entonces Srimati Radhika exclamo: ¡Cómo iba a traer agua si todo el mundo me critica. Como amante sin condición, Radhika fue a por agua. Como siempre glorificaba a Krsna, con cada uno de Sus nombres se rellenaron los agujeros de la vasija, impidiendo de este modo que el agua se perdiera y asi pudo complacer a Su Señor.” “Si tenemos todas las cualidades pero tenemos mal carácter, todo se perderá en este mundo material. Pero en la vida espiritual es al revés. Si tenemos una sola cualidad esta prevalecerá aunque tengamos muchas malas. Aunque un sadhu vaya a un prostíbulo sigue siendo un sadhu. Si cae repetidamente es que no tiene firme fe en bhakti, pero si cae accidentalmente Krsna le perdonara. Krsna no discrimina lo bueno de lo mal, no divide entre diferentes premas. Las Escrituras védicas nos previenen de no hacer amistad con personas lujuriosas.” “Hay dos tipos de criticas, cuando uno quiere su propio interés o cuando se critica y se esta glorificando a otros. ¿Quien no criticaría a un ladrón? Sin mbargo Krsna es glorificado a pesar de ser el más experto ladrón de todos los tiempos. El nos roba la juventud, la salud, las posesiones, la familia. Krsna nos lo roba todo y sin embargo el devoto toma refugio en El como su único y verdadero protector. “ ”Cuando estamos tristes y nos entran ganas de llorar, debemos acudir a la meditación. Srila Gour Govinda Maharaja decía que había abierto un colegio para enseñar a llorar, y si lloramos por Krsna, esto es bhakti. Si el Guru glorifica a su discípulo, esto no es buen síntoma, pero si parece que es negligente con él, entonces es que le esta dando su misericordia.” Aquí termina el breve resumen de este dia de hari katha en Nueva Govardhan La historia de Sunanda Gandharva Al otro dia, Maharaja nos contó esta historia divertida llena de enseñanza. Un lavandero se afeitó la cabeza en signo de luto por la perdida de su burro Sunanda Gandharva. El sacerdote al verle le pregunto porqué. Y éste le contestó que había muerto Sunanda Gandharva. El sacerdote sin atreverse a preguntar quien era Sunanda Gandharva, al ver al lavandero tan afectado, a la mañana siguiente se afeitó también. Cuando el ministro vio al sacerdote afeitado, le pregunto porqué. El sacerdote le explicó que el lavandero se habia afeitado porque Sunanda Gandharva habia muerto. Al oir esto, el ministro tambien se afeito la cabeza. Más tarde, el Rey vio a su ministro con la cabeza afeitada y le pregunto porqué. El ministro le contestó que el sacerdote se había afeitado la cabeza por la muerte de Sunanda Gandharva. Asi que el rey se afeito tambien la cabeza. Cuando la Reina vio al Rey con la cabeza afeitada le pregunto el motivo. El rey le explicó que su ministro se había afeitado la cabeza porque el sacerdote le habia dicho que el lavandero se habia afeitado la cabeza porque Sunanda Gandharva habia muerto. Y la reina preguntó que quien era Sunanda Gandharva. El rey no lo sabía asi que la reina fue a preguntar al ministro y al sacerdote, pero tampoco lo sabian. Fue a ver al lavandero. “Mi reina, qué grande es mi pena, ha muerto Sunanda Gandharva, mi burro". (Risas generales de todos los devotos). De este mismo modo, la gente de hoy sigue a los líderes de la sociedad de forma ciega. Manjari-bhava del Señor Chaitanya “No seamos perezosos en cuanto a entender las escrituras en sadhu-sanga, pues no hay posibilidad de salir de este mundo material sino es en la asociación constante con los sadhus. Chaitanya Mahaprabhu distribuye este especial prema. Debemos rechazar lo que no es favorable a nuestro servicio y apartarnos de ‘los cuervos’ tal como lo recomienda Kaviraj Gosvami. “ “No nos volvamos falsos renunciantes.” Maharaja contó la historia del gato, quien para no pasar hambre, decidió volverse guru y tomo varios ratones como discípulo. Ellos le preguntaron si corrían algún peligro y el gato contesto que no debían pensar nada malo acerca de él porque era un guru fidedigno que quería salvar sus almas. Además era muy viejo y no tenían que temer de él. Asi cada día les contaba pasatiempos de grandes devotos y del Srimad Bhagavatam. Un dia dijo que ya estaban preparados para tomar la iniciación y que vinieran a vivir en su asram. Una vez alli, a puerta cerrada, el gato se los fue comiendo de uno en uno.” (Risa de todos los oyentes) “Los Jñanis dicen que toda esta creación material es ilusión (neti neti). Ellos argumentan lo que no tiene argumento y niegan la conclusión de las escrituras. Aquellos que siguen sus enseñanzas están perdidos: no tienen fe sino en la materia y tarde o temprano se desmienten ellos mismos, llevando a los demás por el camino del ateismo. En cambio el devoto se fía sólo de los vaisnavas. Todos los vaisnavas son mis gurus y todos mis gurus son vaisnavas.” Goura Prema anande. Aquí termina la clase de aquel dia, con un hermoso sundar arati y todos los devotos en extasis. Al dia siguiente, Jiva Pavana prabhu nos habló de los mercados del oro, y algunos lo que venden es oro falso. En gemología hay diamantes sintéticos y oro falso. Los impersonalistas hacen lo mismo, empezando con Krsna katha pero quieren solo cautivar a las personas ignorantes. El oro de este mundo material no es puro al 100%, pero el amor de las manjaris por Krsna es de un grado de pureza absoluto, al 100%. A cambio de tomar el santo nombre debemos pagar con nuestra fe, sraddha, sin fe el Señor Nityananda no puede otorgar prema. Mediante argumento y lógica no se puede entender a Krsna. No debemos argüir con los tontos, uah uah uah, poque ladran como perros. Un lobo y un cordero fueron a beber agua al mismo rio. El lobo queria comerse al cordero, pero necesitaba una excusa y le dijo, Oh estas envenenando el agua, deja ya de beber. –Estas bebiendo tú de donde procede el caudal, por lo tanto no puedo envenenar el agua. –Entonces la envenenaste cuando tenías dos años. -imposible, solo tengo 6 meses. - Pues entonces fue tu padre -imposible, mis padres no viven por esta zona sino mucho mas abajo que el rio. Y asi el lobo fue mareando al cordero hasta que al final se lo comió.” (Risas por parte de todos, a pesar del triste final) Bhajanuya y japanuya “El hijo de Advaita chandra no quería cantar el nombre de Hari a pesar de que Sri Chaitanya se lo pidiera. Chaitanyadeva se lo había dado en secreto y no quería revelarlo. Aquellos devotos que cantan el santo nombre en Kirtan, es miles de veces más poderoso que en bhajan. Entender esta filosofía sin sadhu-sanga nos volvería como el burro del lavandero, Sunanda gandharva. Dios es mi bien queriente “Una vez, un rey tenia un ministro muy piadoso quien solía recordar a Dios glorificándolo asi: Dios es mi bien queriente. A cada ocasión que se prestaba el ministro repetía lo mismo, Dios es mi bienqueriente. Pero el rey, algo temperamental, se molestaba por eso. Una vez el rey y su ministro iban a caballo. Cuando por un camino estrecho entraron en el bosque, el rey se encontró frente a una cobra que se disponía a atacarle. El caballo se asusto y salto por encima de la serpiente. El rey cayo del caballo y fue mordido por la serpiente. Para no contaminarse del veneno, el rey se amputo el dedo mordido. Entonces el ministro le puso una venda que hizo de su ropa y volvió a decir que Dios era su bienqueriente. Esta vez el rey se encolerizo y lo mando a la celda. Siguió el rey su camino por el bosque hasta que fue a parar en manos de unos bandidos. Le dijeron que hoy era su dia afortunado porque iba a ser sacrificado a la diosa kali. Tras prepararlo para la ‘ceremonia’, el sacerdote se dio cuenta que le faltaba un dedo y que no podia ser sacrificado porque no era perfecto. El jefe de los bandidos furioso lo mando a desaparecer de su vista. Liberaron al rey y este se fue en busca de su ministro, y le pidió disculpas. “Gracias majestad, por haberme mandado a la celda asi los bandidos no me sacrificaron a la diosa kali. Y volvio a dar gracias por esto: Dios es mi bienqueriente. El Rey entonces comprendio que Dios es nuestro bienqueriente porque gracias a su dedo amputado, los bandidos no le sacrificaron a la diosa kali y pudo salvar la vida. Goura Prema anande. Asi termina este breve resumen de unos días de sadhu sanga con Van Maharaja y todos los devotos reunidos en Nueva Govardhana de Lanjarón. Ofrezco mis mas humildes reverencias a mi diksa Guru Srila Narayana Maharaja, a mi siksa guru Van Maharaja, a Srila Svami Prabhupada, a Srila Gour Govinda Maharaja y a todos los devotos vaisnavas del Señor, muy en particular a Jiva Pavana prabhu por su entusiasmo y asociación, a Janardan prabhu por organizar y traducir el hari katha de Maharaja, a Purandara acharya prabhu por la dulzura del prema de sus bhajans, a Sat Prema y Anjali por la recepción ofrecida en su casa, a los devotos y devotas que han estado cocinando incansablemente, y al más glorioso Anadir Krsna prabhu por haber introducido en España a tan humilde sadhu como Van Maharaja, y a todos los devotos y devotas que han participado con su presencia en este retiro de Lanjarón. Pido disculpas a todos los vaisnavas y vaisnavis en general por las faltas o errores de siddhanta que podría haberse introducido en los apuntes de las clases. Al final del retiro, los comentarios coincidieron que había sido uno de los mejores retiros de Lanjarón celebrado hasta la fecha, por la buena asociación, la alta calidad de las clases, la buena organización, el buen hari nam, el exquisito prasadam... Hasta el año que viene... ¡¡ Goura prema anande ¡! FUENTE: KRSNA ALICANTE
lunes, 17 de marzo de 2008
sábado, 9 de febrero de 2008
Un mensaje de Navidad
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Gosvami Maharaja
North Shore, Hawaii
25 de Diciembre del 2006
[Esta clase fue dictada por Srila gurudeva el dia de navidad del año pasado en Hawaii]
Hoy es el día de Navidad, el cumpleaños de Jesucristo. En Europa y en otros países, casi nadie sabe lo que Jesucristo estaba haciendo en su juventud, en torno a los 15 años de edad. La Historia de la India demuestra de que estubo en India, donde visitó Vrndavana, Ayodya, Jagannatha Puri, y otros lugares de peregrinage. En Vrndavana oyó el nombre de la Suprema Personalidad de la Dios, Krsna, y cuando iba a Jagannath Puri oyó cómo las personas locales pronunciaban Krsna como Krusna o Krusta. Más tarde, Krusta se convirtió en Christos (o Khristos), y luego Christus, de manera que el cambio de nombre es en realidad sólo una diferencia del idioma. * [Ver Nota 1]
Cuando Jesús volvió a Galilea de la India, predicó la misma devoción que había aprendido en la India. Por su misericordia, sus seguidores predicaban la misión de Dios en todas partes, por lo que fue distribuido gradualmente en los países occidentales.
No hay muchos dioses - Sólo hay uno. En la Biblia se ha escrito: "Y creó Dios al hombre a su propia imagen." Si el Señor Supremo, Dios, no tiene forma, ¿cómo Él puede crear tantos mundos y tantas formas? Dios tiene forma. Él tiene todas las cualidades.
"Cristo" significa "Krsna", el Uno sin un segundo, el Señor Supremo. En la Biblia vemos que Dios tiene una forma trascendental. Jesús le ha llamado padre, por lo que existe alguna relación. Somos Cristianos refinados, porque estamos siguiendo totalmente estas enseñanzas. Muchos de los que se llaman a sí mismos cristianos no siguen realmente el cristianismo, porque dicen que Dios no tiene forma, pero en realidad la Biblia dice que Dios tiene una forma y que la forma es trascendental.
Hoy, en el cumpleaños de Jesús, estamos honrándolo. Fue una manifestación de Dios llamado saktyavesa-avatara. Dios lo empoderó, y fue por eso que el fue capaz de predicar en todos lados.
Krsna es muy misericordioso - muy, muy misericordioso. Él es tan bello, Sus cualidades son trascendentales, y la canción de Su flauta es tan dulce que atrae a todos. Nos hemos olvidado de Él. Somos sus partes integrales, es decir, somos Sus sirvientes y sirvientas, aceptemoslo o no. Nos hemos olvidado de Él, y es por esa razón por la que maya (La potencia engañadora, material del señor) nos ha llevado a este mundo.
Nadie puede ser feliz en este mundo, El cual es como una prisión. La potencia engañadora de Sri Krishna, maya, sigue engañando a los que se han olvidado de el en esta cárcel, cualquier persona que desee felicidad aquí es una persona necia. Nadie puede ser feliz en la cárcel. Sólo los vigilantes – Los policías de la cárcel - pueden ser feliz, y estos son devotos. Sólo los devotos pueden ser felices en este mundo.
Sri Krsna misericordiosamente ha dado este cuerpo humano, el cual es muy fuerte, como un barco. Él ha puesto un capitán a este barco,el capitán es Sri Gurudeva. Los vientos favorables soplan muy rápido, estos vientos son el sadhu-sanga, la asociación con los devotos. Por ejemplo, mientras ustedes permanecian en sus casas, nosotros vinimos de india.
Uno de los mensajeros de Dios fue Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. Srila Swami Maharaja fue de puerta en puerta, a islas en medio de los océanos, en lo alto de las colinas, y en las profundidades de los bosques. Él fue a todas partes y predicó. Cuan misericordioso son Krsna y Su asociados!
Teniendo todas estas facilidades, si ustedes no toman la oportunidad de auto-realizarse, para realizar de que ustedes son alma y que la Superalma, Krsna está presente con ustedes, entonces están cometiendo un suicidio espiritual. [* Ver Nota 2]
Así que no pierdan ni un minuto de su tiempo sin servir a Krsna. El dinero, las casas, los perros, los gatos, los carros, y tantas otras cosas que ustedes estan colectando no pueden darle ninguna ayuda al momento de la muerte. Ustedes tendrán que ir solos, y a donde se iran, ustedes no lo saben. Así que no pierdan tiempo. Todas estas facilidades estan disponibles, por lo que son muy afortunados. La única meta y objetivo de esta vida debe ser la siguiente: "La realización de sí mismo y de Krsna, y la ejecucion de bhakti puro”.
Krsna es misericordioso sin causa. Él tiene todos las poderes, el ha investido todos sus poderes y cualidades en el harinama (su santo nombre):
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Los nombres de Krsna son más poderosos que Krsna Mismo. Estos nombres pueden detener el dolor del eterno ciclo de nacimiento y muerte, y pueden darle amor por Krsna. Ustedes deben recordar los dulces pasatiempos de krsna con gran honor y una fuerte convicción.
Krsna vive en Goloka Vrndavana con Sus asociados - Nanda Baba, Madre Yasoda, Sridama, Subal, Madhumangala, y las gopis, incluyendo Srimati Radhika. Él siempre juega allí. Él piensa, "Mis sirvientes y sirvientas se han olvidado de mí." Con el fin de liberarlos, por lo tanto, el desciende con todos sus asociados a este mundo material y ejecuta una gran variedad de dulces pasatiempos aquí. Él es ilimitado, Él está más allá de las limitaciones de la duración y la extensión, dentro o fuera; Él está en todas partes.
Todos los mundos están dentro de su estomago, y, sin embargo, Madre Yasoda lo ata con una cuerda de seda que tiene en el cabello en una trenza. Él amablemente levanto la gran colina de Govardhana y la mantuvo por siete días en su meñique izquierdo. En ese momento el le dijo a todos los Vrajavasis, "Vengan bajo Govardhana. Los salvaré de las lluvias enviadas por Indra."
En Vrndavana el mató a tantos demonios, como Aghasura y Bakasura. Él mató a Kamsa, que era tan fuerte como 10000 elefantes. También mato a tantos demonios en Dvaraka, a través de Bhima y Arjuna; Él mató a tantos en la guerra del Mahabharata, como Dronacarya y Bhisma. Todos los guerreros tenian una fuerza inmensa sin paralelo, pero todos fueron matados por Krsna. Paundraka Vasudeva, Sisupala, Kalayavana, y tantos otros demonios fueron también matados por Él.
Al final de sus pasatiempos manifiestos, tomó con el a sus asociados de Dvaraka, como ellos estaban aparentando luchar, se matarón unos a otros. Por lo tanto, Él eliminó la carga de la Tierra, y luego subió con sus eternos asociados a Su Goloka Vrndavana. El realizó tales dulces pasatiempos. Cuan misericordioso es el!
Él vino como Señor Ramacandra, con Sita, Laksmana, Bharata, Sratrugna, y Hanuman, y con esa forma el ejecutó unos patéticos y desgarradores pasatiempos. Ravana secuestró a Sita-devi, y Hanuman descubrió donde estaba ella. Con la ayuda de monos y osos Ramacandra construyo un puente sobre el océano, y mató a Ravana y a todo su ejército. Sita es la energía eterna espiritual de Rama , pero el la echó. Este es un pasatiempo muy triste, de modo que ¿por qué el lo hizo? El pensó: La gente escuchará o leerá Mis pasatiempos y se ocuparán en el bhakti (servicio devocional) a mí. El bhakti es tan poderoso que es capaz de sacar toda la malicia y manifestar amor puro en sus corazones. Ellos se liberarán y se unirán a mí en mi servicio y seré feliz.
El Bhakti es un metodo muy sencillo de alcanzar a Dios.
Si no pueden orar, entonces simplemente ofreciendo respetuosas reverencias lo haran. Si cantan los nombres de Dios y danzan, o incluso si cantan en voz alta mientras caminan, o incluso si cantan suavemente en la mente, o incluso si nombran a su perro o gato o vaca Narayana, Krsna, o cualquiera de los nombres de dios, Se liberaran de inmediato, como Ajamila. [* Ver Nota 3]
Mi petición es que no deben desperdiciar esta vida humana. No esten dedicados siempre a hacer dinero. Incluso si se convierten más ricos que Bill Gates, todavía, no podran ser felices. Por lo tanto, traten de ocuparse en este muy sencillo método de bhakti. Entonces ustedes serán liberados de todas las miserias, y serán feliz para siempre.
[Nota 1:
"Prabhupada: Religión cristiana es prácticamente, desde el nombre aparece -"cristianos" y "Krsnian ". La Palabra original de "Cristo" proviene de la palabra griega "Kristo".
Dr Weir: Ungido.
Prabhupada: Sí. Este 'Christa' es Krsna.
Dr Weir: Del sánscrito?
Prabhupada: Sí. Krsta es la palabra popular para Krsna. Y Krsna siempre esta ungido con tilaka. Seguimos este, tilaka, Krsna, ungido con pasta de sandalo. Así que, hasta el momento en mi opinión, hay alguna relación cercana con este 'cristiano' y 'Krsnia'. Krsta significa 'amor', Dios del amor o amor. "(Sala de conversación, el 4 de septiembre de 1971, Londres).
Padre Emmanuel: Creo que Jesús, como hijo de Dios, nos ha revelado el nombre de Dios: Cristo. Podemos llamar a Dios "Padre", pero si queremos dirigirnos a el por su nombre real, tenemos que decir "Cristo".
Srila Prabhupada: Sí. 'Cristo' es otra forma de decir Krsta, y 'Krsta' es otra forma de pronunciar el nombre de Dios, Krsna. Jesús dice que uno debe glorificar el nombre de Dios, pero ayer escuché a un teólogo decir que Dios no tiene nombre, que sólo podemos llamarlo "Padre". Un hijo puede llamar a su padre 'Padre', pero el padre también tiene un nombre específico. Del mismo modo, 'Dios' es el nombre general de la Suprema Personalidad de la Dios, cuyo nombre específico es Krsna. Por lo tanto, si usted llama a Dios' Cristo ',' Krsta 'o' Krsna ', en última instancia, ustedes se estan dirigiendo a la misma Suprema Personalidad de la Dios.
Padre Emmanuel: Sí, si hablamos del nombre de Dios, entonces debemos decir "Christos". En nuestra religión, tenemos la Trinidad: el Padre, Hijo, y del Espíritu Santo. Creemos que se puede saber el nombre de Dios sólo por la revelación del Hijo de Dios. Jesucristo reveló el nombre del padre, y, por lo tanto, tomamos el nombre de Cristo, como el nombre revelado de Dios.
Srila Prabhupada: En realidad, no importa - Krsna o Cristo - el nombre es el mismo. El punto principal es seguir los preceptos de las escrituras védicas que recomiendan cantar el nombre de Dios en esta era. La forma más fácil para cantar el maha-mantra: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. "(La Ciencia de la Auto Realización, capítulo 4).
"Sí. Krsna significa "el supremo amante y amada". Él atrae a todos. Hay una palabra griega, krista. El significado es el mismo, 'amor'. Y de esta Krista, la palabra de Cristo ha llegado. Por lo tanto, esta palabra Cristo también tiene relación con Krsna. "13 de abril de 1975-Srimad Bhagavatam conferencia)]
[Nota 2:
“nr-deham adyam su-labham su-durlabha
plavan su-kalpan guru-karnadharam
mayanukulena nabhasvateritam
puman bhavabdhim na taret sa atma-ha
El cuerpo humano, que puede conceder todos los beneficios en la vida, se obtiene automáticamente por las leyes de la naturaleza, aunque es un logro muy raro. Este cuerpo humano puede ser comparado a un barco perfectamente construido con el maestro espiritual como el capitán y las instrucciones de la Personalidad de la Dios como los vientos favorables que impulsan su curso. Teniendo en cuenta todas estas ventajas, un ser humano que no utiliza su vida humana para cruzar el océano de la existencia material debe ser considerada como el asesino de su propia alma. "(Srimad Bhagavatam-11.20.17)]
[Nota 3:
"Ajamila es un residente de Kanyakubja (la moderna Kanauj). Fue entrenado por sus padres para convertirse en un brahmana perfecto mediante el estudio de los Vedas y siguiendo los principios regulativos, pero a causa de su pasado, este joven brahmana era de alguna manera atraído por una prostituta, y a causa de su asociación el se convirtió en el mas caído y abandonó todos los principios regulativos. Ajamila engendró en el vientre de la prostituta diez hijos, el último de los cuales fue llamado Narayana. En el momento de la muerte de Ajamila, cuando la orden de los mensajeros de Yamaraja llegó a llevarselo, él llamó en voz alta el nombre Narayana con miedo porque estaba apegado a su hijo menor. Así el recordo el original Narayana, el Señor Visnu. Aunque el no canto el santo nombre de Narayana completamente sin ofensas, sin embargo, lo hizo. Tan pronto como el cantó el santo nombre de Narayana, La orden de los mensajeros del Señor Visnu inmediatamente aparecierón en escena. Un debate fue entablado entre la orden de los mensajeros Señor Visnu y los de Yamaraja, y por escuchar ese debate Ajamila fue liberado. A continuación el pudo entender el efecto negativo de las actividades fruitivas, y pudo también entender cuan exaltado es el proceso de servicio devocional. "(Srimad Bhagavatam 6,1-Resumen por Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada)]
Asesoría editorial: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa, Sri Prema-prayojana dasa
Editor asistente: Hariballabha dasi
Editor: Syamarani dasi
Transcripción: Vasanti dasi
Traducción: Indupati Das
jueves, 24 de enero de 2008
NUEVOS PRANAM MANTRAS PARA SRILA GURUDEVA
Debido a que el Vyasa-puja de nuestro amado Srila Gurudeva está próximo, aprovecho para compartir los dos nuevos pranam mantras que Pujyapad Premananda Prabhuji escribió para Srila gurudeva en ocación del Sri Guru Purnima del pasado 330 de Julio de 2007; gracias a Krsna Karunya Prabhu por compartir con el mundo entero los nuevos pranams.
vande ‘ham sri guru varam sri rupanuga pravaram
vraja-rasa-rasikam ca narayanam tam prapanam
vraja-rasa-rasikam ca narayanam tam prapanam
sri guru caranam vande ramanaprestham bhutale
rupanuga bhaktidam ca krpamurti narayanam
rupanuga bhaktidam ca krpamurti narayanam
1. Yo adoro (vande’ham) en sumisión humilde (tam prapanam) a Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja (narayanam), quién es mi más grande Maestro Espiritual (sri guru varam), el más excleso miembro de la dinastía Rupanuga (sri rupanuga pravaram), y (ca) quien siempre está saboreando las melosidades trascendentales de Vraja (vraja-rasa-rasikam).
2. Yo adoro los Piés de Loto de Srila Gurudeva (sri guru caranam vande) Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja (narayanam) quien en este mundo es muy querido por sus adorables Señorías Sri Radha-raman Biharijiu (ramanaprestham bhutale), quien es el distribuidor del rupanuga bhakti (rupanuga bhaktidam) y (ca) quien es la corporificación de la misericordia (krpamurti).
traduc. Hari Rasa Das
Darshan Srila Bhaktivedanta Vamana Maharaj
Maravillosas imágenes de Srila Bhaktivedanta Vamana Maharaja
haga clic sobre el nombre para acceder a una breve biografía
haga clic sobre el nombre para acceder a una breve biografía
jueves, 17 de enero de 2008
Reporte fotográfico de la Gira Singapur y Nueva Zelanda
13 de Enero, 2008
Luego de un exitoso retiro de escritura en Malasia, Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja Gosvami Maharaja pasó tres días en Singapur, en su camino hacia Auckland, Nueva Zelanda<
Mientras estuvo en Singapur, Srila Maharaja se hospedó en el hogar de sus discípulos Sripad Dau Dayal dasa y Sushila devi, donde dio varias audiencias y una disertación pública. Durante el canto de bhajans (cánticos devocionales) en uno de estas audiencias, el devoto cantó la bella canción de Sri Govinda dasa llamada Bhajahu re mana. Srila Maharajá luego explicó la canción:
bhajahu re mana, sri nanda-nandana,
abhaya-caranaravinda re
durlabha manava-janama sat-sange
taraha e bhava-sindhu re
(verso 1)
“Queríamos otra cosa que no era Krishna, por lo tanto maya, la engañosa energía ilusoria de Krishna nos tomó y nos arrojó a este mundo. Así, desde el principio de la creación hemos estado buscando la felicidad, pero no nos hemos vuelto felices. Siempre estamos rodeados de muchos problemas. Repetidamente experimentamos el dolor sin fin del nacimiento y la muerte, enfermedades, y problemas dados por otras personas. Morimos y nacemos una y otra vez.
“Pero Krishna es muy misericordioso. Esta vez no les ha dado un nacimiento como un burro, cerdos o monos,amablemente les ha dado una forma humana. Este cuerpo no es más que una bolsa de orina, sangre, y otras cosas desagradables. Aún así, en esta forma humana somos capaces de aceptar un guru calificado, y a través de él podemos conocer a Krishna y la relación entre Él y todas las almas. Al ejecutar bhajana (actividades devocionales) nosotros podemos ser liberados de este mundo miserable y obtener servicio directo de Krishna.
“Así que no tarden. No estén siempre ocupados en tan solo hacer dinero, dinero, dinero. Al momento de la muerte no podrán llevarse ese dinero con ustedes. Están siempre ocupados en mantener y alimentar sus esposas, hijos, y otros. Siempre tengan en mente que ellos tampoco los acompañarán cuando mueran. ¿A donde irán? No lo saben. Tendrán que regresar como burros, monos, perros, o cerdos. ¿Qué harán?
“Entonces, ‘bhajahu re mana, sri nanda-nandana, abhaya-caranaravinda re.’
“Les estoy pidiendo: no se atrasen en acercarse a un guru cualificado. Entonces, al seguir sus instrucciones, ustedes siempre deberán recordar a Krishna, servir a Krishna, y ejecutar bhajana de Krishna, cuyos pies de loto son el reservorio de la valerosidad (abhaya-caranaravinda). Si alguno toma refugio a Sus pies de loto, esa persona pronto tendrá bhakti puro, devoción pura hacia Krishna. El irá de regreso a Dios, a servir a Krishna y ser feliz.
sita atapa, vata varisana,
e dina yamini jagi re
viphala sevinu, krpana durajana,
capala sukha-lava lagi re
(verso 2)
“Después de los días calientes hay días fríos, y después días calientes de nuevo; luego de una temporada viene otra temporada; y todas vienen en rotación – y ustedes pasan todo ese tiempo inútilmente. Ustedes pasan sus noches durmiendo y sus días trabajando duro como burros. ¿Para qué? Ustedes no pueden llevarse ni siquiera un simple comino de este mundo. Se irán con las manos vacías; no podran llevarse ni un solo cabello.
“Entonces, ‘bhajahu re mana, sri nanda-nandana, abhaya-caranaravinda re.’ Deben ocupar toda su atención en krishna-bhajana. Traten de obtener el dinero suficiente para mantener su vida, pero no en tal forma que dediquen toda su energía a trabajar día y noche. De otra manera, al final de sus vidas, se arrepentirán de esto y lo lamentarán.
e dhana, yauvana, putra, parijana,
ithe ki ache paratiti re
kamala-dala-jala, jivana talamala,
bhajahu hari-pada niti re
(verso 3)
“Ustedes deberían saber que sus animales como perros y vacas - ustedes quieren perros mas que a las vacas – su riqueza, reputación, hijos, y todos sus parientes son mortales. Hoy están aquí, y mañana verán que se han ido.
‘Kamala-dala-jala, jivana talamala’ – La vida es comparada con una gota de agua sobre los pétalos de una flor de loto. El loto vive en el agua por lo tanto, hay algunas gotas de agua sobre él. Sin embargo, ninguna gota de agua se mantiene cuando sopla el viento. Similarmente, ustedes deberían saber que esta vida no es eterna. En cualquier momento, ya sea que estén sentados, aquí o allá, incluso ahora mismo pueden morir.
“Yo por lo tanto les pido que sigan las instrucciones en esta canción que estamos ahora comentando.
sravana, kirtana, smarana, vandana,
pada-sevana, dasya re
pujana, sakhi-jana, atma-nivedana
govinda-dasa-abhilasa re
(verso 4)
“Govinda dasa nos está diciendo que no nos ocupemos con cosas mundanas. Siempre escuchen hari-katha; oigan acerca de los dulces pasatiempos y cualidades trascendentales de Sri Krishna. Oigan acerca de cómo Él se volvió Yasoda-nandana, y como Él mató a Putana y a otros demonios otorgándoles la salvación. Hagan siempre esto.
“Al ocuparse de esta forma, sus corazones pronto se volverán puros, y los deseos mundanos serán erradicados. Las verdades trascendentales acerca de Krishna se establecerán en sus corazones, y así ustedes alcanzarán el servicio directo de Krishna. No se demoren.”
Luego de tres días, el 1ero de Enero del 2008, Srila Narayana Gosvami Maharaja dejó Singapur y voló con sus acompañantes a Auckland, Nueva Zelanda, Él fue recibido en el aeropuerto por unos 50 devotos, los cuales habían estado esperándolo con kirtana. Antes de esta visita, desde el 2002 no había visitado Nueva Zelanda.
Del aeropuerto, Srila Maharajá y su grupo fueron llevados al hogar de Sripad Damodara dasa y Srimati Jayasri devi y su familia, donde estuvo hospedado hasta el 11 de Enero.
HACER CLICK EN LA FOTOGRAFÍA PARA VER UNA PELÍCULA DEL ARRIVO DE SRILA GURUDEV A NUEVA ZELANDA
Consejeros Editoriales: Sripad Madhava Maharaja y Sripad Brajanath dasa
Reportera y digitadora: Vasanti dasi
Fotos en Singapur tomadas por: Madhuvrata dasa
Fotos de Nueva Zelanda tomadas por: Vasanti dasi and Vrnda dasi
Película creada por: Jahnava dasi
Correctora de pruebas: Krsna Kamini dasi
Editora: Syamarani das
Traducción al español: Divakara dasa (Costa Rica)
Edición: Rohininandan dasa (Costa Rica)
Suscribirse a:
Entradas (Atom)