sastra – guru – atma’ – rupe apanare janana
krsna mora prabhu, trata’ – jivera haya jñana
« En la forma de las Escrituras védicas, del maestro espiritual y de la Superalma, el Señor Krishna informa a la olvidadiza alma condicionada acerca de Sí mismo. De ese modo puede adquirir conocimiento acerca de su vida condicionada y puede llegar a entender cómo alcanzar la liberación. » (Sri Chaitanya Charitamrita, Madhya-lila 20. 123)
2. Siempre
Bajo un Guía
Yasya deva para bhaktir yatha deve tatha gurau
Tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah
« En aquellas grandes almas, con fe implícita en el Señor Supremo y en el maestro espiritual, se les revela de forma automática el significado del conocimiento védico. »
Svetasvatara Upanishad 6, 23
Vyasapuja de Srila Prabhupada
El día del aniversario de la desaparición de Srila Prabhupada, numerosos discípulos y amigos le glorifican. Srila Gurudeva pidió que se leyera la plegaria que Srila Svami Maharaja escribió en el Jaladuta, el barco de carga que le llevó de la India a los EE.UU. y en la que decía que él permanecía siempre en Vrindavana, en su habitación del templo de Radha-Damodara. No tenía el deseo de ir a occidente, —un horrible lugar donde la gente es o atea, o impersonalista —decía él, —pero si era el deseo de mi guru y de Krishna que bailara como una marioneta, entonces bailaría.”
Srila Gurudeva glorificó a Srila Prabhupada, recordando cuán cercana era la relación entre ambos y que sin Srila Prabhupada no nos encontraríamos aquí en su presencia. La compasión de Srila Prabhupada era infinita. En sus últimos días, le pidió a Srila Narayana Maharaja de proseguir su misión, con el fin de dar a todos gaura-vani, la enseñanza de Rupa Gosvami, quien conocía de forma perfecta el corazón de Sri Chaitanya.
“Este gaura-vani es el corazón de todas las instrucciones de Sri Chaitanya. ¿Qué vino a dar a todos sin distinción de casta o de credo o calificación y sólo bajo el motivo de la compasión? Vino a dar el prema más elevado, el radha-dasya. Empezó por despejar el bosque del impersonalismo y del ateismo, pero muchos no han entendido su misión y han caído de su sadhana-bhakti, de sus prácticas espirituales. Me ha pedido de proseguir su misión, y es lo que intento para su placer y el de Rupa Gosvami. Muchos de sus discípulos ahora me siguen y son muy felices.”
Despejar el bosque para establecer el templo Gaura-vani
Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada vino a occidente para dar las enseñanzas de Srila Rupa Gosvami y expandir el canto de los santos nombres, aunque tuvo que pasar la mayor parte de su tiempo en despejar el espeso bosque de la ignorancia y los malos conceptos filosóficos. Sin embargo su misión era desvelar el sentido de la vida, dar a conocer quien era Dios, propagar el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu (gaura-vani), y revelar el tesoro oculto del servicio devocional a los pies de Sri Radha.
Srila Svami Prabhupada primero estableció una plataforma permitiendo explicar más tarde la contribución de Chaitanya Mahaprabhu al mundo moderno. Tal era el deseo de su guru, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, quien también combatió el nirvisesa-sunyavadi-jñana, las filosofías impersonales sin base fundamentada en las Escrituras reveladas que secuestran del mundo el amor de Sri Krishna. El sannyasa-guru de Srila Svami Prabhupada, Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami, él también discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, fue llamado el acharya-león por su poderosa prédica en la misma línea que su guru. No había otra motivación en ellos que la de establecer el bhakti puro, la relación de servicio amoroso de Srimati Radharani, sri radha-dasya.
Hari-katha también es el sentido del humor
En los últimos días del parikrama, varias obras de teatro son representadas satisfaciendo el corazón de los asistentes. Srila Gurudeva se rió abiertamente cuando en una obra Sri Krishna Se disfrazó de rey de las serpientes para reducir la vigilancia que le tenía sometido Jatila, la suegra de Srimati Radhika. En este pasatiempo se narra que Radha, sufriendo por la separación de Krishna, siente un dolor parecido al de una quemadura y su amiga la gopi Lalita inventa la historia de un mordisco de serpiente arriesgando la vida de Radha y con Ella la prosperidad del hijo de Jatila y la de su familia. Para detener el efecto mortal de la mordedura, una brahmani debe comunicar lo ocurrido al rey de las serpientes el cual, como cabe esperar, es interpretado por Krishna, con el propósito de aliviar Su dolor de separación y a la vez impresionar a Jatila.
Volvernos humilde como el niño Prahlada
Srila Gurudeva desea que también se ponga en obra teatral la vida de Prahlada Maharaja con el fin de que nadie se olvide de obtener todos los beneficios de este parikrama. Se debe primero alcanzar las cualidades de este devoto: la tolerancia, la humildad y la compasión. Él no tenía enemigos. Srila Gurudeva nos recuerda que cualquiera que escuche este lila será liberado y que debemos adquirir sus cualidades para volvernos puros devotos.
El Señor Narayana-Nrisimhadeva quiere ofrecer una bendición para recompensar la devoción del niño Prahlada, pero él se niega en aceptarla: desea tan sólo que su padre, el demonio Hiranyakasipura, sea liberado a pesar de su arrogante crueldad. Entonces el Señor le asegura a Prahlada que gracias a su maravilloso carácter se hallan liberadas veintiuna generaciones pasadas y veintiuna generaciones futuras.
De la misma manera el versículo trinad api sunicena del Sri Siksastakam de Sri Chaitanya recomienda que “seamos humildes como una brizna de hierba y tolerantes como un árbol, siempre dispuesto a ofrecer reverencias a los demás sin esperar nada a cambio”. Tal verso es citado como una de las claves maestras para poder cantar los santos nombres de forma ininterrumpida. También son de igual importancia los versos del Néctar de la Instrucción (Upadesamrita) de Srila Rupa Gosvami.
Sraddha lleva a la perfección
La fe, sraddha, es fundamental. Cuando el sadhaka escucha hari-katha es porque está convencido de que su práctica más importante en bhakti-yoga empieza por sravanam (la escucha), kirtanam (el canto), y smaranam (el recuerdo) bajo la guía de Gurudeva y de los vaishnavas. Es entonces cuando empieza de verdad el servicio devocional, lo que corresponde a nisanta-bhajana, el fin de la noche para el alma condicionada.
El sadhaka que aun no ha alcanzado bhava-bhakti no puede comprender nisanta-lila, el pasatiempo de Krishna que termina justo antes del alba cuando todavía es de noche. Esta es la razón por la cual el sadhaka en su sadhana empieza por mangala-arati en aquel momento. De esta forma purifica su corazón y por la gracia de su gurudeva a quien glorifica temprano por la mañana, samsara-davanala-lidha-loka, se apaga el fuego de la existencia material. Al honrar a su maestro en la hora del brahma-muhurta , se asegura obtener el fruto de su aspiración, brahme muhurte pathati prayatnat, yas tena vrindavana natha saksat, sevaiva labhya januso’nta eva. Alcanzará la perfección, la realización de su cuerpo espiritual, y hallará de nuevo su relación eterna con Krishna. El brahma-muhurta es tan auspicioso que no deberíamos perder sus beneficios durmiendo en aquel momento si deseamos de verdad recibir esta misericordia. Por eso nos encontramos temprano en la mañana; por escuchar de los sadhus la oscuridad desaparece.
Oír hari-katha crea samskaras
Cuando por la práctica devocional (bhajana-kriya), el sadhaka avanza hasta el estado de anartha-nivritti, la purificación de los obstáculos y alcanza nistha, su fe se vuelve firme en el maestro espiritual y en el servicio devocional. Nistha corresponde al tercer versículo del Siksastakam: trinad api sunicena. Luego viene ruci (ruchi) o el gusto profundo por ejecutar servicio devocional el cual sobresale a cualquier otro deseo como lo describe el cuarto verso del Siksastakam:
na dhanam na janam na sundarim, kavitam va jagad-isa kamaya
mama janmani janmanisvare, bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
“¡Oh, Señor todopoderoso! no tengo ningún deseo de riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento.”
La etapa siguiente asakti es aun más intensa: es el apego profundo para el bhajana y el bhajaniya, el objeto del bhajana Sri Krishna. El desapego de todo aquello que no está relacionado o atado de forma directa a Krishna sucede de manera natural. El sadhaka experimenta una desazón natural por el mundo material como lo expresa Sri Chaitanya en el quinto versículo: “Ayi nanda tanuja kinkaram: Soy Tu siervo eterno Señor, por favor rescátame de este océano de muerte y colócame como un átomo de polvo a Tus pies de loto.”
Asakti es también llamado rati-abhasa, una semejanza de rati. En otras palabras, cuando asakti aparece en el corazón significa que bhava o rati no están lejos. Hemos oído versículos de obras como Sri Radha-rasa-suddha-nidhi, Srimad Bhagavatam, Vilapa-kusumanjali, que son rasa-sastras o Escrituras que describen los pasatiempos rasikas. No nos sentimos atraídos por el Señor Siva de Benares o de Haridvar. Deseamos sólo oír la dulce glorificación de Radha y Krishna.
El sadhaka alimenta el deseo de satisfacer sólo a Radha y Krishna. Cuando se encuentra en el nivel rati, el fuego de la separación le consume. Durante muchos nacimientos ha vivido como un errante alejado de Radha y Krishna. Ahora el sadhaka realiza: “Radha krsna prana mora yugala kisora, jivane marane gati aro nahi mora —en la vida como en la muerte no tengo más que a mi Señor; en verdad no tengo a nadie más en este mundo.” Siente una pena intensa de estar separado del objeto de su vida y alma. Cuando invoca a Radha-Krishna su corazón se derrite al igual que el de Krishna. De hecho Krishna no tarda en acordarle Su darsan; es entonces que bhava-bhakti es alcanzado, el estado sublime dónde el sadhaka puede saborear la dulzura incomparable de bhakti-rasa.
Por la gracia del maestro espiritual
Debemos acercarnos al objeto de nuestra vida con mucho respeto evitando cualquier aparadha, como nama-aparadha, vaisnava-aparadha, dhama-aparadha y las demás ofensas. Evitemos de forma definitiva cualquier tipo de ofensas, cumpliendo nuestro seva, nuestro servicio con mucha precaución. Sri Chaitanya Mahaprabhu vino para darnos lo que ningún avatara había dado antes: unnatojjvala-rasam sva bhakti-sriya, el servicio puro de Srimati Radhika. Pero ¿quién disfruta de adhikara, de calificación, para realizar tal servicio a Radhika? Cualquiera quien en sus vidas pasadas y en la presente reciba samskaras, impresiones en el corazón, se capacita de forma automática gracias a las practicas devocionales para recibir el servicio puro de Srimati Radhika.
El deseo intenso de escuchar acerca de los pasatiempos divinos proviene de vidas pasadas y de la presente. ¿Quién tendrá la buena fortuna de ver manifestado en su corazón a bhakti-rasa? Jiva Gosvami dijo que es necesario haberse beneficiado de una intensa asociación con devotos genuinos (sadhu-sanga) en vidas previas, haberse sometido por completo a un guru (sarana-gati), evitar en total medida las palabras tajantes que ofenden (aparadha), no sentirse molesto con nadie ni nada y ser capaz de recitar su gayatri-mantra sin dispersarse. Cuando llegamos a esta etapa denominada rati, significa que pronto nos cualificamos para saborear bhakti-rasa.
Desarrollar un intenso deseo
¿Por qué el maestro espiritual nos da estas cosas? Simplemente para permitirnos desarrollar un intenso deseo (lobha) de saborear bhakti puro. Quizá nosotros no estemos cualificados para saborearlo, pero él sí. El katha que emana de su boca de loto, escuchado con fe, crea samskaras muy potentes en el corazón.
Por la gracia de Mahaprabhu, cualquiera que oiga el santo nombre alcanza la liberación y puede incluso ir a los planetas Vaikuntha, planetas exentos de ansiedad material. ¿Cuál será entonces su destino si oye glorificar a los pasatiempos de Krishna en Vrindavana o en Mathura, cuando Krishna roba la mantequilla de las gopis o les roba el corazón? Este katha tiene tanto poder que puede transformar el corazón de cualquiera y llevarle hasta la pura devoción. Srila Gurudeva dice que todas las austeridades del parikrama y la escucha de hari-katha tienen como fin el de crear lobha aunque sólo sea una partícula y aspirar a seguir escuchando más. Los síntomas de lobha son que, al escuchar rasa-tattva, deseamos obtener los mismos sentimientos hacia Krishna que los de la persona que escuchamos. De esa forma alcanzamos la etapa de amor espontáneo raganuga . En raganuga seguimos ejecutando las sadhanas de vaidhi-bhakti pero no estamos bajo los mandatos de los Vedas. Los sadhus dicen que una persona ekantika, fija en su objetivo, pero que no sigue las Escrituras, es una causa de molestia y disturbio para la sociedad.
Anugatya, siempre bajo un guía
Anugatya, es el principio fundamental del progreso en bhakti. Anu significa “seguir” o “estar guiado”. Hasta Chaitanya Mahaprabhu nos dió el ejemplo cuando quería entender los sentimientos de Sri Radha siguiendo las instrucciones de Sri Raya Ramananda. Ramananda no es nada menos que Visakha-devi quien conoce Srimati Radhika a la perfección porque nacieron en el mismo momento, el mismo día. Chaitanya se había desplazado hacia el sur de la India a orillas del río Godavari para encontrar a Ramananda Raya y dar a conocer al mundo el verdadero motivo de Su advenimiento en el planeta.
Cualquiera que tenga el intenso deseo de entrar en ragatmika-bhakti, el servicio a los eternos compañeros de Krishna, los ragatmika-janas, deberá seguir a uno en particular. Su sadhana pasará a llamarse raganuga-bhakti y constará de dos aspectos:
1) Externamente seguirá el carácter y la vida de los Seis Gosvamis, de los acharyas y sus prácticas. Podrá cantar yan kali rupa o bien dekhite dekhite,
2) Internamente seguirá las formas de los Seis Gosvamis y de los acharyas en servir a Radha-Krishna.
Radhika cocina a Nandagrama por la mañana
Radhika sale por la mañana de Yavat donde vive con su esposo Abhimaniyu y su suegra Jatila. Se va a cocinar para Krishna y será acogida por Madre Yasoda en Nandagrama. Generalmente una madre siente más afecto por su hijo y un padre por su hija. Pero Yasoda los quiere a los dos de igual modo y besa su rostro con afecto lo cual molesta a Radhika quien parece ser la segunda yerna. No está satisfecha de ser la esposa de Abhimaniyu. También Yasoda hubiera deseado casar su hijo con Radha. Pero Yogamaya quien arregla todos los pasatiempos de Krishna no ha querido que fuera asi, con la intencion de proteger el parakiya-bhava, el sentimiento trascendental de amor extra-conyugal, el amor más elevado de todos que tanto quiere Krishna. El parakiya-bhava no podría existir si Radha y Krishna fueran casados y representa la más alta expresion de madhurya-rasa, de la relacion amorosa. Madre Yasoda se siente entristecida: “Porqué no eres tú mi nuera?”
Tal es el sentimiento que Raghunatha dasa Gosvami expresa meditando sobre este encuentro matutino entre Radhika y Yasoda: “¿Cuándo seré yo testigo de este amor y afecto que posee Yasoda por Radhika?”
Viraha, o el sentimiento de separacion de las gopis
Srila Gurudeva, basado en el Brihad-bhagavatamrita de Srila Sanatana Gosvami, explica que las gopis no pueden sentir satisfaccion como Dhruva Maharaja con sólo ver a Krishna en sus corazones. Cuando obtienen el darsan de Krishna y Le ven aparecer en sus corazones se desmayan y externamente aparentan sentir mucho sufrimiento aunque en realidad sea un inmenso placer para ellas. Sin embargo no están aun satisfechas. Lo vamos a entender mejor con esta metáfora. Aquel que ayuna durante un mes y luego le ofrecemos un alimento apetitoso, ¿estará satisfecho con sólo verlo? Cuando Krishna se encuentra en Mathura piensa: “Si voy a Vraja por sólo dos o tres días ellas no van a sentirse complacidas conmigo.” Incluso cuando por fin ha llegado el momento del encuentro en Vraja, las gopis sienten este viraha: “Ahora se irá con las vacas a pastorear.” En el Gopi-guita, el Canto de las gopis, uno de los cinco capítulos esenciales del Décimo canto del Srimad-Bhagavatam, el gran sabio Srila Sukadeva Gosvami escribe: “Un segundo sin poder ver a Krishna es tanto como una eternidad.”
Alguien podría argumentar: “Krishna, ¿porqué no calmas la ansiedad de las gopis, puesto que posees este agatana-gatana sakti? Tú puedes hacer que lo imposible se vuelva posible y lo posible se vuelva imposible.” Pero viraha no puede calmarse de ninguna manera. Krishna dice: “Incluso estando conmigo las gopis sienten separación”. Nadie puede describir estos sentimientos. Uddhava no llegó a entenderlos ni tampoco Krishna puede entenderlos. Es imposible alejar estos sentimientos de separación del corazón de las gopis, porque son típicos de su propia naturaleza.
Cualquiera que haya alcanzado el darsana de Krishna no puede sentir más que separación. A veces puede surgir en nosotros un sentimiento parecido pero es tan sólo una sombra (abhasa). Para alcanzar este sentimiento, debemos antes sentirlo por nuestro gurudeva; a continuación podremos sentirlo para Radhika y a partir de entonces sentiremos la separación de Krishna.
¿Por qué nuestro corazón no se derrite?
A pesar de nuestro canto de los santos nombres que practicamos durante muchos años, constatamos con frustración que nuestro corazón se queda indiferente, las lágrimas no acuden a nuestros ojos y no quemamos de deseo de asociarnos con los sadhus. Srila Gurudeva explica que si las nueve transformaciones de rati no aparecen en nosotros es debido a nuestras ofensas (aparadhas). No obtenemos ruci (ruchi), el sabor y gusto por el harinama. La mente está quieta y fija en nistha (fe) sólo gracias a la inteligencia (buddhi) que todavía utilizamos. En cambio ruci surgirá de forma natural. Si ofendemos a Krishna, Él puede perdonarnos con facilidad pero si ofendemos a los sadhus, Le será muy difícil perdonarnos.
Las lágrimas derramadas antes de alcanzar el estado de bhava no son más que una simulación de las emociones espirituales, una sombra de éstas. Los síntomas externos no demuestran que se haya alcanzado la etapa bhava o rati. Poco después puede aun ocurrir que nos dejemos afectar por la ira si alguien por ejemplo nos empuja.
Si el sadhaka canta de forma pura el santo nombre, rati surgirá en su corazón y por fin la imagen de Krishna florecerá en el. Entonces dharma, la religión; artha, el crecimiento económico; kama, la satisfacción de los sentidos y moksa, la liberación de los sufrimientos, vendrán para servirle. El sadhaka deberá entonces rechazarlos a menos que sea lo bastante puro para utilizarlos al servicio de Krishna.
Bhava-bhakti, los síntomas que no engañan
Los síntomas del devoto que ha alcanzado la etapa de bhava, el bhavuka, están descritos en el Bhakti-rasamrita-sindhu:
1) ksantir: este devoto es tolerante, como Haridas Thakura o Prahlada Maharaja, a pesar de las dificultades. El devoto sabe que no recibe más que una parte de lo que le corresponde y recita el versículo tat te’nukampan susamiksamano... El devoto en bhava sabe que su vida presente se debe a sus actividades pasadas y espera con paciencia la misericordia de Krishna.
2) avyartha kalatvam: el devoto que ha alcanzado bhava no derrocha su tiempo sino que procura siempre estar ocupado en actividades devocionales tales como granta, el estudio de las Escrituras, hari-nama, parikrama, bhajana...
3) virakti: el bhavuka practica el desapego de la gratificación de los sentidos. Podemos pretender estar desapegados pero cuando llegan platos exquisitos como el gulab jamun o el arroz con leche ¿cómo reaccionamos? Si de verdad deseamos desapegarnos no debemos nunca abandonar la asociación de los vaishnavas y esforzarnos en perder el interés por cualquier cosa que nos aleje de ellos.
4) mana sunyata: el corazón del bhavuka debe estar libre de pratistha o de orgullo por un nacimiento aristocrático, de conocimientos áridos, de riquezas, posición social, belleza y glorias personales a pesar de poseer alguna de ellas.
5) asa bandha: el bhavuka se aplica en practicar bhajana con la firme fe de que Krishna Le concederá Su misericordia permitiéndole servir a Sri Radha.
6) samutkantha: tal devoto es siempre entusiasta en cumplir su sadhana, nama-kirtana, smaranama con sambandha-jñana, con conocimiento de su relación con Krishna al estar guiado por Gurudeva y los sadhus. Se acuerda del octavo verso del Upadesamrita: tan nama rupa caritadi sukirtananu.
7) nama gane sada ruci: el bhavuka saborea constantemente el canto de los santos nombres de Krishna con fe de que sri nama bhajana es la forma del servicio devocional más excelsa que existe y la llave de acceso a toda buena fortuna.
8) asaktis tad gunakhyane: escuchando de los dulces pasatiempos de Krishna, la sed del bhavuka no está nunca desalterada completamente y cuánto más escucha más su apego por escuchar va creciendo.
9) tad vasati sthale priti: el corazón del bhavuka siente afecto por los lugares de los pasatiempos de Krishna y desea siempre residir de forma física o en el pensamiento a Vrindavana o Navadvipa. Siempre se acuerda de este verso: “Gaura amara ye saba sthane... en compañía de devotos llenos de afecto dirigiré mi pasos hacia todos aquellos lugares visitados por Sri Gauranga.”
Traducción de Gopa Murti das
Krsna-bhakti devi dasi. PÈLERINAGE SUR LA TERRE SACRÉE DE VRINDAVANA, 2009,
