Después de la desaparición de Sri Guru (por Srila Gour Govinda Swami)

En el Chaitanya-charitamrita, Madhya 8.248, se cita que una vez Mahaprabhu preguntó Ray Ramananda, duhkha-madhye kona duhkha haya gurutara. ¿Cuál es el dolor más intenso? Ramananda Ray respondió: krsna-bhakta viraha-vina-duhkha na-hi dekhi para. Estar separado de un krsna-bhakta, un devoto querido por Krishna, esa es la pena e infelicidad más grave. Si alguien se separa de un querido devoto de Krishna, él experimentará un dolor agudo. Ningún otro tipo de dolor se puede comparar con esto.



Esto es como Krishna-viraha-duhkha, el dolor de la separación de Krishna mismo. Esto es lo que Uddhava está sintiendo luego de que el sol de Krishna se ha puesto, luego de  que Krishna desapareció. Uddhava está sintiendo tal intensa pena, una condición muy dolorosa. Y esto es similar a krsna-bhakta-viraha, la separación de un querido devoto de Krishna, quien siempre está con Krishna. Si alguien se separa de tal querido devoto, entonces es como la separación de Krishna mismo. No hay tristeza que se compare.



Mahaprabhu dijo cuando Haridas Thakur desaparecido. Haridas Thakur, fue conocido como namacarya, día y noche, veinticuatro horas, estaba dedicado al canto del santo nombre. No dormía, no comía. Eso significa que él siempre estaba con Krishna. Cuando desapareció, Mahaprabhu lloraba lastimosamente, porque un querido devoto  que estaba siempre con Krishna se ha ido. Ese es el dolor más agudo. Mahaprabhu lloró y dijo:



     



    krpa kari krsna more diyachila sanga

    svatantra krsnera iccha, kaila sanga-bhanga



    Harida-sera iccha yabe haila calite

    amara s'akati tanre narila rakhite



    iccha-Matre kaila nijaprana niskramana

   purve yena s'uniyachi bhismera marana



     



“Krishna fue tan misericordioso conmigo, que me dio la asociación de este elevado devoto, paramahasa, un amado devoto de Krishna, quien siempre estaba con Krishna. En su asociación, sentía que yo estaba con Krishna mismo. Ahora Haridas Thakur ha desaparecido. Y el dolor en mi corazón es más grave.”



 



La desaparición de tal amado devoto es muy desfavorable. Por eso Mahaprabhu lloró. Así que hay que llorar porque ese es el dolor más grave, el dolor más grave que se puede sentir.



 



... Si quieres llorar, llora por Krishna. Krishna es lo más cercano y querido. Krishna es el objeto de nuestro amor. Krishna nuestra propia vida. Krishna dice en el Bhagavad-gita (7.9), sarva-jivanam bhutesu, yo soy la vida de todas las entidades vivientes. Y Mahaprabhu estaba llorando, ja krsna prana mora, Krishna es mi vida. Ahora mi vida se ha marchado. No puedo ver a Krishna, no puedo encontrar a Krishna. -Gritó lastimosamente cuando Haridas Thakur desapareció. Krishna es tan misericordioso. Él me dio la asociación de su amado devoto que siempre estaba con Krishna. Pero ahora ha desaparecido, así que no puedo sentir la presencia de Krishna, que es mi vida. Estoy sin vida, estoy sin vida. Así es como hay que llorar.



Krishna es svatantra. Su voluntad es suprema. Del mismo modo, cualquier cosa que un amado devoto de Krishna desee, Krishna se lo dará. Haridas Thakur, deseó abandonar este planeta. Y Krishna le concedió el deseo. Aunque Mahaprabhu es Krishna, Él dijo, Haridas Thakur es un amado devoto de Krishna, no tengo el poder de corregirle. No te vayas, no te vayas. Quédate con nosotros. Cuando un amado devoto desarrolla este deseo, “oh Krishna, por favor, llévame. No quiero vivir aquí.” Krishna le concede, y abandona este planeta. Tal fue el caso de Haridas Thakur. Mahaprabhu gritó y levantó el cuerpo trascendental de Haridas Thakur. Cantando, Hare Krishna, mientras derramaba lágrimas, bailó. Esto es lo que Mahaprabhu nos ha enseñado.



Un amado devoto de Krishna, que es acharya, viene a darnos a Krishna. krsna se tomara, krsna dite para, tomara s'akati ache. O vaisnava Thakur! Krishna te pertenece porque has atado a Krishna en tu corazón con la cuerda del amor. Sólo usted puede darme a Krishna. Acaryas como mi venerado maestro espiritual, Srila Prabhupada, vienen aquí a darnos Krishna, para difundir la conciencia de Krishna en todo el mundo. Realizó este bien para nosotros.  



Cuando tal acarya desaparece, tal amado devoto de Krishna, debemos llorar porque este es el dolor más profundo para nosotros.



Editado por Madhavananda Das



Extraído del libro después de la desaparición de Sri Guru. Publicado por Publicaciones Jiu Gopal. Orissa, Bhubaneswar.



http://bvml.org/SGGM/atdosg.html

Traducción: Hari Rasa Das

El Disfraz de Srimati Radharani, por SDG Srila Gour Govinda Swami

EL DISFRAZ DE SRIMATI RADHARANI





Por

Su Divina Gracia Sri Srimad

Gour Govinda Swami Maharaja



Traducción al español:

Dasavatara das (Santa Fe, Argentina)

Fuente: http://lilakatha.blogspot.com/2008/10/el-disfraz-de-srimati-radharani.html



Cierto día, Srimati Radharani hizo una muy hermosa guirnalda de flores para Krishna y se la entregó a Vrinda-devi, “Toma esto y dásela a Krishna.” Vrinda-devi pensó, “Subal-sakha es un priya-narma-sakha. Él es muy querido para Krishna. Si Subal-sakha la recibe y él se la da a Krishna, entonces Krishna estará muy complacido.”



Por lo tanto, Vrinda-devi le entregó la guirnalda a Subal-sakha.Mientras tanto, Krishna estaba sentado en la orilla del Radha-kunda. Era mediodía. Subal-sakha llegó y le entregó la guirnalda a Krishna, explicándole todo al respecto – quien había preparado la guirnalda, de qué manera ésta había llegado a sus manos, y por qué y como él se la estaba entregando.



Entonces Krishna le dijo, “Oh! yo estaba sentado aquí justamente pensando en Srimati Radharani en el preciso momento que tú Me has traído Su guirnalda. Mi mente está muy agitada. Por favor, ayúdaMe! Por favor, ayúdaMe!. Trae a Radharani aquí. Por favor, trae a Radharani aquí. Deseo encontrarme con Ella.”



Subal-sakha le dijo, “Oh amigo mío, este no es un buen momento. Es el mediodía. Es casi imposible traer ahora a Radharani aquí. Oh, amigo mío! Abandona esa esperanza. Eso es casi imposible.”







Krishna le dijo, “Pero, mi querido amigo, Mi mente está muy impaciente y agitada. Si tú no me traes a Radharani hasta Mi, entonces me arrojaré al Río Yamuna y me ahogaré terminando de esa manera con mi vida. No podré sobrevivir, a menos que tú me traigas a Radharani.

”Subal pensó, “¿Oh mi amigo no podrá sobrevivir? ¿Se ahogará Él en el Yamuna? Esta bien, entonces, sea como sea, de alguna forma yo debo traer a Radharani hasta Krishna y de esta manera le podré brindar placer a mi amigo.”



La mentalidad del amigo es la de dar placer. Los sakhas siempre comprenden la mentalidad de Krishna. Ellos conocen muy bien lo que Krishna está pensando y de qué manera ellos pueden ayudarLo y cómo brindarle a Él placer. Esto es sakhya-rasa — dulce melosidad. De esta clase son las actividades de los priya-narma-sakhas. Ellos son muy queridos por Krishna. Subal-sakha es muy experto en todas estas actividades.

Él fue a la casa de Yavat, el suegro de Radharani. La suegra de Radharani, de nombre Jatila, recién había finalizado de almorzar y estaba sentada en el umbral de la puerta que daba justo frente a la ventana del cuarto de Radharani.Cuando Jatila vio a Subal, le dijo, “¡Hey! Por qué has venido aquí al mediodía?” Ella sabía bien que clase de niño es Subal, y pensó para si misma: “Oh, este niño ha venido por algún propósito. Sí, él es un niño travieso.” Entonces le preguntó a Subal: “¿Por qué vienes en este momento?”



Subal, con mucha humildad, le dijo, “¡Oh madre! Uno de mis terneritos está perdido. Ya lo he buscado por todos los lugares posibles, pero no he podido encontrarlo. Ahora, al final de mi búsqueda he llegado hasta aquí. Posiblemente el ternerito esté por acá. Madre, por favor ¿podría Ud. ir adentro y fijarse si mi ternero está allí ? Quedaré libre de ansiedad si you supiera que mi ternero está aquí o si bien no lo está.”Jatila ya se enojó y dirigiéndose a Subal, le dijo: “Ya he almorzado. Ahora no puedo moverme. Ve tú y fíjate por tu mismo.”



Subal estaba esperando que ella dijera precisamente eso. Era muy difícil entrar a la casa debido a que Jatila estaba sentada justo en el umbral, bloqueando la puerta, pero las cosas sucedieron de manera que Subal tuvo su oportunidad para ingresar. Todas las lilas de Krishna ocurren debido al maravilloso arreglo de yogamaya.



Recordando a yogamaya, Subal-sakha oró, y entonces entró al cuarto interior en donde se encontraba Radharani. Subal le contó todo lo que estaba sucediendo a Radha.









“Krishna está sentado a la orilla del Radha-kunda, pensando intensamente en Ti. Tú debes ir ahora, si no lo hace Él se suicidará ahogándose en el Yamuna.” Radharani pensó, “¿Cómo puede ser? Este es un momento inoportuno, y mi suegra está sentado justo allí en el umbral de la puerta de calle. ¿Cómo puedo ir? ¿Cómo puedo ir?”



¿Pero qué cosa es imposible? Si tu estás muy ansioso para hacer algo, para darle placer a Krishna, entonces, qué cosa es imposible? Krishna puede hacer y deshacer las cosas. Nada es imposible para Krishna. Krishna da la inteligencia. La inteligencia pura viene de Krishna.



En el Gita (10.10) se dice:

tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te



A aquellos que están constantemente dedicados a servirMe con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual ellos puede venir a Mi.

Krishna dice, “A aquél que es satata-yukta, y que está constantemente ocupado en Mi bhajana con priti, con amor, Yo le doy a él inteligencia pura.”



Por lo tanto, la inteligencia viene para hacer lo que debe ser hacerse. Subal-sakha tiene la misma contextura y apariencia física que Radharani. Subal-sakha dijo, “Muy bien, Radharani, Tú tomarás mi ropa.” Él le dio su dhoti, su kurta, su turbante, y todo lo demás a Radharani. “Ponte todo esto. Y ahora, Tú me darás Tu sari. Yo me lo pondré y me quedaré aquí adentro en lugar tuyo.”

De esa manera ellos intercambiaron sus ropas.Pero ahora, ¿cómo salir de la casa?. Los astutos ojos de la suegra de Radharani, Jatila y los de su cuñada, Kutila, estaban puestos sobre Radharani, entonces ¿cómo lograr salir de la casa?

Ahora, que Radharani estaba vestida con sus prendas, Subal-sakha le indicó a Ella, “Ve y busca cualquier ternero que tengan aquí. Tómalo y sostenlo apoyado sobre tus pechos, de esta manera, ¿ves?, y entonces saldrás.”

El plan era bueno, pues Subal-sakha había llegado para buscar su ternerito, por lo tanto Ella hizo tal como Subal le dijo que hiciera. Vestida de la manera y con la apariencia de Subal-sakha, Ella tomó un ternerito, lo sostuvo presionándolo contra Sus pechos y salió en dirección a la puerta de calle. Cuando se aproximó a donde Jatila estaba sentada, Radharani imitando la voz de Subal-sakha le dijo, “Madre, encontré mi ternerito.”

La suegra no sospechó nada y le dijo: “Oh, ¿encontraste tu ternero? Qué bien, muy bien hecho, pero ahora que lo has encontrado, vete rápido de aquí. ¡Largo de aquí!” Radharani salió y se fue al Radha-kunda, allí se encontró con Krishna. Una feliz unión.









Sin embargo, Subal-sakha aún estaba dentro del cuarto, vistiendo el sari de Radharani. Pero, ¿cómo iba él a salir ahora? ¡Otro problema! Generalmente, al mediodía, todas las doncellas de Vrajabhumi van juntas al Surya-kunda a ofrecerle puja a Suryadev (el semidiós del sol). Justo ese era el preciso momento que todas las doncellas de Vrajabhumi salían fuera de sus hogares.

Jatila llamó (a la que ella creía era Srimati Radharani) a los gritos, “¡Oh, nuera! ¡Nuera! ¿No vas a ir al Surya-kunda a ofrecerle puja a Suryadev?” Imitando la voz de Radha, Subal-sakha respondió, “Sí, sí, madre. Ya estoy yendo, ya estoy yendo.”





De esta manera, Subal-sakha pudo salir de la casa y él también se fue al Radha-kunda.Krishna estaba muy feliz debido a que Subal-sakha la había traído a Radharani junto a Él. Krishna miró a Subal-sakha y ambos empezaron a reírse.





Esto es sakhya-rasa en el vraja-lila. Los sakhas, los amigos de Krishna, siempre ayudan a Krishna y le brindan a Él placer conforme a lo que Él desea. De este tipo son las relaciones e intercambios amorosos entre amigos. Este pasatiempo es conocido como subala-milana.



— Fuente consultada: “Mathura Meets Brindaban”. Gopal Jiu Publications. Bhubaneswar, India. 2003. Páginas 65-67.

Artículo aparecido en la revista quincenal “Sri Krishna Kathamrita Bindu” Nº 86 del 10 de Septiembre del 2004, publicado vía e-mail por Gopal Jiu Publications.

Videos nectar: Vyasa Puja de SDG Srila Gour Govinda Swami 1992

El Terraplén de la Separación, por SDG Srila Gour Govinda Swami

En Ocasión de la auspiciosa aparición de Su Divina Gracia Srila Gour Govinda Swami, presentamos la versión digital del su aclamado libro "El Terraplén de la Separación".

Fuente del documento original: http://www.vrindavan.org/isev/varios-autores.html



El terraplén de la Separación. por SDG Srila Gour Govinda Swami

SDG Srila Gour Govinda Swami: Por qué Krsna se volvió Gauranga Mahaprabhu

Por qué Krishna se volvió Gauranga Mahaprabhu



Por Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja







Existen Dos Clases De Maya



Existen dos clases de maya. La primera es Maha-maya, es decir, la energía ilusoria, y la segunda es Yoga-maya. Yoga significa que le brinda a uno la posibilidad de encontrarse con Krishna. Ésa es Yoga-maya. La que lo impide es viyoga-maya o Maha-maya. Yoga significa unión. Viyoga significa separación. Entonces existen dos mayas.



Viyoga-maya o Maha-maya opera en el mundo material. Sus actividades son maravillosas. Srila Prabhupada dijo: ¿qué pueden comprender los filósofos mundanos? – ni qué hablar de Yoga-maya, la energía interna del Señor, sus actividades son sorprendentes y extraordinarias. Incluso a veces Le es muy difícil a Krishna comprenderlas... Cómo hablar de nosotros, ¡si hasta Krishna se maravilla! Entonces tengo que hablar de aquello.



Radharani es hladini sakti. Ella es Madana-mohana-Mohini, La que atrae los sentidos de Madana-Mohan, Krishna. Krishna siempre piensa en Radharani. Él obtiene gran placer cuando Se une a Radha, un placer que no puede conseguir en otra parte. Radharani está al lado izquierdo, 'vamangi'. Su humor es izquierdista. Chandravali representa el partido opuesto, 'daksinangi', el lado derecho. Krishna no obtiene tanto placer cuando Se une a Chandravali; en ese momento también piensa en Radha. Por lo tanto, a veces Krishna visita el bando de Chandravali para hacer subir el humor izquierdista de Radharani a su punto máximo; sólo lo hace con ese propósito, por ninguna otra razón.







Gran Decepción



Un día, Srimati Radharani se había esmerado mucho en decorar Su kunja. Sus asta-sakhis, las ocho íntimas sakhis estaban con Ella: Lalita, Visakha, Tunga-vidya, etc. Habían decorado el kunja de Radharani con muchas flores perfumadas, y habían elaborado muchos adornos. Krishna está por venir. Están todas esperándole. Radharani está esperándole, está esperando con muchas ansias que venga Krishna. Ni bien sopla un poco de viento, o se escucha algún ruido: "Oh, ¡Krishna está llegando!" Entonces Ella está en ansiedad a cada instante. Pero Krishna no llega.



Envían una mensajera (dyuti): "¡Averigua dónde está este Krishna!" La dyuti se marcha, y en camino se encuentra con Saibya, lasakhi compañera de Chandravali. Saibya le cuenta que Krishna está en el kunja de Chandravali. Entonces la dyuti regresa y se lo cuenta a Lalita y Visakha. "Krishna está en el kunja de Chandravali." Visakha se molesta mucho. Lalita es un poco más suave. Visakha es muy dura. Se lo cuentan a Radharani. Radharani Se pone de muy mal humor. Su humor izquierdista crece y alcanza su punto más alto.



¿Qué dice Srimati Radharani?: "¿Por qué tiene que venir a verme Krishna? ¡Soy tan desdichada! Hay tantas gopis, Chandravali, y muchas otras." Ése es el humor izquierdista. Entonces Radharani dice: "No quiero que venga Krishna. No Lo dejen entrar a Mi kunja. ¡Está prohibido que Él entre!" Radha dice esto pues está de mal humor.







Palabras Duras



Mientras tanto, Krishna ya había llegado, pero Visakha y Lalita lo detuvieron en la puerta. "¡No puedes entrar!" "¡Fuera de aquí, persona en la que no se puede confiar! Nuestra prana-sakhi, nuestra muy querida sakhi Se ha esmerado tanto en decorar Su kunja, esperándote. ¡¿Dónde estabas?! ¿Por qué vienes ahora? ¡Fuera de aquí!" Visakha fue muy dura.



Krishna está ahora de un humor muy humilde. Dice: "Soy un gran ofensor. Por favor déjenme pasar y rogarle a los pies de loto de suprana-sakhi que me disculpe." "¡NO! ¡NO! ¡Fuera de aquí! No puedes entrar. Prohibido el paso."



Krishna se desilusionó mucho. No sabía qué hacer. Se fue a las orillas del Yamuna. Se quitó Sus ropas y Se revolcó en la arena, malhumorado, desilusionado, llorando.







Sólo Una Esperanza



Entonces llegó Paurnamasi devi, Yoga-maya. Ella lo sabe todo y organiza todas las actividades que allí ocurren, todos los lilas. Todas las actividades de Paurnamasi, Yoga-maya, son tan maravillosas que a veces hasta Krishna no puede comprenderlas.



Entonces Paurnamasi devi Le dijo: "¡Oh!, mi querido muchacho, ¿por qué Te encuentras en ese estado? Lo sé todo. ¡De acuerdo! ¡De acuerdo! He organizado algo. Envié a Vrinda-devi para que se encargue de que Te unas a Radharani."



Entonces llegó Vrinda. Krishna estaba de muy mal humor, llorando, sentado allí, revolcándose en la arena del Yamuna. Vrinda devi pensó: "¡Oh! Soy un instrumento en las manos de Paurnamasi, Yoga-maya. Krishna es lila-maya, el lila que Él manifestó es maravilloso. Entonces ahora Krishna está sintiendo terriblemente las agudas punzadas de separación de Radharani, y Radharani ha desarrollado un mal humor que Krishna no sabe cómo quitarle. Entonces Paurnamasi me está usando como un instrumento. Si puedo ser un instrumento uniendo a Radha y Krishna, entonces creo que mi vida será un éxito."



Ella pensó así para sí misma, y luego, cuando se acercó a Krishna, Le dijo: "Soy Vrinda. Estoy aquí cumpliendo la instrucción de Paurnamasi. Sé que no hay manera de que puedas encontrarte con Radharani y consolarla, quitarle Su mal humor. No hay manera, pero hay una cosa. Si haces lo que Te digo, entonces hay esperanzas."



Krishna le dice: "De acuerdo. Haré todo lo que Me pidas. No sé qué hacer. Estoy tan confundido, no puedo pensar en qué puedo hacer."



Vrinda dijo: "De acuerdo. Debes abandonar esta vestimenta de vaquero (gopa-vesa). Debes dejarla. Tienes un cabello ensortijado muy hermoso – pero tienes que afeitarte la cabeza. Sí. Y deja la flauta. Deja Tu pluma de pavo real. Y no Te pares quebrando Tu cuerpo en tres partes, tri-bhanga. Abandona todas estas cosas y la complexión negruzca de Tu cuerpo. ¡No! Tienes que dejar todas estas cosas. Tienes que afeitarte la cabeza y tienes que volverte un sannyasi y abandonar todas estas cosas. Te voy a enseñar una canción. Tienes que cantar esa canción. Y tomar un khanjani (instrumento musical). Tienes que tocarlo y cantar esa canción bajo esa forma de sannyasi, entonces habrá esperanzas."



Cuando Vrinda dijo esto, inmediatamente Krishna tomó esa forma. Tomó la apariencia de un sannyasi – con la cabeza afeitada y una complexión de oro fundido. No más pluma de pavo real, no más flauta, no más Su figura quebrada en tres lugares. Apareció inmediatamente allí bajo la forma de un yogi, un sannyasi. Entonces Vrinda devi cantó una canción, que es la glorificación de Radha:







srimate radhe bada abhimani



bamya bhave siromani-syama sari ange



achadana tava tapta-kancana varana



eto dina chile pagalani raye



kanu preme prana sampi



sarve rupe guneogo gandharvike



kanu mana kari curi aji radha prema



bhika mage kanu phere dware dware hai







"Oh Srimati Radharani, Te has puesto de mal humor. Tú eres la joya suprema del humor izquierdista. Todo Tu cuerpo está cubierto con un sari azulado. Tu cuerpo tiene el color del oro fundido. Hasta hace poco, Radharani estaba loca de prema por Kanu (Krishna). Ella robaba la mente de Krishna. ¡Oh Gandarvike!, Tú robabas la mente de Kanu, Krishna, cautivándolo con Tu hermosa figura y cualidades. Pero ahora Kanu, Krishna, está yendo de puerta en puerta mendigando radha-prema, radha-prema, radha-prema"







Sannyasi Thakura



Entonces Krishna cantó esa canción. Luego Se fue al kunja de Radharani. Lalita y Visakha estaban en la puerta. Krishna empezó a cantar esta bella canción que glorifica a Radharani. Cantó: "Kanu es ahora un pordiosero que va de puerta en puerta mendigandoradha-prema, radha-prema, radha-prema."



Al ver a un sannyasi cantar esta canción tan bonita, Lalita y Visakha se alegraron mucho.



Visakha dijo: "Sannyasi thakura, esta canción que cantas es muy bonita. ¿Quién Te la ha enseñado?"



Krishna respondió: "Gandharvika (Radharani) es Mi Guru."



"¿Gandharvika es Tu Guru?"



"Sí, Mi Guru Me ha enseñado esta canción tan bonita."



"¿Por qué has venido aquí? ¿Qué deseas?"



El sannyasi dijo: "No poseo nada, soy un mendigo. He venido aquí para obtener radha-prema, radha-prema. Yo mendigo prema. Mendigo prema-bhikhari."



"De acuerdo, sannyasi thakura, mi prana-sakhi está tremendamente afligida. Ella está llorando constantemente, está muriéndose de pena. Es muy, muy desdichada. ¿Sabes ver la suerte, sannyasi? ¿Puedes predecir el destino viendo las líneas en la mano de misakhi?"



"Sí, por supuesto, puedo hacerlo."



"¿Puedes? ¿Quién Te ha enseñado?"



"Mi Guru – Gandharvika - Me ha enseñado todas esas cosas."



"Podrías venir al kunja para predecir el destino de nuestra prana-sakhi? Ella está muy desolada."



"Sí, claro, puedo hacerlo."



Krishna desea eso (ese encuentro), entonces dice: "Sí, puedo ir."



Mientras tanto, Lalita fue a ver a Radharani y Le dijo que un sannyasi thakura había llegado. "Él está cantando una canción muy hermosa. Él puede verte la suerte."



Entonces Visakha hace entrar al sannyasi al kunja. Le dice a Krishna: "Por favor, ¿podría cantar esa canción tan bonita que cantaba antes?"



Entonces Krishna cantó aquella canción que glorifica a Radha. "Ahora Kanu es un mendigo, un bhikari, que va de puerta en puerta mendigando radha-prema." Cuando Radharani escuchó el último verso, Ella dijo:







aslisya va pada-ratam pinastu mam



adarsanan marma-hatam karotu va



yatha tatha va vidadhatu lampato



mat-prana-nathas tu sa eva naparah







Radharani dijo el último verso del Siksastakam. "Ese libertino, lampatah, puede hacer lo que quiera conmigo. Lo que quiera. Puede abrazarme o maltratarme. Puede destrozarme con Sus pies o ponerme en este punzante estado de separación, esta condición muy dolorosa, negándome darsana. Ese libertino puede hacer lo que Él guste. Sin embargo, Él, y nadie más que Él, es el Dueño de Mi corazón."



Entonces Lalita Le dijo: "Ten paciencia, ¡Oh sakhi! Ha venido un sannyasi thakura que va a calcular Tu suerte. No seas impaciente."



Lalita dejó entrar al sannyasi al kunja y acomodó un asiento en la veranda del dormitorio de Radharani. Luego Lalita llevó a Radharani a la veranda. Radharani vino, cubriendo Su cabeza con un velo. ¿Por qué? Porque Radharani sólo mira a Krishna. Ella nunca mira a ningún otro hombre. Con el velo sobre Su cabeza, Radharani vino y se sentó cerca del sannyasi thakura. Lalita alcanzó la mano izquierda de Radharani al sannyasi thakura.



"Por favor, lea la suerte de nuestra prana-sakhi."



Krishna le dijo: "Soy un sannyasi, no puedo tocar la mano de su sakhi."



"¿Entonces cómo puede ver la suerte?"



"No, Yo puedo calcular Su suerte leyendo las líneas de Su frente. Sé cómo hacerlo."



"Pero mi sakhi no mira a ningún hombre, sólo mira a Krishna. No. Ella es muy estricta respecto a eso. Ella nunca mira a ningún hombre excepto a Krishna."



"¡Are-baba! (¡Por favor!) Soy un dandi-sannyasi. No hay peligro alguno. No tengo deseos. Lo he dejado todo. Soy un sannyasi. Sólo soy un mendigo. Yo mendigo amor, soy un prema-bhikari. Lo he dejado todo. No tengo deseos. Si su sakhi levanta el velo, no hay ningún peligro. Sólo entonces podré calcular Su suerte. Soy un sannyasi, no soy un hombre ordinario."



Lalita devi levantó el velo. Inmediatamente apareció la forma de Krishna, tri-bhanga-lalita. Esa forma de sannyasi desapareció. Ahora Su cuerpo está quebrado en tres lugares, tri-bhanga, lleva Su pluma de pavo real y Su flauta. Los ojos de Krishna y los ojos de Radha se unen. Su mal humor desapareció.



Visakha dijo: "¡Qué sorprendente! ¿Qué es esto?







pahile dekhilun tomara sannyasi-svarrupa ebe



toma dekhi muni syama-gopa-rupa



tomara sammukhe dekhi kancana-pancalika



tanra gaura-kantye tomara sarva anga Dhaka



tahate prakata dekhon sa-vamsi vadana



nana bhave cancala tahe kamala-nayana







"Al comienzo Te vi con la apariencia de sannyasi, pero Te veo como Syamasundara, el pastorcillo de vacas. Te vi cuando tenías el aspecto de un muñeco dorado, y todo Tu cuerpo parecía cubierto de un lustre dorado. Ahora veo que acercas una flauta a Tu boca, y que Tus ojos de loto se mueven llenos de inquietud debido a varios éxtasis."



(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya 8.268-270)







Krishna-Lila, Gaura-Lila



Esto es lo que vio Ramananda Raya. Ramananda Raya es Visakha sakhi en el lila de Mahaprabhu. Mahaprabhu mostró esa forma a Ramananda. ¡Qué sorprendente! Entonces, ésta es la razón por la que Krishna tiene que llorar y volverse un sannyasi mendigandoradha-prema. Radharani estaba llorando y Visakha sentenció: "¡Un día tendrás que llorar así!" Por eso Él está llorando bajo la forma de Mahaprabhu.







sri-radhayah pranaya-mahima kidrso vanayaiva



svadyo yenabhuta-madhurima kidrso va madiyah



saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat



tad-bhavadhyah samajani sai-garbha-sinadau harinduh



(Sri Chaitanya-charitamrita, Adi 1.6)







¿Qué es el amor de Radharani? Ahora Krishna mendiga eso. Radha-prema-bhikari. Él vino bajo la forma de un sannyasi, como un mendigo, mendigando radha-prema. Bajo una forma totalmente distinta – sin quebrar Su figura en tres lugares, sin Su cabello ensortijado – con la cabeza afeitada. Ahora Su vestimenta amarilla es azafrán y está mendigando radha-prema. Eso es radha-bhava. Él vino bajo esta forma de sannyasi. De no ser así, no podía pagar Su deuda. Krishna se había endeudado. Así es como Krishna pagó Su deuda. Entonces el mal humor de Radharani se desvaneció. Por esto Krishna se volvió un sannyasi, Se volvió Mahaprabhu.



Krishna vino para comprender estas tres cosas: "¿Cómo es el amor de Radharani? ¿Cómo es Mi belleza, con la que Se deleita Radharani? ¿Qué felicidad y placer encuentra Radharani al disfrutar Mi belleza?, ¿Cómo puedo saberlo?" Krishna apareció como Mahaprabhu del vientre de Sachimata, sai garbha-sindau harinduh, para satisfacer estos tres deseos intensos. Es por eso que Se volvió un sannyasi, para comprender estas tres cosas. Esto es tan maravilloso - Krishna Se sorprendió. Ésta es la actividad deYoga-maya, Paurnamasi. Tan maravillosa que incluso Krishna no puede comprenderla. Entonces, ¿cómo otros podrían comprenderla?







Texto original en inglés en: www.bvml.org “Why Krsna Became Gauranga Mahaprabhu”



http://www.bvml.org/SGGM/wkbgm.htm







Traducido al castellano por Vimala dasi (Perú)

La mínima cualificación para ser Guru. Por Srila Gour Govinda Swami

¿Cual es la calificación mínima para ser guru?

En EEUU, en el 1993, un devoto mayor se acercó a Sri Srimad Gaura Govinda Maharaja y le preguntó:

“Maharaja, llevo mucho tiempo predicando en esta zona, y algunos devotos mayores me están animando con el fin de que acepte discípulos. No se me había ocurrido pensarlo, puesto que no tengo realmente ninguna calificación para eso; pero por otro lado, esto animaría a quienes estoy predicando. Mi pregunta es la siguiente:

“¿Cuál es la calificación mínima para ser guru?”

Srila Gour Govinda Maharaja sonrió y dijo:

“La calificación mínima para ser guru es que cuando cantes japa no guardes ningún pensamiento que no sea Krsna.”

Al escuchar esto, el devoto algo incómodo dijo:

“¡Mm, esta es una calificación muy alta! ¿Cuál es la mínima?

Gour Govinda Maharaja sonrió y dijo:

“Esta es la mínima. Si no alcanzas este nivel mínimo, te puedes caer.”

Texto de Madhavananda das Prabhu

Traducción de Gopa-murti das

SDG SRILA GOUR GOVINDA SWAMI: "CUANDO MATHURA SE ENCUENTRA CON VRIDNAVANA

Nov.1.96

CUANDO MATHURA SE ENCUENTRA CON VRINDAVANA.



Uddava trata de consolar a Nanda y Yasoda.



Clase sobre el Caitanya-Caritamrta Adi 14.73-93 por Su Santidad Gour Govinda Swami, Mayo 13 de 1994 en Bhubaneswar India.



Traducción: En esa misma noche, Jagannatha Misra soñó que un brahmana habia venido ante el hablando en esas palabras con una inmensa ira:

"Mi querido Misra, tu no sabes nada acerca de tu hijo. Tu lo crees tu hijo y por lo tanto lo reprendes y castigas."





Jagannatha Misra responde: " Este muchacho puede ser un semidios, un yogi místico o una persona muy santa. No importa lo que sea porque yo pienso que El es solamente mi hijo. Es el deber de un padre educar a su hijo tanto en religiosidad como en moralidad. Si no le doy esta educación, como lo sabrá?"



El brahmana contesta: "Si tu hijo es un muchacho místico trascendental con un conocimiento perfecto auto-efulgente,cual es el uso de su educación?"



Jagannatha Misra responde: " Incluso si mi hijo no es un hombre común sino Narayana, aún asi es el deber de un padre instruir a su hijo."



En esta forma Jagannatha Misra y el brahmana discutieron los principios de la religión en el sueño, pero Jagannatha Misra estaba absorto en la melosidad paternal pura y no queria saber nada mas.



Comentario de Srila Prabhupada:



En el Srimad-Bhagavatam (10-8-45) se dice: " El Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, quien es adorado con himnos exaltados por todos los Vedas y Upanisads y por grandes personalidades a través de sankhya-yoga en la modalidad de la bondad, fué considerado por madre Yasoda y Nanda ser su propio hijito." Similarmente, Jagannatha Misra también consideró al Señor Caitanya Mahaprabhu su amado muchachito, aunque El es adordo con toda veneración por brahmanas eruditos y personas santas.



Este es el mismo lila como el Krsna lila. Yasodamata salió a alcanzar a Krsna pero Krsna huye. El mismo lila.



Una vez los vaquros se quejaron a madre Yasoda, "Tu hijo está comiendo mati, tierra."



Madre Yasoda le pregunta, "Has comido mati, tierra?""No, madre Yo no he comido tierra. Ello están mintiendo! Yo no he comido tierra." " Hey, abre tu boca y muestra!"

Ahhh Krsna abrió su boca. Que fué lo que madre Yasoda vió? El universo completo, Visvarupa, la forma univeral. Viendo esta forma universal, aún debido a su afecto maternal , vatsalya priti, Yasoda-mata pensaba,"Oh que le pasó a mi hijo? Que le pasó a mi hijo?



Se cita este verso: "El Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios es adorado con himnos exaltados por los Vedas y Upanisads y por grandes personalidades a través de sankhya-yoga en la modalidad de la bondad, fué considerado por madre Yasoda y Nanda Maharaja ser el propio hijo de ellos." Esto es vatsalya priti, suddha vatsalye isvara-jNnana nahi tara (Cc Adi 6.56) Debido a la pureza de su vatsalya priti ellos han olvidado que su hijo Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. "Oh, si Dondequiera que se encuentre, El es mi hijo, mi hijo."



Este es el mismo lila aqui. En el sueño un brahmana dijo, "Tu hijo es el Señor Supremo." Jagannatha Misra dice, "Que es eso? El es mi hijo. Aun si mi hijo no es un hombre común sino Narayana, aún asi es deber del padre instruirlo." En esta forma Jgannatha Misra y el brahmana discutieron los principios de la religión en un sueño, pero Jagannatha Misma estaba absorto en la melosidad paternal amorosa y no queria saber nada mas." El mismo lila.



"Aunque no hay una persona mayor mas respetada por Krsna que Nanda Maharaja en Vraja, quien en trascendental amor paternal no tiene conocimiento de que su hijo es la Suprema Pesonalidad de Dios, todavia su amor extático lo hace, que decir de otros, sentirse ser un sirviente del Señor Krsna. ( Cc Adi 6.55-56)



"El, también, ora por apego y devoción a los pies de loto del Señor Krsna , como las palabras de su propia boca da evidencia."



"Mi querido Uddhava, por favor escúhame. En verdad Krsna es mi hijo, pero incluso si tu piensas que El es Dios, aún asi yo dirigiría hacia El mis propios sentimientos por mi hijo. Que mi mente se apegue a tu Señor Krsna." (Cc. Adi 6.58-59).

Nanda Maharaja llora por Krsna.





" Aqui El jugaba al escondido. Aqui El estaba de pié encorvado en tres posiciones."Todo esto viene a la memoria de Nanda Maharaja. "Dondequiera que voy y veo estas pequeñas huellas de Krsna, me parte el corazón!"



En cualquiera dirección que mire veo a Krsna.

i miro a la luna, alli veo la belleza de Krsna. Si miro a una for, alli veo la misma sonrisa bella de Krsna.



Si oigo los cucos arrullandose, 'cu! cu! cu!', yo oigo el dulce, suave canto de Krsna. Oh Uddhava! Que mas puedo decir, Krsna! Ok Krsna! Oh Krsna!."



Siempre pensando en Krsna y llorando por El, Nanda Maharaja dijo, " En mi dirección externa de ida veo a Krsna. No hay un lugar que no esté relacionado con Krsna lila, cuando voy a cualquier lugar y veo, recuerdo a Krsna, y se me parte el corazón."



Uddhava es un pandita, erudito, Brhaspati sisya. El es un discipulo de Brhaspati, el es un erudito. El conoce los sastras. El es un pandita. El es un experto El conoce que la meta, la perfección suprema del nacimiento humano, es conseguir a Krsna. Quien ha desarrollado tal intimidad con Krsna, tal amor por Krsna, su corazón

llora "Krsna! Krsna!" El ha alcanzado a Krsna. En este mundo material la gente llora si pierde su dinero adquirido con mucho trabajo, riqueza, bienes, ellos lloran. Y quien no lo ha conseguido, llora por el.



Algunos pueden llorar para ser liberados a svarga, los planetas celestiales, o como conseguir mukti. Pero nadie está llorando por Krsna. Esa persona es muy rara. Esta es la perfección suprema del nacimiento humano, llorar por Krsna. Nanda Maharaja está llorando. Uddhava vió que Nanda Maharaja tenia tal amor paternal por Krsna, como llora su corazón. Nanda Maharaja ha alcanzado la perfección suprema. Tal persona pueda que no se encuentre disponible entre millones de hombres.Semejante persona rara está siempre llorando, dia y noche por Krsna, derramando lágrimas por Krsna.



Uddhava desarrollo ambisión por esto. "Como puedo llorar por Krsna? Mi corazón es muy duro, muy duro." El era un jñani bhakta (su devoción está mezclada con conocimiento de la opulencia del Señor), el corazón de un Jñani bhakta es muy duro. "Cuando mi corazón se ablandará como ese de Nanda Maharaja? Que haré? Yo abandonaré todo y llevaré a cabo severas austeridades y penitencias."



Krsna envió a Uddhava a Vrndavana, "Ve y consuela a Mi padre. Mi madre, Mis amigos, y las gopis, ellas estan siempre sintiendo una profunda herida de amor por estar separadas de Mi. Ellas estan en condicion moribunda, asi ve y llevales consuelo de Mi parte."



Acercandose a Nanda Maharaja, que ve Uddhava? El está pensando. Como le puedo decir a Nanda Maharaja, 'No llores'. Nanda Maharaja llora por Krsna y esto es lo que hay que hacer. Esa es la perfección suprema de la vida humana. Uddhava es un pandita. El es un discípulo de Brhaspati. El es la personificación del sastra. El conoce los sastras. El sabe que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios "



Todos los sadhus, mahajanas y sastras han dicho, sarva dharman parityaja mam ekam saranam, habiendo abandonado toda religión (dharman) ríndete a Krsna.

Man-mana bhava, solo piensa en Krsna. Llora por Krsna, dia y noche - esto es la perfección suprema. Por lo tanto como puedo decir,'Nanda Maharaja, no llores?" Al contrario, debo decir 'llora mas, llora mas!' Si yo digo, 'No llores' ´entonces los panditas dirán ' Uddhava' que estás haciendo? Lo que dices no está recomendado en los sastras. Tu conoces los sastras, tu eres un gran erudito' Asi, como puedo yo decir semejante cosa. Pensando el motivo por el cual he venido, no puedo hacerlo. Es imposible.



¿Qué upadesa, qué consolación puedo darle a Nanda Maharaja? Si yo digo 'Nanda Maharaja, por favor olvida a tu hijo.' Eso será un gran pecado de mi parte. Como puedo decir, "Olvida tu hijo" Su hijo es Krsna. Como puedo decir esto? Un sadhu no puede decirlo, un sadhu siempre instruye 'Piensa en Krsna, recuerda a Krsna, llora por Krsna, no olvides a Krsna.' Como puedo yo decir esto? Entonces me volvería un asadhu, una persona muy pecaminosa."



Si yo digo, ' Nanda Maharaja, recuerda a Bhagavan' El ya lo está haciendo. Su hijo es Bhagavan. Nanda Maharaja lo está recordando siempre, está siempre llorando por El. Uddhava sabe muy bien krsnas tu bhagavan svayam, Krsna es Bhagavan. Cada jiva tiene una relación amorosa perfecta con Krsna. Entonces como puedo yo decirle a Nanda Maharaja que olvide a su hijo? Si yo digo eso entonces el llorará mas! Esto no es consolación. Entonces que debeo hacer? No puedo encontrar el lenguaje en la mina de información de la diosa del conocimiento Sarasati. Tal afortunada personalidad no está disponible en este mun do. No hay limite para tu fortuna. Si alguien se vuelve grande en cualquiera familia, la familia se glorifica y la gente del mundo lo glorificará. Por lo tanto tu hijo Krsna es Bhagavan, el mundo entero lo glorificará, que afortunado eres. Nanda Maharaja dijo, "Uddhava, he oido decir que eres muy inteligente y que eres un erudito. Ahora estoy decepcionado. No eres un pandita sino un tonto desprovisto de todo conocimiento. De otra manera como puedes decir que nosotros somos Bhagavan, afortunados.



Somos de lo mas desafortunados! Uddhava pensó "Lo que he dicho es correcto, en una persona cuyo corazón llora de profundo amor , tal afecto por Krsna no es bhagavan? No es el una persona muy afortunada? Toda la literatura Védica dará evidencia de mis palabras. Es una evidencia de la sastra siddhantic. Eo dbe ser dicho y yo lo dije. Este es mi deber y yo he cumplido con mi deber. Pero que pasó? Estoy abrumado! Esto le causó mucho dolor al corazón de Nanda Maharaja. A medida que su dolor aumentaba mi miseria aumentaba. No puedo entender que amor Nanda Maharaja tiene por Krsna. Esta muy por encima del conocimiento sástrico, muy pero muy por encima del conocimiento sástrico."



La Devoción de Uddhava es Mixta.



Uddhava no tenia inteligencia o sabiduria para penetrar este misterio, porque Uddhava era un jñani bhakta. Hay una mezcla de jñana y asvarya, conocimiento y opulencia , conocimiento y opulencia en su devoción. Pero la devoción de Nanda Maharaja es devoción pura, no hay mezcla de jñana y aisvarya. Como puede Uddhava entender esto? El Krsna prema de Nanda Maharaja era natural, prema puro, sin mezcla. Pero la devoción deUddhava estaba mezclada con jñznz y aisvarya. Uddhava habia desarrollado amor por Krsna, porque Krsna es Bhagavan. Pero en el amor de Nanda Maharaja por Krsna el simplemente piensa, "Mi hijo! Mi hijo! Este es amor paterno puro. Sin conocimiento de Bhagavan.



Mathura y Vrindavana, Cara a Cara



Uddhava representando a Mathura, y Nanda Maharaja representando a Vrindavana. Esta es la caracteristica especial de Uddhava-sandesa ( Mensaje de Krsna para los habitantes de Vraja a través de Uddhava). Por cálculos geográficos

encontrará que ellas están separadas por muchas millas. Donde está rindavana? Donde está Mathura? Pero en tattva, no hay distancia, no hay diferencia.Muy, muy cerca.



Cuando Krsna apareció en la cárcel de Kamsa, Devaki y Vasudeva, su padre y madre, tenian amor de padres, pero ellos ofrecieron oraciones a Krsna. Ellos ofrecieron reverencias a Krsna. Pero Nanda Maharaja dice :"Traeme mis sandalias, mis zapatos". Krsna a y se pone en Su cabeza los zapatos de madera de Nanda y se mueve. Vasudea y Devaki ofrecen oraciones, ofrecen reverencias, pero Nanda hace que Krsna le lleve sus zapatos de madera. Yasoda-mata vió el universo total en la boca de Krsna, y ella dijo "Oh, que le pasó a mi hijo, está posesionado por un fantasma o una bruja? Qué le pasó a mi hijo? Luego oyendo acusaciones de que su hijo roba mantequilla de otras casas, Yasoda-mata sale corriendo detrás de Krsna para amarrarlo.



En Vrajabhumi los amigos de Krsna, Sridama y Subala, ellos se treparon en los hombros de Krsna. En Mathura Krsna puede ser grande, pero en Vraja El es muy, muy grande. Hoy Mathura ha venido a ver a Vraja. No solo ver, sino también a dar consolación a quien llora por Krsna. Uddhava entendió muy bien que lo que el ha dicho es correcto. Lo que el dijo eran palabras perfectas, pero ellas se se han vuelto imperfectas en el caso de Nanda Maharaja. En vez de dar consuelo, Uddhava se ha uelto causa de aumentar el dolor.



Diciendole a Nanda que Krishna es Dios.



Uddhava predica Bhagavan tattva a Nanda Maharaja, "Krsna es Bhagavan, svayam bhgavan, Krsna y Rama; Ellos son la fuente de toda creación. La causa de todas las causas. La causa suprema. Escucha, Nanda Maharaja, si alguien puede pensar en Krsna al momento de la muerte, si el puede meditar en Sus pies de loto, todas su reacciones pecaminosas son destruidas de inmediato. Todas sus reacciones karmicas son destruidas y e regresa a casa, regresa a Dios. Tu Krsna es Bhagavan, El es el alma de las almas, El es el alma del unierso. El es la causa de todas las causas, y tu has desarrollado amor por ese Krsna Bhagavan, esto es incomparable. Tu eres un hombre muy rico, muy rico con Krsna prema. No tienes ninguna deficiencia. Has conseguido purna brahma que es el todo completo. Kim vavasistam yuvayoh su-krtyam (Bhag.10.46.33).



Tu buena fortuna no tiene límite. No existe lenguaje que pueda describirlo. Nadie lo puede concebir en la mente. Tu no sabes quien es Krsna, por lo tanto sientes infelicidad. Quien tiene deficiencia siente infelicidad, pero tu no tienes deficiencia, tu has alcanzado purna brahma, el Todo Supremo. Por qué te sientes infelíz, por qué? Mientras haya fuego en un tronco de madera , similarmente Krsna está alli en el corazón de toda entidad viviente. Nanda Maharaja, Krsna está alli en tu corazón, por lo tanto porque te sientes infelíz? El está contigo, El está dentro de ti:

"Oh el mas afortunado de todos, no te lamentes.

Verás a Krsna de nuevo muy pronto, El está presente

en el corazón de todos los seres vivientes

como el fuego permanece dormido en la madera." (Bhag.10.46.36)



"Nanda Maharaja, tu piensas que Krsna es tu hijo. Tu no conoces Krsna tattva. Por lo tanto estas pensando asi y te lamentas. Krsna es Param Brahma. El es el amo de maya. El es mayatita. El está mas allá de maya. Nadie es querido para El, nadie es Su enemigo. El es completamente auto-satisfecho, completamente lleno. Porque piensan ustedes que son el padre y la madre de Krsna? Eso no es correcto. Esta relación de padre y madre es una relación ilusoria.



"El no tiene madre, ni padre, ni esposa, hijos u otros parientes.

Nadie está relacionado con El, y sin embargo nadie es extraño a El.

El no tiene cuerpo material ni ha nacido." (Bhag. 10.46.38)



Uddhava continua, " Esto es Bhagavat-tattva, krsna-tattva. No hay diferencia entre el cuerpo de Krsna y Krsna Mismo. La jiva (alma minúscula) y su cuerpo son diferente. Pero no hay diferencia en Krsna. La jiva tiene karma phala (la fruta de sus actividades materiales) y como resultado de esto encuentrra la muerte. Todo esto es Krsna-tattva, jñana. Escuchando todo esto puedes hacer esta pregunta, "Oh Uddava, cual es la necesidad de sarva saktiman bhagavan, el supremo, todopoderoso Señor, de venir aqui? Te doy la respuesta:



Esta es la razón. El Señor Supremo Krsna, El desciende aqui para manifestar y disfrutar Su lila y para protejer a los sadhus, paritranaya sadhunam. Dos cosas, una es el disfrute de Su lila pasatiempos, lo segundo es protejer a los sadhus. Por lo tanto el bhakta, devoto, es muy querido para El. El devoto sadhu es Su alma y su vida. Para darle protección a Su devoto, eso es Su dharma. Krsna no puede permanecer indiferente. Si existe algún peligro, algún obstáculo para la adoración del sadhu, Krsna no lo puede tolerar. Krsna lo remueve. Si alguien desea conseguir a Krsna como un hijo, como un amigo, o como un esposo, Krsna aparece en esa forma para darle placer a Su querido deoto. Por lo tanto El desciende aqui para manifestar Sus lilas y para disfrutar melosidades nectarinas, mieentras que en forma simultánea viene a manatener y dar protección a Sus devotos.



Por consiguiente, el no es hijo de nadie. El solo pertenece a Su bhakta, devoto. Oh, Nanda Maharaja, pensar que Krsna es tu hijo en cierto sentido es correcto, pero por el otro lado no es correcto. Uddhava está hablando filosoficamente, tattva jñana. El dice, " En tu corazón hay un profundo amor y afecto por Krsna como tu hijo. Krsna ha dicho:



En la medida en que ellos se rinden a Mi, Yo los recompenso como corresponde. (Bg. 4.11)

" Esta es Su promesa. Si alguien desarrolla una modalidad en el corazón, Krsna le corresponde en forma recíproca. En este sentido Krsna es tu hijo, en sentido mundano. Esa es la relación padre e hijo. Pero El es el alma de cada entidad viviente, El es muy querido de todos. El es el padre, la madre de todos. El Mismo ha dicho: "Yo soy el padre de este mundo, soy la madre,

el creador, el abuelo de todos.

Nanda Maharaja, entiende! Krisna perenece a todos. Esto es tattva, bhagavat tattva. Pensando que El es tu hijo, esto es tu amor y afecto. Esto es tu abhimana, o concepto. Tu debes saber que no hay nada en este universo excepto Krsna. Todo lo que he escuchado, lo que he visto, lo que es pasado, presente o futuro - que se mueve, que no se mueve, grande, atómico -lo que sea, todo es relacionado con Krsna, porque Krsna es Paramatma, paramasraya sarva svarupa. Entiendes?



La Utilidad de la Oscuridad en Krsna Prema.



De esta manera, Uddhava describe un cuadro de Krsna-tattva, bhagavat-tattva a Nanda Maharaja. El mundo entero está ciego detrás del disfrute material, pero Nanda Maharaja está ciego detrás de krsna-prema. Uddhava es la personificación de los sastras. El es un jñani bhakta, pero el no conoce este prema tattva. Si hay luz tu puedes ver todo lo que hay aqui, pero cuando esa luz está allá aunque hay innumerables estrellas en el firmamento no puedes verla.



En la oscuridad tu puedes ver, por lo tanto la oscuridad también es útil. Entiende esta lógica, argumento. Que es lo que permite que veamos innumerables estrellas? La oscuridad nos mustra, no la luz. Si solo hubiera luz, como podrias ver las innumerables estrellas? Ambas cosas se requieren, luz y oscuridad. Cuando el sol se oculta, viene la oscuridad. Entonces innumerables estrellas aparecen en el firmamento. Si alguien solo mira en dirección norte, a la estrella polar, entonces surya, el sol, será un obstáculo, un impedimento para el. Si alguien glorifica la luz, esa persona en la oscuridad que solo desea ver la estrella polar se hará el sordo. "Krsna amar atmajana, Krsna es mi hijo." Nanda Maharaja está mirando soslamente en dirección norte, a la Estrella Polar, el no sabe nada. El mira sin parpadear. Asi, delante de el, enfrente de Nanda Maharaja, el sastra jñana, ese conocimiento que es iluminador, es inútil.



El dice "Yo soy el padre de Krsna. Krsna es mi hijo. Yo no sé nada mas que esto. Tu diste semejante conferencia Uddhava. Tu eres un muchacho, Uddhava, tu eres un muchacho. Yo habia pensado que eras muy inteligente, muy erudito,porque eres discípulo de Brhaspati. Pero ahora, después de escucharte, veo que eres un simple muchacho. Nos llamas bhagavan, dices que somos muy afortunados por ser el padra y la madre de Krsna. Como puedes decir estas cosas, Uddhava? Debes tener un poco de inteligencia.



Yo creo que estas desprovisto de inteligencia. Nunca encontrarás personas mas desafortunadas en todo el universo que que mi esposa Yasoda-mata y yo, y tu estas diciendo que somos inmensamente afortunados! Como se te ocurre decir esto? Uddhava, si tuvieras un poquito de inteligencia verias que uno que ha perdido su hijo es de lo mas desafortunado. Y no un hijo ordinario, pero un hijo como Krsna! La persona mas desafortunada la estas describiendo como la mas afortunada. Como dices esto Uddhava? Muchas personas dan a luz hijos, pero hay otro hijo como Krsna? Tan bello, tan dulce, con esa sonrisa tan encantadora. Tan querido, tan inteligente, Quien toca la flauta mejor que El? Quien tiene su lenguaje amoroso? Nunca encontrarás un hijo como este en todo el universo! Hemos perdido al hijo, Uddhava, y tu nos dices que somos muy afotunados! No tienes la menor inteligencia! Como puedes decir estas cosas? Hemos perdido un bien invaluable y asi dices que somos muy afortunados?



Estas chanceando, no es cierto? No hay nadie mas desafortunado que nosotros en todo el mundo. Si tu hubieras podido entender nuestra infeleicidad, el dolo que sentimos en nuestros corazones, pudiste haber hablado unas pocas palabras de compasión con nosotros. En esta forma hubieras amiliorado nuestro sufrimiento. Pero tu estás hablando bhagavat tattva, jñana tatta."



¿Como Puedes Decir que Krishna es Narayana?



Nanda Maharaja continuó, ' Yo no tengo conocimiento, pero he oido de los sadhus que un bhagavan está allá. El es el guru del mundo entero. El es el controlador de todo el universo. El es la Causa Suprema de todo. El es anadi. El no tiene orígen, mas bien El es el origen de todos. El es sarvesvara, El es Isvara, el controlador de todos los controladores. Yo se que El es Narayana. Ese Narayana está alli en nuestra casa en la forma de Salagrama sila (la forma de la deidad auto-manifestada como una piedra). El está allí, yo lo sé. Pero Uddhava, tu estás diciendo que mi hijo Krsna es Narayana, No! No! No! Mi hijo Krsna no es Narayana! Cuales son los síntomas de Narayana, y cuales son los síntomas de Krsna? Ustede no han entendido, Uddhava. Narayana es la causa del universo entero, la causa de toda la creación. Pero mi hijo es un niño de pecho, un niño de pecho! Uddhava, como hablas asi? Narayana es puro, Narayana es pacifico. Narayana está desprovisto de todo papa.

El es apapa vidhoh. Pero mi Krsna es muy voluble, ambicioso. El se enfurece de nada.



¿Como puedes decir que mi hijo es Narayana? Tu careces por completo de conocimiento. Narayana es el centro del mundo entero, pero mi Krsna es completamente dependiente de mi y mi esposa Yasoda. Tu eres un tonto y hablas de jñana?! Esto no tiene sentido. Que mas puedo decir? Como puedes comparar mi hijo Krsna con Narayana? Narayana nunca miente. El es satya sankalpa. Pero Krsna miente. Lo he oido. Narayana es atma-kama, auto satisfecho, pero Krsna se inquieta, se agita cuando tiene hambre y sed. Lo he visto con mis propios ojos. El llora de hambre y sed. Que es lo que tu hablas, Uddhava? Nosotros le rendimos reverencias a Narayana, pero Krsna se pone mis zapatos de madera en su cabeza y corre detrás de mi. Yo puedo equiocarme, pero Bhagavan nunca se equivoca, nunca comete errores. Si Krsna es Bhagaan, porque nos llama papá y mamá? Bhagavan es el padre y la madre del mundo entero, porque nos llama ppá y mamá? Krsna mismo se siente desprotegido si no nos ve a nosotros.



No hay síntomas de Narayana en Krsna, como puedes decir esto? Es un hecho de que por la misericordia sin causa de Narayana tenemos tal hijo. Krsna es nuestro hijo. El ha ocupado nuestro corazón en forma inseparable.



Echando Ghee en el Fuego



Entiendes Uddhava? Sentir los sufrimientos de separación por Krsna es como si hubiera un fuego ardiente! Oyendote, ese fuego ardiente aumenta! Estas echando ghee en el, no estas tratando de extinguirlo. Uddhaa, que estas haciendo? Yo pensé que habia perdido a mi hijo, Krsna. Pero tu me dices que Krsna es Bhavagan.



Oyendote ahora he comprendido que no solo he perdido un hijo, he perdido a Bhagavan! Yo pensé que había perdido un pequeño pedazo de cobre, pero oyendote he comprendido que he perdido un diamante! Escuchandote el dolor ha aumentado mil veces Uddhava. Uddhava, tu eres un niño. Estás tratando de extinguir el fuego echandole ghee! Diciendo esto Nanda Maharaja derramó lágrimas como torrentes de lluvia.



Nanda Maharaja ki jai!

Vatsala Prema ki jai!

Madhurya maya Krsna lila ki jai!

Madhurya maya Gaura lila ki jai!

SDG. SRILA GOUR GOVINDA SWAMI: KRISHNA ESTA COMPROMETIDO POR EL AMOR DE SUS DEVOTOS

KRISHNA ESTA COMPROMETIDO POR EL AMOR DE SUS DEVOTOS



Clase sobre el Srimad-Bhagavatam dada el 9.11.20 por Su Divina Gracia Gour Govinda Swami, Mayo 21, 1994 en Bhubaneswar Orissa.



Por qué el Señor Rama recibe ayuda de los micos?



Por qué el Señor Ramacandra recibe ayuda de los micos para obtener la victoria sobre Ravana? El no la necesitaba porque El es supremo, nadie es igual a El, nadie es superior a El. Entonces porqué el recibe ayuda de los micos?. Para darle placer a sus devotos, no hay otra razón. En el comentario Srila Prabhupada dice:



" El Señor Supremo no tiene nada que hacer, no se encuentra a nadie

igual o superior a El, pues todo es hecho en forma natural y sistemática

por Sus multiples energias."







" Krishna es rasika sekara, el supremo disfrutador del rasa,

para el disfrute del prema rasa puro, la melosidad amorosa

de Su premi bhakta, el se ata con la soga del amor"



El Señor disfruta peleando.



El Señor Supremo no hace nada. Por Su solo deseo Sus múltiples energias actúan. El Señor no tiene que hacer nada, na tasya karyam karanam ca vidyate. Todo lo que hace es Su pasatiempo. El Señor no tiene deberes que hacer, no está obligado para complacer a alguien. Sin embargo El aparece para actuar como protector de Sus devotos y mata Sus enemigos. Por supuesto nadie puede ser el enemigo del Señor. El ha dicho en el Bhagavad-gita (9,29):



" Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Yo tengo

la misma disposición para con todos. Pero todo el que Me presta

servicio con devoción es un amigo y está en Mi, y Yo también

soy su amigo para el."



Nadie puede ser el enemigo del Señor porque nadie es igual a El. Quien puede ser mas poderoso que el Señor? No hay caso de que alguien sea Su enemigo, pero cuando el Señor desea complacerse en sus pasatimpos, El desciende a este mundo material y actúa como un ser humano y asi muestra Sus maravillosas y gloriosas actividades para agradar a los deotos." Para el disfute de Sus pasatiempos, El desplega Su maravillosa oluntad. " Pelearé, deseo gozar raudra rasa, la melosidad de la ira. El Señr desea gozar peleando pero quien peleará con El. Nadie es superior a El. Si el oponente no es igualmente poderoso, no habrá disfrute en la pelea.



El Señor desea disfrutar raudra rasa peleando, por lo tanto por Su maravillosa voluntad Sus propios devotos descienden como raksasas, demonios, y actuan como enemigos al Señor y pelean con El. Este Hiranyaksa, Hiranyakasipu, sus segunda encarnacion es Ravana y Kumbhakarna. Ellos fueron los dos hermanos Jaya y Vijaya. Ellos cayeron aquí, y actuaron como demonios por tres vidas. Ellos pelearon con el Señor, por lo tanto el Señor difrutó, saboreando la melosidad del raudra rasa, simultaneamente los devotos tambien se complacen - es recíproco. No hay tal cosa como uno siendo Su enemigo. Pero cuando el Senor desea disfrutar en pasatiempos El desciende a este mundo material y actúa como un ser humano mostrando asi Sus maravillosas y gloriosas actividades para complacer a los devotos.





Sus devotos siempre desean ver al Señor victorioso en varias actividades, y por lo tanto para conplacerse El Mismo y a ellos el Señor algunas veces acepta actuar como un ser humano y ejecutar maravillosos pasatiempos no comunes. De otra manera El no tiene nada que hacer aqui, no tiene necesidad de descender aqui.



El inconquistable Señor se ata a sus devotos



Esto es muy importante: bhakta vatsala bhagavan, el Señor se apega a Sus deotos. Quien puede someter al Señor?, El es superior, asamordhva tattva, nadie es igual o superior a El. Como puede uno someterlo? No, pero, bhakta vatsala bhagavan, el es muy querido de Sus devotos y Sus devotos son muy queridos para El. El ha dicho:



" Aunque soy eternamente libre, independiente, aún asi

Yo me ato a mis devotos con la soga del amor."



El Quien es eternamente libre, sin ataduras, independiente, donde está el aunto de la esclavitud por El? No es otra cosa sino sda mukto 'pi baddho' smi bhaktena sneha rajubhih. Yo algunas eces quedo atado con la soga del amor de mis devotos, esto es bhakta vatsala. Ajito ' pi jito ayam tairavaso ' pi vasi krtam, El es inconquistable, ajita, nadie puede conquistarlo, pero en ocasiones el es conquistado por Sus devotos porque El es bhakta vatsala. CONQUISTALO!! ESTO ES UN ASUNTO DE AMOR, PREMA RASA. Bhagavan Krishna acepta bhakta bhava, la modalidad de un devoto. El vino como Caitanya Mahaprabhu, y dió amor de Dios. El es perema Purusottama, la persona mas elevada que da Krishna prema. El dá prema, amor, libremente, indiscriminadamente a uno y a todos. Con el mismo amor, prema, el termina atado. Ese prema El dá, y con ese amor, el premi bhakti, ata al Señor Hari en su corazón, interiormente y exteriormente. El nunca olvida a Krishna ni por un momento, y nunca ni por un momento el está fuera de la vista de Krishna.



" yo mam pasyati sarvatra

sarvam ca mayi pasyati

tasyaham na pranasyami

sa ca me na pranasyati



" Aquel que Me vé en todas partes

y que vé todo en Mi

Yo nunca lo pierdo a el,

y el nunca Me pierde a Mi." (Bg.6.30)







Esto lo dice Krishna en el Bhagavad-gita. Esto es completa conciencia de Krishna. Quien Me ve por todas partes y ve todo en Mi, el no está fuera de Mi vista,

Yo no estoy fuera de su vista. Tal premi bhakta, quien ha dearrollado prema, el ve a Krishna por todas partes, el ve a Krishna dentro de si, en su corazón, y afuera.

"Un devoto elevado puede atarme, la Suprema Persosnalidad de Dios, en su corazón con amor. Dondequiera que el mire, el Me ve a Mi y nada mas."

Cc. Madhya 25.127)



Esto es prema, por lo tanto un premi bhakta está siempre con Krishna, nunca está fuera de la vista de Krishna y Krishna nunca está fuera de su vista.

Aunque Krishna es el Supremo sarat purusa, supremamente independiente, aún asi El está atado con el amor de Krishna del bhakta devoto. Aunque supremamente independiente, El es dependiente de Su devoto. El dice"Yo no tengo independencia." En el noveno canto ( Bhag. 9.4.63) El dice a Durasa Muni: "O brahmana dvija, Durasa, Yo no tengo independencia, Yo soy dependiente de mi devoto."



Si, sadhubhir grasta-hrdayo bhaktair, "Ese sadhu bhakta ha ocupado mi corazón." Krishna es rasika sekara, el disfrutador supremo de rasa, para disfrutar el prema rasa puro, la melosidad amorosa de Su premi bhakta, El se ata con la soga del amor. Esta es Su naturaleza, El es muy avaro por ese disfrute de la melosidad amorosa, esta es Su naturaleza. Simultaneamente El se amarra en el corazón de todos y cada premi bhaka, eso es bhakta vatsala. Esta es la actividad o juego de hladini sakti, la potencia de placer del Señor. La actividad y juego de hladini sakti es prema. Con ese prema el upremo Señor Krishna se ata, esto es el dharma o naturaleza de prema, y este dharma o prema es muy marailloso, muy exelente.

"Extático amor de Krishna hace bailar a Krishna y Sus devotos, este extático amor también baila personalmente. En esta forma los tres bailan juntos en un mismo lugar." (Cc. Antya 18.18)



Krishna disfruta cuando sus devotos lo derrotan.



Prema mismo baila y hace a los dvotoss bailar, hace que Krishna baile. Simultáneamente, los tres bailan, prema, el bhakta, y Krishna. El corazón de tal premi bhakta es Vrndavana. Ese es el lugar donde Krishna siempre permanece felíz. El nunca deja el corazón. Esa Vrndavana es el corazón de un premi bhakta. El Señor siempre stá ansioso de dar felicidad a Sus devotos, Sus premi bhaktas. No solo eso, Krishna incluso toma los remanentes de Sus premi bhaktas El arrebata el bocado de comida de los vaqueritos, esto es bhakta vatsala, por lo tanto El se somete a los premi bhaktas.



Ambos bhakta y Bhagavan bailan juntos con mor, y Krishna queda atado con la soga del amor. Aunque todopoderoso, omnipotente, el no puede romper esa esclavitud. El dice na paraye, "Yo no puedo repagar el amor de Mis devotos puros, está por encima de mi capacidad." Esto es bhakta vatsala. En el Caitanya Bhagavat, akincana bhakta, Kolavecha Sridhar ofrece oraciones:



Con bhakti yoga puro Bhisma conquistó a Krishna en la batalla de Kuruksetra. Aunque Krishna es inconquistable, aún asi tal premi bhakti lo conquista a El. Krishna acepta la derrota, este es Su placer, que Su bhakta lo derrote, lo conquiste. Esto es bhakti puro, bhaktiyoga yasodaya bandila tomare. Madre Yasoda amarro a Krishna con bhakti puro. Quien puede amarrar a Krishna, el Señor Supremo? Nadie lo puede amarrar, verdad? Para disfrutar ese bhakti, la melosidad amorosa, especialmente el vatsalya rasa de Yasoda, Su melosisdad maternal, este es su pasatiempo. El hace manifiesto tal pasatiempo justamente para darle placer a Sus devotos y El Mismo extrae placer, El disfruta de esa melosidad.



El Ladrón de Mantequilla.



Krishna en Sus pasatiempos de niño, dos años, tres años de edad, va a las casas de las gopis y roba makhana (mantequilla). El es el Ladrón Supremo. Las gopis también se deleitan alimentando y dando makhana a Gopala. Ellas van donde Yasoda y se quejan de Gopala: "Yasoda, tu hijo Gopala va a nuestras casas y roba toda nuestra makhana." Esto es maravilloso, ellas se deleitan dandole makhana a Gopala, y luego van donde Yasoda a quejarse de El. Yasoda se incomoda, que pasatiempo tan maravilloso.



Ella dice, "Gopala! Has estado comiendote la mantequilla?" Krishna dice: "O ma, maya maine hi makhan kaya. Madre yo no he comido makhana." El niño de dos años en un lenguaje chapurreado dice, Maya maine hi makhan kaya. Madre yo no he comido mantequilla." Madre Yasoda pierde el control y lo recrimina: "Si, tienes makhana en Tu boca. Estás mintiendo?" Gopala dice: "Madre, ellos han embadurnado mi boca con makhana."



¿Por qué el Señor roba?



Tu crees que Gopala está mintiendo? No, El nunca miente, El dice la verdad, pero su truco es, como lo dice, maya maine hi makhan kaya,"Madre yo he comido mantequilla." El habla en tal forma que lo dicho se puede interpretar de ambas maneras, positiva y negativa. El es un sujeto muy, muy astuto.



Gopala sabe hablar de tal manera. Nosotros no lo entendemos, nos equivocariamos. Gopala no ha cometido ninguna falta. El es Visvambhara, quien mantiene el universo entero, quien provee de alimento a todas las entidades vivientes en todo el universo. El no está apegado a nada. Todo es de Su propiedad. El es el único propietario. Isavasyam idam sarvam, todo pertenece a isa, el Señor Supremo. Todo es de Su propiedad. Entonces, por qué va a otras casas y roba? Porque este es un lila muy placentero para sus queridos devotos. El se complace y los devotos se divierten con Sus travesuras, es tan maravilloso!.



Cuando Gopala va a la casa de las Gopis, a ellas les gusta mucho Gopala y le dan de comer, "Ten esta mahkana". Por lo tanto no es de asombrarse que le hayan embadurnado la boca de mantequilla. La cara negra de Gopala embadurnada con mantequilla blanca luce tan bien..! Cuando las gopis ven semejante belleza maravillosa, una cara negra untada de mantequilla blanca, ellas se deleitan. Y cada vez que Gopala tiene la oportunidad el las roba. El es un niño, dos años, tres años de edad. Su naturaleza es voluble Hay algo de perversidad en El. Cuando madre Yasoda lo reprende entonces deja de ir a las casas de las gopis por algunos dias. Cuando Gopala no va, cuando las gopis no pueden obtener el darsana de Gopala, ellas se afligen mucho. "Por qué no ha venido Gopala? Ellas van a la casa de madre Yasoda e inquieren: Por qué Gopala no ha vuelto por la casa, esta bien?



¿Por qué Krishna alimentó a los micos?



Madre Yasoda dice a Gopala, "Tu inteligencia, tu juego, tus actividades, todo eso es como la de los micos. Gopala, b te da miedo, estar rodeado por tantos micos?" El recibió ayuda de los micos cuando El era el Señor Rama.



Gopala dice: "Ma, madre, esos micos ayudaron al Señor Rama. Rama iba a conquistar Lanka, y a matar a Ravana. En ese entonces estos micos pasaron muchas tribulaciones, sufrimientos, sufrimientos, sufrimientos. El Señor Rama erraba por el bosque. El no tenia buena comida que darles. No tenia nada. Que buena comida podia darles? Estos micos habian sufido mucho. Hubo ocasiones en que no podian conseguir absolutamente nada para comer. Ellos saltaban de una rama a otra buscando que comer y generalmente no conseguian nada durante todo el dia, por lo tanto se veian forzados a ayunar. Ahora ves, madre, como estiran sus manos pidiendo makhana, ' Danos, danos, danos makhana,' y se deleitan comiendo. Este es un lila maravilloso, un dulce lila. Alli el Señor Supremo hace que Sus bhaktas, devotos se

ahogaran en este océano de felicidad, alegria y placer.



Yasodamata, debido a su amor maternal vatsalya rasa, ha olvidado que Krishna es Bhagavan. Ella piensa, "Mi hijo, mi hijo" Siempre pensando como todo será auspicioso para su hijo, como su hijo será felíz, solo estos pensamientos.

Yasodamata, por la actividad de yoga-maya, ha olvidado todas estas cosas y piensa "Mi hijo, mi hijo."



" Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios se estudian completamente en los tres Vedas, los Upanisads la literatura de sankhya yoga, y otra litertura Vaisnava. Pero aún asi madre Yasoda consideró a esa Suprema Persona su niño ordinario." (Bhag. 10.8.45)





Samanyatatmanjam, en los tres Vedas cantan su glorias. Copanisadbhis, quien es glorificado en todos los Upanisads. Trayya copanisadbhis ca sankhya-yogais ca satvataih. Los que son sankhya yogis se ocupan en discusiones analiticas sobre El. Los devotos le ofrecen oraciones al Señor Krishna.

Pero Madre Yasoda dice, " El es mi hijo, El es mi hijo". Samamyatatmajam.

Esto es vatsalya rasa pura.



El Gran Ladrón.



Robar es propio de la naturaleza de los niños, y asi en su ninéz Krsna ha robado makhana, mantequilla. Entre los diez y doce anos de edad, El le roba la ropa de las doncellas de Vraja. El es el Ladrón Supremo, caura-graganya. El puede robarte, solo que tu no eres merecedor de que te robe. Si tu desarrollas prema bhakti, el te robará, entonces si valdrá la pena robarte. Si tu mismo te preparas y desarrollas prema bhakti puro, entonces Krishna robará tu corazón. En esta forma durante Su ninéz El robó la makhana de las casas de las gopis, en su edad pauganda le roba la ropa las doncellas de Vrajabhumi. Y cuando el crece un poquito, kaisorakal, de los once a los trece, Su adolescencia, el roba el corazón de las gopis. Como Isvara, como el Señor Supremo, el también roba el papa tapa, el pecado y aflicciones de los bhaktas. El es semejante ladrón, el ladrón supremo.



A medida que Gopala crece, su maldad también aumenta, y cada dia madre Yasoda recibe quejas, "Su hijo Gopala roba, roba, roba." Por lo tanto madre Yasoda ahora está completamente disgustada y furiosa. Madre Yasoda pensó profundamente, por qué roba mi hijo? Yo tengo suficiente makhana en mi casa, por qué tine que robar de otras casas? No hay escasés en nuestra casa. Tenemos abundancia." Ella pensó,

" Oh, yo he ocupado a las sirvientas a batir el yogurt para hacer makhana. Yo no la he hecho con mis propias manos- por lo tanto a Gopala no le gusta y va a otras casas a robar . De hoy en adelante la haré yo misma." En esta forma ella ordeña las mejores vacas disponibles, y bate el yogurt con sus propias manos y prepara la makhana.



Muy temprano por la mañana ella se despierta y se ocupa en batir makhana para Gopala. Con su boca ella está cantando las glorias de Gopala, mientras que sus manos están batiendo el yogurt, las bangles en su mano producen un tintineo." Gopala estaba durmiendo, al despertar encontró que madre Yasoda no estaba alli y lloró, "Ma, ma, ma, ma, ma."





Yasoda dijo, "Gopala, yo estoy aquí. Estoy batiendo yogurt, preparando makhana para Ti. Ven acá." Gopala fué y se sentó en el regazo de madre Yasoda y comenzó a mamar de su seno. Al mismo tiempo, a distancia, ella habia puesto en la estufa una olla grande con leche y esta estaba hirviendo y comenzó a derramarse. Madre Yasoda

notó esto y de in mediato se puso de pié, puso a Gopala en el suelo, y corrió a bajar la olla de la estufa. Gopala estaba mamando su seno pero no estaba satisfecho y tomó un pedazo de piedra y la tiró contra la olla de yogurt haciendola pedazos y todo el yogurt se derramó al suelo. Gopala estaba furioso, llorando y gritando. El fué a otra casa y comenzó robar makhana. Trepado en un mortero triturador, robando la mantequilla que colgaba de una cuerda.



Madre Yasoda, lo máximo en amor maternal.



Madre Yasoda con su cuerpo, mente y habla, dia y noche por 24 horas está ocupada en el servicio amoroso a Krishna. En ella no hay otro pensamiento. Ella está siempre ocupada batiendo el yogurt, su boca cantando las glorias de Krishna, y en su mente ella piensa en Krishna. Esto es lo último del vatsalya rasa, amor maternal.



Ella es la madre del universo entero, nikhila visvara mata svarupa. Madre Yasoda cuyo hijo es el Señor Krishna posee un vatsalya rasa puro, amor maternal, con el fin de bajar la olla de leche que se estaba derramando, ella pone el niño Krishna en el suelo. Es esto cruel de su parte? No, no. Kishna es sevya. Yasoda es sevaka.

Madre Yasoda es la sirvienta, Krishna es para ser servido. Bhakta y Bhagavan, tal premi bhakta, dia y noche, veinticuatro horas ocupado en el servicio amoroso en variedad de formas. El desea servir a Krishna y darle todo placer. Krsna arthe akhila cesthitam, el corazón de Madre Yasoda está completamente lleno con putra sneha, una actitud amorosa hacia su hijo. Siempre pensando como obtener todo lo auspicioso, placentero y felicidad para Krishna, Gopala. Donde está la crueldad? Esto no es cruel, estas cosas pasan, pero es para prestarle servicio a Krishna. Esta es una actitud amorosa, no hay crueldad.



En este lila encontrará que hay lilananda, el Señor disfrutando de la melosidad de Su dulce lila. Y los bhaktas experimentan premananda obteniendo placer por prestar tal servicio amoroso a Krishna. Dos tipos de ananda - el lilananda del Señor y el premananda del bhakta, combinados los dos crean apurva paramananda, una felicidad (ananda) suprema, sin precedente. Tanto el Señor como el devoto, Bhagavan y bhakta, ambos se funden, se ahogan, en tal océano de ananda que nadie puede describir con palabras, es indescriptible.



El es RASO VAI SAH, buscador de placrer, El es la represa de toda rasa, melosidad. El es rasa Mismo. El es rasika, El disfruta. El es el disfrutador y El también está para ser disfrutado, asvadya. El le da la oportunidad a Su premi bhakta para disfrutar tal melosidad.



Cuando ella quitó la olla de leche de la estufa, Madre Yasoda regresó y vió la olla grande de yogurt completamente hecha pedazos. Todo el yogurt derramado en el suelo. Gopala no estaba alli. Donde está Gopala? Gopala se ha ido a otra casa. Sus huellas estan alli, Madre Yasoda siguiendo las huellas fué alli y vió, " Aja! Gopala está ahora trepado sobre un mortero triturador robando makhana de la cuerda." La casa está llena de micos y todos están comiendo mantequilla.Gopala les está dando makhana, los micos estiran sus manos y comen. Ha caido tanta makhana en el piso que todo el piso parece que fuera de color blanco.



Madre Yasoda está furiosa. Ella tomó una caña en su mano. Sgilosamente, muy sigilosamente, ella entró al cuarto y justo se paró detrás de Gopala. Los micos ven a Madre Yasoda caña en mano, e inmediatamente se bajaron y salieron corriendo por la puerta. Gopala mira hacia atrás, "Oh, madre está alli con una caña en su mano, su semblante es grave, luce furiosa!" Los micos huyeron y Gopala se quedó solo trepado sobre el mortero. El también se bajó tirandose rápidamente tratando salir del cuarto. De esta no Me salvo hoy.



Madre piensa, "Debo amarrarlo hoy, debo amarrarlo. Hoy no se me escapa." El Señor Supremo es antaryami, la Superalma. El sabe lo que va a pasar. Madre Yasoda en forma decidida dice, "Hoy lo amarraré, hoy no se salva" Pensando en esta forma, Madre Yasoda corre detrás de Gopala con una soga para amarrarlo. Aqui Gopala manifiesta aisvarya, opulencia. El decide, no me dejar´agarrar de mi mamá. Ella correrá detrás de mi pero yo igualmente correré y no podrá alcanzarme. Esto es aisarya. En esta forma Gopala sale corriendo, no en forma recta, moviendose como una culebra, zigzageando. Madre Yasoda en un poco obesa, corre detrás de de Gopala pero no puede alcanzarlo, Madre Yasoda se cansa, respira jadeantemente, y la girnalda de flores karabhira que estaba en su trenza cayó al suelo. Su cabello está desarreglado, ella está muy cansada. Gopala continua moviendose como una culebra, zigzageando. Madre corre detrás de El, pero no puede agarrarlo.



Finalmente, los ojos de madre Yasoda se fijan el los rojizos pies de loto de Gopala. Este es el objeto de medtación de elos devotos, los rojizos pies de loto del Señor. "Oh, Sus suaves pies.Si se le entierra una espina en sus suaves pies Gopala sufrirá mucho." Asi piensa Madre Yasoda. Pensando en esta forma Madre Yasoda se torna taciturna. Cuando la visión del devoto se fija en los rojizos pies de loto del Señor, el Señor queda cautivo. Entonces Gopala pensó, " Ahora me agarrará. Madre está muy cansada, dejaré que Me agarre." En esta forma, Madre Yasoda Lo agarró.



Ella está muy brava hoy, Gopala le ha ocasionado tanta ansiedad hoy." Todos los dias tantas quejas sobre robo de mantequilla y El le hizo pedazos la olla grande de yogurt dandole toda la makhana a los micos, me tiene cansada. Este muchachito me ha fastidiado de tantas maneras!" Madre está muy brava ahora, con su mano derecha ella agarra la caña y con su mano izquierda ella finalmente agarró a Gopala





La Maravillosa Forma del Señor



En Damodarastaka Satyavrata Muni ha escrito sobre este lila, describiendo la forma de Damodara:

namamisvaram sad-cid-ananda-rupam

lasat-kundalam gokule bhrajamanam

yasoda-bhiyolukalad dhavamanam

paramrstam atyantato drutya gopya



Maravilloso pasatiempo en Gokula en ocasión con el robo de la mantequilla. Madre Yasoda trata de agarrarlo, Gopala corre, y madre Yasoda corre detrás de El. Gopala corre muy ligero en forma zigzageante. Madre Yasoda corre detrás de El, drutya gopya, y al final Lo agarra. Que forma, que visión. Una cuya rasa es vatsalya rasa, maternal, tal bhakta puede pensar "Oh, yo deseo ver esta forma, Gopala corre, Madre Yasoda corre detras de El. Al final ella Lo agarra y Gopala comienza a llorar.

Que escenario!.



Madre está muy brava. Viéndola de mal humor, Gopala comienza a llorar. Los aretes deSus dos oidos temblequean debido a su respiración jadeante. Su pecho se mueve de arriba para abajo, y con dos palmas El se restriega sus ojos. El unguento negro que que madre habia puesto en Sus ojos y Su cara negra mancharon las palmas de Sus manos, palmas rojas, y una cara negra, que forma! Tan maravillosa forma ahora ha aparecido. Satyavrata Muni en Damodarastaka ha escrito:



rudantam muhur netra-yugmam mrjantam

karambhoja-yugmena satanka-netram

muhuhsvasa -kampa-trirekhanka-kantha-

sthita-graivam damodaram bhakti-baddham



Llorando, con sus dos palmas de loto restregando sus ojos. Satanka-netram con ojos temerosos. Muhuhsvasa-kampa, respirando jadeantemente. Trirekha, tres lineas en su cuello. Y el pecho moviendose de arriba para abajo. Esta es su Forma, una forma maravillosa, esto es vatsalya-rasa.



Madre Yasoda está alli de pié, molesta, con una caña en su mano. Gopala llora y dice: "Madre, que vas a hacer con esa caña? Bótala!" Madre se rió y dijo: " Si, ahora no hay necesidad de la caña, Te he amarrado."



Madre Yasoda botó la caña bhayanam bhayankara, el Señor Supremo, quien teme a todos los demonios, ahora sin temor el llora, viendo la caña en manos de Su madre. Cuando Madre Yasoda dejó caer la caña Gopala mira a Sus amigos y se rie. Seguidamente Madre Yasoda dice,"Oh Gopala Tu estas muy asustado, estás llorando. Gopala mirando a Sus amigos se rie, luego mirando a Madare Yasoda El se rie. Gopala aguanta Su risa, porque si madre Yasoda ve Su risa el lila se dañaría.



Mientras esto sucede, Gopala llorando, madre Yasoda furiosa , Gopala es agarrado y amarrado, vaqueritos y vaqueritas, gopis, y vaqueritos vinieron. Las jovencitas, ven la lamentable condición de Madre Yasoda, ahora ella luce fatigada, se miran y sonrien. Las mujeres mayores dicen, " Oh Yasoda, por qué estás tan furiosa? Gopala es un muchachito, suéltalo, dejalo ir. No lo amarres."



Sakhya Rasa



Los amigos de Gopala, Sridama, Madhumangala, Subala y otros estaban de pié a cierta distancia. Ellos no pueden acercarse por que madre esta muy brava. A ellos se les parte el corazón. " Oh, nuestro amigo está detenido, como podemos soltarlo?" Esto es saknya-rasa. Su amigo está detenido. Madre lo ha atado al mortero de madera. Ellos deciden no acercarse porque madre está furiosa hoy. Pero ellos están siempre pensando como liberar a su amigo. De pié a cierta distancia, cuando Gopala mira a Sus amigos, ellos le hacen una señal, y murmuran, "Kanu, (otro nombre de Krishna)

Kanu, gatea, gatea, gatea," Esto es sakhya-rasa, ellos sienten tal compasión por sus amigo y piensan, " Como soltar a nuestro amigo?! Que maravillosa, maravillosa melosidad. El Señor Supremo, quien corta el nudo de la esclavitud material de todos, está en esclavitud! Sus amigos, sintiendo dolor en sus corazones piensan, " Como podemos soltar a Kanu? El es nuestro amigo, bandhu-jana." Ellos nunca piensa El es Bhagavan. Esto es rasa pura, melosidad pura. Mirando a Sus amigos Gopala sonrie, mirando a su madre El llora.



Seguidamente Gopala gatea hacia el patio. El se colocó en medio de los dos árboles Arjuna. El mortero rodaba y se atrancó de lado. Luego los dos árboles Arjuna fueron arrancados de raíz producindo un estruendoso ruido. Oyendo esto todos vinieron corriendo. Madre Yasoda, Nanda Maharaja, muchos vaqueritos, las gopis, señoras, ellos todos vinieron corriendo. Cada uno llegó diciendo, " Que pasó, que pasó? Lo vaqueros hablaron. "Somos testigos de que Madre Yasoda Lo amarró a un mortero de madera. Nanda Maharaja soltó a Krsna. Los amigos de Krsna ahora están muy contentos al verlo libre.



Cuando estos dos árboles Arjuna fueron arrancados de raíz con ese gran estallido, todos llegaron al lugar. Entonces Madre Yasoda dijo, "Que le pasá a mi Gopala, que pasó? Dos árboles han caido, que pasó, que pasó? Ahora Madre Yasoda llora. "Donde está mi Gopala, donde está mi Gopala? Nanda Maharaja vino y soltó a Gopala. Madre Yasoda inmediatamente lo cargó y entró al cuarto. Seguidamente Gopala comenzó a mamar el seno de Su madre. Esto es madhurya-rasa, que dulzura, que lila tan bello, vatsalya-rasa. Alli se encuenetra una opulencia escondida.



Gopala dice, "Madre, que te pasó? Por qué lloras? Ahora las lágrimas corren por las mejillas de Madre Yasoda. Eso es premasru, lágrimas de amor. Ella piensa, "Oh, por qué amarré a Gopala, por qué lo amarré? Ella se lamenta y derrama lágrimas. Gopala dice, " Madre que te pasó? Temprano en la mañana Me hiciste llorar, no es así? Ahora yo te hice llorar. Yo mamaba de tu seno y tu Me pusiste en el suelo, me fuiste y Me hiciste llorar. Ahora yo te hice llorar, estas llorando ahora. Ella llora y Gopala se rie. Ahora Gopala está en el regazo de Su madre mamando de su seno con mucha satisfacción. El ahora acaricia con su pequeña mano la cara de Madre Yasoda.



De los ojos de su madre continuan brotando lágrimas. Como si consolando a Su madre el Señor bendice a Sus devotos. Premasru, hay lágrimas de amor en los ojos de Madre Yasoda. Ella piensa. " Yo soy semejante bribona, amarré a mi Gopala. Por qué amarré a mi Gopala? Ella piensa así y derrama lágrimas de amor. Que lila tan extático. Esto es bhaktivase, sudha bhave sakha kore skandhe arohana, sudha bhave vrajesvari kore no banadhana, esto es sudha-bhava vatsalia-rasa puro. Vrajesvari, Madre Yasoda, amarra a Gopala, de otra manera, quien puede amarrarlo?

ananta brahmanda koti bahe jare mane

se tumi sridama -- gopa bahila apane



"En sakhya-rasa, Krishna lleva sobre sus hombros a Sridama. Ellos juegan. A veces Krsna es derrotado, Sridama gana. Krsna lleva a Sridama en sus hombros y corre por los alrededores." (Caitanya-Bhagavat Madhya 9.214)



No hay necesidad de una campana.

( Caitanya-Bhagavat Madhya 23.461-462)



HAY DOS CLASES DE ANANDA - EL LILANANDA DEL SEÑOR Y

EL PREMANANDA DEL BHAKTA, JUNTOS COMBINADOS, CREAN

APURVA PREMANANDA, SIN PRECEDENTE, ANANDA SUPREMA.

AMBOS, TANTO EL SEÑOR COMO EL DEVOTO, BHAGAVAN Y

BHAKTA, AMBOS SE FUSIONAN, SE AHOGAN EN TAL OCEANO

DE ANANDA QUE NADIE PUEDE DESCRIBIR CON PALABRAS, ES

SIMPLEMENTE INDESCRIPTIBLE.





Esto es amor puro. Para poder mostrar afección a sus devotos, Krsna algunas veces le arrebata el bocado de alimento de las bocas de los vaqueritos. Esto lo hace por amor. Cuando el devoto puro le ofrece algo, Krsna inmediatamente lo acepta. No hay necesidad de que la campana suene, canto de mantras, solo amor puro. Todas estas vidhis, reglas de las escrituras no son necesarias. Esto es vaidhi (un proceso de bhakti, donde uno sigue varias reglas y regulaciones). Pero cuando los devotos le ofrecen a El algo con amor, entonces no hay necesidad de rituales. Krsna les arrebata sus ofrendas. Incluso si los devotos no le ofrecen nada, El igualmente lo arrebata. El ejemplo está claro en el caso de Sudama vipra, el brahmana pobre. El fué a Daraka a ver a Krsna. No pudo encontrar nada que llevarle. Finalmente, de la casa de un vecino su esposa trajo un arroz partido muy viejo y que expelía mal olor.



El lo envolvió en ropa andrajosa y lo llevó consigo. Cuando llegó a Dvaraka, donde Krsna es Rey, el encontró mucha opulencia allí. Viendo toda esa opulencia el se sintió avergonzado y pensó, "Que es lo que he traido? Mi amigo tiene tanto lujo. Esto es insignificante, como puedo ofecerselo a mi amigo Krsna?" Asi el se lo puso debajo de las axilas. Krsna lo sabe todo y le preguntó a Sudama, "Oh Mi amigo, Oh Brahmana Sudama, tu has traido algo para Mi. Qué es? Por qué no me lo das? Si es muy insignificante, aín así es de mucho valor para Mi porque está empapadom con una melosidad amorosa. Yo solo acepto tal melosidad amorosa y nada mas. Uno que es abhakta, no mi devoto, si incluso me ofrece muchas cosas en cantidad tan grande como la montaña del Himalaya, aún así nunca lo aceptaré. Yo acepto la melosidad amorosa. Incluso si mi devoto ofrece una cosa muy insignificante, si la ofrenda es hecha con amor y devoción, eso significa mucho para mi. Dime entonces, que has traido para mi? Por qué no me lo das? (Bhag.10.81.3)



Sudama se sentia avergonzado y puso el arroz debajo de sus axilas, en donde además de estar viejo, partido y ahora estaba saturado de sudor. Si lo pruebas lo comprobarás, "Oh, paa, paa, expele mal olor. Pero Krsna se lo quitó y tomó un puñado. "Oh que bueno, que dulce!. Si nosotros lo probaramos diriamos, "h paa, paa, salado, no está bueno." Pero Krsna dice, "Oh que bueno, que dulce! El tomo un puñado y cuando fué a tomar otro puNnado, Rukmini devi quien es Laksmi, la Diosa de la Fortuna, le agarró la mano de Krsna diciendo, "Basta ya, ya está bueno".

( Bhag. 10.81.10)



Cuando Krsna se disponia a tomar el segundo puñado, Rukmini devi se le acercó y dijo, "Basta ya. Ahora tengo ir a servirle. Tomando este segundo puñado, piensas que me entregarás a el? Ya es suficiente."



Esto es melosidad de amor puro, alpa dravya daseo na dile bale khaya. Sudama se sintió avergonzado y pensaba, "Como puedo ofrecerle semejante cosa, es supremamente insignificante, Krsna tiene tanta opulencia." Pero Krsna se lo arrebata porque estaba ofrecido con amor.



Tengo mucha hambre. Dame de comer!"

(Caitanya-Bhagavat Madhya lila 23.462-463)





Una vez Yudhisthira Maharaja, sus hermanos, y su esposa Draupadi se quedaron en el bosque. Duryodhana envió a Durvasa Muni en la tarde para visitar a los Pandavas. " No hay comida para alimentarlo, Durvasa se enfurece, los maldice

para que mueran quemados, hechos cenizas. Çon ese diabólico pensamiento

Duryodhana lo envió. Pero Krsna raksyati. Los Pandavas son devotos muy queridos de Krsna. Quien les puede hacer daño?. Entonces Krsna llegó. Que problema para Draupadi, no habia alimento, como puede ella alimentar a los invitados? Darvasa habia llegado con miles de discípulos. "Quien me puede salvar de este peligro?"Ella pensó, solo Krsna.



Ella llamó a Krsna, y Krsna vino corriendo de cierta distancia, gritando, Draupadi, Draupadi, Draupadi, tengo mucha hambre. Tengo mucha hambre. Dame de comer!" Draupadi dijo, "Por favor escucha." Pero Krsna dijo, "No, primero dame de comer y luego escucharé." Draupadi respondió, "Ese es mi problema, no hay nada que brindarte." Krsna dijo, "No, debe haber algo de comer. Revisa las ollas de cocinar. Alli debe haber comida.



Ese dia Draupadi habia cocinado sak, espinaca.Una pequeñita hojita estaba todavia alli, pegada al borde. Cuando lavaron la olla no salió. Krsna dijo," Oh, si. Hay algo aquí." El tomó la pequeñita hojita y se la comió con mucho placer. "Oh, tu me diste tanta comida que me siento pesado." Esto es solo amor y nada mas.



Krsna pertenece a Su Premi-bhakta.



sevaka krsnera pita, mata, patni bhai

dasa bahi krsnera dvitiya ara nahi

(Caitanya-Bhagavat Madhya 23.464)





"El premi bhakta es papá, mamá, esposa, y hermano del Señor Krsna. El Señor Krsna no considera a Su devoto puro en ninguna forma diferente de su propio ser."

"La forma que Su querido devoto desea ver , Krsna se aparece ante el en esa forma. El da a Sus devotos el poder de venderlo a otros."

"Oh venerable Vaisnava, Krsna es tuyo. Tienes el poder para darmelo a mi. Yo estoy corriendo simplemete detrás de El gritando, 'Krsna! Krsna!"

(Ohe! Vaisnava Thakura, de Saranagati de Bhaktivinoda Thakura).



Tal premi-bhakta, quien ha atado a Krsna con la soga del amor en su corazón, Krsna pertenece a el. Solo el puede dar Krsna. Quien puede dar Krsna? Solo quien lo ha conseguido. Puede el darlo? No, dase krsna koribare, solo tal dasa, tal sirviente, un premi-bhakta puede dar Krsna, nadie mas.



En los cuatro Vedas se canta que sevaka vatsala, Krsna, el Señor Supremo, es muy querido de Sus devotos. El es bhakta-vatsala. Krsna Mismo se manifiesta ante tales premi-bhaktas. El está siempre con ellos.



Estos son verdaderamente pasatiempos amorosos. Ellos son maravillosos, excelentes e inconcevibles. Ambos, bhagavan y bhakta reciben placer. Krishna es pritira-visaya, el objeto de amor, mientras que el premi-bhakta es pritira-asraya, la morada de amor. Entonces Bhagavan, siendo el objeto de la asraya, no puede entender que disfrute, que placer recibe el bhakta. El disfrute, la felicidad que recibe el bhakta se llama felicidad asraya jatiya. Krsna no puede entenderlo porque este es la categoria asraya. Krsna es de la categoria visaya. Este es el lenguaje específico.



En el Caitanya-caritamrta Krsnadasa Kaviraja Gosvami escribe de esta manera. Cual es la condición de un premi-bhakta? Cual es su felicidad? Cual es su aflicción? Cual es su modalidad? Krsna no lo puede entender. Para poderlo entender Krsna acepta la modalidad de un bhakta y viene aqui para disfrutarlo.En esta forma, Krsna, aceptando la modalidad de un bhakta, viene como Gauranga Mahaprabhu, bhakta-rupa, para disfrutar este bhakti-rasa, asraya jatiya rasa, la melosidad de la categoria asraya. Este es un lila maravilloso.

Muchas gracias.



Srila Prabhupadji Maharaja ki jaya!

Bhagavata-khatamrta ki jaya!

Samaveta bhakta-vrnda ki jaya!

Gaura-premanande Hari Hari-bol!