22 de septiembre del 2008 – ODESSA, UCRANIA
Querido lector,
Por favor acepta nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga.
Esperemos que os haya gustado el último envío de hari-katha sobre el día de la aparición de Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja. En la introducción dijimos que él fue un íntimo hermano espiritual sannyasa y amigo de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja (SNM). Queremos también mencionar que SNM le glorifica como su siksa-guru.
Esta vez os mandamos una conversación del paseo matinal en Odessa (Ucrania) del año pasado. Estamos en medio de la compilación del primer volumen del libro de los Paseos Matinales y Darsans del 2008. Al final de este escrito leeréis que es el deseo de Gurudeva que sean escritos y publicados. Con este fin necesitamos vuestra colaboración. Si alguien tuviera alguna filmación u audición en archivo de los paseos de sus giras (1996-2007) de SNM, puede contactar con Isa dasa prabhu williamglick@ gmail.com o Vasanti devi dasi vasantidasi@ gmail.com
Muchas gracias
Aspirante al servicio de Sri Guru y de los Vaishnavas, Vasanti dasi
[Empieza la segunda y última parte de la conversación del paseo:]
[S. Padmanabha M:] Las esposas de la serpiente Kaliya, las naga-patnis, no comprendían cómo su esposo podía ser tan afortunado de tocar el polvo de los pies de Krishna sobre su cabeza; cómo podía haber recibido tanta misericordia de Krishna, la cual Laksmi-devi incluso no había obtenido después de ejecutar tantas severas austeridades. Aunque a Laksmi-devi no se le dió esta oportunidad, esta serpiente tan pecaminosa era muy afortunada. Se preguntaron qué clase de actividades piadosas había realizado en vidas previas para recibir esta bendición.
[SNM:] ¿Alguien podría decir qué austeridades realizó la serpiente Kaliya en sus vidas pasadas?
[S. Damodara M:] En su vida pasada Kaliya fue rey. Su reinado estaba padeciendo una sequía, asi que pidió consejo a los brahmanas sobre cómo debía afrontar esta falta de lluvia. Le dijeron que para eso debía adorar a un sadhu que estaba viviendo bajo un árbol. Este sadhu estaba padeciendo la enfermedad de la lepra pero no le avisaron de esto al rey. Simplemente le dijeron, "Tus pecados te serán erradicados adorando a este sadhu y la lluvia llegará poniendo fin a la sequía."
Asi que más tarde fue a ver al sadhu y trajo una cubeta de agua para lavarle los pies en signo de adoración. Mientras le lavaba, al ver la lepra, pensó que no podía beber de esta agua, como se hace de costumbre. Lleno de dudas, en vez de acercar el agua a la boca, se la echó por encima de la cabeza. El sadhu afectado de lepra le dijo entonces, "Eres envidioso como una serpiente. Aunque en apariencia actúas como una bellísima persona, tu corazón está envenenado. Te maldigo a tomar en el próximo nacimiento el cuerpo de una serpiente, pero por echarte el agua del baño (charanamrita) sobre tu cabeza, te doy la bendición de que los pies del Señor bailarán sobre ti en el siguiente nacimiento."
[S. Madhava M:] Srila Sanatana Gosvami explicó esto en el comentario de su Brihad-vaisnava- tosani.
[SNM:] ¿Se saben más detalles?
[S. Damodara M:] Respecto a la serpiente Kaliya se sabe que recibió la misericordia de Sri Garuda, el ave portadora del Señor Vishnu. Garuda la bendijo tocándola, luchando con ella y ofreciéndole un lugar a Vrindavana.
[SNM:] Eso puede explicarse con más claridad. El vaishnava no tiene enemigos y está siempre lleno de bondad y de misericordia hacia todos. Aquél que considere a un vaishnava como a su enemigo, recibirá de igual manera sus bendiciones.
[S. Madhava M:] No existe diferencia entre una bendición o una maldición dada por un vaishnava.
[SNM:] El águila Garuda es un vaishnava muy elevado. Si te relacionas con una persona mundana que se opone al bhakti o apegada al sexo opuesto, esta `amistad' te puede llevar al infierno. Por otro lado, si tienes un trato hostil con un puro vaishnava, puedes obtener un resultado parecido al de la serpiente Kaliya.
Otro punto importante en relación a esto: Kaliya residía en una isla en medio del Yamuna en Vrindavana desde hacía mucho tiempo –varias decenas de miles de años – y llegó al lago cuando Krishna se zambulló en las aguas. Las Escrituras dicen que cualquiera que pase una sola noche en Mathura-mandala, lugar que equivale a Vraja-mandala, obtendrá bhakti. Puesto que Kaliya residía allí durante muchos yugas, el efecto con seguridad fructificó.
Pero hay algo más. ¿Qué hizo Kaliya para merecerse esta bendición? Laksmi desea que Krishna coloque Sus pies de loto sobre Su cabeza; Brahma y Sankara también lo desean pero nunca lo logran. Por otro lado, a pesar de la enemistad de la bruja Putana y su violento deseo de matar al niño Krishna, Krishna la bendijo concediéndole la oportunidad de ser Su nodriza y alcanzar la liberación en el planeta espiritual Goloka en la siguiente vida. Kaliya, no obstante, recibió la misericordia de Krishna en aquella misma vida.
He explicado este profundo relato sobre Kaliya para que conozcáis estas verdades.
[S. Madhava M:] Srila Sanatana Gosvami explica otro aspecto también: una vez derrotada, Kaliya se fue por el río, no por el camino en tierra. ¿Por qué? Las serpientes por naturaleza sienten temor de cualquier cosa. Si Kaliya y su familia se hubiesen ido por el camino, los aldeanos se hubieran asustado.
[SNM:] Kaliya y sus mujeres vivían en el lago. Debido a que no tenían la capacidad de vivir constantemente en el agua, poseían un pedazo de tierra sobre la cual residir. Por lo tanto en Kaliya-daha debe haber una isla y sobre esta isla algunas cavidades donde Kaliya y su familia solían vivir. Debido a que la isla de Kaliya estaba situada en medio del lago, cuando Krishna saltó en el lago, el agua ascendió hasta entrar en la morada de Kaliya. Enojado al extremo, salió para combatir contra Krishna, gritando, "¿Quién es este?"
[S. Damodara M:] Gurudeva, ¿porqué Krishna mató a Putana, Aghasura y Bakasura en Vrindavana pero mandó a Kaliya y sus mujeres a lo lejos de las islas Fidji? Parece que no fue un acto muy misericordioso.
[SNM:] Si Kaliya hubiera permanecido en Vrindavana y el agua hubiese sido pura, los Vrajavasis se hubieran igualmente asustado y nadie hubiese utilizado aquella agua. Krishna no expidió a Kaliya como si se tratara de un exilio, sino que dejó las huellas de Sus pies sobre su cabeza, "Así Garuda no te atacará ni te comerá." Krishna de alguna manera le facilitó la visa y el pasaporte.
[S. Padmanabha M:] Ha dicho que incluso si alguien se vuelve el enemigo de un vaishnava, este vaishnava le da igualmente su misericordia. Pero se dice en las Escrituras védicas...
[SNM:] Por ejemplo, Narada Muni es un gran vaishnava, un maha-bhagavata –un devoto muy elevado – quien maldijo a Nalakuvera y Manigriva. ¿Qué sucedió más tarde? Que su maldición en realidad resultó ser una bendición sin causa.
Igualmente Kaliya comprendió que había recibido la misericordia sin causa de Krishna y de Garuda, por eso rezó, "Entiendo ahora que Garuda no fue mi enemigo a pesar de las pruebas de aversión que tuve hacia él. He recibido las bendiciones de Tus pies de loto sobre mi cabeza debido sólo a la misericordia de Garuda."
[S. Padmanabha M:] En las Escrituras védicas, las sastras, se afirma que es muy peligroso cometer una ofensa contra un vaishnava, en especial si se trata de un vaishnava muy elevado y que la planta de la devoción (bhakti-lata) puede ser destruida por tal ofensa.
[SNM:] Sí, las sastras han dicho esto. Pero a pesar de actuar de forma ofensiva contra Krishna, Kamsa encontró la liberación, asi como Putana, Aghasura y Bakasura.
Si alguien a sabiendas comete ofensas a un maha-bhagavat, su bhakti-lata, su planta de su devoción será destruida. En cambio, aquellos que ofenden sin saber a qué se exponen, es decir que ignoran cuál puede ser el resultado de la ofensa, entonces no tienen la misma responsabilidad y por lo tanto la reacción kármica disminuye. Estos demonios o asuras citados antes, nunca supieron que todos ellos cometían ofensas o cuáles serían sus reacciones.
[S. Madhava M:] Kamsa estaba siempre absorto en pensar acerca de Krishna y soñando con Él.
[SNM:] A Ravana le ocurrió también lo mismo. Ravana no era ofensivo, sino un asociado del Señor que vino a este mundo sólo para cumplir Su deseo.
[S. Madhava M:] Estaba siempre absorto en el Señor Ramachandra
[S. Tridandi M:] Pero el vaishnava no tiene enemigos.
[SNM:] El vaishnava no tiene enemigos. El rey Yudhisthira solía dirigirse a Duryodhana que significa `guerrero depravado', llamándole Suyodhana, `guerrero puro, de buen comportamiento' .
[S. Madhava M:] También se dirigía a Duhsasana como Suhsasana.
[SNM:] Respecto a Duryodhana, Yudhisthira nunca pensó, "Es mi enemigo". Solía decir a los demás, "Somos cien y cinco hermanos [los cinco Pandavas sumados a los cien Kauravas encabezados por Duryodhana]. " Arjuna nunca pensó así aunque quería matar a Duryodhana y compañía.
[S. Padmanabha M:] Respecto a Durvasa Muni, la única manera que tuvo de liberarse de su ofensa fue la de ir a pedir perdón al rey Ambarisa. Si alguien comete una falta muy grave, un vaishnava-aparadha, debe acercarse al vaishnava que ha estado ofendiendo para pedirle disculpas.
[SNM:] El sabio Durvasa sólo pretendió ofender al rey Ambarisa. Era una encarnación del Señor Siva; Siva no puede cometer ofensa alguna. Durvasa quiso simplemente dar a conocer las glorias del devoto Ambarisa al mundo entero.
[S. Padmanabha M:] Pero si alguien comete una ofensa a un devoto elevado, un vaishnava-aparadha, el principio es que vaya hacia él y le suplique su perdón, sino esta persona puede encontrar serias dificultades en la vida espiritual.
[SNM:] En mi pueblo, cuando era niño, había un vaishnava. A cualquiera que pronunciaba el nombre de `Rama, Rama', cogía un bastón y empezaba a perseguirle. ¿Por qué razón actuaba de esta manera? "Si actúo de esta manera, decía él, todo el mundo cantará `Rama, Rama' para provocarme y entonces los perseguiré. Era sólo un truco para que cantaran el santo nombre, no tenía nada en contra de Ramachandra.
Todas nuestras conversaciones del paseo de la mañana deben ser publicadas en un libro –dirigiéndose a Padmanabha M. ¿Qué has hecho en relación a esto? Si no haces nada, es que no eres entonces capaz de pagar tu deuda hacia mi, –a todos los devotos aquí presentes –a todos os digo que estas conversaciones de la mañana deben ser publicadas en un libro. De esta forma en el futuro cada cual podrá conocer estas verdades. Esta es mi idea.
[S. Madhava M:] Como en el libro "Perfectas preguntas, perfectas respuestas" de Srila Svami Maharaja.
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[*Pie de nota: – Para más información sobre este pasatiempo, ver el Sri Chaitanya-charitamr ita, Antya-lila 17. 15-28]
Versión en inglés: "This should be a book" www.purebhakti. com
Traducción-correcció n: Gopa-mur†i Dasa (Asram grihastha) - 27 diciembre 2009
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