NO TOMEN EL NOMBRE DE DIOS EN VANO (Srila Prabhupad Bhaktisiddhanta Thakur)

Dedicado a nitya-lila pravista om visnupada

Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja

Inspirado por y bajo la guía de

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

No Tomen el Nombre de Dios en vano

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada

Hay una regla en el sermón de la Montaña:

“No tomen el nombre de Dios en vano.” Sí, no debemos pronunciar el nombre de Dios, sólo para obtener algún beneficio. Si en realidad deseamos servir a Dios y le imploramos a Él para que reciba nuestro servicio, no estaremos de ninguna manera infringiendo la regla dictada por Cristo.

Él nos ha prohibido tomar el nombre de Dios en vano. Él está en lo correcto al hacer esto. No debemos pedirle a Dios de la misma manera que le pedimos a nuestros proveedores para que nos faciliten diferentes objetos para nuestra conveniencia. Debemos simplemente someter a consideración.

Dios es el mejor juez en cómo cuidarnos. Nosotros no sabemos cómo nos vendrá algo bueno. Nosotros no podemos examinar los méritos y desméritos de las cosas con nuestras presentes facultades. No es posible. Debemos estar siempre listos para someternos a Él incondicionalmente. Todas las ideas aparte de esta no son consideradas bhakti por los verdaderos religiosos.

En el Gita encontramos tres divisiones. Los primeros seis capítulos son para los karmis (trabajadores fruitivos), los últimos seis capítulos son para los jnanis (empíricos y los seis capítulos del medio son para los bhaktas (devotos). Así, la porción del medio del Gita es la parte principal del libro.

La sección que corresponde al karma (karma-kanda) y la sección que corresponde al jnana (jnana-kanda) no son la esencia real del libro. Ellos no son sino sus accesorios, no su corazón. Así que bhakti, o devoción a Dios, debe ser el objeto principal de todas las religiones. Bhakti debe ser considerado nitya – eso es, permanente y constante.

"El Señor Supremo es Inconquistable"

Srimad-Bhagavatam (10.14.3)

Todos nuestros extremados esfuerzos para adquirir conocimiento no nos pueden dar la habilidad para atraer al Señor Supremo a nuestra pobre percepción sensorial. El devoto no tiene fe en ninguno de estos dos procesos – llamados karma y jnana – pero ellos pueden, a través de la devoción, lograr acomodarlo a Él en nuestros corazones.

Debemos descartar todos nuestros esfuerzos independientes de adquirir conocimiento y dejar de lado nuestras exploraciones empíricas. No nos debe importar dejar todo aquello que no es necesario – no tenemos por qué presentarnos como gigantes intelectuales – pero debemos ser enérgicos en nuestro propósito devocional.

No debemos tener ninguna confianza en estos dos sistemas, karma y jnana, tampoco debemos aceptar los resultados derivados de ellos. Debemos ser devotos. La recepción acústica no es suficiente para nuestro propósito. Debemos escuchar de los labios de los maestros, que están constantemente ocupados en ofrecer servicio al Absoluto. Ellos tienen el poder para guiarnos a canales que llevan al amor de el Todo-Amor.

                                                                                    * * *

El Absoluto está siempre listo para recibir a Sus sirvientes, y Sus sirvientes no tienen otra ocupación que la de servirle a Él. Los devotos nunca consideran tomar otro curso de acción. Ellos no necesitan tener ninguna otra ocupación. Ellos están siempre ocupados en complacer a su Señor.

No puede existir una diferencia de intereses entre el Señor y Su sirviente, tampoco pasa nunca que el Señor quiera una cosa y el sirviente le dé otra diferente. Lo que el Señor quiera, el sirviente debe proveerlo; eso constituye el verdadero servicio. Debemos estar siempre listos para servir de acuerdo a los deseos y predilecciones del Señor. Esto es devoción.

No debemos ofrecer algo al Señor de acuerdo con nuestro propio gusto, pues puede que eso no sea de Su aprobación. Él es la fuente de todas las potencias, Él es el agente predominante y nosotros somos los agentes predominados.

Nosotros no tenemos otro deber sino atender los deseos del Señor. Nuestro deber debe ser servirle a Él como una devota esposa, no como un esposo. El Señor no debe ser una esposa.

La devoción a una sola esposa como lo encontramos en la sociedad, no siempre se puede aplicar al Supremo Trascendental. En los pasatiempos del Señor Supremo como Sri Ramacandra, Él se restringe a Si mismo a una sola esposa, mientras en Sus pasatiempos como Sri Krsna, Él se rodea a Si mismo con millones de gopis; pero el intercambio de amor entre Sri Krsna y las gopis está siempre en el plano de la trascendencia.

En ese plano, Sri Krsna, el supremo autócrata, reina sobre todas las almas. No tenemos que restringirlo a Él. Él es el propietario de todo y todo está bajo Su dominio. No tenemos que ponerlo bajo el yugo de las restricciones, como si fuera un hecho que Él es un producto de la naturaleza y no al revés.

Debemos siempre acatar las reglas de disciplina civil, de otra manera algunas inquietudes e inconvenientes pueden existir en la sociedad. En nuestro trato con nuestros amigos, debemos recordad las máximas como: “Has a los demás lo que deseas que los demás te hagan a ti.”

Pero el caso es diferente en nuestro intercambio con el Absoluto. El Absoluto clama derecho sobre todas las cosas como el propietario de todo. Por lo tanto, todas las propiedades son sólo para Su servicio y no para el servicio de otros. Como somos dependientes, somos necesariamente restringidos de muchas maneras, pero no debemos, por esta razón poner esas restricciones en el Señor.

Traducido por Jayahatakosthaka dasa.

Este artículo de: Rays of The Harmonist Monthly On-line Edition es presentado por: keep_in_touch@purebhakti.tv

SASTRIYA SADHU-SANGA (por Srila Paramgurudeva SDG Bhakti Prajñan Keshava Goswami)

Por primera vez en español:  

Sastriya Sadhu-sanga; 

La Asociación de Verdaderos Sadhus

por Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja





cintamanir jayati somagirir gurur me siksa-gurus ca bhagavan sikhi-pincha-maulih yat-pada-kalpataru-pallava-sekharesu lila-svayamvara-rasam labhate jayasrih





["Todas las glorias a Cintamani, y al maestro espiritual que me inició, Somagiri. Todas las glorias a mi maestro espiritual instructor, la Suprema Personalidad de Dios, que usa plumas de pavo real en Su corona. Debajo de la sombra de Sus pies de loto, que son como árboles de deseos, Jayasri [Radharani] disfruta la dulzura trascendental de una consorte eterna.” (C.c. Adi 1.57)]





Todas las glorias a él a quien Sri Krsna, el alma misma de Sri Radha, considera aún más querido que Su propia vida. Todas las glorias a él quien es nayantara, la estrella de los ojos de Sri Radha, quien es el todo de Sri Krsna. Todas las glorias a esa personalidad que es la compañera eterna de Sri Gauranga y de Sri Sri Radha-Govinda, y que es el único amigo, refugio, y la vida y existencias mismas de almas caídas como yo. Todas las glorias a Sri Gurudeva, mi amo eterno, que es el señor eternamente adorable de mi corazón, el liberador de los caídos, el más magnánimo, y un océano de compasión. Todas las glorias a esa joya que cumple los deseos (cintamani svarupa) Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, el asociado personal de Gaura y Radha (gaura-radhe nijajana), cuyo polvo de sus pies de loto es el objeto de mi constante anhelo y mi necesidad suprema. Que ese prabhu, que no ve fallas en otros (adosa darsi), y que es el amigo de los destituídos y los bajos (dina bandhu), dirija su mirada misericordiosa hacia mí. Por sus propias cualidades que él perdone las ofensas de un ofensivo caído como yo, y así me dé la oportunidad de su servicio eterno. Esta es mi única plegaria y submisón a sus pies de loto.





Yo soy ignorante, ciego y caído. Yo no sé, ni he tratado de saber, qué es auspicioso y qué es inauspicioso. Sin embargo, mi sri guru-pada-padma vino de Goloka a este mundo sólo para ayudarme. Su corazón estaba afectado por el peso de la angustia de ver mi naturaleza adversa, y luego de un tiempo él regresó a su residencia eterna. El solo piadosamente hizo que gente como yo, que estaba cegada por la ignorancia, entendamos que no hay otra manera de obtener bienestar que no sea sadhu-sanga, y no hay otra manera de obtener la misericordia y el servicio de Bhagavan que no sea obteniendo sadhu-seva y sadhu-krpa.



Sólo aquellos que están completamente dedicados a Bhagavan (bhagavadanugat) y exclusivamente rendidos a Krsna (krsnaika-sarana) son sadhus. La asociación de dichos sadhus es lo único deseable para nosotros, porque eso solo nos da el bienestar máximo. En un sentido, sólo los sadhus son la vida de la vida misma de uno. Nadie es mi amigo y bienqueriente supremo aparte de los sadhus, o los bhaktas de Gaurasundara. Por la gracia de mi gurudeva yo he recibido la oportunidad de escuchar semejante mensaje auspicioso. No sólo he obtenido la oportunidad de escucharlo de él, sino también de asociarme con él, que es raramente logrado aún por los semidioses, así como también asociarme con sus nija-janas, sus asociados personales. Es simplemente por esto que una persona caída y baja como yo logró el éxito.



Entonces, cómo puedo encontrar refugio o apoyo de ningún tipo que no sea rezando por misericordia a los pies de loto de mi prabhu, el liberador de los caídos y el amigo del mundo? Le rezo a él, cruzando mis manos y agachando mi cabeza.



adadanas trnam dantair idam yace punah punah srimad-rupa-padambhoja-dhulih syam janma janmani





["Esta alma caída está con una paja en sus dientes e incesantemente ruega por conseguir el polvo de los pies de loto de Srimad Rupa Gosvami nacimiento tras nacimiento." (Sri Dana-keli Cintamani 175 de Sri Raghunatha dasa Gosvami)]





No hay otra manera de obtener el bienestar máximo que no sea a través de sadhu-sanga, y entonces es así instruído en Srimad-Bhagavatam (11.26.26):





tato duhsangam utsrjya



satsu sajjeta buddhiman



santa evasya chindanti



mano-vyasangam uktibhih



["Una persona inteligente debería entonces rechazar toda mala asociación y tomar la asociación de devotos santos, cuyas palabras cortan el apego excesivo en la mente de uno."]



Uno debería tomar sat-sanga, abandonando todo tipo de asat-sanga. Por la influencia de sadhu-sanga, en otras palabras, por las palabras afiladas emanando de las bocas de loto de los devotos puros, la fantasía escondida en la mente en la forma de deseos para el disfrute de los sentidos, y también los deseos cubiertos para el disfrute de los sentidos en la forma de deseo de renunciación, son expulsados del corazón para siempre. No habrá otro camino para obtener buenos auspicios y bhagavat-priti, si uno se vuelve indiferente hacia dicho sadhu-sanga y sadhu-seva. Y a pesar de que dicho sadhu-sanga es extremadamente poco común, no es completamente inalcanzable para el que reza pidéndolo sin hipocresía, con sinceridad y con el conocimiento de que es muy difícil recibir la asociación de un sadhu en este mundo de asadhus (no devotos). Bhagavan misericordiosamente aparece en este mundo para dar Su sanga, y a veces El envía a Sus asociados queridos. Vemos en Sri Caitanya-caritamrta:



sadhu paiya kasta bada jivera janiya sadhu-guru rupe krsna aila nadiya



["Sabiendo que es muy difícil para una jiva cruzarse con un sadhu, Krsna Mismo apareció, como un sadhu y guru en Nadiya."]



sri-krsna-caitanya ara prabhu nityananda yanhara prakase sarva jagat ananda





["La aparición de Sri Krsna Caitanya y Prabhu Nityananda ha recargado al mundo de felicidad." (C.c. Adi 1.87)]



dui bhai hrdayera ksali’ andhakara dui bhagavata-sange karana saksatkara





["Estos dos hermanos (el Señor Caitanya y el Señor Nityananda) disipan la oscuridad del centro del corazón, y así Ellos ayudan a uno a encontrar las dos clases de bhagavatas (personas o cosas en relacón con la Suprema Personalidad de Dios)." (C.c.Adi 1.98)]





eka bhagavata bada—bhagavata-sastra ara bhagavata—bhakta bhakti-rasa-patra





["Uno de los bhagavatas es la gran escritura Srimad-Bhagavatam, y el otro es el devoto puro absorto en la melosidad de la devoción amorosa." (C.c.Adi 1.99)]





dui bhagavata dvara diya bhakti-rasa tanhara hrdaye tanra preme haya vasa





["A través de las acciones de estos dos bhagavatas, el Señor inculca la melosidad del servicio amoroso trascendental en el corazón del ser viviente, y así el Señor, en el corazón de Su devoto, se entrega al control del amor del devoto." (C.c. Adi 1.100)]



Hay dos tipos de sadhus: sastras (escrituras) y bhaktas (devotos). Ambos realizan kirtana; o sea, ámbos pueden glorificar los temas de Bhagavan y Sus bhaktas. Sastras y bhaktas son los únicos amigos y bienquerientes de las jivas, y entonces ellos son la vida misma de las jivas. Aquellos que son inteligentes, que siempre están en la búsqueda de la verdad y el camino de bienestar eterno, no pueden vivir sin la asociación de sadhus y sastras. Con votos firmes ellos siguen sadacara, conducta que lleva a la verdad, en la manera de tenazmente rechazar asat-sanga y ansiosamente tomar sat-sanga. Por ende, ellos siempre procuran tener el sanga de bhakta-bhagavat. En ausencia de sadhu-sanga, ellos toman la asociación de sastra.



La entidad consciente, o jiva, no puede vivir sin asociación durante las veinticuatro horas. Si uno siempre tiene sadhu-sanga ya sea externa e internamente, seguro que deberá aceptar asat-sanga.



Cuando en algún momento el sanga de bhagavat (bhakta) no está disponible a nosotros, qué otra manera tenemos de obtener buenos auspicios aparte de sastriya sadhu-sanga? Nuestra inteligencia no puede estar firmemente fija en Krsna sin sadhu-sanga. Por ende, qué beneficio derivará a través del disfrute de los sentidos realizados con la excusa de servicio que está desprovisto de la guía de sadhu y sastra? Qué beneficio habrá manteniéndonos indiferentes a sadhu-sanga, cuando hablamos de sat-siddhanta?



El sanga o anugatya del sadhu es servicio sin duda. El hari-katha emanando de la boca de loto del sadhu, su sastra-katha, solo nos atrae hacia los pies de loto de Hari, Guru y Vaisnavas. Entonces, aquellos que son inteligentes siempre mantienen sus mentes y sus vidas absortas en la discusión y el servicio del katha de sadhu y sastra. Ciertamente que invitamos malos augurios si mostramos desidia hacia dicha discusión.



Nuestro previo acarya Srila Kaviraja Gosvami Prabhu ha dicho en Sri Caitanya-caritamrta:



siddhanta baliya citte na kara alasa iha ha-ite krsne lage sudrdha manasa

["Un estudiante sincero no debería ignorar la discusión de dichas conclusiones, considerándolas controversiales, ya que dichas discusiones fortalecen la mente. Así la mente de uno se vuelve apegada a Sri Krsna." C.c. Adi 2. 117)]



Hari, Guru y Vaisnava – todos estos son adhoksaja, mas allá de la esfera mundana, y son nitya-sevya vastu, eternamente los objetos de nuestro servicio. Sus palabras conscientes y espiritualmente alentadoras por sí solas son sastra. Entonces, las sastras son también adhoksaja y nitya. No sabiendo ésto, si tomamos en cuenta la sastra, Sri Murti, Sri Nama y Sri Vaisnava como entidades de la esfera mundana compuestas de cinco elementos, y así las ignoramos, entonces seguramente nos terminaremos ahogando en el barro de las ofensas y nos quedaremos desprovistos de su servicio. Si fallamos en cultivar y discutir lo temas de sadhu y sastra, entonces, siendo dominados por la urgencia de hablar, no podremos frenarnos a nosotros mismos de hablar de los temas irreales de este mundo, ya sea abiertamente o en secreto. Por consiguiente, es fundamental que una persona inteligente procure escuchar las glorias de sastra de devotos que son bien versados en la importancia de ésta, aún si el mismo no tiene deseos de hablar de sastra.



Uno gradualmente desarrolla ruci por cantar Sri Nama al cantar fielmente con gran respeto y sraddha. Similarmente, uno desarrolla una fé firme y ruci en los pasajes de las escrituras si regularmente habla bajo la guía de sadhu y guru. En ese momento, la jiva adquiere la fortuna de darse cuenta de que las sastras son el refugio y la vida misma de uno. En ese instante ella ya no puede vivir sin la asociación del libro bhagavat y del devoto bhagavat, y su asociación se vuelve el único objeto de sus plegarias y debates.



No siempre obtenemos la asociación de sadhus vivientes. Entonces, el supremamente compasivo Prabhupada, mi Acaryadeva, misericordiosamente escribió a sus seguidores: “Sin realizar hari-bhajana, una jiva se volverá un karmi, un jnani, y anyabhilasi, codiciosos de motivos que no sean Krsna. Uno debería entonces llamar a Bhagavan constántemente al cantar el maha-mantra. Al realizar kirtana de krsna-nama en voz alta, manteniendo un número fijo de rondas, uno se vuelve libre de anarthas y su propensión mundana se desvanecerá.”



“Sastriya sadhu-sanga es lo adecuado. En otras palabras, en la plataforma inicial de nuestro sadhana, un sadhaka debe mantenerse confinado a los estandares de vaidhi-bhakti marcados por sadhus en sastra. Después de eso, por el propósito de bhajana-siksa, uno tiene la libertad del sadhu-sanga. Cuando uno alcanza la plataforma más alta de raganuga bhajana, entonces él puede acercarse a svajatiya-asya-snigdha sadhu para bhajana-siksa y realizar su bhajana bajo su guía e instrucciones, que pueden ser independientes de las normas de cualquier sastra. Ustedes deberían estudiar con atención las revistas espirituales. A medida que consigan el tiempo uds deben estudiar y debatir Kalyana kalpataru, Prarthana, Caitanya-caritamrta, y así sucesivamente. Uds podrán obtener toda perfección cantando sin ofensas. Sri nama se revela a Si mismo cuando uno escucha, estudia y debate sastra. Los anarthas que tienen en el presente no se volverán fuertes si uds realizan intensamente sravana y kirtana.”



Krsna-kirtana solo es el dharma de las jivas, su ocupación constitucional. Este krsna-kirtana es de cuatro clases—nama-sankirtana, rupa-sankirtana, guna-sankirtana y parikara-vaisistamaya-lila kirtana (kirtana de pasatiempos saturados de las especialidades de los asociados de Krsna). Nosotros somos ignorantes sobre Krsna, y por consiguiente realizar krsna-kirtana, que es la única ocupación de la jiva, es imposible para nosotros. Por ende, Sri Vedavyasa, siendo inundado por misericordia hacia las tontas jivas como nosotros, ha escrito Srimad-Bhagavatam para nuestro bien. Al debatir este paramahamsi-samhita, Srimad-Bhagavatam, bhakti hacia Purusottama Krsna aparece de una y disipa la lamentación, desilusión y el miedo. Srila Sukadeva Gosvami, la joya más grande de los muktas, personas liberadas, estudió este Srimad-Bhagavatam de Srila Vedavyasa.



Bhagavan Mismo envía sastras en la forma de sadhu y guru, porque nosotros nos olvidamos de Krsna. Es, entonces, nuestro camino inauspicioso obstruído si no respetamos y no mostramos ansiedad en debatir sastras, que son totalmente auspiciosas y que fueron escritas y creadas solamente para nuestro bien? No siendo conscientes de estos hechos, es apropiado para nosotros hacer comentarios sarcásticos sobre aquellos que viven sus vidas de acuerdo con sastra y sadhus, aquellos que son bien versados en bhakti-siddhanta, y aquellos que toman a Gurudeva como si fuera más querido que su propio ser?





Para el bienestar de las jivas, los bhaktas han laboriosamente y con grandes dificultades escrito las sastras. Si entonces nosotros no debatimos y estudiamos sastra, no somos culpables de negligencia? Aquellos que tienen priti (amor) por Hari, Guru y Vaisnavas no pueden vivir sin priti por las sastras. En otras palabras, ellos seguramente entonces tengan priti por las sastras también. Srila Kaviraja Gosvami Prabhu nos ha dado instrucciones específicas para debatir Sri Caitanya-caritamrta y otras escrituras. Una persona sabia debería debatir todos estos temas.



maya-mugdha jivera nahi svatah krsna-jnana jivere krpaya kaila krsna veda-purana





["El alma condicionada no puede reavivar su conciencia de Krsna por su propio esfuerzo. Entonces, por Su misericordia sin causa, el Señor Krsna recopiló la literatura Védica y sus complementos, los Puranas." (C.c. Madhya 20.122)]



‘sastra-guru-atma’-rupe apanare janana ‘krsna mora prabhu, trata’—jivera haya jnana



["El alma condicionada olvidadiza es educada por Krsna a través de las literaruras Védicas, del maestro espiritual autorrealizado y de la Superalma. A través de éstos, ella puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios tal como es, y puede comprender que el Señor Krsna es su maestro eterno y el que nos libera de las garras de maya. De esta manera, uno puede adquirir conocimiento real sobre su vida condicionada y puede llegar a entender como obtener la liberación." (C.c. Madhya 20.123)]







sadhu-sastra-krpaya yadi krsnonmukha haya sei jiva nistare, maya tahare chadaya





["Si el alma condicionada se vuelve consciente de Krsna por la misericordia de personas santas que voluntariamente predican mandatos espirituales y la ayudan a volverse consciente de Krsna, el alma condicionada es entonces liberada de las garras de maya, que termina por darse por vencida." (C.c. Madhya 20.120)]







En este mundo hay una facilidad inmensa para escuchar diálogos mundanos, pero hay una escasez de hari-katha. Por ende, todos deberían estar ansiosos por escuchar hari-katha – en otras palabras, para debatir sastra. Esta es mi plegaria a todos.







(Traducido del Sri Gaudiya Patrika, edición 10/11)









Traducido por Damodar Priya devi dasi

"ARMONÍA, Un anticipo"

Nuevo booklet de Srila Gurudev

ARMONÍA

SRI GURU ESTÁ PRESENTE EN TODO (Por Srila Prabhupad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur)

[El siguiente pasaje pertenece a una compilación de enseñanzas de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, publicada con el nombre de "Srila Prabhupadera Upadesamrta".]



por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada



1ra. pregunta: En este mundo, ¿son respetados los sadhus genuinos?



Respuesta: En un mundo infestado de engaño, solamente personas engañadoras son honradas. Santos genuinos, que no conducen a las masas por el sendero equivocado, no son respetados en este mundo. En los tiempos modernos, el dejarse engañar por aquellos que mal dirigen a la masas valiéndose de una discurso espiritual presuntuoso, de una u otra manera se ha instaurado como religión de la era (yuga-dharma). Y debido a que los santos verdaderos desean exponer a las personas malvadas y mundanas (asadhus), estos mismos engañadores mundanos, poniendo en práctica una estratagema diseñada para salir ellos bien librados, confunden a las masas al afirmar maliciosamente que los verdaderos santos son pecadores, engañadores y ladrones. La energía ilusoria del Señor, maya, jamás permite que las jivas se vuelvan sinceras (niskapata), y para dicho fin ella se ha ingeniado diversas estrategias para impedirle a las jivas que se asocien con sadhus genuinos.



2da. pregunta: ¿Es posible presenciar el darsana del Señor Supremo sin que primero se haya tenido el darsana de sri guru?



Respuesta: Definitivamente no. Sri Guru es el completamente trascendente (aprakrta) templo de Sri Bhagavan, y Bhagavan siempre reside dentro de ese templo. Bhagavan Sri Krishna, que es controlado con amor, Se manifiesta personalmente dentro del sadhu-guru y siempre permanece ahí. Está escrito en las escrituras:



srutim apare smrtim itare

bharatam anye bhajantu bhava-bhitah

aham iha nandam vande

yasyalinde param brahma



Padyavali (126)



Otros puede que sirvan a los Srutis, a los Smrtis, al Mahabharata y a otras escrituras, porque le temen a la existencia material. Sin embargo, yo adoraré a Nanda Maharaja, que es tan excelso que el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta en persona, juega en el patio de su casa.



Muchas personas aseguran estar muy ansiosas de presenciar el darsana de Bhagavan, pero ellas no comprenden que el darsana de Bhagavan sólo es posible a través del darsana del guru. Sin haber presenciado antes el darsana de sri guru, el darsana de Bhagavan no es ni siquiera imaginable. Incluso la misma bhakti no se comienza a manifestar si la entidad conocida como sri guru no está presente.



Sri guru es el único medio mediante el cual nos conectamos con Sri Krishna y se nos concede audiencia directa de Sus pies de loto. Y la manera como Sri Krishna vuelve palpable Su misericordia infinita, es enviando a este mundo a los grandes vaisnavas, a Sus sirvientes más queridos. A decir verdad, sri guru es la personificación de la misericordia infinita de Krishna. Únicamente aquel que nos enseña cómo servir a la Deidad y al Santo Nombre, es sri gurudeva.



No basta servir a sri guru con respeto y veneración en un lugar retirado. Tenemos que servir íntimamente a sri guru; o sea, con un amor y fe profundos (visrambha guru-seva), tal como Srila Raghunatha dasa Goswami sirvió íntimamente a Sri Svarupa Damodara Prabhu.



3ra. pregunta: ¿Qué me pasará si me olvido de sri guru?



Respuesta: En el instante que me aparto de sri guru; en el momento me olvido de aquel que me mantiene atraído a sus pies de loto a cada instante, en ese preciso instante, sin lugar a dudas me desviaré de la Verdad. Y cuando estoy así separado de sri guru, incontables recelos y deficiencias me arrinconarán. Me pasaré el tiempo bañando cuando haga calor y arropando cuando haga frío. En otras palabras, me interesaré más en procurarme confort, que en servir a sri gurudeva.



Si al comenzar cada año, cada mes, cada día y cada momento, yo no recuerdo a mi gurudeva, el que me salva de absorberme en aquello que no tiene nexo con mi posición constitucional o está separado de krsna-bhakti, entonces definitivamente caeré en una situación en la que experimentaré más y más dificultades. Trataré de presentarme como guru y seré tragado por la perniciosa mentalidad de creer que otros deben adorarme como tal. Esto es únicamente dvitiya abhinevesa: infatuarse con los propósitos despreciables de nuestro estado antinatural. El acudir y ofrecer guru-puja por un solo día es insuficiente. Es nuestro deber servir a sri gurudeva a cada instante.



4ta. pregunta: ¿Quién repara en los defectos de los vaisnavas genuinos?



Respuesta: Solamente aquellos que sienten aversión a practicar hari-bhajana, que dependen enteramente de sus sentidos materiales —sus ojos, oídos, narices, etcétera—, y que están condenados a percibir sólo el aspecto exterior de las cosas, son los que buscarán defectos en los vaisnavas. En el Srimad-Bhagavad-gita, Sri Krishna ha declarado que un devoto del Señor nunca es tocado por la desventura; él jamás perece: na me bhaktah pranasyati (B.g. 9.3).



Aquellos que están dedicados exclusivamente al bhajana del Señor, ¿acaso es posible que se degraden alguna vez? En verdad, ellos solamente obtienen el máximo beneficio. Porque mi visión es imperfecta, reparo en las faltas de otros. Por ello, soy incapaz de procurarme mi propio beneficio.



Si yo dependo completamente en las observaciones y percepciones de mis sentidos, entonces me privaré del servicio a Adhoksaja —la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del alcance de mis sentidos—, y también me privaré del servicio a sri gurudeva. Es únicamente debido a mi propio estado deprimente que le permito a mi mente morar en el infortunio de los demás. Yo estoy tan atraído a buscar defectos en los demás, porque personalmente estoy infestado de defectos. Si soy capaz de trabajar para mi propio beneficio, entonces no tendría tiempo para reparar en las faltas de los demás.



5ta. pregunta: ¿Sri guru está presente en todo?



Respuesta: Sí. Los acaryas que componen nuestro asraya-jativa guru varga* están presentes en diversas formas con la finalidad de conferirnos misericordia. Todas estas son manifestaciones de sri gurudeva —aquel que imparte conocimiento trascendental (divya-jñana)—. La imagen del jagad-guru está reflejada en varias entidades idealistas. Mi sri gurudeva está reflejado en toda entidad. El aspecto visaya-jatiya de Krishna (Krishna como el objeto de amor) es la mitad de la Realidad Absoluta. La otra mitad es el aspecto asraya-jatiya (adonde el amor a Dios se refugia). La plenitud de la Realidad Absoluta existe en la múltiple variedad de pasatiempos trascendentales de estos dos aspectos. La percepción completa del aspecto visaya-jatiya es Sri Krishna, y la percepción completa del aspecto asraya-jatiya es mi sri gurudeva. El reflejo trascendental del aspecto asraya-jatiya es la totalidad de la manifestación cósmica consciente, y ésta es solamente la manifestación de mi gurudeva en diversas formas. Aquel que nos enseña a cada momento que debemos dedicarnos a servir a Bhagavan durante toda la vida, es definitivamente sri gurudeva. Este mismo gurudeva está reflejado en el corazón de todo ser viviente. En su aspecto asraya-jatiya, él está presente en todas y cada una de las entidades.

______________

* La línea de gurus impolutos en cuyos corazones reside Sri Bhagavan.



6ta. pregunta: ¿En qué momento alguien obtiene en su corazón un sphurti (visión momentánea) de Bhagavan?



Respuesta: Por buena fortuna, alguien puede percibir a sri gurudeva desplazándose en su corazón; o sea, esa persona puede presenciar en su corazón el darsana de sri gurudeva. Únicamente en un corazón puro como ese ocurre la visión momentánea (sphurti) de Bhagavan. No hay otro medio para alcanzar el servicio al Señor Supremo que servir y complacer a sri guru, el que nos inspira a dedicarnos a servir a Sri Bhagavan a toda costa y en todas las actividades.





7ma. pregunta: Si no me rindo por completo a los pies de loto de sri guru, ¿me estoy engañando?



Respuesta: Definitivamente. Puedo decir que he recibido el mantra del guru, pero en términos reales, si no estoy preparado para acogerme por completo al refugio de los pies de loto de sri guru, entonces en la medida que actúe con falsedad, en esa medida seré engañado.



[La traducción de este texto fue obra de Aniruddha Prabhu.]



fuente del texto en español: http://eltamborrugiente.blogspot.com/2010/11/sri-guru-esta-presente-en-todo.html



fuente original en inglés: http://www.purebhakti.com/resources/harmonist-monthly/58-year-3/1190-r-guru-is-present-in-all-things.html

La relación con Srila Prabhupad e introducción al Vyas-Puja; Brasil 2010. Video Subtitulado

Para activar los subtítulos en español o cualquier idioma, siga estas instrucciones.

Resumen del Hari-katha de Rasananda Prabhuji en Francia, julio 2010

Resumen del Hari-katha en Francia del 16 al 21 de julio 2010

Rasananda dasa Prabhu Brahmachari, llamado cariñosamente “Rasananda prabhu ji” es originario de la ciudad de Jagannath Puri, en Bengala Occidental. Es discípulo de Srila Bhakti Srirupa Siddhanti Maharaja, cuyo maestro es Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, y es seguidor de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja a quien considera su guía instructor, su siksha-guru. Bajo su guía viaja desde hace poco por occidente. Tras haber celebrado el festival anual en Italia con Srila Gurudeva, Rasananda Prabhu ji fue invitado por Jagadisha prabhu y Vasanti didi quienes organizaron su llegada en su casa de Francia durante cinco días, antes de su regreso a la India.



Asi que fueron unos maravillosos días de un constante néctar de hari-katha de primera mano por un devoto que lleva muchísimos años guiando con sabiduría a los devotos en cada parikrama en Vrindavana y en Navadvipa. Narró numerosas historias que glorifican la potencia de los santos nombres, los cuales no son diferentes de Krishna mismo. Sólo por escuchar esos pasatiempos, Dios entra en el corazón a través de la escucha, limpiando las impurezas espirituales del corazón. Rasananda prabhu ji nos pidió a todos de tomar apuntes para poderlos recordar mejor, y divulgar el mismo mensaje en beneficio de todos. Humildemente insistió en que cada uno de nosotros debería aprender a divulgar el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu.



Nos explicó la importancia de llevar el tilaka, el kunti-mala y de cantar un nombre regular de rondas en nuestro japa-mala, según el ejemplo que nos dieron los seis Gosvamis. Narró la historia del origen del tilaka, una arcilla sagrada con la que el vaishnava decora la frente de su cuerpo, y cuyo símbolo nos hace recordar al Señor Vishnu. Una vez, Krishna, encontrándose en la ciudad de Dvaraka, estaba afectado por un fuerte dolor de cabeza, y le dijo a Narada Muni que el único ingrediente que Le podía aliviar era el polvo de los pies de Sus devotos, sobre Su cabeza. Pero las escrituras recomiendan que a los objetos sagrados y a los santos no se les deba tocar con los pies. Y por eso, nadie estaba dispuesto a que el polvo de sus pies se depositara en Su cabeza, y menos tratándose de la suprema personalidad de Dios. Sin embargo, cuando esta llamada llegó a los oídos de las gopis de Vraja, ellas de inmediato llenaron un inmenso saco de tela con todo el polvo que colectaron de sus pies: «Nos da lo mismo ir al infierno si con esto podemos aliviar el dolor de cabeza de Krishna.» Todo este polvo fue trasladado a Dvaraka y Krishna después de utilizarlo se alivió inmediatamente del dolor. Hoy en día existe una cantidad ilimitada de gopi-chandan en este lugar del cual procede este tilaka. Esto explica por qué se le nombra el ‘Tilaka de Dvaraka’ aun si las gopis nunca entran en esta ciudad.



Referente a los numerosos discípulos a quienes Srila Gurudeva dió la segunda iniciación (diksha-mantras) dijo Rasananda que si no meditamos de forma correcta sobre los mantras, era como poseer un billete de avión en el bolsillo y no utilizarlo. Nunca llegaríamos a nuestra destinación.



Rasananda prabhu ji explicó cómo dirigirse mediante la filosofía a los nuevos llegados citando el primer aforismo del Vedanta-sutra: «athato brahma vijñana, ahora que he obtenido esta forma humana, debo buscar la verdad absoluta. Sólo los seres humanos tienen la oportunidad de formularse preguntas y de progresar en la senda del conocimiento del alma. No soy este cuerpo, y debo comprender cuán afortunado he sido de haberlo obtenido. Las escrituras aseguran que la vida material centrada únicamente sobre las cuatro actividades básicas de comer, dormir, aparearse y defenderse, es idéntica a la de los animales, y que no basta para la satisfacción del alma. Pero, ¿qué satisface la naturaleza del alma?



Según las enseñanzas que Chaitanya Mahaprabhu impartió a Sanatana Gosvami, el Sri Chaitanya charitamrita narra que un hombre pobre encontró a un astrólogo erudito que le preguntó: ¿Por qué estás tan triste? Tu padre es muy rico y tiene un tesoro escondido en una casa para ti. Podrás fácilmente encontrarlo, pero ten cuidado porque hay cuatro direcciones para llegar a él. Si vas al Sur, serás picado por una abeja; si vas al Oeste serás atacado por unos fantasmas; al Norte, serás engullido por una serpiente. El tesoro se encuentra en la dirección Este. Verás que no tendrás que cavar muy hondo, y que con facilidad darás con él.

La dirección Sur se compara a las actividades interesadas (karma). La gran mayoría de seres humanos se esfuerzan arduamente en ellas, creando muchísimos apegos que conllevan sólo al sufrimiento.

La dirección Oeste es la de la especulación mental (jñana) que conduce a la liberación impersonal, y que impide tener una relación personal con Dios.

La dirección Norte es la de los que buscan la perfección mediante los poderes que otorga las austeridades y el yoga, la cual está repleta de dudas. Junto a ella se manifiesta el orgullo y se destruye la pureza del alma.

Por terminar, la dirección Este corresponde a la del Bhakti. El tesoro del Bhakti es simple y no requiere grandes austeridades; es accesible simplemente por el canto, la danza y el prasadam (preparaciones culinarias védicas). El Bhakti nos permite encontrar el precioso tesoro del amor a Dios.



Tomar un baño de hari-katha es más beneficioso que tomar un baño en todos los ríos sagrados juntos. Se cuenta que un sadhu estaba tan absorto en hari-katha, en las descripciones del Señor Hari, que entró en una profunda meditación. Tras algún tiempo, cuando volvió en sí, observó que todos los demás se habían marchado. Vio entonces llegar un caballo de color negro que se revolcó en el polvo. Entonces su oscuro color se transformó en un color dorado. El sabio comprendió que no estaba delante de un caballo ordinario. El caballo se puso a hablarle: «Soy la personificación de Prayag, —donde confluyen los tres ríos sagrados Yamuna, Ganges y Sarasvati— y me acerqué hasta aquí a purificarme por que estoy cubierto de los pecados que los peregrinos dejan en mis aguas.» Esta historia nos muestra que el lugar donde hari-katha se manifiesta puede purificar incluso los lugares sagrados.



Somos tan afortunados de poder practicar el bhakti que deberíamos tantas veces como sean posible celebrar reuniones, al menos una vez por semana. Esto es muy importante. Somos de la misma familia, aun si hemos podido optar por diferentes maestros, podemos intercambiar nuestras realizaciones; cada cual puede hablar un poco sobre un tema que le haya interesado y que le gustaría compartir. Es una manera de enriquecerse trascendentalmente, y juntos de saborear el néctar de nuestra práctica y nuestro canto. Rasananda prabhu ji expresó su deseo de poder ver más invitados el año que viene a su programa.



Rasananda prabhu ji habló de temas paranormales también y relató varias ‘salidas’ del cuerpo burdo de los que unos científicos de hoy e investigadores universitarios hablaron. Esto incluye también viajes astrales. Una historia interesante de nuestra tradición vaishnava relata lo siguiente:

“Un día Srinivasa acharya entró en un profundo trance. Previamente, avisó a sus discípulos de llamar a su compañero más íntimo, Ramachandra Kaviraja, si ocurriera algo de anormal. Empezó a hacer meditación y entró en trance. Después de tres días de trance, los discípulos empezaron a ponerse nerviosos, y llamaron a Ramachandra Kaviraja. Ramachandra tomó asiento cerca de su guru y entró también en un trance con el fin de ir en su búsqueda. Así, fue llevado al planeta espiritual Goloka Vrindavana donde pudo ver a su guru rodeado de las gopis. Y ¿qué estaban haciendo las gopis? Estaban buscando la perla que orna la nariz de Srimati Radharani, pero nadie la encontraba. Entonces Ramachandra le prestó inmediatamente asistencia a su guru y fue recompensado porque encontró sin duras penas la joya, y se la entregó a su maestro espiritual; a su vez, Srinivasa acharya se la ofreció a Rupa Manjari quien se la ofreció a Lalita, quien se la ofreció a Srimati Radharani. Radharani estaba tan satisfecha de recuperar Su ornamento que le ofreció a Srinivasa y a Ramachandra un poco de tambula (una sustancia refrescante) que Ella misma había masticado. Entonces los dos, el maestro y el discípulo, sintieron tanto éxtasis al masticar la tambula, que sus asociados desde el plano terrenal vieron sus cuerpos saltar por los aires. Al volver al presente plano, ellos relataron felizmente sus experiencias a sus compañeros.



Para terminar el programa sobre algo muy dulce, Rasananda narró un pasatiempo de la infancia de Krishna con madre Yasoda. Mientras ella estaba batiendo el yogurt para transformarlo en mantequilla, el bastón de batir emitía un sonido al golpear las paredes del recipiente que recordaba el de la mridanga, y los brazaletes en los brazos de madre Yasoda parecían el tintineo de los karatalas. Sintiendo la separación del pequeño Krishna mientras dormía, ella cantaba ‘Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti’. Así el canto de los santos nombres, el kirtana, resuena en el mundo espiritual sin parar, de forma eterna. Más tarde, cuando estaba dando el pecho a su hijo, la leche que había sobre el fuego de la cocina se vertió; esta leche se quiso suicidar al darse cuenta de lo inútil que resultaba, porque Krishna estaba enteramente satisfecho con la leche de Su madre, quien es el origen del océano de leche. Puesto que la leche de madre Yasoda no podría nunca agotarse ni secarse debido a su infinito amor, la leche del fuego no tendría ninguna oportunidad de servir a Krishna. Madre Yasoda sintió compasión por la leche derramada. Con esta leche tenía la intención de cocinar preparaciones dulces para Krishna, y había elegido la mejor de las leches de vaca, una leche dulce y condensada, —como la de una preparación dulce a base de arroz cuya leche es reducida y por lo tanto más cremosa, llamada khir. Cuando madre Yasoda se dio cuenta de que la leche en el fuego se estaba desbordando, dejó en seguida a Krishna sin darle de mamar un instante con el fin de ocuparse de la leche derramada. Aquí, se da la comparación entre la amorosa madre y la malvada bruja Putana quien, aun con su fuerza comparada a la de diez mil elefantes, no pudo arrancar al pequeño Krishna de su pecho cuando ella había intentado envenenarle con su leche. Sin embargo, madre Yasoda, con la fuerza de su amor, logró de inmediato que Krishna dejara de amamantarla.



Aun así, Krishna Se puso en ira por ser abandonado y Se fue a la despensa contigua donde la mantequilla y el yogurt eran guardados. Este rompió el pote del yogurt con una piedra y se puso a alimentar a todos los monos ahí presentes. De niño, Krishna quiso así recompensar a los monos de haberle ayudado a cruzar el océano Índico hasta Sri Lanka, cuando apareció como el Rey Ramachandra, para salvar a Su querida esposa, Srimati Sitadevi.



Cuando Krishna comprendió que Su madre estaba enfadada tras Él por romper la vasija, atravesó el cuarto para esconderse, dejando un camino con las huellas del yogurt dejadas por Sus pies de loto. Krishna puede esconderse fácilmente de cualquiera, sin embargo es conquistado por el amor parental sin límites de Su madre. Similarmente, Krishna siempre conduce a Sus devotos sinceros hasta que encuentren Sus pies de loto.



Por terminar, Rasananda prabhu ji invitó a todo el mundo a venir y participar en el parikrama del mes de Kartika, el peregrinaje de Vrindavana, de los lugares de los pasatiempos de Krishna, en octubre. También nos recordó que deberíamos participar a los tres festivales anuales si queremos progresar en nuestro bhakti. Los dos otros festivales son el de Gaura-purnima, los lugares de los pasatiempos del Señor Chaitanya en febrero, y el Ratha-yatra en Jagannath-puri en julio, en Bengala occidental.



¡Gaura prema anande!





Traducción de Gopa murti dasa según fuente en bvnmenfrancais/fr.groups.yahoo.com por Krishna-bhakti devi dasi

SRI GOUR PURNIMA

gaura-purnima

El Encuentro de Uddhava con Nanda Maharaja.

Capítulo doce del libro Mathura Meets Vrindavan

Autor: Sri Srimad Gour Govinda Maharaja

Traducción al español: Aniruddha Das









Introducción:



Sri Gour Govinda Maharaja fue un devoto de la más alta jerarquía. Desde que se reunió por primera reunión con Srila Prabhupada, Su Divina Gracia lo acogió con mucho cariño y respeto. Ese mismo día, tras ser preguntado por su selecto grupo de asistentes personales, Srila Prabhupada respondió: “Él ha sido devoto desde su nacimiento. ¡Ustedes son los principiantes! [new men!]”. En virtud de su erudición y su devoción sin par, apenas unos meses después de haberse rendido, Srila Prabhupada le confirió el mismo día las tres iniciaciones juntas: harinama, diksa y sannyasa. Pronto fue objeto de envidia por parte de la mayoría de sus hermanos espirituales gurús y/o GBCs. Esta envidia la sintieron hasta el último día que Maharaja estuvo entre nosotros. A estos prabhus no les “gustó” su alto nivel de realización, su carisma, y tampoco que Maharaja fuese un “devoto con un criterio intelectual independiente” bien ilustrado. La GBC lo quiso “expulsar” de ISKCON en 1996. Jagadisa Pandit, un discípulo suyo de origen australiano, me contó personalmente que Maharaha, un día de las reuniones anuales de la GBC en Mayapur de 1995, ya entrada la noche salió muy turbado de la sala y le dijo: “Prabhu, …¡estas personas quieren patearme [“kick me out”] de la misión de mi maestro espiritual”. Sin embargo, no les dio esa satisfacción. Un día antes que la moción de “expulsión” fuese aprobada en 1996 por mayoría simple, Maharaja abandonó el cuerpo a voluntad, en un momento que describía con genuina emoción devocional a unos hermanos espirituales cómo Krishna se volvió a reunir con Radharani luego de transcurridos más de cien años de separación. Tras decir el siguiente párrafo: “Luego de un largo período de separación Krishna regresó a Vrajabhumi y entonces los ojos de Krishna se posaron en los ojos de Srimati Radharani…¡Eye to eye union! [“los ojos de Ambos se unieron”]”. Sobrecogido de sentimientos de amor extático e intolerable separación por la Divina Pareja, Maharaja no pudo hablar más e impartió su instrucción final a los discípulos suyos que lo rodeaban: “¡Nama kora! ¡Nama kora! [¡Canten los santos nombres! ¡Canten los santos nombres!]". Y de ese modo glorioso partió a la morada de Krishna. La partida de Maharaja, que en los últimos meses de su predicación estuvo reiterando la célebre frase de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati: “Este mundo material no es un lugar para caballeros”, coincidió con el día que se conmemora la aparición de éste último maha-bhagavata, nuestro param-gurudeva. La historia esta repleta de ejemplos de grandes personalidades que no fueron reconocidas en su tiempo. Sea pues esta serie de traducciones de sus clases un tributo póstumo a la memoria de tan venerable vaisnava. —A.d.



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Una vez adorado así por el Señor Parasurama, Jamadagni fue devuelto a la vida con toda su memoria, y pasó a ser uno de los siete sabios en el grupo de las siete estrellas.



SIGNIFICADO



Las siete estrellas que giran alrededor de la estrella Polar en el cenit del firmamento reciben el nombre de Saptarsi-mandala. En esas siete estrellas, que forman la parte más elevada de nuestro sistema planetario, residen siete sabios: Kasyapa, Atri, Vasistha, Visvamitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvaja. Las siete estrellas se ven todas las noches, y cada una completa su órbita alrededor de la estrella Polar en un período de veinticuatro horas. Junto con ellas, todas las demás estrellas siguen también su órbita de Este a Oeste. La parte superior del universo se denomina Norte, y la parte inferior, Sur. Incluso en nuestras actividades cotidianas, cuando miramos un mapa, consideramos que la parte superior es el norte.

Srimad-Bhagavatam 9.16.24



El valor de la oscuridad



Lo único que Srila Prabhupada habla en este significado es sobre las estrellas. Pero puede surgir una pregunta: las siete estrellas son visibles todas las noches. Ellas orbitan alrededor de la estrella Polar, Dhruva. Durante el día no se las puede ver porque la luz del sol lo impide. Sólo pueden ser vistas durante la noche. Esto contiene un punto filosófico: hay personas que necesitan de la oscuridad. Para las personas que únicamente quieren ver la estrella Polar, la luz solar es un impedimento.



¿Cuál es el mensaje del Bhagavata? El Bhagavata te va a informar que todas las jivas son desdichadas. La jiva es desdichada, pero quiere felicidad. A veces experimenta un poco de felicidad temporal, una felicidad fugaz, pero nunca queda satisfecha. La ansia de su corazón es experimentar felicidad constante, sin interrupción. Esa felicidad, ese ananda, se llama brahmananda. De una manera consciente o inconsciente, todos desean este brahma-vastu, el verdadero objeto espiritual —el Señor Supremo, Bhagavan—. Algunas lo buscan directamente, y otras, indirectamente. Un alma condicionada no sabe cómo buscarlo. Por lo tanto, todas las escrituras védicas y los acaryas védicos han mostrado el camino.



El sac-cid-ananda-ghana-vastu, la realidad eternamente consciente y gozosa, es Bhagavan Krishna. Los sastras y los acaryas afirman que si tú te ocupas en su bhajana, en su servicio devocional, y lo alcanzas, entonces experimentarás felicidad eterna, bienaventuranza y paz. Una persona afortunada puede entender esto. Si ella se ocupa constantemente en bhagavata-bhajana, siguiendo los pasos de los mahajanas, alcanzará a Krishna y experimentará gozo y paz permanentes. Pero los que tienen mala fortuna, los que no saben ejecutar bhajana, están flotando y sufriendo en este terrible océano de la existencia materialista. El mundo material está lleno de estas personas.



Por consiguiente, el Srimad-Bhagavatam ha aparecido en la Tierra justo con el advenimiento de Kali-yuga. El Bhagavata trae un mensaje completamente nuevo para las jivas de Kali-yuga. Todos los sastras nos instruyen que ejecutemos bhajana. Pero el Bhagavata dice algo más. El Bhagavata dice: “¡Hey, jiva!, no tienes las calidades para ejecutar bhajana. No tienes la cualificación para pedirle al Señor que se presente ante ti”. El Bhagavata dice: “¡Abre tus oídos! ¡Escúchame! ¿Cómo puedes llamarlo? En realidad, ¡tú debes escuchar cómo Él te está llamando! ¡Su corazón se partiendo por ti! Tú no estás llorando por Él, ¡pero Él sí está llorando por ti! …¡Te está llamando!



La Deidad del Bhagavata es Krishna muralidhara. Muralidhara está sosteniendo una flauta contra Su labio inferior y te está llamando: “¡Ven a Mí! ¡Ven a Mí!, ¡Ven a Mí!” ¿Lo escuchas? ¿Tienes oídos? Sarva-bhuta-manoharam: las melodías que Krishna toca con su flauta cautiva las mentes de todas las entidades vivientes. No tienes el poder de llamarlo, por eso Él te está llamando. Como tú no puedes ir ante Él, Él viene a ti. Por ti, ¡Él desciende a este mundo material! Sosteniendo una flauta contra Su labio inferior, mohana-vamsuriya, Él te está llamando. Este es el mensaje más maravilloso del Srimad-Bhagavatam. El Bhagavata dice: “¿Quién soy? Nigama-kalpa-taror-galita-phala: “Yo soy el fruto más maduro, más dulce, …el jugo más nectáreo del árbol védico. Así que el Bhagavata ha aparecido en este mundo y Krishna muralidhara, tras dejar Golok Vrindavan, ha descendido aquí, al Gokul de Vrajabhumi, en la ribera del Yamuna, Kalindi. Este es el mensaje que llena las páginas del Srimad-Bhagavatam. También está aquí en esta página. Pero no puedes verlo. Tú sólo oyes que las siete estrellas y la estrella Polar están siendo explicadas aquí. Nada más. ¿Dónde está ese mensaje aquí? Una persona ciega no puede verlo. Pero este mensaje está a todo lo largo del Bhagavata, en cada una de sus páginas.



Bhagavan llora por Su bhakta



Tras untarse un veneno muy potente en los pezones, la demonia Putana llegó a Vrajabhumi con la intención de matar a Krishna. ¡Ella albergaba un motivo tan perverso! Pero Krishna es muy misericordioso. El Bhagavatam (3.2.23) describe:



aho baki yam stana-kala-kutam

jighamsayapayayad apy asdhvi

lebhe gatim dharty-ucitam tato ‘nyam

kam va dayalum saranam vrajena



¡Ay de mí! ¿Cómo voy a refugiarme en alguien más que no sea aquel que confirió la posición de madre a una bruja [Putana], a pesar de era infiel y preparó un veneno letal para que fuera chupado de su pecho?



Krishna es tan misericordioso que le confirió a Putana la posición de madre. Nunca vas a encontrar en ningún país, en ningún período de la historia, en ningún grantha, en ningún sastra, a un Señor tan misericordioso como Krishna. Este es el mensaje del Srimad-Bhagavatam. El hombre anhela a Bhagavan, pero el mensaje del Bhagavata es que Bhagavan anhela al hombre. El bhakta está llorando por Bhagavan, pero más dulce y más hermoso que esto es que Bhagavan está llorando por el bhakta. Krishna bebé está llorando porque quiere mamar el pecho de madre Yasoda. En Sus pasatiempos infantiles Krishna está deambulando por las junglas de Vrindavan y buscando a Sus queridos terneros. Mientras sostiene Su mohana-murali, su flauta encantadora contra Su labio inferior, Él está llamando a las damiselas de Vrajabhumi, gopi-jana-vallabha. Este es el mensaje de el Srimad-Bhagavatam. Bhagavan está llorando por Su Bhakta.



Para comunicar Su mensaje, Krishna envía a Uddhava a Vrajabhumi. A este episodio se lo llama Uddhava-sandesa. Uddhava es un devoto muy querido de Krishna.



Reunión con Nanda Maharaja



Uddhava es un jñani-bhakti, no un premi-bhakta. Él es discípulo de Brihaspati, un jñana-guru, un pandita. Uddhava conoce a fondo las escrituras. Él es un pandita, un erudito, pero al mismo tiempo, también es un devoto. Él tiene jñana-misra-bhakti, devoción mezclada con jñana. No es bhakti puro. Por mandarlo a Vrajabhumi, Uddhava desarrollará bhakti puro. Cuando conozca a Nanda Maharaja, a Yasoda y a las gopis, especialmente a Radha, el podrá entender. Entonces se sentirá avergonzado. Su orgullo de creerse un gran pandita será aplastado. Y seguidamente llorará y mendigará el polvo de los pies de loto de las vraja-gopis. Él dirá: “Si puedo obtener ese polvo, mi vida será un éxito. De lo contrario, inútil”. Este es el beneficio que obtendrá. Esta es la gracia que se le está regalando.



Cuando Uddhava llegó a Vrajabhumi estaba pensando en Nanda Maharaja porque había reparado que Krishna a menudo hablaba de Su querido padre. En el momento que Uddhava se reunió con Nanda Maharaja, éste le preguntó primero sobre su amigo Vasudev y su esposa Devaki. Les preguntó sobre ellos porque eran amigos. A continuación, le preguntó sobre Krishna:



distya kamso hatah papah sanugah svena papmana

sadhunam dharma-silanam yadunam dvesti yah sada



Afortunadamente, a causa de sus propios pecados, el pecador Kamsa ha sido matado junto con todos sus hermanos. Él siempre odió a los santos y virtuosos Yadus.



Nanda Maharaja dijo: “Mi hermano Vasudev y su esposa Devaki fueron objeto de mucha persecución y hasta fueron encarcelados. Ahora que Kamsa ha sido matado, ellos de nuevo recuperaron la libertad. Aquellos que acosan a los a los sajjanas, a los devotos, serán quemados en el fuego que producirán sus propias actividades pecaminosas. De modo que los Kamsas, los demonios, reciben el castigo de ser quemados. La buena noticia es que ahora los Yadavas están felices” Acto seguido, Nanda Maharaja preguntó por Krishna: “¿Está Krishna en Mathura? ¿Por qué no viene? Escuché que mi hermano Vasudev envió a Krishna y a Balaram al guru-grha, a vivir en la casa del guru de Ellos. Ahora han sido iniciados y han recibido el cordón sagrado, yajña-upavita”. Krishna Vrajabhumi no tiene cordón sagrado. Algunos pujaris le ponen cordón sagrado a Krishna Vrajabhumi, pero no es siddhanta*.



* En el comentario que Srila Visvanatha Thakura del verso 10.45.3 del Srimad-Bhagavatam, Srila Visvanatha Chakravarti Thakura declara que mientras estuvieron en Vrindadavan, Krishna y Balaram nunca recibieron iniciación brahmínica.



¿Nos recuerda?



Nanda Maharaja prosiguió: “Escuché que mi hermano Vasudev envió a Krishna y Balaram a la casa del gurú de Ellos, al ashram de Sandipani Muni en Avantinagar. ¡Ay, cómo me duele el corazón, Uddhava! Ellos se han vuelto brahmacaris. Tienen que salir todos los días a la calle y mendigar para su gurú. Tienen que conseguir leña para los yajñas. ¡Oh, Uddhava!, mi hijo Krishna es un niño alimentado con leche y come diez veces en un danda [un lapso de veinticuatro minutos]. ¡Les han impuesto una responsabilidad tan pesada! Tienen que internarse en la selva para conseguir leña, combustible para que en el ashram de su gurú se pueda cocinar y celebrar sacrificios. Esta tarea no es para mi hijo Gopal, que siempre ha sido alimentado con leche. Uddhava, mi corazón se rompe por escuchar todas estas noticias”.



Luego le preguntó a Uddhava: “¿Krishna todavía se recuerda de nosotros? ¿Recuerda todavía a Sus amigos, los vaqueritos? ¿Recuerda a sus muy queridas vacas y terneros, a quienes alimentaba con Sus propias manos? ¿Recuerda cuando se le olvidaba comer y dormir por estar jugando en esta jungla de Vrindavan? ¿Recuerda a Giriraj Govardhan? Sus pisadas aún pueden ser vistas ahí. Giriraj Govardhan aún las conserva en su superficie. ¡Ese Giriraj Govardhan está llorando por Él! …¿Se conduele Krishna de su llanto? ¿Tiene Krishna esta clase de sentimientos?”



Nanda Maharaja continuó: “¡Oh, Uddhava, Krishna es un niño muy cándido. Él no pensaba en nada en ningún momento. Pero ahora tiene que soportar tantas ansiedades. Jarasandha atacó Mathura y los Yadavas se vieron forzados a darle protección. Aunque es un niño pequeñito, ¡le han impuesto una carga tan pesada! Cuando pienso en estas cosas, ¡oh, Uddhava, el corazón se me parte en mil pedazos!”



No podemos sobrevivir



Uddhava respondió: “¡Oh, Nanda Maharaja!, Krishna no es un niño ordinario. Él tiene una inteligencia extraordinaria. Jamás comete un yerro o una equivocación. Además, siempre piensa en Vrajabhumi. ¡Oh, Nanda Maharaja!, lo he visto con mis propios ojos: Krishna siempre piensa en ustedes y, debido a tales recuerdos, lágrimas le brotan de los ojos”.



Nanda repuso: “¿Acaso Krishna piensa en nosotros? Si Él está pensando en nosotros, ¿por qué no ha venido a visitarnos? ¿Por qué no ha venido? Cuando Krishna se estaba marchando de Vrajabhumi, nos dijo jñatim vo drastum esyamo vidhaya suhridam sukham: ‘Tengo que ir a Mathura para cumplir un deber que he contraído con los Yadavas. Iré a hacer una diligencia sólo para que ellos se sientan cómodos. Luego regresaré para estar con ustedes nuevamente’. Él nos los aseguró, Uddhava, pero, ¿cuándo llegará ese día? ¿Cuándo llegará? ¿Cuándo regresará a Vrajabhumi para hacernos felices otra vez?”



“Hombres y mujeres, ancianos, niños, ¡todos en Vrajabhumi hemos sido puestos en el fuego ardiente que es sentir separación de Krishna! Todos se están quemando, consumiendo poco a poco. Krishna nos salvó de muchos peligros. Pero ahora todos estamos quemándonos en el fuego de la separación de Él. No podemos sobrevivir. ¡Moriremos! Cuando alguien yace en su lecho de muerte, incluso si un pariente suyo vive en un lugar muy lejano, éste deja todo y va corriendo adonde está el moribundo: ‘Mi pariente está muriendo. Tengo que ir a verlo’. Así que, ¿por qué no viene Krishna? …Nosotros nos estamos muriendo”.



Tras decir estas palabras, Nanda Maharaja no pudo seguir hablando. Lágrimas corrían profusamente sobre sus mejillas. Con el ojo de la meditación, Nanda Maharaja contempló el hermoso rostro de Krishna Gopal. Luego le dijo a Uddhava:



apyayasyati govindah sva-janan sakrd iksitum

tarhi draksyama tad-vaktram su-nasam su-smiteksanam



¿Regresará Govinda siquiera una vez más para reunirse con Su familia? Y si regresa, ¿podremos contemplar de nuevo Su hermosa cara, con sus hermosos ojos, nariz y sonrisa?



“Uddhava, ¡qué hermosa es la cara de mi Gopal. ¡Qué linda sonrisa dibuja con Sus labios. Su sonrisa es muy hermosa. Y también, ¡qué hermosa es Su nariz! ¡Qué hermosas son Sus mejillas¡ ¡Qué ojos tan hermosos! ¡Qué voz tan dulce tiene! ¿Volveremos a ver Su cara otra vez? Oh, Uddhava, ¿qué más puedo decir? Todos los hombres tienen un hijo, pero, ¿quién tiene un hijo dotado de las cualidades que hace gala Krishna? Krishna tiene ilimitadas cualidades. No las puedo describir en su totalidad. Tras perder ese tesoro, de una u otra manera todavía estoy sobreviviendo. Esto es maravilloso. Kevala, todo se ha acabado; sólo ha quedado esta vida vacía y sin sentido. Todo el tiempo nos la pasamos llorando. Es lo único que hacemos. Sarva nah sitial kriyah: he cesado todas mis actividades. Esta casa ahora se ha convertido en una cárcel para mí. ¿Comprendes, Uddhava? En ocasiones salgo de la casa para tratar de olvidarme de Krishna. Sin embargo, …¡no puedo olvidarlo! ¿Cómo puedo? Dondequiera que voy, de inmediato recuerdo: ‘Oh, sí, Krishna estuvo aquí haciendo aquel prodigio’. Mientras deambulo por los parajes selváticos de Vrajabhumi, todos estos recuerdos espontáneamente me afloran a la memoria. Así que, ¿cómo puedo olvidar? A veces voy a la ribera del Yamuna, y entonces recuerdo: ‘¡Oh, Krishna solía venir aquí a realizar muchos juegos acuáticos!’ Y cuando voy a la colina de Govardhana, en el acto me acuerdo: ‘Krishan levantó la colina de Govardhan tan fácilmente como si fuera un pequeño hongo, y luego la mantuvo suspendida con el dedo meñique de Su dedo izquierdo durante siete días consecutivos’. En la superficie de esa colina todavía se pueden ver las marcas de Sus pisadas. Giriraj todavía las conserva. De modo que, ¿cómo puedo olvidarme de Krishna?” Nanda Maharaja le hablaba de este modo a Uddhava.



Consuelo



Mientras se dirigía a Mathura, Uddhava pensaba en Nanda Maharaja. Él reparó en las muchas veces que Krishna lloraba lastimeramente y hablaba sobre Su amado padre y Su amada madre. Uddhava iba a Vrajabhumi con la intención de consolarlos. Él pensó: “En el mundo material, si alguien está llorando porque ha perdido a su hijo, ¿qué se le puede decir para consolarlo?: ‘No llores. Este hijo material y esta relación material, ambos son temporales. ¿Por qué estás llorando por la pérdida de relaciones temporales, por la pérdida de un hijo material? Esos vínculos no son permanentes’. Pero, ¿cómo puedo decirle a Nanda Maharaja que no llore? Él está llorando por Krishna. Si alguien tiene que llorar, y ese llanto es por Krishna, ¿cómo le puedo decir a esa persona: ‘no llores?’ Ello sería asastriya, contrario a los preceptos del sastra. Todos los sastras recomiendan: ‘Llora por Krishna’. No encuentro las palabras apropiadas ni cómo decírselas. Oh, ¿cómo puedo consolar a Nanda Maharaja?”



Uddhava es sastra-jña, un conocedor de los sastras. Él es un pandita, pero también es un bhakta. Él sabe muy bien que la perfección suprema de la vida es alcanzar a Krishna Bhagavan. Y, ¿cómo puede alguien alcanzar a Krishna a menos que llore por Él? ¡No puede! Aquellos que lloran por Krishna son personalidades sumamente raras. Ellas son personas muy afortunadas. En el mundo material, todos lloran por alcanzar riqueza material, buen nombre, prestigio, adoración, disfrute y opulencia. Pero, ¿quién está llorando por Krishna? ¿Me pueden mostrar a alguno? Una persona que llora por Krishna es sumamente rara. Llorar por Krishna es la perfección suprema de la vida humana.



Incluso si Uddhava ejecuta tapasya o sadhana por crores [unidad numérica sánscrita que equivale a 10 millones] de vidas, dicho llanto nunca brotará de su corazón. El corazón de Uddhava es duro en virtud de sastra-jñana. Jñana es como la luz del Sol. Cuando el Sol zurca el firmamento, la estrella Polar y las estrellas donde viven los saptarsis no son visibles. Este es el mensaje que encontramos en cada página del Bhagavata. El corazón de Uddhava es muy duro en virtud del árido sastra-jñana. Jamás le será posible al corazón de Uddhava llorar por Krishna. Con todo, Uddhava desarrolló este deseo: “¿Cómo puedo tener el amor que Nanda Maharaja siente por Krishna? Su corazón esta repleto de ese amor, un amor sin mezclas. ¿Cómo puedo desarrollarlo? Dejaré todo y ejecutaré severas austeridades para tener ese amor?” Ese es el deseo que surgió en el corazón de Uddhava.



¡Llora más!



Uddhava continuó razonando: “El amor que alberga Nanda Maharaja en su corazón no tiene émulo en millones de universos. Entonces, ¿cómo puedo yo ir ahora ante él y decirle: ‘Por favor, no llores?’ Si yo digo esto, todos los sastras se apersonarán aquí y me taparan la boca. Los sastras afirman que el llorar por Krishna es la meta máxima de la vida”. Uddhava es la personificación del sastra. Él está pensando de conformidad con el sastra: “¿Cómo puedo decir algo que es contrario al sastra? Más bien, debo decirle a Nanda Maharaja: ‘¡Llora más! ¡Llora más! ¡Llora más! …¡Llora sin parar yuga tras yuga, milenio tras milenio! ¡Sigue llorando! ¡Sigue llorando! ¡Derrama un mar de lágrimas!’ Pero, ¡ay de mí!, esto no es consuelo en absoluto. Si digo cualesquiera palabras de consuelo, ello estará en abierta contradicción con el sastra. ¿¡Por qué he venido aquí!? Me es completamente imposible ofrecer consuelo a Nanda Maharaja. Uddhava sabía a la perfección el sastra-jñana. El sastra dice sarva dharma parityajya mam ekam saranam vraja: abandona todas las variedades de dharma y tan sólo ríndete a Krishna. Piensa siempre en Krishna y llora por Krisna. Así que, ¿cómo puedo decirle a Nanda Maharaja que no llore por Krishna. Si se lo digo, sería una acción pecaminosa de mi parte. ¿Cómo puedo cometer semejante pecado? Incluso estando en Vrajabhumi, ¿he de cometer ese gran pecado?” Uddhava llegó a entender claramente: “Me es completamente imposible consolar a Nanda Maharaja”.



Tras revelar muchas interioridades, Nanda Maharaja adoptó una mentalidad humilde. Él dijo: “Uddhava, no tengo las calidades para ser el padre de Krishna. Krishna no es un niño ordinario. Cuando vino aquí para el nama-karana-samskara, para celebrar la ceremonia de concesión de nombre, Gargamuni dijo: ‘Nanda Maharaja, tu Krishna es el Propio Narayan, el Señor Supremo. Todos los grandes sabios y munis están meditando continuamente en estos dos muchachos, Krishna y Balaram.’ A veces esta aseveración aflora a mi mente y llegó a la siguiente conclusión: ‘Sí, lo que dijo Gargamuni es verdad.’ ¡Oh, Uddhava!, tú lo viste con tus propios ojos: Kamsa era un demonio muy poderoso, y su fuerza corporal era igual a la de diez mil elefantes. No obstante, Krishna lo mató en un abrir y cerrar de ojos. Tras recibir una sola patada de Krishna, Kamsa cayó al suelo y murió”.



“No es tu hijo”



Las almas condicionadas tienen que cosechar su karma-phala, el resultado de su karma. Por lo tanto tienen que nacer y morir reiteradamente. Pero Krishna no tiene karma-phala; nunca nace y nunca muere. Tras escuchar este punto, alguien puede preguntarse: “Entonces, ¿por qué Krishna vino a la Tierra? Kridartham so ‘pi sadhunam paritranaya kalpate: Él vino aquí para jugar y para salvar a los sadhus, paritranaya sadhunam. Krishna lo ha asegurado en el Gita, y también lo confirma el Décimo Canto del Bhagavata, bhakta-gana-raksana: Krishna viene aquí para proteger a Sus queridos devotos y para realizar Sus pasatiempos.



El bhakta es sadhu. ¡El bhakta es muy querido por Krishna! El dharma de Krishna es proteger a los sadhus, sadhu-raksya. Si un impedimento aparece en el bhajana de Su bhakta, Krishna aparta ese impedimento y hace todo lo necesario para rodearlo de circunstancias favorables. Si un bhakta quiere que Bhagavan se vuelva su hijo, su amigo o su marido, entonces Krishna aparece en esa forma. A decir verdad, Krishna no es hijo de nadie. Pero según el humor en que las personas ejecuten su bhajana, Krishna aparece en esa forma particular ante ellas.



Uddhava le dijo a Nanda Maharaja:



yuvayor eva naivayam atmajo bhagavan harih

sarvesam atmajo hy atma pita mata sa isvarah



El Señor Supremo Hari definitivamente no es tu hijo. Más bien, por ser el Señor, Él es el hijo, el alma, el padre y la madre de todos.



“¡Oh, Nanda Maharaja!, desde cierto punto de vista, es verdad que Krishna es tu hijo. Sin embargo, desde otro de punto de vista, no es verdad”. Uddhava es un pandita, un filósofo, y está hablando filosofía. “Tu corazón está lleno de un vatsalya-rasa muy intenso; por lo tanto, podemos decir que Krishna es tu hijo”. Ye yatha mam prapadyante, tams tathaiva bhajamy aham: Si analizamos tu caso desde esta lógica, Krishna es tu hijo. Krishna ha prometido: ‘Sea cual fuere el humor con que una persona ejecuta bhajana, Yo apareceré en esa forma para corresponder con ella’. Tu corazón está lleno de un vatsalya-rasa muy intenso, y por consiguiente, desde ese ángulo en particular, Krishna es tu hijo. Pero si piensas en Krishna de la manera que la mayoría de las personas piensa en sus propios hijos —o sea, totalmente convencidos de que tienen una relación de padre a hijo, janya-janaka-sambhanda—, tal conclusión no es verdad en absoluto. Krishna es el alma de todas las almas. Él es el ser más querido de todos. Krishna Mismo ha dicho pitaham asya jagato matha dhata pitamahah: ‘Yo soy el padre, la madre, y el creador de este jagat, de este universo. Yo soy el abuelo de todos’. Esto es tattva, krsna-tattva. De conformidad con tu vatsalya-rasa, Krishna es tu hijo. Ese es tu abhimana, tu concepción. Sin embargo, en todos los millones de universos no hay nada excepto Krishna. Todo lo que oyes, todo lo que ves, todo en el pasado, todo en el presente, y todo lo que será en el futuro —móvil, inmóvil, grande o diminuto— no es diferente de Krishna, porque Él es paramatma, la Superalma. Él es param-asraya, el refugio de todo y de todos, sarva-svarupa.



Uddhava le dijo a Nanda:



dristam srutam bhuta-bhavad-bhavisyat

sthasnus carisnur mahad alpakam ca

vinacyutad vastu taram na vacyam

sa eva sarvam paramatma-bhutah



Se puede afirmar que nada existe independientemente del Señor Achyuta. Nada de lo que ha sido escuchado o visto; nada en el pasado, el presente y el futuro; nada que se mueva o sea inmóvil, ni nada que sea grande o pequeño. En verdad Él es todo porque es el Alma Suprema.



La ceguera de Nanda



Con la exposición de todos estos argumentos, Uddhava pintó un cuadro hermoso de krsna-tattva y lo sostuvo delante de Nanda Maharaja.



No obstante, Uddhava no sabía que Nanda Maharaja estaba ciego. ¿Qué clase de ciego es él? Krsna-premandha: un ciego imbuido de krsna-prema. Todos en este mundo material están ciegos por el disfrute material, bhogandha. Pero Nanda Maharaja es krsna-premandha. Así que a pesar de que Uddhava presentó un bonito cuadro de krsna-tattva y lo sostuvo delante de Nanda Maharaja, éste no podía verlo porque estaba ciego. Aquí en este mundo material vemos todos los objetos gracias a la luz solar. Pero no podemos ver en la negra oscuridad. Sastra y jñana son como la luz solar. Ante la luz solar todo es claro y visible. Todas las verdades son desveladas. Cuando el sol de sastra y jñana brilla, brahma, la tendencia a cometer errores, y moha, la tendencia a caer en un estado de ilusión, se desvanecen como la oscuridad. Nanda Maharaja está llorando por Krishna. Uddhava sabe que las personas lloran debido a la ilusión, moha: “Oh, mi hijo se ha ido”. Todos en este mundo lloran debido a la ilusión. Y la ilusión proviene de la ignorancia. Si alguien aprende tattva-jñana, su ilusión desaparece. Cuando la ignorancia es erradicada, la ilusión se va, y entonces la persona jamás volverá a llorar. Uddhava trató de presentar la luz de sastra-jñana ante Nanda Maharaja. Uddhava es un jñana-sadhaka, un jñani-bhakta. Él es la personificación del sastra. Él sabía muy bien que con la ayuda de jñanaloka, la iluminación del jñana, la persona puede ver toda la verdad. Con todo, hay algunas cosas que únicamente son visibles en la oscuridad. Las innumerables estrellas se vuelven visibles sólo cuando el sol se pone y reina la oscuridad. Para aquel que ha hecho el voto vitalicio de ver la estrella Polar sin pestañear, la luz del sol se constituye en un gran impedimento. Será un impedimento para mantener su voto. Esto no es un tema fácil de comprender. Este mensaje es revelado en cada página del Srimad-Bhagavatam.



“¡Krishna es mi hijo!”



Goparaj, Nanda Maharaja, siempre está mirando sin pestañear, en la dirección norte, a la estrella Polar, que para él es krsna-rupi dhruva-naksatra: la estrella Polar en la forma de Krishna. Para él, la iluminación del sastra-jñana, la iluminación del sastra, la luz solar del sastra, es una obstrucción. Uddhava es un sastra-sadhaka, un estricto seguidor de las reglas y preceptos del sastra; por tal motivo, todo lo que diga a Nanda Maharaja sobre sastra-jñana y krsna-tattva, es muy, pero muy difícil que lo entienda. Para Nanda Maharaja, dicha elevada presentación filosófica es avantara-katha, información irrelevante.



El abhimana de Nanda Maharaja es: “Yo soy el padre de Krishna”. “¡Krishna es mi hijo!” Este es el sentimiento interno que alberga Nanda Maharaja en lo más profundo de su corazón. ¿Hay alguna posibilidad de que otra concepción entre en el corazón de Nanda Maharaja?: No, no hay ninguna posibilidad en absoluto.



“Uddhava, tan sólo eres un niño”



Uddhava hizo una extensa exposición de krsna-tattva. Uddhava es la personificación del sastra, y la presentación que hizo fue anavadya, intachable; sin embargo, estaba fuera del ámbito de comprensión de Nanda Maharaja. Tras escuchar todo este tattva-katha, Nanda Maharaja dijo: “Uddhava, en edad, tú eres un niño. En mi corazón tenía la idea que tenías una inteligencia madura e ilustrada. Pero ahora puedo darme cuenta de que no sólo eres un niño en lo que a edad se refiere, sino que tu inteligencia también se corresponde con la de un niño. Dijiste muchas cosas, pero en realidad no sabes de qué estás hablando. Dijiste que yo y mi esposa éramos muy, pero muy bhagyavan, afortunados. Pero si tuvieras algo de inteligencia, ¿cómo pudo semejante afirmación haber salido de tu boca? …¡Nosotros somos las personas más infortunadas del mundo! El que pierde un hijo es una persona infortunada. Pero aquel que pierde un hijo como Krishna, ¡es de lo más infortunado! ¡Alguien totalmente infortunado! ¡Totalmente infortunado! Somos las personas más infortunadas, pero, ¡tú vienes a decirnos que somos muy, pero muy afortunadas! No tienes inteligencia porque no sabes qué decirle a los demás. La mayoría de la gente tiene un hijo, pero, ¿acaso alguien tiene un hijo como Krishna? En el pasado, ¿alguien ha tenido un hijo como Krishna? Y, en el futuro, ¿alguien tendrá un hijo como Krishna? ¿Acaso hay una persona que haya tenido un hijo tan hermoso, tan dulce…; un hijo que se sonríe de una manera tan arrobadora, que es tan amoroso, pero a la vez, que tiene un temperamento tan variable? ¿Acaso hay una persona que tenga un hijo que toque la flauta tan melodiosamente y que se exprese con palabras tan amorosas? En todo el universo, ¿hay o habrá alguna vez alguien que haya perdido un tesoro tan inapreciable? A aquellos que están llorando porque han perdido un tesoro inapreciable, les dices: ‘Oh, ustedes son muy afortunados’. Te estás burlando de nosotros, Uddhava. Si hubieras dicho que en el mundo no hay personas tan infortunadas como nosotros, entonces yo hubiese quedado muy contento y satisfecho contigo. Así mi angustia, causada por el ardiente fuego de la separación, se hubiera extinguido en alguna medida. Pero por habernos dicho que somos muy afortunados, has hecho que ese fuego se torne aún más abrasador.



“Krishna no es Dios”



“Oh, Uddhava, tú has explicado bhagavat-tattva. Yo no conozco el sastra, pero he escuchado de labios de los sadhus, y yo mismo tengo esa fe, de que hay un Bhagavan y que Él es el gurú y el controlador del universo. Él es el mula-karana, la causa original de purusa y prakriti, las entidades vivientes y la naturaleza material. Él también es anadhi, aquel que no tiene comienzo. Ese Bhagavan es sarvesvara, el controlador supremo. Sí, yo sé que Bhagavan es Narayan. Él está presente en nuestra casa en la forma de salagrama. Uddhava, has dicho que mi Krishna es Narayan. Pero como eres solamente un niño, te excuso. Yo no he leído el sastra, pero he escuchado de boca de los mahatmas que Narayan es Dios, el Señor Supremo. A pesar de mis limitados conocimientos, conozco cuáles son las características de Bhagavan. Y te digo: ni una sola pizca de estas características está presente en Krishna. ¿Cómo puedes decir que mi Gopal Krishna es Narayan? Te excuso porque eres un niño solamente. No sabes qué estás diciendo. Has dicho que Narayan es la causa de todas las causas, la causa de todo el universo. Pero mi Krishna es un niño ordinario, un niño alimentado con leche. Narayan es puro. Narayan es pacífico. Narayan es apapa-vidha, libre de todo pecado. En cambio, mi Krishna tiene un temperamento muy variable, es codicioso e irascible. ¿Dónde hay siquiera una de las características de Narayan en Krishna? Narayan es puro y está libre de toda contaminación, suddha-sattva-guna-maya. ¡Mi Krishna es un ladrón y un mentiroso, abhimani! Narayan es el refugio del universo entero; en cambio, mi Krishna depende de mí y de mi esposa. ¿Dónde hay siquiera una característica de Narayan en Krishna? ¡Oh, Uddhava!, ¿qué más puedo decirte? No hay sadrsya, similitud entre Narayan y mi hijo Gopal. Narayan es satya-sankalpa, veraz. En cambio, mi Krishna es experto en decir mentiras. He escuchado que Narayan es apta-kama, que está satisfecho consigo mismo. Él no necesita de nada. Él está más allá del hambre y la sed. Sin embargo, Gopal…, ¡con mis propios ojos lo he visto llorar cuando siente hambre! Él se pone muy inquieto cuando tiene hambre y sed. Uddhava, Narayan es digno de ser adorado por todos, pero yo he visto a mi Gopal acarrear mis sandalias de madera sobre Su cabeza. ¿Dónde está la similitud con Narayan? Puede que yo cometa un error, pero Bhagavan, nunca comete uno solo. Si Krishna es Bhagavan, ¿por qué comete errores? Si Krishna es Bhagavan, ¿por qué nos llama baba y ma, padre y madre? Tú dices que Él no tiene baba ni ma. Pero Krishna siempre depende de nosotros para todo. Cuando no recibe nuestra ayuda, Él se siente completamente asahaya, indefenso. ¿Dónde está la característica de Narayan en Krishna, mi Gopal? Sólo eres un niño, Uddhava. No tienes inteligencia en absoluto. Y también tu inteligencia se corresponde con la de un niño. Por lo tanto, te excuso. Nunca he visto tales características en Krishna. Es un hecho que gracias a la misericordia ilimitada de Narayan hemos tenido un hijo como Krishna. Pero aparte de eso, yo sé perfectamente bien que Krishna es nuestro hijo. Este es un sentimiento muy, pero muy profundamente arraigado en mi corazón, Uddhava. Uddhava, ¿cómo puedes decir que no es verdad?



El fuego arde más



“Escucha, Uddhava. Hay otra consideración. Supón que tus palabras son ciertas y que Krishna no es un niño ordinario, sino que es Bhagavan. Si dices que Krishna es Bhagavan, y que Él no es una persona ordinaria, ¿cómo es posible que tales aseveraciones puedan aliviar nuestros corazones? Tras escuchar tu krsna-tattva, el ardiente fuego de la separación de Krishna que está quemando mi afligido corazón, se ha incrementado miles de miles de veces más. Lo único que conseguiste es hacerlo arder con mayor voracidad. Nosotros solamente creíamos que habíamos perdido a un hijo, pero tras escuchar de ti que Krishna es mula-bhagavan, ahora me doy cuenta de que no perdimos a un niño ordinario, sino que, ¡perdimos a Bhagavan! Yo creí que había perdido un adorno de cobre. Pero ahora, tras escuchar de ti, ¡caigo en la cuenta de que he perdido un enorme diamante! Uddhava, tras haberte escuchado, el candente, el intenso fuego de la separación que ha estado ardiendo en mi corazón, se ha vuelto aún más voraz. ¡Oh, Uddhava!, tú eres un niño solamente. Por eso no puedes extinguir este fuego pavoroso. ¿Estás tratando de extinguir este fuego vertiendo gui sobre él? ¡Oh, Uddhava!, tú eres un niño nada más. Por tal motivo, te excuso”. Tras decir estas palabras, a Nanda Maharaja se le entrecortó la voz y lágrimas comenzaron a brotar profusamente de sus ojos, como si fuese una lluvia torrencial.



Amor impenetrable



En el momento que Krishna le mostró a Arjuna la forma universal, el sakhya-rasa de Arjuna se constriñó. Por consiguiente Arjuna ofreció disculpas, tat-ksamasva: “¡Tú eres lo más grande!” Cuando Devaki y Vasudev vieron que el Vishnu de cuatro brazos, que apareció como su hijo, asumió una forma de dos brazos, ellos ofrecieron oraciones. Su vatsalya-rasa se constriñó. Tras matar a Kamsa, en el momento que Krishna y Balaram fueron a ofrecer Sus reverencias a Vasudev y a Devaki, ellos sintieron temor de recibirlas. Incluso tras reunirse con su hijo luego un largo período de separación, ellos no pudieron mostrar un vatsalya-pirti de la envergadura de Nanda Maharaja. Antes bien, ellos sintieron temor de recibir reverencias, pranams, de Krishna.



Uddhava había pensado: “Si hablo krsna-tattva y lo vierto en el corazón de Nanda Maharaja, entonces él se debilitará como Vasudev y Devaki”. Sin embargo, Uddhava se dio cuenta de que no pudo obtener el resultado que esperaba tras explicar sastra-jñana a Nanda Maharaja.



A pesar de haber escuchado bhagavatta, las glorias de Krishna, el vatsalya-priti de Nanda Maharaja nunca se constriño. Por el contrario, su vatsalya-sneha, su amor paternal, se volvió mucho más intenso. El krsna-vatsalya de Nanda Maharaja es mucho, pero muchísimo más profundo que el vatsalya de las personas ordinarias. Por ello el tattva-katha de Uddhava no pudo constreñirlo. Si el anuraga [apego profundo] se derrite, entonces podrás inyectar aisvarya-priti, jñana o aisvarya en él. Pero si se vuelve más y más profundo, si se hace más y más condensado, ¿cómo puedes inyectar jñana o aisvarya en él? El agua es líquida, y por eso puedes introducir la mano en ella. Pero, ¿puedes introducir tu mano en una troza de madera? No puedes porque no es líquida. Con la ayuda de un martillo puedes introducir un clavo en la troza. El krsna-priti de Nanda Maharaja es más duro que una troza de madera. Incluso un clavo de hierro no puede penetrarlo.



“Ten paciencia”



Jñana y aisvarya únicamente le causaron dolor al corazón de Nanda Maharaja. Ambos fueron completamente inútiles y no pudieron penetrar el corazón de Nanda. Jñana y aisvarya pudieron penetrar en el sakhya-priti de Arjuna y en el vatsalya-priti de Vasudev y Devaki. Pero no es posible que penetren el corazón de Nanda Maharaja. En el corazón de Nanda solamente hay pensamientos amorosos relacionados con Krishna, nada más.



Por lo tanto, Uddhava no pudo tocar el vatsalya-priti, el anuraga que Nanda tenía en su corazón. La realización de Nanda no la tiene Uddhava. ¿Cómo puede él llegar a comprenderla? Uddhava desarrollo bhakti por Krishna tras tener conocimiento de que Él es Bhagavan. Esta es la norma general. Por supuesto, es algo muy bueno, es maravilloso: tras llegar a saber que Él es el Señor Supremo, la persona debe desarrollar bhakti por Bhagavan. Pero el vatsalya-rati, el vatsalya-prema de Nanda Maharaja es muy profundo. En el vatsalya-prema de Nanda Maharaja no hay absolutamente ninguna traza de jñana o aisvarya. Ahora él está escuchando de boca de Uddhava que su hijo es Bhagavan. Al escuchar esto, el anuraga de Nanda Maharaja no se constriñe. Antes bien, se vuelve más y más recio, más y más condensado. Sastra-vidhi, los preceptos de las escrituras, enseñan que uno debe desarrollar bhakti por Bhagavan. El krsna-priti, el afecto de Uddhava siente por Krishna está fundamentado en sastra-vidhi. El hetu, la causa del krsna-priti de Uddhava, es que él sabe que Krishna es Bhagavan. Pero el krsna-priti de Nanda Maharaja es ahaituki, sin causa; no tiene causa. Es svayam-siddha, perfecto en sí mismo. ¿Puedes tocar el lejano horizonte simplemente con extender la mano? Con el krsna-anuraga de Nanda Maharaja sucede lo mismo. Uddhava no pudo comprenderlo. Uddhava extendió su mano sástrica para tocarlo, pero no tuvo éxito. No pudo tocarlo. Esta es una filosofía muy profunda.



Uddhava dijo: “Oh, Nanda Maharaja, no te lamentes. Tu amor Lo traerá aquí. Todos tus deseos serán satisfechos”.



agamisyaty adirghena kalena vrajam acyutah

priyam vidhasyate pitror bhagavan satvatam patih



El infalible Krishna, el Señor de los devotos, pronto regresará a Vraja para satisfacer a sus padres.



Uddhava pronunció este verso, que dice: “Nanda Maharaja, por favor no te sientas tan duhkhare-katara, con el corazón tan abatido a causa de tu profundo pesar. Ten paciencia. Considera tu situación desde todos los puntos de vista. Tú eres el líder de Vrajabhumi. Si te dejas agobiar por la impaciencia, ¿cómo vas a consolar a los demás? Esta es la petición que te hago. Tu Gopal es un niño alimentado con leche. Pero Él es también el refugio de todas las jivas que hay en todo el universo”.