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viernes, 24 de diciembre de 2010

UN MENSAJE DE NAVIDAD (por Srila Narayana Gosvami Maharaja)

UN MENSAJE DE NAVIDAD - de Srila Narayana Gosvami Maharaja





Lunes, 25 Diciembre 2006



North Shore, Hawaii



Hoy es el Día de Navidad, el nacimiento de Jesucristo. En Europa y otros países, casi nadie sabía lo que Jesucristo hizo en su juventud, alrededor de los 15 años de edad. La historia de la India muestra que él estuvo en la India, en donde visitó Vrindavana, Ayodya, Jagannatha Puri y otros lugares de peregrinaje. En Vrindavana él escucho el nombre de la Suprema personalidad de Dios, Krsna, y cuando fue a Jagannatha Puri escuchó como los lugareños pronunciaban Krsna como Krusna o Krusta. Más tarde Krusta se convirtió en Cristos (o Khristos) y luego Christus, así que el cambio de nombre se debe sólo a la diferencia del lenguaje. *(Ver nota al final)







Cuando Jesús regresó a Galilea de la India, él predicó la misma devoción que había aprendido en India. Por su misericordia, sus seguidores predicaron la misión de Dios por todos lados y fue gradualmente distribuida en los países occidentales.







No hay muchos Dioses, Sólo hay un Dios. En la Biblia ha sido escrito: “Dios creó al hombre a Su propia imagen.” Si el Señor Supremo, Dios, no tiene forma, entonces ¿Cómo puede Él crear tantos mundos y tantas formas? Dios tiene forma. Él tiene todas las cualidades.



‘Christ’ significa ‘Krsna’ El Uno sin Segundo, el Señor Supremo. En la Biblia vemos que Dios tiene una forma trascendental. Jesús lo ha llamado padre, así que existe una relación. Nosotros refinados Cristianos pues seguimos totalmente este pensamiento. Muchos de aquellos que se llaman Cristianos, no siguen verdaderamente el Cristianismo, pues ellos dicen que Dios no tiene forma, pero en realidad la Biblia nos dice que Dios tiene forma y que esa forma es trascendental.



Hoy, en el cumpleaños de Jesús, lo estamos honrando. Él es una manifestación de Dios llamada saktyavesa-avatara. Dios lo empoderó y es por eso que él pudo predicar en todos los lugares.











Krsna es muy misericordioso, muy, muy misericordioso. Él es muy hermoso, Sus cualidades son trascendentales y el sonido de Su flauta es tan dulce que atrae a todos. Nosotros nos hemos olvidado de Él y es por eso que maya (La ilusoria energía material el Señor) nos ha traído a este mundo.



Nadie puede ser feliz en este mundo, el cuál es como una prisión. Maya la potencia ilusoria de Krsna mantiene a aquellos que lo han olvidado a Él en esta prisión y cualquiera que quiera felicidad aquí, es una persona tonta. Nadie puede ser feliz en la prisión. Sólo los guardianes, los policías de la prisión pueden ser felices y ellos son devotos. Sólo los devotos pueden ser felices en este mundo.



Sri Krsna misericordiosamente nos ha dado este cuerpo humano, el cual es muy fuerte, como un barco. Él ha colocado un capitán en este barco y ese capitán es Sri Gurudeva. Los vientos favorables están soplando muy fuerte, y estos vientos son el sadhu-sanga, la asociación con los devotos. Por ejemplo, mientras ustedes estaban en sus casas, nosotros vinimos de India.



Uno de los mensajeros de Dios fue Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. Srila Swami Maharaja fue de puerta en puerta, a las islas en el medio del océano, a la cima de las montañas y en los profundos bosques. Él fue a todos los lugares y predicó. Cuan misericordiosos son Krsna y Sus asociados.



Teniendo todas estas facilidades. Si ustedes no aprovechan la oportunidad de entender a su ser, de entender que son almas y que la Superalma, Krsna está presente con ustedes, entonces están cometiendo suicidio espiritual. (*Ver nota al final 2)



Así que no pierdan un minute de tiempo sin adorar a Krsna. El dinero, casas, perros, gatos, carros y tantas otras cosas que colectan no les puede brindar ninguna ayuda en el momento de la muerte. Tendrán que marcharse solos y adonde irán, ustedes no lo saben. Así que no pierdan el tiempo. Todas las facilidades están a su alcance, así que son muy afortunados. El único objeto y meta de la vida debería ser este: ‘Entender a mi ser y a Krsna y la ejecución del bhakti puro.’



Krsna tiene una misericordia sin causa. Él tiene todo el poder y ha investido todos sus poderes y cualidades en el harinama (Sus santos nombres):



Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.



Los nombres de Krsna son más poderosos que Krsna Mismo. Estos nombres pueden parar el dolor de interminables nacimientos y muertes y les pueden dar amor por Krsna. Ustedes deben cantar y recordar los dulces pasatiempos de Krsna con gran honor y fuerte creencia.



Krsna vive en Goloka Vrindavana con sus asociados, Nanda Baba, Madre Yasoda, Sridama, Subala, Madhumangala y las gopis, incluyendo a Srimati Radhika. Él siempre juega allá. Él piensa, “Mis sirvientes y sirvientas me han olvidado a Mi” Para liberarlos,



Él desciende por lo tanto con todos Sus asociados a este mundo material y ejecuta muchos dulces pasatiempos aquí. Él es ilimitado, Él está más allá de las limitaciones, largo y ancho, dentro y afuera, Él está en todos lados.



Todos los mundos están en Su vientre, y aún así Madre Yasoda lo amarra a Él con su cuerda de seda que ata su cabello en una trenza. Él amablemente levanta la montaña de Govardhana y la mantiene levantada por siete días en su rojizo dedo meñique. En ese momento Él le dijo a todos los Vrajavasis “Vengan bajo Govardhana. Yo los salvaré de las lluvias que envía Indra.”



En Vrindavana Él mató tantos demonios, como Aghasura y Bakasura. Ël mató a Kamsa, quien era tan fuerte como diez mil elefantes. Él también mató muchos demonios en Dvaraka a través de Arjuna y Bhisma. Todos los guerreros tenían unas fuerzas sin paralelo, pero todos ellos fueron matados por Krsna. Paundraka Vasudeva, Sisupala, Kalayavana y muchos otros demonios fueron matados por Él.



Al final de Sus pasatiempos manifestados, Él se llevó consigo a todos Sus asociados de Dvaraka como estaban bajo el disfraz de estar peleando unos contra los otros. Así removió Él la carga del planeta y ascendió con Sus eternos asociados a Su Goloka Vrinadavana. Él ejecutó esos dulces pasatiempos. Cuan misericordioso es Él.



Él vino como el Señor Ramacandra, con Sita, Laksmana, Bharata, Sratrugna y Hanuman y en esa forma Él ejecutó pasatiempos muy patéticos y desgarradores. Ravana raptó a Sita-devi y Hanuman descubrió donde estaba Ella. Con la ayuda de los monos y osos Ramacandra construyó un puente sobre el océano, Él mató a Ravana y a todo el ejército de Ravana. Sita es la energía espiritual eterna de Rama, pero Él la mandó lejos. Este es un pasatiempo muy triste, así que ¿Porqué Él lo hizo? Él pensó: Las personas escucharán o leerán Mis pasatiempos y se ocuparan en el bhakti (servicio devocional) a Mí. Bhakti es tan poderoso que es capaz de erradicar la malicia y manifestar amor puro en sus corazones. Ellos serán liberados, ellos se reunirán conmigo en Mi servicio y serán felices.



Bhakti es un método muy fácil de alcanzar a Dios.



Si no pueden orar, entonces simplemente ofrecer respetuosas reverencias será suficiente. Si ustedes cantan los nombres de Dios y bailan, o si cantan en voz alta mientras caminan, o aún si cantan suavemente en la mente, o inclusive si llaman a sus perros o gatos o vacas, Narayana o Krsna, o cualquier nombre de Dios, serán liberados inmediatamente, como Ajamila (*Ver nota al final 3)



Mi pedido es que no malgasten su forma humana de vida. No estén siempre ocupados en hacer dinero. Aunque sean más ricos que Bill Gates, aún así, no podrán ser felices. Así que traten de ocuparse en este fácil método del bhakti. Entonces serán liberados de todas las miserias y serán felices para siempre.







(*Nota final 1)



“Prabhupada: la religion Cristiana es practica, del nombre parece, Chritian y Krisnian. La palabra original de este Christo viene de la palabra Griega Kristo.



Dr. Weir: Marcado



Prabhupada: Si. Este Christa es Krsna.



Dr. Weir: ¿Del Sanskrit?



Prabhupada: Si, Krsta es la palabra popular por Krsna. Y Krsna siempre está marcado por el tilaka. Nosotros seguimos esto, tilaka, Krsna, marcado con pulpa de sándalo. Así que yo pienso que hay una relación cercana centre este Christian y Krsna. Krsta significa amor, amor de Dios o amor. (conversación en la habitación, 4 de Septiembre



Padre Emmanuel: Yo pienso que Jesús, como el hijo de Dios, nos ha revelado el verdadero nombre de Dios: Christ: Nosotros podemos llamar a Dios, Padre, pero si nos queremos dirigirnos a Él por su verdadero nombre debemos decir Christ.



Srila Prabhupada: Si. Christ es otra manera de decir Krsta y Krsta es otra forma de pronunciar el nombre de Dios, Krsna. Jesús dijo que uno debe glorificar los nombres de Dios, pero ayer yo escuche a un teólogo decir que Dios no tiene nombre que debemos llamarlo a Él, sólo Padre. Un hijo puede llamar a su padre, Padre, pero el padre también tiene un nombre específico. De igual manera, Dios es en nombre general de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo nombre específico es Krsna. Por lo tanto si llama a Dios Christ, Krsta o Krsna, finalmente se están dirigiendo a la Suprema Personalidad de Dios.







Padre Emmanuel: Si, si hablamos del verdadero nombre de Dios debemos entonces decir Christos. En nuestra religión tenemos a la Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Nosotros creemos que sólo podemos saber el nombre de Dios por la revelación del Hijo de Dios. Jesucristo reveló el nombre del padre y por lo tanto tomamos el nombre Christ como el nombre revelado de Dios.







Srila Prabhupada: En realidad no importa, Krsna o Christ, el nombre es el mismo. El punto principal es seguir las enseñanzas de las escrituras Vedicas que recomiendan cantar el nombre de Dios en esta era. La manera más fácil es cantar el maha-mantra: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. (Ciencia de la Auto-Realización, capitulo 4)



Si. Krsna significa, el amante y amado supremo. Él atrae a todos. Existe una palabra Griega, Krista. El significado es el mismo, amor. Y de esta Krista, ha llegado



la palabra Christ. Así que esta palabra Christ tiene conexión con Krsna. (13 de Abril 1975. Clase del Srimad-Bhagavatam)











(*Nota final 2)



“nr-deham adyam su-labham su-durlabham



plavan su-kalpan guru-karnadharam



mayanukulena nabhasvateritam



puman bhavabdhim na taret sa atma-ha







El cuerpo humano, que puede dar beneficios en la vida, se obtiene automáticamente por las leyes de la naturaleza, aunque es muy raro obtenerlo. Este cuerpo humano puede ser comparado a un barco perfectamente construido, teniendo de capitán al maestro espiritual y las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios como vientos favorables que lo impulsan en su curso. Un ser humano que no utilice su forma humana para cruzar el océano de la existencia material, debe ser considerado como el asesino de su propia alma. (Srimad-Bhagavatam 11.20.17)



(*Nota final 3)



“Ajamila era un residente de Kanyakubja (la moderna Kanauj). Él había sido educado por sus padres para ser un perfecto brahmana por medio del estudio de los Vedas y por seguir los principios regulativos, pero debido a su pasado, este joven brahmana fue de alguna manera atraído por una prostituta y debido a esa asociación él fue degradándose y abandono los principios regulativos. Ajamila engendro del vientre de la prostituta diez hijos, el último de ellos fue dado el nombre de Narayana.







At the time of Ajamila's death, when the order carriers of Yamaraja came to take him, he loudly called the name Narayana in fear because he was attached to his youngest son. Thus he remembered the original Narayana, Lord Visnu. Although he did not chant the holy name of Narayana completely offenselessly, it acted nevertheless. As soon as he chanted the holy name of Narayana, the order carriers of Lord Visnu immediately appeared on the scene. A discussion ensued between the order carriers of Lord Visnu and those of Yamaraja, and by hearing that discussion Ajamila was liberated. He could then understand the bad effect of fruitive activities and could also understand how exalted is the process of devotional service.” (Srimad-Bhagavatam 6.1 Summary by Srila Bhaktivedanta Swami Maharajá Prabhupada)]







Cuando llegó el momento de la muerte de Ajamila, cuando los sirvientes de Yamaraja llegaron para llevárselo, él llamó en voz alta y con temor el nombre de su hijo al cuál estaba muy apegado Narayana. Así él recordó al Narayana original, Señor Visnu. Aunque él no cantó el santo nombre de Narayana sin ofensas, igualmente tuvo un efecto. Tan pronto como él cantó los santos nombres de Narayana, los sirvientes el Señor Visnu inmediatamente se hicieron presentes. En ese momento se origino un debate entre los sirvientes de Yamaraja y del Señor Visnu y por escuchar este debate Ajamila fue liberado. Él pudo entonces entender el mal efecto de las actividades fruitivas y también pudo entender cuan exaltado es el proceso del servicio devocional.” (Srimad-Bhagavatam 6.1. Sumariado por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada)



Editorial advisors: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa, Sri Prema-prayojana dasa



Assitant Editor: Hariballabha dasi



Editor: Syamarani dasi



Transcriber and typist: Vasanti dasi







Traducido por: Jayahatakosthaka dasa.



http://www.purebhakti.com/



martes, 14 de diciembre de 2010

Srila Gurudeva sobre la Armonía (por Swami BV Nemi)



Desarrollo del Bhakti Sanga – Srila Gurudeva sobre Armonía.




10 Diciembre 2010.






Existe bastante discusión sobre las instrucciones de Srila Gurudeva sobre la armonía. Syamarani didi y yo comenzamos a trabajar en un libro de las clases de Srila Gurudeva sobre este tema. En el proceso tomamos algunas decisiones, sobre explicitas instrucciones e hicimos un pequeño folleto, el cuál fue distribuido gratis durante Kartika. Esto es como un abrebocas para un libro más extenso, el cuál estará disponible en unos pocos meses.


Aquí están cuatro guías tomadas de las instrucciones de Srila Gurudeva. Si sólo estuviéramos de acuerdo en seguir estas guías en nuestras relaciones con los demás, cuán feliz y dinámico sería nuestro sanga!


1. Debemos escucharnos y entendernos, en vez de imponer nuestro propio sentimiento.
2. Debemos ayudarnos y apoyarnos, en vez de manipularnos y controlarnos.
3. Debemos apreciarnos, en vez de criticarnos y ofendernos.
4. Debemos tolerarnos, en vez de manipularnos y controlarnos.


Srila Gurudeva mismo ha enfatizado la importancia de seguir estas instrucciones.


“Debemos tratar de seguir todos estos principios. Esta es la base, la plataforma del bhakti. Si no hacemos la plataforma, entonces toda esta lluvia de instrucciones (hari-katha) puede que vengan pero no permanecerán en ustedes.”


Srila Gurudeva inclusive ha dicho que debe haber una escuela para enseñar a los devotos asociación y relación.


“No debemos estar enfadados ni perturbados acerca de perturbaciones ocurrentes. Debemos establecer una escuela con el propósito de enseñar esto. Reuniones y clases deben llevarse a cabo con regularidad, semanalmente, o en ocasiones de cualquier festival. Esto se hace para asociación y para desarrollar amor y afecto entre nosotros. Unas veces un prabhu puede dar la clase y otras veces otro. Todos se pueden beneficiar de estas clases. Debe haber armonía, esto es esencial. Con armonía tendrán éxito.”


Supongamos que en nuestro sanga, un grupo de devotos se comprometen a seguir estas guías. Ese grupo será armonioso y poderoso en términos de alcanzar las metas en nuestro servicio, y también en nuestro avance en el bhakti.


Estas son algunas de las instrucciones de Srila Gurudeva sobre este punto.


(1) Debemos escucharnos y entendernos, en vez de imponer nuestros propios sentimientos.


“Debemos tratar de entender el sufrimiento de los demás y tratar de mantener nuestros propios sentimientos ocultos y tratar de escuchar y aceptar el sentimiento de los demás. Debemos apartar nuestros propios sentimientos y escuchar el sentimiento de los demás. Entonces, juntos, podemos considerar lo que debemos hacer. Si no escuchamos el sentimiento de los demás, pero en vez mantenemos nuestros sentimientos prominentes, esto no es llamado asociación.”


(2) Debemos ayudarnos y apoyarnos, en vez de tomar de los demás.


“Traten de dar todo su ser. El amor no toma nada, pero lo da todo. Si su meta y objetivo es el de predicar el amor y el afecto de Sri Caitanya Mahaprabhu, traten de dar su ser a otros. Toda su vida debe ser dedicada para el beneficio de los demás. Ellos reciprocaran ese amor y darán sus vidas para servir a Krsna. . Ellos no ofrecerán su amor y afecto si están tratando de controlarlos.”


“Lo primero es que ustedes quieren mostrar amor a los demás, no causen a nadie dolor o sufrimiento, o utilícenlos para su propia felicidad o manutención. Su preocupación principal debe ser la felicidad y satisfacción de los demás.”


(3) Debemos apreciarnos, en vez de criticarnos y ofendernos.


“Es muy importante que no nos enfoquemos en las faltas de los demás. Vean sus buenas cualidades. Debemos absorber estas cualidades en nuestro ser. Debemos tomar la asociación de Vaisnavas que son superiores a nosotros y que tienen el sentimiento que queremos. Entonces podremos tener bhakti.”


“También, mientras estamos cantando, recordando y ocupándonos en el servicio devocional, debemos protegernos para que no cometamos ofensas contra los demás. De otra manera esas ofensas arruinaran todo. Todos nuestros esfuerzos serán en vano e Irán a la basura. Así que debemos tratar de no ofender a nadie y debemos siempre honrar a todos.”


“Si ustedes maltratan a los Vaisnavas, no honrándolos y a la misma vez están haciendo abundante servicio por Srila Gurudeva, Srila Gurudeva no aceptará ese servicio.”


“Si la lujuria o cualquier otro apego está presente en el corazón de esa persona, desaparecerá muy pronto, si está cantando, recordando y escuchando hari-katha. Sean muy cuidadosos. No critiquen a los devotos o no devotos. Primero vean su propia condición y traten de purificarse. ¿Hay alguna lujuria en ustedes? ¿Hay algún engaño en ustedes o no? Preocúpense por eso, no se preocupen por los demás. Sri Guru y el Señor Krsna son los responsables de los demás. Ustedes no pueden hacer nada para ayudarlos, así que no tienen derecho a criticarlos.”


(4) Debemos tolerarnos, en vez de manipularnos y controlarnos.


“Si viene algún problema, traten de reconciliarlo. Deben pensar, “Es debido a mi karma pasado” o “Krsna quiere probarme y operar en mi” – estas dos cosas. “Queremos asociarnos con todos en la plataforma del amor y el afecto, no controlando a los demás. Ustedes no pueden llevar a alguien al servicio de Krsna por medio de la manipulación o del control. Ustedes ni siquiera pueden controlar sus propias mentes, que decir de la de los demás. No traten de controlar a otros, por sus órdenes o por su mente.”
“Gurudeva puede controlar, Él es el controlador, y Krsna, Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu son controladores. Debemos pensar, “Yo no soy el controlador. Yo debo ser controlado por Ellos. Yo debo tratar de controlarme a mi mismo.” De esta manera debemos tratar de desarrollar nuestra conciencia de Krsna” 




traducción: Jayahatakostak Das
fuente: http://www.facebook.com/note.php?note_id=176398892389459&id=100000892251837




domingo, 7 de junio de 2009

jueves, 4 de septiembre de 2008

EL LAZO ÍNTIMO CON SRILA GURUDEVA (por Visakha dasi)


EL LAZO ÍNTIMO CON SRILA GURUDEVA
(por Visakha dasi)

Había estado experimentado cómo de difícil era continuar cantando y realizando las actividades regulativas del bhakti fuera de la asociación de Gurudev y fuera del Santo Dhama. Necesitaba influencias favorables para mantener la inspiración y entusiasmo para mis actividades diarias de sadhana-bhajan. Entonces, la raíz de sadhana-bhajan es cantar el maha-mantra, así que le pregunté a Gurudev cómo yo podría cantar en el occidente con entusiasmo, inspiración, fuerza, y confianza. También quise saber cómo yo podría mantener la misma energía que sentía cuando yo estaba asociándome directamente allí con Él en el Math. En ese punto Gurudev empezó a instruirme más acerca de cantar el harinama, sobre todo en separación.

Gurudev comparó al devoto con un niño en el útero de la madre, conectado íntimamente a la madre por el cordón umbilical. Toda la nutrición que el niño necesita viene a él a través de ese cordón. Además, todos los desechos del cuerpo del niño entran en la sangre del niño, y esa sangre impura entra a través de ese cordón en el cuerpo de la madre.

La madre se libra de esas impurezas, aunque el niño no es consciente de las impurezas o cómo la madre se libra de ellos.

Gurudev dijo que la japa-mala que nosotros recibimos en el momento de la iniciación es como un cordón umbilical que nos conecta a Gurudev. En otras palabras, nuestro sadhana es como una conexión a Gurudev y así como el niño recibe su nutrición a través del cordón umbilical, entonces la nutrición que nosotros necesitamos viene a nosotros de Gurudev a través de nuestro sadhana y cantando el harinama. Nuestros anarthas también salen por el mismo proceso de cantar el japa,
a través de esta conexión con Gurudev.

Gurudev dijo que el niño en el útero realmente no puede ver a su madre, porque se encuentra tan profundamente e íntimamente dentro del útero de la madre que es parte del cuerpo de la madre. A través del medio de ese cordón, lo que la madre está respirando y comiendo está sosteniendo al niño.

“Entonces ", dijo Gurudev , "Debes ver a tu japa así. Cuando estás tomando el harinama debe sentir que tu conexión a Gurudev es profundamente íntima, que no puedes ni verlo siquiera. ¿Y por qué no? Porque él esta profundamente y tan íntimamente conectado, que no está separado o fuera de ti dónde podrías verlo con tus ojos. Usted está dentro de Gurudev, y él está nutriéndola, para que no puedas ni verlo. Debes meditar que tu conexión es así".

Para que Gurudev explicara eso, en primer lugar yo debo tener la convicción firme en su amor, afecto, y su presencia. Entonces yo debo realizar mi sadhana con la convicción que está conectando y uniéndome íntimamente con él.

Gurudev dijo que si nuestro sadhana es bueno, entonces nuestro sentimiento de conexión con él será muy fuerte y poderoso, y entonces nosotros no nos sentiremos desesperados. El sentimiento de desesperanza viene cuando nuestro sadhana está bajando. Si ese sentimiento horrible, solitario, y desesperado viene, entonces nosotros debemos buscar en nuestro sadhana y ver donde está la falta.

Él dijo que si nuestro sadhana es fuerte, entonces nuestra meditación y la práctica serán tan fuertes que nuestros sentimientos de separación serán positivos, y proveerán combustible a nuestro fuego de amor

Traducción: Vrindavanesvari Dasi


miércoles, 15 de agosto de 2007

Same But Different (Kula Shaker lleva a MTV a Vrindavan)

exelente documental de MTV "Same but Different´ Kula Shaker"...
Kula Shaker es una exitosa banda de Rock conformada por devotos, en este documental en 3 partes llevan a MTV a Vrindavan Dham.
d
e una forma introductoria enseñan las glorias del Santo Dham, la filosofía escencial de la ciencia devocional y una maravillosa entrevista con nuestro amado Maestro Espiritual SDG.
Om Visnupada Paramahamasa Parivrajak Acarya Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja
हरे कृष्ण!
जेअ शृला गुरुदेव!

acceda a la lectura para visualizar las tres partes del documental en tamaño completo!


más videos...

PRIMERA PARTE DEL DOCUMENTAL


SEGUNDA PARTE DEL DOCUMENTAL



ÚLTIMA PARTE DEL DOCUMENTAL


martes, 3 de abril de 2007

Descarga libros Introductorios en Español!




Por la misericordia sin causa de Sri Sri Radha Krishna y Gouranga,
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja
ha derramado una ola de inspiración espiritual en el mundo entero
que a través de su obra literaria, entre otros ha rebolucionado las vidas
de millares de personas buscadoras de la verdad.

Tengo el agrado de presentar cuatro excelentes libros
introductorios acerca de la Devoción Pura.

Haga clic sobre las imágenes para acceder a las descargas, también acceda a una breve biografía del autor haciendo clic sobre el nombre.
Si está interesado en otros títulos del Autor visite este link y contactese conmigo
fuente: www.radhegovinda.es

viernes, 31 de marzo de 2006

SRIDHAR MAHARAJA: SOBRE LOS ANTAGONISTAS



Una vez los devotos le preguntaron a Srila Sridhar Maharaj lo que él pensaba acerca de un cierto antagonista, que estaba dando problemas al movimiento de los vaisnavas. Su respuesta fue absolutamente asombrosa, él pregunto si nosotros habíamos escuchado de Judas, el hombre que vendió a Jesucristo a los Romanos.

Todos lo miramos y dijimos: “Sí nosotros hemos escuchado acerca de él, pero ¿qué relación tiene con la situación actual?” Sridhar Maharaja dijo que después que Judas vendió a Jesús, cuando Jesús llevaba puesta la corona de espinas y cargaba la cruz en sus hombros dirigiéndose hacia el lugar de la crucifixión, había una multitud de gente mirando, Jesús de repente paró y vio hacia la multitud, él miró directo a los ojos de Judas, quien estaba observando desde la parte de atrás. Lo miró por un largo tiempo, luego bajó su cabeza y siguió su camino.

¿Qué hizo Judas después de ese momento? Él arrojó el dinero que había obtenido por vender a Jesús y se ahorcó. Sridhar Maharajá preguntó ¿qué es lo que Judas había observado en los ojos de Jesús que lo hizo arrojar el dinero y ahorcarse? ¿Qué lo hizo cambiar? Él había contemplado la gratitud en los ojos de Jesús, “Oh, Judas, tú hiciste el más difícil de todos los servicios, el servicio de antagonista. El servicio del traidor. Tú serás conocido en la historia del mundo como "Judas el traidor"”. Esto fue demasiado para que Judas lo asimilara, él no pudo vivir con eso.

Entonces, Srila Sridhar Maharaja nos miró y dijo: “Algunas veces hay antagonistas en este mundo, buscapleitos y ofensores. Pero de una forma u otra, todos ellos cumplen un propósito. Todos ellos sirven en algún sentido superior el plan del Señor. Entonces no debemos pensar acerca de esto. Si alguien ha sido un famoso devoto, que se cae y simplemente se convierte en una persona ordinaria, un gratificador de los sentidos¬; esto es peor que morir. !Eso de por sí es ya un castigo! Krishna le dijo a Arjuna que habiendo sido una vez glorificado, la infamia es peor que la muerte. Entonces, estos devotos nos han hecho un servicio enseñándonos que el vaisnava aparadha es muy peligroso.

De esta manera, quienes nos han dado problemas o han expuesto dichas actividades, están enseñándonos una buena lección. Cuando escuché esta explicación de Srila Sridhar Maharaja, mi corazón se suavizó, pude entender que no debía quejarme acerca de lo que otros hacen. Yo mismo debía convertirme en un buen ejemplo y servir mi maestro espiritual de la mejor manera y no perder mi tiempo hablando acerca de las deficiencias o incumplimientos de otros. Srila Sridhar Maharaja dijo que hablar acerca de los errores de otros es como escupir hacia arriba; porque se regresa directamente hacia ti. No sirve para nada. Él también dijo: “Cuando meditas o piensas obsesivamente en los errores de otra persona, esos defectos están en tu conciencia sutil. La naturaleza de las cosas en el plano sutil es que quieren manifestarse en el aspecto burdo de la vida. Por ejemplo, cuando contemplas una aventura sexual de otra persona, tu propio deseo comienza a volverse lujurioso otra vez. Cuando piensas obsesivamente sobre los errores de otros, te estás contaminando a ti mismo

gracias a GopaMurti Prabhu por compartir el nectar.


domingo, 15 de enero de 2006

INTRODUCCIÓN AL GAUDIYA VAISNAVISMO





El movimiento Hare Krishna es también conocido como la tradición Gaudiya Vaisnava. Los seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu, especialmente aquellos quienes son de un lugar llamado Gauda, Bengal, son llamados Gaudiya.La Tradición Gaudiya Vaisnava asumió su forma actual después de la divina aparición de Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu. El nació en este mundo duante un eclipse solar en febrero de 1486. El nació como el hijo de Jagannatha Mishra y Sacimata en Sridham Mayapur, en el pueblo de Navadwipa, Bengal Occidental.



Durante su vida El manifestó todos los signos de un perfecto devoto puro de Krsna, y através de su ejemplo El introdujo a todo el mundo en la ciencia del amor de Krsna. Sriman Mahaprabhu no es otro que Krsna mismo, quien apareció para entender la profundidad del amor de Sri Radha, su amada eterna, y para distribuir la dulce melosidad del amor por Dios.Las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu están basadas en la antigua literatura védica de India. Estas están divididas en tres categorías básicas llamadas sambandha (la relación entre el alma individual, el mundo, y el Señor Supremo), abhidheya (acción en concordancia con esta relación), y prayojana (la máxima meta de la vida). Nosotros ahora presentamos estos elevados conceptos en una manera fácil y comprensible.



Todos somos eternos, entidades espirituales. Nosotros vagamos del nacimiento a la infancia, de la infancia a la juventud, de la juventud a la vejez, y de la vejez a la muerte, para aceptar luego un nuevo cuerpo, como nuestro vestido luego de la muerte, tal como cambiamos nuestras viejas ropas, roídas, a una nuevas. Bajo la influencia de la ilusión, consideramos este cuerpo material y temporal como nuestro ser real. El cuerpo material exhibe síntomas de vida solo cuando la consciencia está presente. Un cuerpo sin consciencia está muerto. Sin consciencia de la boca no se puede hablar, los ojos no pueden ver, los oídos no pueden escuchar, ni el cerebro puede pensar. Nosotros, almas espirituales, somos la fuente de esta consciencia.



El mundo material es como un árbol cuyas raíces apuntan al cielo y sus ramas hacia abajo. Podemos ver tal árbol mientras observamos el reflejo de un árbol en la superficie de un lago calmo. Así como el árbol en el lago es un reflejo pervertido del árbol original, similarmente el mundo material es un reflejo pervertido de nuestro reino espiritual original.



Ansiando el reflejo de los frutos, el ser humano solo consigue mojarse, insatisfactoriamente intenta satisfacer su hambre, y además el alma espiritual se frustra en sus intentos de obtener felicidad permanente en un mundo de reflejos temporales.



La verdadera felicidad solo se encuentra en la verdadera realidad, del reino del espíritu.La verdad Absoluta se manifiesta en tres fases: 1. Dios omnipresente, es la base de toda existencia, 2. La superalma, el Señor del corazón de todos, quien da memoria, conocimiento y olvido, 3. La Suprema Personalidad de Dios, quien es conocida como Krishna, la persona original y todo atractiva. El es el origen de Dios y la Superalma.



Krishna mismo es la Suprema Personalidad de Dios, la verdad absoluta y la causa original de todas las causas. El es el origen de toda la creación, mantenimiento y destrucción, quien es al mismo tiempo directa e indirectamente consciente de sus creaciones, aun siendo eternamente independiente de ellas. Su energía ilusoria causa que este mundo manifiesto parezca verdadero. Con Su ilusión, El ata a todas las entidades vivientes en ciclo de nacimiento y muerte, acorde a nuestros deseos. El mismo existe en esta eterna morada llena de conocimiento y bienaventuranza, más allá de la existencia temporal.



La posición constitucional de la entidad viviente es estar eternamente llena de conocimiento y bienaventuranza. Este estado natural es revivido a través de escuchar, cantar y recordar los nombres, forma, cualidades y pasatiempos de Sri Krsna, la personalidad original de Dios. Somos sus sirvientes eternos, y pertenecemos a Su divina morada.



Siendo absoluto, Krsna no es diferente de Su nombre, y Sus bellos pasatiempos. Por escuchar, glorificar y meditar en Sus nombres, forma, cualidades y pasatiempos, obtenemos nuestra posición constitucional en una natural y amorosa relación con Krsna, la juguetona, todo atractiva Suprema Personalidad de Dios.



El método más rápido para obtener este estado de consciencia es escuchar, cantar y meditar en el mantra Hare Krsna en asociación de personas que tienen una personal y profunda relación con Krsna. El canto de los santos nombres destruye desde la raíz la concepción materialista de la vida, y permite que la entidad viviente saboreé aquel néctar por el que siempre ansió.





Hare Krishna Hare KrishnaKrishna Krishna Hare HareHare Rama Hare RamaRama Rama Hare Hare





Este mantra incluye los nombres más importantes de Krsna: Hare significa la energía interna de Krsna, Krsna significa el todo atractivo, y Rama significa el supremo disfrutador de todos los amorosos pasatiempos. Oculto en estos santos nombres está la eterna posición de la entidad viviente de las actividades de amor abrumador del mundo espiritual.



La razón máxima de esta existencia es el amor. Sin él nadie puede vivir. Para expandir el amor que El experimenta, Krsna nos ha manifestado a nosotras, las pequeñas entidades vivientes. Una persona que aspira a obtener el amor perfecto debe dedicarse a este elevado y hermoso proceso de la Consciencia de Krsna, a través del cual uno puede muy rápidamente comprender a Krsna, la toda atractiva personalidad de Dios, y Vrindavana, Su morada espiritual, donde El está absorto en sus eternos pasatiempos llenos de amor extático con sus Sirvientes, amigos, padres, y amados.



Desarrollar amor puro y perfeccionarlo al seguir los pasos de los asociados eternos de Krsna, quienes tienen un amor natural e inherente por El, es la máxima e incomparable meta de la vida humana. ¿Quién podría no estar atraído?



fuente:www.mygurudev.com /traducc: Madanika Dasi, Hari Rasa Das