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lunes, 3 de enero de 2011

SASTRIYA SADHU-SANGA (por Srila Paramgurudeva SDG Bhakti Prajñan Keshava Goswami)

Por primera vez en español:  



Sastriya Sadhu-sanga; 
La Asociación de Verdaderos Sadhus


por Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja





cintamanir jayati somagirir gurur me siksa-gurus ca bhagavan sikhi-pincha-maulih yat-pada-kalpataru-pallava-sekharesu lila-svayamvara-rasam labhate jayasrih





["Todas las glorias a Cintamani, y al maestro espiritual que me inició, Somagiri. Todas las glorias a mi maestro espiritual instructor, la Suprema Personalidad de Dios, que usa plumas de pavo real en Su corona. Debajo de la sombra de Sus pies de loto, que son como árboles de deseos, Jayasri [Radharani] disfruta la dulzura trascendental de una consorte eterna.” (C.c. Adi 1.57)]





Todas las glorias a él a quien Sri Krsna, el alma misma de Sri Radha, considera aún más querido que Su propia vida. Todas las glorias a él quien es nayantara, la estrella de los ojos de Sri Radha, quien es el todo de Sri Krsna. Todas las glorias a esa personalidad que es la compañera eterna de Sri Gauranga y de Sri Sri Radha-Govinda, y que es el único amigo, refugio, y la vida y existencias mismas de almas caídas como yo. Todas las glorias a Sri Gurudeva, mi amo eterno, que es el señor eternamente adorable de mi corazón, el liberador de los caídos, el más magnánimo, y un océano de compasión. Todas las glorias a esa joya que cumple los deseos (cintamani svarupa) Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, el asociado personal de Gaura y Radha (gaura-radhe nijajana), cuyo polvo de sus pies de loto es el objeto de mi constante anhelo y mi necesidad suprema. Que ese prabhu, que no ve fallas en otros (adosa darsi), y que es el amigo de los destituídos y los bajos (dina bandhu), dirija su mirada misericordiosa hacia mí. Por sus propias cualidades que él perdone las ofensas de un ofensivo caído como yo, y así me dé la oportunidad de su servicio eterno. Esta es mi única plegaria y submisón a sus pies de loto.





Yo soy ignorante, ciego y caído. Yo no sé, ni he tratado de saber, qué es auspicioso y qué es inauspicioso. Sin embargo, mi sri guru-pada-padma vino de Goloka a este mundo sólo para ayudarme. Su corazón estaba afectado por el peso de la angustia de ver mi naturaleza adversa, y luego de un tiempo él regresó a su residencia eterna. El solo piadosamente hizo que gente como yo, que estaba cegada por la ignorancia, entendamos que no hay otra manera de obtener bienestar que no sea sadhu-sanga, y no hay otra manera de obtener la misericordia y el servicio de Bhagavan que no sea obteniendo sadhu-seva y sadhu-krpa.



Sólo aquellos que están completamente dedicados a Bhagavan (bhagavadanugat) y exclusivamente rendidos a Krsna (krsnaika-sarana) son sadhus. La asociación de dichos sadhus es lo único deseable para nosotros, porque eso solo nos da el bienestar máximo. En un sentido, sólo los sadhus son la vida de la vida misma de uno. Nadie es mi amigo y bienqueriente supremo aparte de los sadhus, o los bhaktas de Gaurasundara. Por la gracia de mi gurudeva yo he recibido la oportunidad de escuchar semejante mensaje auspicioso. No sólo he obtenido la oportunidad de escucharlo de él, sino también de asociarme con él, que es raramente logrado aún por los semidioses, así como también asociarme con sus nija-janas, sus asociados personales. Es simplemente por esto que una persona caída y baja como yo logró el éxito.



Entonces, cómo puedo encontrar refugio o apoyo de ningún tipo que no sea rezando por misericordia a los pies de loto de mi prabhu, el liberador de los caídos y el amigo del mundo? Le rezo a él, cruzando mis manos y agachando mi cabeza.



adadanas trnam dantair idam yace punah punah srimad-rupa-padambhoja-dhulih syam janma janmani





["Esta alma caída está con una paja en sus dientes e incesantemente ruega por conseguir el polvo de los pies de loto de Srimad Rupa Gosvami nacimiento tras nacimiento." (Sri Dana-keli Cintamani 175 de Sri Raghunatha dasa Gosvami)]





No hay otra manera de obtener el bienestar máximo que no sea a través de sadhu-sanga, y entonces es así instruído en Srimad-Bhagavatam (11.26.26):





tato duhsangam utsrjya



satsu sajjeta buddhiman



santa evasya chindanti



mano-vyasangam uktibhih



["Una persona inteligente debería entonces rechazar toda mala asociación y tomar la asociación de devotos santos, cuyas palabras cortan el apego excesivo en la mente de uno."]



Uno debería tomar sat-sanga, abandonando todo tipo de asat-sanga. Por la influencia de sadhu-sanga, en otras palabras, por las palabras afiladas emanando de las bocas de loto de los devotos puros, la fantasía escondida en la mente en la forma de deseos para el disfrute de los sentidos, y también los deseos cubiertos para el disfrute de los sentidos en la forma de deseo de renunciación, son expulsados del corazón para siempre. No habrá otro camino para obtener buenos auspicios y bhagavat-priti, si uno se vuelve indiferente hacia dicho sadhu-sanga y sadhu-seva. Y a pesar de que dicho sadhu-sanga es extremadamente poco común, no es completamente inalcanzable para el que reza pidéndolo sin hipocresía, con sinceridad y con el conocimiento de que es muy difícil recibir la asociación de un sadhu en este mundo de asadhus (no devotos). Bhagavan misericordiosamente aparece en este mundo para dar Su sanga, y a veces El envía a Sus asociados queridos. Vemos en Sri Caitanya-caritamrta:



sadhu paiya kasta bada jivera janiya sadhu-guru rupe krsna aila nadiya



["Sabiendo que es muy difícil para una jiva cruzarse con un sadhu, Krsna Mismo apareció, como un sadhu y guru en Nadiya."]



sri-krsna-caitanya ara prabhu nityananda yanhara prakase sarva jagat ananda





["La aparición de Sri Krsna Caitanya y Prabhu Nityananda ha recargado al mundo de felicidad." (C.c. Adi 1.87)]



dui bhai hrdayera ksali’ andhakara dui bhagavata-sange karana saksatkara





["Estos dos hermanos (el Señor Caitanya y el Señor Nityananda) disipan la oscuridad del centro del corazón, y así Ellos ayudan a uno a encontrar las dos clases de bhagavatas (personas o cosas en relacón con la Suprema Personalidad de Dios)." (C.c.Adi 1.98)]





eka bhagavata bada—bhagavata-sastra ara bhagavata—bhakta bhakti-rasa-patra





["Uno de los bhagavatas es la gran escritura Srimad-Bhagavatam, y el otro es el devoto puro absorto en la melosidad de la devoción amorosa." (C.c.Adi 1.99)]





dui bhagavata dvara diya bhakti-rasa tanhara hrdaye tanra preme haya vasa





["A través de las acciones de estos dos bhagavatas, el Señor inculca la melosidad del servicio amoroso trascendental en el corazón del ser viviente, y así el Señor, en el corazón de Su devoto, se entrega al control del amor del devoto." (C.c. Adi 1.100)]



Hay dos tipos de sadhus: sastras (escrituras) y bhaktas (devotos). Ambos realizan kirtana; o sea, ámbos pueden glorificar los temas de Bhagavan y Sus bhaktas. Sastras y bhaktas son los únicos amigos y bienquerientes de las jivas, y entonces ellos son la vida misma de las jivas. Aquellos que son inteligentes, que siempre están en la búsqueda de la verdad y el camino de bienestar eterno, no pueden vivir sin la asociación de sadhus y sastras. Con votos firmes ellos siguen sadacara, conducta que lleva a la verdad, en la manera de tenazmente rechazar asat-sanga y ansiosamente tomar sat-sanga. Por ende, ellos siempre procuran tener el sanga de bhakta-bhagavat. En ausencia de sadhu-sanga, ellos toman la asociación de sastra.



La entidad consciente, o jiva, no puede vivir sin asociación durante las veinticuatro horas. Si uno siempre tiene sadhu-sanga ya sea externa e internamente, seguro que deberá aceptar asat-sanga.



Cuando en algún momento el sanga de bhagavat (bhakta) no está disponible a nosotros, qué otra manera tenemos de obtener buenos auspicios aparte de sastriya sadhu-sanga? Nuestra inteligencia no puede estar firmemente fija en Krsna sin sadhu-sanga. Por ende, qué beneficio derivará a través del disfrute de los sentidos realizados con la excusa de servicio que está desprovisto de la guía de sadhu y sastra? Qué beneficio habrá manteniéndonos indiferentes a sadhu-sanga, cuando hablamos de sat-siddhanta?



El sanga o anugatya del sadhu es servicio sin duda. El hari-katha emanando de la boca de loto del sadhu, su sastra-katha, solo nos atrae hacia los pies de loto de Hari, Guru y Vaisnavas. Entonces, aquellos que son inteligentes siempre mantienen sus mentes y sus vidas absortas en la discusión y el servicio del katha de sadhu y sastra. Ciertamente que invitamos malos augurios si mostramos desidia hacia dicha discusión.



Nuestro previo acarya Srila Kaviraja Gosvami Prabhu ha dicho en Sri Caitanya-caritamrta:



siddhanta baliya citte na kara alasa iha ha-ite krsne lage sudrdha manasa

["Un estudiante sincero no debería ignorar la discusión de dichas conclusiones, considerándolas controversiales, ya que dichas discusiones fortalecen la mente. Así la mente de uno se vuelve apegada a Sri Krsna." C.c. Adi 2. 117)]



Hari, Guru y Vaisnava – todos estos son adhoksaja, mas allá de la esfera mundana, y son nitya-sevya vastu, eternamente los objetos de nuestro servicio. Sus palabras conscientes y espiritualmente alentadoras por sí solas son sastra. Entonces, las sastras son también adhoksaja y nitya. No sabiendo ésto, si tomamos en cuenta la sastra, Sri Murti, Sri Nama y Sri Vaisnava como entidades de la esfera mundana compuestas de cinco elementos, y así las ignoramos, entonces seguramente nos terminaremos ahogando en el barro de las ofensas y nos quedaremos desprovistos de su servicio. Si fallamos en cultivar y discutir lo temas de sadhu y sastra, entonces, siendo dominados por la urgencia de hablar, no podremos frenarnos a nosotros mismos de hablar de los temas irreales de este mundo, ya sea abiertamente o en secreto. Por consiguiente, es fundamental que una persona inteligente procure escuchar las glorias de sastra de devotos que son bien versados en la importancia de ésta, aún si el mismo no tiene deseos de hablar de sastra.



Uno gradualmente desarrolla ruci por cantar Sri Nama al cantar fielmente con gran respeto y sraddha. Similarmente, uno desarrolla una fé firme y ruci en los pasajes de las escrituras si regularmente habla bajo la guía de sadhu y guru. En ese momento, la jiva adquiere la fortuna de darse cuenta de que las sastras son el refugio y la vida misma de uno. En ese instante ella ya no puede vivir sin la asociación del libro bhagavat y del devoto bhagavat, y su asociación se vuelve el único objeto de sus plegarias y debates.



No siempre obtenemos la asociación de sadhus vivientes. Entonces, el supremamente compasivo Prabhupada, mi Acaryadeva, misericordiosamente escribió a sus seguidores: “Sin realizar hari-bhajana, una jiva se volverá un karmi, un jnani, y anyabhilasi, codiciosos de motivos que no sean Krsna. Uno debería entonces llamar a Bhagavan constántemente al cantar el maha-mantra. Al realizar kirtana de krsna-nama en voz alta, manteniendo un número fijo de rondas, uno se vuelve libre de anarthas y su propensión mundana se desvanecerá.”



“Sastriya sadhu-sanga es lo adecuado. En otras palabras, en la plataforma inicial de nuestro sadhana, un sadhaka debe mantenerse confinado a los estandares de vaidhi-bhakti marcados por sadhus en sastra. Después de eso, por el propósito de bhajana-siksa, uno tiene la libertad del sadhu-sanga. Cuando uno alcanza la plataforma más alta de raganuga bhajana, entonces él puede acercarse a svajatiya-asya-snigdha sadhu para bhajana-siksa y realizar su bhajana bajo su guía e instrucciones, que pueden ser independientes de las normas de cualquier sastra. Ustedes deberían estudiar con atención las revistas espirituales. A medida que consigan el tiempo uds deben estudiar y debatir Kalyana kalpataru, Prarthana, Caitanya-caritamrta, y así sucesivamente. Uds podrán obtener toda perfección cantando sin ofensas. Sri nama se revela a Si mismo cuando uno escucha, estudia y debate sastra. Los anarthas que tienen en el presente no se volverán fuertes si uds realizan intensamente sravana y kirtana.”



Krsna-kirtana solo es el dharma de las jivas, su ocupación constitucional. Este krsna-kirtana es de cuatro clases—nama-sankirtana, rupa-sankirtana, guna-sankirtana y parikara-vaisistamaya-lila kirtana (kirtana de pasatiempos saturados de las especialidades de los asociados de Krsna). Nosotros somos ignorantes sobre Krsna, y por consiguiente realizar krsna-kirtana, que es la única ocupación de la jiva, es imposible para nosotros. Por ende, Sri Vedavyasa, siendo inundado por misericordia hacia las tontas jivas como nosotros, ha escrito Srimad-Bhagavatam para nuestro bien. Al debatir este paramahamsi-samhita, Srimad-Bhagavatam, bhakti hacia Purusottama Krsna aparece de una y disipa la lamentación, desilusión y el miedo. Srila Sukadeva Gosvami, la joya más grande de los muktas, personas liberadas, estudió este Srimad-Bhagavatam de Srila Vedavyasa.



Bhagavan Mismo envía sastras en la forma de sadhu y guru, porque nosotros nos olvidamos de Krsna. Es, entonces, nuestro camino inauspicioso obstruído si no respetamos y no mostramos ansiedad en debatir sastras, que son totalmente auspiciosas y que fueron escritas y creadas solamente para nuestro bien? No siendo conscientes de estos hechos, es apropiado para nosotros hacer comentarios sarcásticos sobre aquellos que viven sus vidas de acuerdo con sastra y sadhus, aquellos que son bien versados en bhakti-siddhanta, y aquellos que toman a Gurudeva como si fuera más querido que su propio ser?





Para el bienestar de las jivas, los bhaktas han laboriosamente y con grandes dificultades escrito las sastras. Si entonces nosotros no debatimos y estudiamos sastra, no somos culpables de negligencia? Aquellos que tienen priti (amor) por Hari, Guru y Vaisnavas no pueden vivir sin priti por las sastras. En otras palabras, ellos seguramente entonces tengan priti por las sastras también. Srila Kaviraja Gosvami Prabhu nos ha dado instrucciones específicas para debatir Sri Caitanya-caritamrta y otras escrituras. Una persona sabia debería debatir todos estos temas.



maya-mugdha jivera nahi svatah krsna-jnana jivere krpaya kaila krsna veda-purana





["El alma condicionada no puede reavivar su conciencia de Krsna por su propio esfuerzo. Entonces, por Su misericordia sin causa, el Señor Krsna recopiló la literatura Védica y sus complementos, los Puranas." (C.c. Madhya 20.122)]



‘sastra-guru-atma’-rupe apanare janana ‘krsna mora prabhu, trata’—jivera haya jnana



["El alma condicionada olvidadiza es educada por Krsna a través de las literaruras Védicas, del maestro espiritual autorrealizado y de la Superalma. A través de éstos, ella puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios tal como es, y puede comprender que el Señor Krsna es su maestro eterno y el que nos libera de las garras de maya. De esta manera, uno puede adquirir conocimiento real sobre su vida condicionada y puede llegar a entender como obtener la liberación." (C.c. Madhya 20.123)]







sadhu-sastra-krpaya yadi krsnonmukha haya sei jiva nistare, maya tahare chadaya





["Si el alma condicionada se vuelve consciente de Krsna por la misericordia de personas santas que voluntariamente predican mandatos espirituales y la ayudan a volverse consciente de Krsna, el alma condicionada es entonces liberada de las garras de maya, que termina por darse por vencida." (C.c. Madhya 20.120)]







En este mundo hay una facilidad inmensa para escuchar diálogos mundanos, pero hay una escasez de hari-katha. Por ende, todos deberían estar ansiosos por escuchar hari-katha – en otras palabras, para debatir sastra. Esta es mi plegaria a todos.







(Traducido del Sri Gaudiya Patrika, edición 10/11)









Traducido por Damodar Priya devi dasi

miércoles, 15 de abril de 2009

Identificando correctamente a un devoto del Señor (por Srila Bhakti Prajnana Keshava Goswami)

IDENTIFICANDO CORRECTAMENTE A UN VAISNAVA
(PRIMERA PARTE) POR SRILA BHAKTI PRAJNANA KESAVA GOSVAMI


ALGUNAS CONCEPCIONES ERRONEAS

La misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas es la única manera por la cual la jiva (alma) puede alcanzar el objetivo último de la vida. Únicamente por la misericordia de ellos es posible que la jiva reciba la misericordiosa mirada de soslayo de Sri Bhagavan, la persona más misericordiosa; este hecho ya escuchamos anteriormente.

También ya escuchamos que la misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas no tiene causa. Ella nunca es cau
sada por nada de este mundo, ni por actuar de forma impersonal, con indiferencia con las cosas de este mundo.

Nosotros fallamos en entender la naturaleza de esta misericordia que es independiente de cualquier causa material, es por esto, que comúnmente atribuimos características imaginarias a ella. Es posible que pensemos no tener necesidad de servir con determinación resoluta y cuidadosa, con esfuerzo ardiente; simplemente continuamos siguiendo nuestros propios gustos, y por la gracia de Sri Guru y de los Vaishnavas, todos los deseos que mantenemos, un día de forma repentina serán realizados. Incluso pensamos que si nos aplicáramos honestamente en el servicio devocional, eso sería tan solo una expresión de los deseos de desfrutar o una persecución lunática. O pensamos que tal vez, las almas condicionadas sean capaces de realizar los p
ropios deseos independientemente, sin la misericordia de los sadhus y de Sri Guru.

Aquellos que poseen tales opiniones son incapaces de entender que la misericordia de los sadhus y el deseo de las jivas por servir son ambos la misma cosa. Las palabras engañosas de ellos con el corazón lleno de remordimiento, revelan que no están verdaderamente ansiando recibir la misericordia de los sadhus.


¿PARA QUÉ IDENTIFICAR EL NIVEL DE UN VAISHNAVA?

Los mahajanas, grandes almas realizadas, explican el método para obtener la misericordia de los vaishnavas:
ye yena vaishnava, ciniya laiya adara kariba yabe
vaishnavera tripa yahe arva-siddhi, avasya paiba tabe

Alguien cualificado para distinguir el nivel de elegibilidad (adhikara) de quienes escojieron el camino de la devoción y saben, por tanto diferenciar kkanishtha-bhakta (devotos iniciantes), madhyama-bhakta (devotos intermedios) y uttama-bhakta (devotos avanzados), están destinados a honrar a estos tres tipos de vaishnavas de forma apropiada. Este es el significado de las palabras ye yena vaishnava.

Es impropio honrar a un kanishtha-adhikari de la manera que cabe
para un uttama-adhikari, o relacionarse con un madhyama-adhikari como si el fuese un kanishtha-adhikari. En tanto respetemos a los vaishnavas de manera apropiada con la cualificación propia de ellos, nos liberaremos de cometer vaishnava-aparadha, consciente o inconsciente. Entonces, podremos realizar la forma trascendental y misericordiosa de los Vaishnavas, que concede toda la perfección deseada.

Por esto, la habilidad de identificar correctamente a un Vaishnava es indispensable. Simplemente por hacer de esa manera, seremos automáticamente contagiados de honora y afecto por él. Al reconocer a su hermano, usted es inmediatamente invadido por un afecto fraternal que le es agradable de forma incomparable. Nuestro objetivo exclusivo es ser capaces de reconocer a un Vaishnava, y considerarlo de nuestra propiedad, nuestro bienqueriente, y desarrollar un lazo afectuoso con él.

Es insuficiente apoyarnos meramente en cuanto el Vaishnava nos ama o nos considera como propios a él. Esto es porque la satisfacción personal que surge del pensamiento de que somos amados por los Vaishnavas es un síntoma externo del deseo por gratificación de los sentidos, que sobreviva en las regiones más profundas de nuestros corazones. Si, por el contrario, comenzamos a medir cuánto nos amarramos al afecto de los Vaishnavas, esto indicaría que estamos en el camino para alcanzar la perfección de todos los deseos.
En medida que no logremos identificar a los Vaishnavas y desarrollar una intimidad con ellos en la cual les consideramos nuestros mejores amigos, seremos incapaces de realizar la naturaleza verdadera del afecto de ellos por nosotros.

CUALIDADES DIVINAS Y MUNDANAS


Antes de poder comenzar a identificar a los Vaishnavas o desarrollar afecto por ellos, existen muchos puntos que deben ser examinados primero. En cuanto intentamos clasificar a un Vaishnava, distinguiremos, a través de nuestra perspectiva mundana, muchas cualidades buenas en ellos, y de igual manera encontraremos faltas.

Comúnmente, nos atraemos por la modestia, afecto, carisma natural y generosidad presentes en un Vaishnava. Tenemos la tendencia de validar la elegibilidad de alguien para ser un Vaishnava solo por notar tales virtudes, que nos atrae y hace que crezca en nosotros un poco de afecto por él.


Es importante y apropiado, analizar y reflexionar sobre la naturaleza de esas virtudes externas. De tal manera, podremos determinar si debemos o no tener darsana de un Vaishnava por observar tales cualidades en él, lo que resulta en sentir apego y honra por él. Un Vaishnava debe ser identificado y honrado con base a su vaisnavata, o cualidad que mejor define a un Vaishnava.


Esa cualidad es la exclusiva dedicación al servicio de Sri Vishnu, es en esto que se comprende su naturaleza verdadera. Si deseamos identificar a un Vaishnava, debemos simplemente medir cuán dedicado es él en el servicio a Sri Vishnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu enlistó las veintiséis cualidades de un Vaishnava, entre aquellas, la cualidad intrínseca (svarupa-laksana) o “la cualidad que define”, es la rendición exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las otras veinticinco cualidades se manifiestan sobre el abrigo de esta característica primaria y realzan más su dulzura.

Estas cualidades ciertamente estarán presentes en los Vaishnavas, juntamente con su vaishnavata, o indicación de rendición exclusiva a Sri Krishna. No es posible encontrar un Vaishnava que no sea gentil, y bien comportado; sin embargo, tales virtudes se desarrollan de acuerdo a la fuerza de su vaisnavata.

El punto aquí es que al enumerar estas diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no está refiriéndose a nuestra concepción usual sobre ellos. A través de nuestra perspectiva mundana, podemos también detectar las cualidades de un Vaishnava que fue enlistada por Srila Kaviraja Gosvami en personas que no son Vaishnavas, tales como los seguidores de varnasrama-dharma. En realidad, sin embargo, es imposible que un no-vaishnava posea las cualidades de un Vaishnava.

Lo que es un sinónimo de la palabra Vaikuntha, que denomina a la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal o burdo, como los objetos de ete mundo. Pero todo aquello que fuera indicado por palabras de este mundo es totalmente inútil. Por esto, solo los observadores extremamente superficiales pensarían que las cualidades de un Vaishnava pueden ser encontradas en un no-vaishnava.


Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami enlistó a la magnanimidad (vadanyaa) como una de las cualidades de los Vaishnavas. Una persona común pude ser “magnánimo” de acuerdo al significado convencional de la palabra (ajna-rudhi-vritti) pero este adjetivo no puede ser aplicado a nadie más aparte de los Vaishnavas cuando es dado con el sentido verdadero y profundo.


Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Segunda Edición (1956)

Rays of the Harmonist. No. 14 Karttika 2004.

Traducc. Hari Rasa Das.

jueves, 7 de junio de 2007

Sri Sri Radhavinodha-biharijiu Darshans



Una hermosa colección de diversos darshans de las Deidades del Sri Keshavaji Gaudiya Math-Mathura.
traducción del texto dentro del video:
"Dedicado a nuestro Abuelo Espiritual
nitya-lila pravistha om visnupada sri srimad
Bhakti Prajñana Keshava Goswami Maharaja
Quien manifestó a este mundo a Sri Sri Radhavinoda-Biharijiu, el Señor de Su Corazón, y nos reveló estas plegarias por las cuales podemos entender y realizar las verdades secretas tras esta adorable forma del Señor."

La Deidad de Gouranga Mahaprabhu fué manifestada por Srila Bhakivedanta Swami Maharaja y a Su lado se encuentra Sri Sri Radhavinodha-biharijiu de Srila Bhakti Prajñana Kesav Goswami Maharaja, el sannyas guru de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja.

Cuando Srila Bhakti Pragñan Keshava Goswami Maharja manifestó a Sri Sri Radhavinoda-biharijiu, muchos devotos incluso en diferentes Gaudiya Maths, se preguntaron por qué su Deidad de Krishna es blanca cuando Krishna tiene una complexión negruzca. Por nuestro beneficio de almas condicionadas El (Srila BP. Keshava Maharaja) escribió el Sri Radhavinoda-vihari Tattvastakam para hacernos comprender y realizar las verdades secretas de este su Amado Señor de Su Corazón.

Srila Keshava Maharaja explica Radha-Krsna tattva y Gaura-tattva en su
Sri Radha-vinoda-vihari-tattvastakam
(Sifnificados por Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja)

(Por qué Sri Krsna adquirió un color brillante)
de Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja

radha-cinta-nivesena yasya kantir vilopita
sri-Krsna-caranam vande radhalingita-vigraham (1)
Yo adoro a los pies de loto de esa forma de Sri Krsna cuyo propio color oscuro se desvanece y asume el color brillante de Srimati Radhika cuando está plenamente absorto en la separación de Ella (quien está mostrando mana, Su emoción de enojo), o bien, Yo adoro los pies de loto de Sri Krsna cuando es abrazado por Srimati Radhika (después de que Su mana cesa).

sevya-sevaka-sambhoge dvayor-bhedah kuto bhavet
vipralambhe tu sarvasya bhedah sada vivarddhate (2)
Cuando Sri Krsna (el sevya, es decir, el que acepta el servicio del sevaka*) y Srimati Radhika (la sevaka, la que siempre ofrece seva al sevya) se reúnen y disfrutan mutuamente ¿cómo puede haber diferencia entre Ellos? Pero en el vipralambha Sus sentimientos de separación se intensifican perpetuamente. (*Sevya es bhokta Bhagavan, quien siempre disfruta. El sevaka es bhogya, el disfrutado. En el momento del encuentro no hay diferencia [bheda] entre ellos, Ellos son abheda, no-diferentes. La emoción bheda se incrementa especialmente en la separación)

cillila-mithunam tattvam bhedabhedam acintyakam
sakti-saktimator aikyam yugapad-varttate sada (3)
Por la influencia de la acintya-sakti, la Divina Pareja, la sakti y el saktiman, quienes ejecutan pasatiempos trascendentales ilimitados, son eterna y simultáneamente diferentes y no-diferentes. (El para-tattva jamás está sin Su sakti. Cuando sakti-saktiman son un svarupa en un solo cuerpo se manifiesta el Gaura-tattva; cuando están separados en dos cuerpos Krsna disfruta lilas con Srimati Radhika, en Su forma lila-purusottama)

tattvam ekam param vidhyat lilaya tad dvidha sthitam
gaurah Krsnah svayam hy etad ubhavubhayam apnutah (4)
Aunque la Verdad Suprema es una, Sus pasatiempos se manifiestan en dos formas: los de Syamasundara Krsna y los de Sri Gaurasundara. Ambos son directamente Svayam Bhagavan (sus cualidades contradictorias son plenamente armonizadas por la acintya-sakti). (El uso de la palabra varNa [tez, color corporal] en el verso cinco y de la palabra guNa [cualidad] en el verso seis, establecen que el Sri Gaura-tattva es tan adorable como el Sri Krsna-tattva)

sarve varnah yatravistah gaura-kantir-vikasate
sarva-varnena hinastu Krsna-varnah prakasate (5)
Dondequiera que se combinan todos los colores se manifiesta un color dorado (Gaura-kanti); por ejemplo, aunque todos los colores están presentes en el sol su color es dorado. Por otra parte, en la ausencia de todos los colores se manifiesta el negro (Syama-kanti. De acuerdo con los científicos modernos el negro es en realidad la ausencia de todos los colores).

sagunam nirgunam tattvam ekam evadvitiyakam
sarva-nitya-gunai gaurah krsno rasastu nirgunaih (6)
No hay diferencia entre la verdad suprema manifiesta como saguNa (poseedora de atributos trascendentales, Gaura-kanti) y nirguNa (carente de atributos materiales, Syama-kanti). Ellos son iguales. Sri Gaurasundara posee todas las cualidades divinas eternas y Sri Krsna es la corporificación del rasa, completamente libre de cualidades materiales.

sri-krsnam mithunam brahma tyaktva tu nirgunam hi tat
upasate mrsa vijñah yatha tusavaghatinah (7)
Sri Krsna y Sri Gauranga son ambos el brahma supremo. Los que dejan de servirlos y se dedican a adorar al amorfo brahma jamás alcanzan la verdadera liberación; ellos son como aquellos que tratan de extraer arroz golpeando cáscaras vacías, todo lo que obtienen es su dura e infructuosa labor.

sri-vinoda-bihari yo radhaya milito yada
tadaham vandanam kuryam sarasvati-prasadatah (8)
Yo adoro a Sri Vinoda-bihari y Srimati Radhika, por la misericordia de mi Gurudeva Srila Sarasvati Prabhupada, yo recibo Su darsana cuando Ellos están juntos.

iti tattvastakam nityam yah pathet sraddhayanvitah
krsna-tattvam abhijñaya gaura-pade bhaven matih (9)
La persona que con mucha fe recite diariamente este astakam comprenderá por completo el Krsna-tattva y se absorberá en la meditación en los pies de loto de Sri Gaurasundara.


Nota del editor: Es frente a estas Deidades Adorables donde Srila Prabhupad-Bhaktivedanta Swami Maharaja tomó iniciación de su Sannyas-guru Srila BP Keshava Maharaja.

Acutalmente el Sri Keshavaji Gaudiya Math donde residen eternamente estas hermosas deidades de Srila Prabhupad y Paramgurudeva son un lugar obligatorio de peregrinaje para devotos de todo el mundo
Recomiendo la lecutra del siguiente artículo para comprender de labios de Srila Prabhupada su relación amorosa y eterna con su sannyas-guru.
"Homenaje de Srila BV.Swami Maharaja a su Sannyas-guru el día de su desaparición"
trad. HariRasa Das

lunes, 5 de febrero de 2007

SRILA PRABHUPADA ARATI: DE SRI SRIMAD BHAKTI PRAJÑANA KESAVA GOSWAMI MAHARAJA:


SRILA PRABHUPADA ARATI

Una ofrenda de Paramgurudeva
a Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Thakura


jaya jaya prabhupadera arati nehari
yoga mayapura-nitya seba-danakari (1)


Todas las glorias, todas las glorias a la ceremonia de arati de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, que concede a quienes lo observan el servicio eterno en el Yoga-pitha de Mayapura.

sarvatra pracara-dhupa saurabha manohara
baddha mukta alikula mugdha caracara (2)




Al igual que la encantadora fragancia del incienso, su prédica se propaga por doquier, sorprendiendo de este modo a los devotos, tanto liberados como condicionados, y a todas las entidades vivientes, sean móviles o inertes.

bhakati-siddhanta-dipa jaliya jagate
pañca-rasa-seva-sikha pradipta tahate (3)

Él iluminó al mundo entero con la lámpara de las perfectas conclusiones de la devoción pura. Está lámpara está compuesta por cinco brillantes llamas que representan el servicio en los cinco rasas primarios.

pañca mahadipa yatha pañca mahajyotih
triloka-timira-nase avidya durmati (4)

Las cinco llamas de la lámpara de arati son como cinco radiantes luces que, representando los cinco rasas, destruyen la oscuridad de la ignorancia y la inteligencia perversa en los tres mundos.

bhakati vinoda-dhara jala sankha-dhara
niravadhi bahe taha rodha nahi ara (5)

El agua en la caracola del arati es la concepción de Srila Bhaktivinoda µhakura que fluye continuamente y no puede ser detenida por nadie.

sarva-vadya-mayi ghan˜a baje sarva-kala
brhat-mrdanga vadhya parama rasala (6)

El krNa-kirtana, acompañado por los karatalas, las campanas y otros instrumentos, resuena todo el tiempo, pero es en realidad la imprenta, conocida como la brhat-mrdanga, la que
distribuye el supremo rasa.

visala lala˜e sobhe tilaka ujjvala
gala dese tulasi mala kare jhalamala (7)

Un resplandeciente tilaka adorna su amplia frente y alrededor de su cuello brilla un collar de cuentas de tulasi.

ajanu-lambita bahu dirgha kalevara
tapta kañcana-baraNa parama sundara (8)

Sus largos brazos se extienden hasta Sus rodillas y su tez dorada es supremamente hermosa.

lalita-lavanya mukhe sneha-bhara hasi
anga kanti sobhe jaiche nitya purNa sasi (9)

Su rostro atractivo y amoroso muestra una sonrisa llena de afecto, y el color de su piel es como una perpetua luna llena.

yati dharme paridhane aruna vasana

mukta kaila medhavrta gauiya gagana (10)

Ataviado con una vestidura del color del alba que representa los principios religiosos del sannyasa, él anuló las concepciones erróneas que eran como nubes que cubrían el despejado cielo Gauiya y estableció la doctrina del bhakti inmaculado.

bhakati-kusume kata kuñja viracita
saundarye-saurabhe tara visva amodita (11)

Las diferentes etapas de ese bhakti (bhava, prema, sneha, etc.) son como muy fragantes flores
que conforman un espléndido kuñja, y la belleza y fragancia de este kuñja deleita al universo entero.

sevadarse narahari camara dhulaya
kesava ati anande nirajana gaya (12)

Mientras Narahari Prabhu, el sirviente ideal, abanica a Srila Prabhupada con una camara, Kesava dasa canta esta canción de arati con gran placer.
Fuente: Gaudiya Gitti Gucha traducc. Janardana Das





domingo, 4 de febrero de 2007

UPADESAVALI(Instrucciones finales): SRILA BHAKTI PRAJNANA KESAVA GOSWAMI MAHARAJA



Instrucciones finales de
Acharya Kesari Sri Srimad
Bhakti Prajñana Kesava Gosvami


1. El Bhagavat-bhakti es obtenido mediante el visrambha-seva (servicio íntimo) a los pies de loto de Sri Guru.

2. El verdadero guru-seva consiste en el servicio honesto a Sri Hari, el Guru y los Vaisnavas.

3. El anga del bhakti denominado kirtana es el mejor y más completo de los procesos del bhakti.


4. Sólo a través del kirtana se efectúan los otros procesos del bhakti.

5. La verdadera soledad consiste en la renuncia a la asociación perniciosa, y la ejecución de bhajana en la compañía de los sadhus y Vaisnavas es el verdadero bhajana solitario.

6. El verdadero Hari-kirtana es la prédica continua y por doquier.

7. El verdadero silencio consiste en hablar hari-katha continuamente y en todas partes o en estar absorto hablando acerca de los servicios relacionados con Sri Hari.

8. La ejecución de gaura-bhajana con la actitud de un rupanuga es el verdadero vipralambha-bhajana de Sri Radha y Krsna.

9. Uno debe servir a Hari refugiándose en los pies de loto de un guru genuino.

10. Jamás se debe causar dolor a otras entidad viviente, bien sea mediante el cuerpo, la mente o las palabras.

11. La vida debe ser mantenida por medios honestos.

12. Se debe recordar siempre que Sri Bhagavan es uno, no muchos.

13. Sólo Vrajendra-nandana Sri Krsna es Svayam Bhagavan; Él es el poseedor de todas las saktis y el origen de todos los avataras. El deber primario de todas las entidades vivientes es servirlo, todas las demás actividades son secundarias.

14. Las personas que consideran que Bhagavan es amorfo son ateas, jamás debemos asociarnos con ellas.

15. La obtención de prema por Sri Krsna es el verdadero objetivo de la jiva.

16. El servicio a Krsna que es ejecutado para Su placer, con una actitud favorable, libre de cualquier otro deseo, que no está cubierto por jñana y karma, y que es ejecutado con el cuerpo, la mente, las palabras y todos los sentidos, es nuestra vida misma.





jueves, 31 de agosto de 2006

Sri Radhastami por Bhakti Prajnana Kesava Goswami

Sri Radhastami
Extracto de una clase de
Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja
(haga click sobre el nombre de ParamGurudeva para leer una breve biografía de Su Divina Gracia)
Sri Devananda Gaudiya Matha, Navadvipa.
3 de setiembre de 1965.



Hoy es Sri Radhastami. Esta media luna, astami-tithi, es la que sigue a Janmastami. Hoy vamos a hablar de Radhastami. El tema principal que trataremos en este día de Radhastami es la trascendental vida y personalidad de mi gurupada-padma, la glorificación de atimartya. (Nota 1) Mi gurupada-padma, Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, está aquí [bajo la forma de deidad], en el Sri Mandira de la Sri Devananda Gaudiya Matha.

En este mundo nos encontramos con varios paramahamsas. Sin embargo, después de mucha deliberación, podemos darnos cuenta que no se comparan en lo absoluto con esta gran personalidad (mahapurusa). No obstante, aquellas personas son honradas por las tontas masas de este mundo. La mayor parte de esos paramahamsas no pueden ser comparados ni siquiera con aquellos que han conseguido una pizca de polvo de los pies de loto de este mahapurusa. Por lo tanto, muchas personas llaman a mi gurupada-padma la joya suprema de los paramahamsas (paramahamsa-chudamani). Yo no tengo ninguna objeción contra esto; con todo, en mi opinión, él es en realidad el paramahamsa-kula-svami, el amo de la familia de los paramahamsas. Su eminencia es tal que él incluso los instruye a ellos. Por lo tanto se lo celebra como un jagad-guru.

Hoy en día, en Navadvipa se dan muchos rasa-lilas. De acuerdo con las enseñanzas de este mahapurusa, todos ellos son vulgares. Éste es el resultado de los celos de mucha gente que no posee conocimiento sastrico. Por lo tanto, para educar a las masas sobre las enseñanzas de las sastras, hemos estado mostrando una exhibición de los pasatiempos de Krishna (Krishna-lila Pradarsani) desde Janmastami. (Nota 2)

La palabra pradarsani significa varias cosas. Aquí no nos referimos a una mera diversión. Pradarsani significa darsana completo y profundo (prakrista-rupena darsana). En otras palabras, pradarsani significa ver y comprender completamente. Nuestro único concepto (vichara) es aquél establecido por los filosófos gosvamis respecto a la aparición de Sri Krishna. El significado de pradarsani es una consideración o comprensión completa y profunda (prakrista vichara). Por lo tanto, la comprensión verdadera del nacimiento de Sri Krishna debe ser revelada. Este pradarsani se halla dentro del reino de la instrucción filosófica, y es teística. Estoy completamente opuesto al rasa-lila de la Madre Desnuda (Kali) que toma lugar en Navadvipa.

Este pradarsani ha tenido lugar hasta el día de hoy, Sri Radhastami. Existe una quincena lunar (paksa) entre Krishnastami y Radhastami. De ahí que la quincena oscura (Krishna-paksa) y la quincena clara (sukla-paksa) se hayan unido para convertirse en una sola paksa. Las dos quincenas se han vuelto una; tienden a ser una sola entidad. El Janmastami-tithi se ha iluminado hoy, en suklastami [por ejemplo, Radhastamitithi]. El servicio de aquellos que adoran a Krishna sin la guía de Radharani no tiene valor. Los bráhmanas de nacimiento (smartas) no celebran Radhastami. De acuerdo a kala-vichara, la consideración del tiempo, Krishnastami y Radhastami han sido tomados juntos y vistos como una sola quincena.

Se dice en el Vedanta-sutra que “no hay diferencia entre la energía y el energético, sakti-saktimatayor abhedah.” Todo el sakti ha emanado de una uña de un dedo del pie de Radharani. Uma, Rama, Satya, y todas las demás semidiosas aparecieron de las uñas de los dedos de Sus pies. Todas las semidiosas que hay en Bengal, tales como Kali y Durga, vinieron de Radharani. La gente puede adorar muchas semidiosas que son fragmentos de potencia, amsas; sin embargo, al excluir la potencia original, el mula-sakti, su adoración no tiene ningún valor.

Mahaprabhu no es otro que Radha y Krishna. Se realiza la adoración de Radha- Krishna con el mantra de Mahaprabhu. Esto es correcto. Mucha gente puede preguntarse por qué Krishna, Radharani y Gaura son todos de complexión blanca en este templo. La respuesta es que somos radha-paksiya, parciales a Srimati Radharani. Srila Prabhupada, el mahapurusa que se encuentra en este templo, es radha-paksiya. En todos los países del mundo, la gente lo conoce como “Prabhupada”. De hecho, antes de nada aquí realizamos su arati.

Se recomienda que el arati de este mahapurusa sea ejecutado en todo el mundo. Si se deja de hacerle arati, todo el planeta será devastado y bajará a los planetas infernales Rasatala. El Bhakti-dharma desaparecerá del mundo. Por lo tanto, el mundo lo llama “Prabhupada”.

Ruego a los que realizan el rasa de la Madre Desnuda (Kali) que no vengan a escuchar mi katha. Estaré muy contento si no me escuchan explicar analíticamente el tattva acerca del significado de prabhupada. Han descendido a un nivel tan bajo que tendrán que esperar cientos de miles de vidas antes de que puedan comprender este radha-tattva.

A veces Radharani tiene un humor contrario (vamya-bhava) hacia Krishna, lo que incrementa la variedad de Su servicio a Él. Una vez, Radharani estaba celosa y molesta (mana). Al estar absorto en pensamientos acerca de Su amada en esta condición, Krishna tomó la complexión de Ella:

radha-cinta-nivesena yasya kantir vilopita
sri-Krishna -caranam vande radhalingita-vigraham

Adoro los pies de loto de Sri Krishna, cuya propia complexión oscura se desvanece, y que asume la complexión clara, dorada de Srimati Radhika, como si fuese abrazado por Ella, ya que está completamente inmerso en separación de Ella.

Se explica este concepto en el primer verso del “Sri Radha Vinoda-bihari Tattvastakam”. (Nota 3) La palabra radhalingita tiene dos significados: radhaya lingita y radhaya alingita. Lingita significa “marcado” o “que lleva un signo o una impresión”, y alingita significa “abrazado”.

En este mundo fenomenal, vemos que cuando un kancha-poka, un tipo de insecto de color verde claro, atrapa a un tela-poka, una variedad de cucaracha, el tela-poka está tan absorto pensando en el kancha-poka que empieza a parecerse a su depredador. Así pues, es ilegítimo y está en contra de la conclusión de las sastras afirmar que uno puede volverse brahma por ejecutar sadhana. La Gaudiya Vedanta Samiti nunca predica tal filosofía falaz (ku-siddhanta) al mundo. [Al absorberse en los rasgos de la Verdad Absoluta] una persona puede alcanzar una forma como la del Señor (sarupya-mukti), pero no se fundirá en el Señor (sayujya). Ninguna persona que conoce realmente el significado de los Vedas puede afirmar o demostrar que el practicante (sadhaka) se vuelve uno con el objeto de su práctica (sadhya).

El kancha-poka y el tela-poka nunca se fusionan para convertirse en un solo insecto. Simplemente sus formas se vuelven parecidas. Este es un ejemplo de sarupya-mukti, no de sayujya.

Profundamente absorto en vipralambha-bhava, el humor de separación, Krishna estaba abrumado pensando en Radharani, y perdió Su propia complexión. En otras palabras, Su lustre negro desapareció y asumió el matiz de Radharani. Esto, de hecho, es radhalingita-vigraha. Aquí se manifiesta este vigraha. Se explica este tattva en el Svapna-vilasamritam de Srila Visvanatha
Chakravarti Thakura, el rey de los devotos rasika. Mi gurupada-padma reveló esto al mundo desde lo más profundo de su corazón.

Srila Prabhupada era radha-paksiya. Entre los que sirven al vipralambha-rasa a través del camino más elevado de bhajana [por ejemplo raga-marga], la mayoría medita en Radharani separada de Krishna. Sin embargo, mi gurupada-padma, Srila Prabhupada, meditaba en Krishna separado de Radharani.

Deseo aclarar esto con un ejemplo. Cuando Sri Krishna está compitiendo con Radharani, los radha-paksiya siempre piensan en la victoria de Radharani y la derrota de Krishna. La victoria de Radharani es su único deseo y meta. Y cuando gana Radharani, experimentan profunda felicidad y aplauden diciendo “¡Krishna ha perdido, qué bueno!” Pero los que son Krishna-paksiya están terriblemente apenados.

Mi gurupada-padma pensaba más acerca de los sentimientos de Krishna sintiendo separación de Radharani que en Radharani sintiendo separación de Krishna. Cuando Radharani está separada de Krishna, siente mucha pena. Este es el tipo de perfección en vipralambha-bhava que aprecia la gente ordinaria. Sin embargo, el humor de Srila Prabhupada estaba completamente opuesto a esto. De hecho es Krishna quien, al estar profundamente inmerso en pensar en Radharani, perdió Su complexión y Se volvió radhalingita- vigraha – tomó el color de Su amada. Sriman Mahaprabhu siempre ha predicado e instruido únicamente este tipo de vipralambharasa. Dejemos que Krishna siga absorto en Su meditación en Radharani. Éste es el único ideal de la Sri Gaudiya Vedanta Samiti.

Muchas personas han pedido que el Krishna-lila Pradarsani continúe por unos días más. Por lo tanto, a pedido de los residentes locales, esta exhibición será extendida hasta Ekadasi. Ekadasi es el día en que Radha y Krishna se encuentran. Así como Krishnastami-tithi es Bhagavan Él mismo, así mismo es Ekadasi-tithi, mientras que Radhastami-tithi es la suprema potencia de Bhagavan, para-sakti, que no es diferente de Él en tattva.

Notas de pié de página: ·
Nota 1: Uno puede llegar a entender a Srimati Radharani sólo a través de sri guru, pues él está íntimamente relacionado con Ella como Su asociada personal y es nuestra única conexión con la Divinidad.

Nota 2: En 1965, hubo un bello despliegue de imágenes de los pasatiempos de Sri Krishna en Janmastami en el Sri Devananda Gaudiya Matha.
Fue llamado oficialmente “Krishna-lila Pradarsani”, y se mantuvo hasta Radhastami.

Nota 3: Este astaka fue compuesto por Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja él mismo.

Traducido al inglés del Sri Gaudiya Patrika, Año 17, Número 9 (1965)
“Rays of the Harmonist, invierno, No. 13, Karttika 2003

Traducido al castellano por Vimala dasi (Perú)


Acceda a la Galería de nuestra Thakurani Srimati Radhika haciendo click sobre la imagen





martes, 28 de marzo de 2006

ACARYA SIMHA SRILA BHAKTI PRAJÑANA KESAVA GOSWAMI MAHARAJA BIO





Om Visnupada Paramahamsa 108 Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava apareció el 1º de enero de 1898 (Krsna-tritiya-tithi) en la aldea de Banari dentro de Sri Gaura-Mandala en Bengala Occidental. Él nació en una familia muy respetable de Zamindar. Su padre, Sri Sarat Candar Guha, era un gran devoto del señor y su madre, Bhavan Mohini-devi. Él era su segundo niño y lo llamaron Vinoda-bihari.


Él era un bebé hermoso y las mujeres en su aldea lo llamarban Jonah , que viene del jyotsna de la palabra , el significar ' refulgente ', debido a su tez de oro hermosa. Su padre falleció cuando Vinoda-bihari era un niño. Aunque quedó muy afligida, su madre trabajó duramente para darle niños todo que necesitaron
Vinoda-bihari era un depósito de todas las buenas calidades. Él era gente inteligente, audaz, fuerte, compasivo, y siempre servía y el señor. Cada uno lo amó debido a estas cualidades. A la edad de doce, él comenzó a manejar los asuntos de su familia. Él era tan experto que él guiaba muy a menudo a sus superiores sobre qué acciones tomar cuando se presentaban problemas.

Vinoda Bihari estudió Bhagavad-gita, Sri Caitanya-caritamrta, el Srimad-Bhagavatam y otra literatura trascendental antes de que él entrara en la universidad. Él sobresalió en sus estudios en la universidad y sus profesores vendrían a diario, entre las clases a escuchar sus discursos hermosos sobre estos libros.

Sri Vinoda-bihari fue conducido a Srila Prabhupada Bhatisiddhanta por su tía que era una discípula de Jagat Guru y recibió iniciación de su amado Gurudeva Jagad-Guru Nitya-lila-pravista Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasavati Prabhupada en Gaura-purnima, el 1º de marzo de 1915 en Sridhama Mayapura.

En este tiempo Srila Prabhupada acababa de terminar su voto fenomenal, que él comenzó en 1905, de cantar al maha-mantra 17.123 veces cada día. Esto se compara a 267 rondas diarias por diez años, sumando 1.000.000.000 (un mil millones) nombres santos del señor.

Cuatro años más tarde en Gaura-purnima, el 16 de marzo de 1919, Vinoda-bihari recibió Vaisnava-Diksa de Srila Prabhupada, que inmediatamente después de iniciarlo le designó como el redactor del periódico Jnani de Nadia en Krsnanagar , Bengala. Sus artículos sobre servicio piadoso fueron publicados regularmente en este diario.

Srila Prabhupada estuvo satisfecho tan con las conferencias de Vinoda-bihari y las capacidades de predica, puso toda su literatura Vaisnava al cuidado de su discípulo. En Gaura-purnima de 1932, Srila Prabhupada, otra vez estando satisfecho con el servicio desinteresado de Vinoda-bihari, concedió a su discipulo querido el título "Krti-ratna" .

Después de la orden de Srila Prabhupada, Vinoda-bihari predicó el mensaje de Caitanya Mahaprabhu en Puri, Cuttack, Allahabad, Assam, Meghalaya, Mathura y muchos otros lugares en la India. Por la petición de los residentes de Chinsura, él estableció Sri Uddharan Gaudiya Matha .

En 1920, Srila Prabhupada introdujo peregrinaciones masivas de Sri Navadvipa-dhama. Él conduciría grupos enormes de parikrama alrededor de los lugares en donde Caitanya Mahaprabhu realizó sus pasatiempos. Las deidades eran montadas en elefantes en pompa y esplendor completo en medio de millares de peregrinos con un estilo de realeza y magnanimidad. Los sonidos victoriosos de caracolas, mrdangas (tambores de la arcilla), de karatalas (címbalos de mano) y de cuernos podrían ser escuchados por toda la tierra.

En un parikrama particular de Sri Navadvipa-dhama en 1925, en la isla Koladvipa , alguien atacó lanzando objetos y ladrillos al grupo de parikrama y la vida de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta corría peligro. Todos los asociados íntimos de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada y sirvientes confidenciales huyeron inmediatamente por salvar sus propias vidas buscando su propia seguridad. Solamente Vinodha Bihari Brahmacari Simhacarya (Maestro con el carácter de un león) quedó inmóvil permanecido firmemente y valeroso al lado de Srila Prabhupada. Realizando la necesidad calamitosa y la naturaleza peligrosa de la situación, Vinoda-bihari respondió rápidamente e intercambió su vestimenta de brahmacari con la ropa de sannyasa de Srila Prabhupada ofrendando su propia vida. Él protegió a Srila Prabhupada al punto de usar su propio cuerpo para blindar a su Gurudeva hasta que él lo condujo a un lugar seguro. En tal intercambio de ropas, Srila Prabhupada concedió su primera orden de sannyasa a su amado discípulo.

Srila Prabhupada había estado refutando vigoroso las conclusiones inventadas de los trece sectas Vaisnavas - los Aulas, Baulas , Kartabhajas , etc. Él también había condenado la remuneración monetaria obligatoria para el darsana de las Deidades en los templos. Además, él se opuso fuertemente a la práctica abominable de los honorarios de por la recitación del Srimad-Bhagavatam y del Bhagavata-gita. Él predicaba que Caitanya Mahaprabhu apareció en la orilla del este del Ganges en Sridhama Mayapura, no en el banco occidental de Ganges. Por todas estas razones, todos los smarta-brahmanas, los panditas y otras sectas atacaron a Srila Prabhupada.

Después del incidente horrendo, Srila Prabhupada llegó redimir a esta gente. Él recolectó a sus discipulos y explicó que era su deseo que un templo se establezca en Koladvipa . Él entonces preguntó quién se ofrecería voluntariamente a conducir este proyecto. Tras un largo silencio un solo devoto caminó al frente. Finalmente, después de mirar alrededor y de ver que nadie iba a responder, Vinoda-bihari aceptó este servicio. Él indicó que él establecería un templo para el cumplimiento del deseo de su Gurudeva. Este servicio se manifestó completamente cuando él estableció la Sri Devananda Gaudiya Math en Koladvipa inmediatamente luego de aceptar formalmente sannyasa años más tarde. Su relación con Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta fue tan íntima que era su único sirviente a quién tuteaba.

El parikrama de Navadvipa atrae hoy en día a 10.000 peregrinos Gaudiya Vaishnavas de todo el mundo y es conducido actualmente por Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami de uno de los discípulos prominentes de Srila Kesava Maharaja.

Srila Kesava siempre estaba de luto luego de la desaparición de su amado Gurudeva, y muchas veces al recordar un pasatiempo particular que habían compartido, o apenas oyendo el nombre de su Gurudeva, los rasgones fluirían profusamente de sus ojos de loto. Él también ávidamente publicó libros trascendentales, según lo evidenciado por los muchos libros que él escribió así como las traducciones de las composiciones de los acaryas previos que él publicó.

En 1941 en Katva , el lugar en donde Caitanya Mahaprabhu aceptó sannayasa , Vinoda-bihari aceptó formalemente la orden renuncia de Srila Bhakti Raksaka Sridhara-dev Goswami. Srila Sridhar Maharaja quién había recibido sannyasa del mismo Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta le dijo que haría lo que él ordene ya que le consideraba un hermano espiritual mayor, y le preguntó qué nombre le había dado Srila Prabhupada en aquel incidente de intercambio de ropas y le reveló que el nombre era Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami.

En 1950 otorgó las primeras iniciaciónes sannyasa a sus más destacados e íntimos discípulos Sajjan Sevaka das, Radanath das y Gour Narayana das. El 13 de diciembre de 1954, Srila Kesava Maharaja estableció el Sri Kesavaji Gaudiya Matha en Mathura y dos años más tarde, durante el mes de Karttika , él instaló las deidades Sri Sri Radha Vinoda-bihari. Fue en este sagrado templo donde Kesava Maharaja inspiró y forzó a Abhay Caran das su íntimo hermano espiritual a tomar la sagrada orden de sannyasa, y le otorgó el nombre de Srila Bhaktivedanta Swami, mundialmente conocido como Srila Prabhupada. (ofrenda de Srila Prabhupada a Kesava Maharaja en el día de su desaparición)

Kesava Maharaja era un acarya de gran alcance que tenía fe eterna e inalterable en su propio Guru. Fue un escritor y un predicador extraordinario. Él era un gran pensador y organizador, y estaba extremadamente bien informado en leyes. Siguiendo los pasos de su Gurudeva él fue un naisthika-brahmacari (monje célibe) toda su vida.

El la noche del 6 de octubre de 1968 durante purnima en el sagrado mes de Karttika , en la Sri Devananda Gaudiya Matha y rodeado por sus discípulos, Srila Kesava Gosvami entró en aprakrta-lila o los pasatiempos eternos. En su svarupa original como Vinoda Manjari, él volvió a Goloka Vrndavana y se ensambló a su amado Gurudeva Srila Prabhupada en el servicio de la pareja divina Sri Sri Radha Vinoda-Bihari.

La misión de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta y Srila Kesava Maharaja continuó a través de la prédica de sus más prominentes discípulos: Bhaktivedanta Swami, Bhaktivedanta Vamana, Bhaktivedanta Trivikrama y actualmente Bhaktivedanta Narayana Maharaja .
Traducc: Yoguesh Das/Edición: Hari Rasa Das.




viernes, 2 de septiembre de 2005

GLORIFICACIÓN EN HONOR DE PARAM GURUDEVA


Por Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Seattle, Octubre 21, 1968
Cuando Srila Prabhupada se encontraba en el templo de ISKCON de Seattle, Washington, el 21 de Octubre de 1968, recibió un mensaje de Srila Narayana Maharaja y sus hermanos espirituales, informándole la desaparición de su Gurudeva Srila Bhaktiprajnana Keshava Maharaja, que era su hermano espiritual y sannyasa guru. Luego de recibir esta noticia digo lo siguiente tomado del (Bhaktivedanta Book Trust (BBT folio):

"[Srila Prabhupada:] Uno tiene que aceptar la orden de renuncia de una persona que ya se encuentre en la orden de renuncia. Nunca pensé que aceptaría esta orden de vida. En mi vida familiar, cuando estaba en el medio de mi esposa e hijos, a veces soñaba que mi maestro espiritual estaba llamándome y yo le seguía. Cuando el sueño acababa, aterrorizado pensaba: “O. mi Guru Maharaja quiere que me convierta en un sannyasi. Como podría hacerlo?” En aquel entonces, no me agradaba la idea de dejar a mi familia para volverme un mendicante. En ese entonces era un pensamiento horroroso. Y cuando me convencía “No, no puedo tomar sannyasa” volvía a soñar lo mismo. Así en esta forma, fui muy afortunado, Mi Guru Maharaja (Srila Prabhupada solloza y su vos se entrecorta) me desarraigo de la vida material. No he perdido nada. El fue tan bondadoso con migo, He Ganado. Deje a 3 niños, ahora tengo 300 niños. Así que no he perdido nada. Eso es solo desde perspectiva mundana, A veces pensamos que seremos unos perdedores al aceptar a Krishna. Nadie que lo hace es un perdedor. Lo digo por experiencia propia. Yo pensaba “como podré aceptar la orden de renuncia? No puedo aceptar tal embrollo”. Me retire de mi familia y vivía solo en Vrindavana, mientras escribía libros, y este hermano espiritual me insistió, “Bhaktivedanta prabhu…” Este titulo me había sido entregado por la sociedad vaisnava. Así me insistió. De hecho no es que el me halla insistido, prácticamente mi maestro espiritual me insistió a través de el, diciendo: “Acepta!.” Sin aceptar la orden de renuncia nadie puede ser un predicador. Así que me forzó a través de este hermano espiritual.”Acepta” Así que en contra de mi voluntad acepte. Luego recordé que el me había ordenado predicar en los países occidentales. Por eso ahora me siento comprometido con este mi, hermano espiritual, que acarrió el deseo de mi maestro espiritual y me forzó a tomar sannyas. Este hermano espiritual, Su Santidad Sri Srimad Bhaktiprajñana Keshava Gosvami Maharaja, ya no se encuentra en este mundo. Ha entrado a la morada de Krishna, Así que deseó dictar una resolución de condolencias para enviarles a ellos. He compuesto este verso en sánscrito, en relación a esto. Todos los presentes fírmenla y la enviare mañana Este verso que he compuesto es en sanskrito y dice: Vairagya-vidya-nija-bhakti-yogam. Esta conciencia de Krishna es Vairagya vidya. Vairagya vidya significa desapegarse de este mundo material, a esto se le llama vairagya vidya. Y es únicamente posible a través del Bhakti yoga. Vairagya-vidya-nija-bhakti-yogam apayayan mam. Al igual que un medicamento. El niño tiene miedo de tomar el medicamento, . Yo también lo experimente en mi infancia, cuando me enfermaba me ponía obstinado y decía, “ no tomare ningún medicamento”, y mi mama forzaba la cuchara en mi boca. Yo me irritaba mucho por eso. De forma similar yo no quería aceptar la orden de renuncia, pero este hermano me forzó y me dijo: “ Tienes que hacerlo”. Apayayan mam, el me hizo tomar esta medicina a la fuerza. Anabhipsu andham Por que sin desearlo?, Anabhipsu significa sin el deseo. Andham, significa aquel que es ciego, que no puede ver el futuro. La vida espiritual es el futuro más esplendoroso, pero las personas materialistas no pueden ver esto. Pero los Vaisnavas y el maestro espiritual nos dicen imperativamente, “Toma esta medicina” Apayayan mam anabhipsu andham sri-kesava-bhakti-prajnana-nama. El nombre de mi hermano espiritual es Keshava, Bhaktiprajnana Keshava, él fue quien me hizo este favor, puesto que él era un océano de misericordia; kripambudhi. Ofrecemos nuestras reverencias a los Vaisnavas: Vancha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca. Los Vaisnavas, representantes del Señor, son sumamente compasivos. Ellos traen el océano de misericordia para distribuirlo a la humanidad. Krpambudhir yas tam aham prapadye. Por eso ofrezco mis reverencias a Su santidad, por que el me forzosamente me hizo adoptar la orden de sannyasa. El no esta más en este mundo. Ha entrado a la morada de Krishna. Por eso, junto a mis discípulos, le ofrezco mis humildes reverencias. En mi primer día como sannyasa, recuerdo que tuve que hablar en ingles, recuerdo en aquel día de mi toma de sannyasa, hubo una recepción, y antes que todo, hable en ingles. Estos son disposiciones de la autoridad superior, Sri Krishna Escribimos esto: “Se entiende que las personas que firman este documento, los miembros y devotos de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna Incorpórate, en junta de condolencia presidida por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami, hoy, 21 de Octubre de 1968, en su cede de Seattle, expresa profundo pesar al escuchar de la partida de Su Divina Gracia Om Visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Goswami Maharaja, el sannyasa guru, preceptor, de nuestro maestro espiritual, en el 6 de Octubre de 1968, n su cede residencial de Navadwipa, West Bengal. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Goswami Maharaja con el siguiente verso compuesto para la ocasión por nuestro maestro espiritual.” Vairagya-vidya-nija-bhakti-yogam Apayayan mam anabhipsu andham Sri-Kesava-bhakti-prajnana-nama Este verso ya les fue explicado. Espero que todos firmen esto, y mañana mismo la enviaré por correo aéreo. Tienes un lápiz? (dirigiéndose a uno de sus discípulos) Devota: Si. (Se escucha a Srila Prabhupada firmando el documento)"



OFRENDA DE SRILA BP PURI GOSWAMI A PARAMGURUDEVA



Una Ofrenda a Sri Srimad Bhakti Prajñana Keshava Gosvami Maharaja
en ocasión del día de su desaparición

Por Sri Srimad Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja


¿Cuál debe ser nuestra actitud y humor cuando sentimos la separación, no sólo de nuestro Gurudeva, sino también de nuestros hermanos espirituales? Los preceptos y vidas del
los discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura son un faro en este asunto. Nuestro progreso espiritual no puede sostenerse sin las relaciones íntimas con Hari, Guru y Vaisnava. Por consiguiente, dejando de lado todos los tipos de orgullo y ego falso, debemos desarrollar relaciones amorosas con Guru y con nuestros hermanos espirituales, tal como está instruido en el primer sloka del Sri Maha Siksa:

gurau gosthe gostalayisu sujane bhusra-gane
sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva-sarane
sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitaram
aye svantar bhratas catubhir abhiyace dhata-padah


¡Oh mi querida hermana, mi mente tonta! Tomandote de los pies, te oro humildemente con dulces palabras. Por favor deja todo el orgullo y rápidamente desarrolla rati sublime e incesante hacia Sri Gurudeva, Sri Vraja-dhama, los residentes de Vraja, los Vaisnavas, los brahmanas, tus diksa-mantras los santos nombres del Señor Supremo, y el refugio de Kishora-Kishori, Sri Sri Radha-Krishna, la eternamente juvenil pareja divina de Vraja..

Presentamos aquí la ofrenda en inglés de una carta escrita por Sri Srimad Bhakti Pramoda Puri Goswami Maharaja en 1988 en la ocasión del día de la desaparición de Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, en la cual ha expresado su sentimiento humilde de separación de su hermano espiritual.
Nosotros oramos a los pies de loto de éstos discípulos de Srila Prabhupada que son un almacén de cualidades transcendentales, para que derramen una gota de esas cualidades. De esta manera nosotros podemos desarrollar también tal actitud amorosa hacia nuestro Gurudeva, nuestros hermanos espirituales y a la comunidad Vaisnava entera.]


"Todas las Glorias a Sri Sri Guru y Gauranga
Sri Gopinatha Gaudiya Matha
Tridandibhikshu Ishodyan Dt. Nadia (W.B)
Sri Bhakti Pramoda Puri P.O. Sri Mayapur
Pin. 741313
Fechado: 26/10/1988

Ésta es la humilde sumisión de esta caída dasanudasa jiva a los pies de loto de nitya-lila-pravistha parama-pujaniya tridandi-gosvami Sri Srimad Bhakti Prajñana Keshava Gosvami, en la ocasión de su tirobhava-tithi-puja.

Pujyapada Maharaja,
Hoy es su aprakata-tithi-puja (Día de su desaparición). Sin embargo, usted es un nitya-jana, un eterno sirviente de Paramaradhya Sri Guru-pada-padma, y usted está absorto en su servicio eterno. Usted es aprakata, pero ha manifestado, no obstante, su nitya prakata-lila en su más amado lugar, Sridhama Navadvipa-Mayapura. Allí, en el Sri Caitanya Matha en Sridhama Mayapura, usted está sobrecogido en la bendición del eterno servicio a Paramaradhya Sri Srila Prabhupada. Este lugar es el lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu, y es no diferente de Sri Vrindavana. Su más amado hermano espiritual Sri Srila Narahari da también está allí comprometido en el servicio eterno a Srila Prabhupada, como su ayudante prominente.

Ambos bendijeron a este caído hermano espiritual suyo al principio de su vida en el Matha con su afecto, y recibió la oportunidad de servir los pies del loto de Srila Prabhupada bajo la guía de su sri carana a lo largo de los tres períodos del día durante muchos años. Ésos eran días en que usted animó profusamente a su inhábil y caído hermano en seva, derramando totalmente su ilimitado afecto. En ese momento me colmé de su afecto y me impulsó a pasar mi vida entera en Sridhama Mayapura sirviendo a Srila Prabhupada.

Sin embargo, por deseo de la providencia, tube que vivir en la Sri Gaudiya Matha en Bagbazar, Calcuta, durante mucho tiempo. Entonces, después del pasatiempo de desaparición de Srila Prabhupada, yo residí en la Sri Caitanya Gaudiya Matha, Calcuta, establecida por nuestro hermano espiritual nitya-lila-pravista Srimad Bhaktidayita Madhava Gosvami Maharaja.

En la última parte de mi vida, he venido una vez más al Sri Gopinatha Gaudiya Matha a Isodhyan, Sridhama Mayapura. He estado quedándome aquí durante los últimos ocho meses. Desafortunadamente, aquí también, estoy pasando mi tiempo en gran aflicción, estando desprovisto del sanga de genuinos bhajana-vijiana Vasnavas (Vaisnavas bien versados en el arte del bhajana). Por lo tanto, afligido con este pesar, estoy orando hoy a sus sripadapadma (pies del loto): O adosha-darshi Vaisnava Thakura (quién no mira las faltas de otros), por favor no se olvide de su desafortunado hermano menor.

A pesar estar inmanifiesto, derrame siempre el néctar de su afecto como lo hacía antes.
En Katwa usted aceptó tridanda sannyasa-vesha de nityalila-pravistha parama pujayapada tridandy-yati Sri Srimad Bhaktiraksaha Sridhara Gosvami Maharaja. En ese entonces, este caído también estaba presente allí. Creo que por el deseo de Pujyapada Sridhara Maharaja, yo encendí el fuego de sacrificio. Durante sus pasatiempos manifiestos, yo tenía de vez en cuando la buena fortuna de tener su sanga en lugares como Sri Devananda Gaudiya Mahta en Navadvipa, Chunchura Matha y Calcuta.

Hoy, me he vuelto completamente desvalido aquí. Yo entré al 91ª año de mi vida el pasado de 15 de octubre 1988, y me he vuelto inhábil. Yo no puedo ir libremente de un lugar a otro a tomar sanga de suddha-bhaktas, y así me siento engañado esta fortuna. En este condición, por favor proteja la vida espiritual de este su caído hermano menor, aunque esté oculto de nuestra vista, nutriéndolo con la lluvia del néctar de su afecto. Hoy, mi solicitud sincera a sus pies del loto es esta: Oh adosadarshi vaisnava pravara, por sus propias magnánimas cualidades, por favor rectifique todas mis faltas y discrepancias conocidas y desconocidas, y derrame sobre mi el adhikara para entrar en el nitya-seva de Sri Srila Prabhupada. Esta es mi único pedido a sus pies de loto en su auspicioso momento del día de su Desaparición.

Vaisnava-dasanudasa
Sri Bhaktipramoda Puri
(Rayos del Armonista 5.1)"

Traducción por Hari Rasa Das