Trascendental desaparición de Srila Bhakti Vaibhav Puri Goswami Maharaja

Con profuna emoción informamos que hoy dejó el cuerpo Su Divina Gracia nitya-lila pravista om visnupada asttotara-satta Sri Srimad Bhakti Vaibhav Puri Goswami Maharaja en Jagannath Puri Dham; Srila Maharaja era uno de los últimos discípulos de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Thakura presente en el planeta; deja el cuerpo a los 96 años de edad. En pocos años aceptó discípulos alrededor de todo el mundo, siendo prominente su potente prédica en India y Europa.

Miles de vaisnavas del mundo entero tomaron refugio a sus pies de loto y Su Divina Gracia inspiró a toda la comunidad vaishnava a
través de su pura presencia y sus magníficos escritos. Destaca su profunda amistad con Srila B.V. Swami Prabhupada con quién mantuvo una extensa correspondencia y amistad profunda. Fué uno de los primeros en reconocer la posición trascendental de Srila Prabhupada y acompañó igualmente a nuestro Srila Prabhupada durante sus últimos días.

Breve biografia de Su Divina Gracia
Srila Bhakti Vaibhav Puri Goswami :
Srimad B.V. Puri Gosvami Maharaja apareció en Magha-masa pañcami, Krsna-paksa, 426 Gaurabda, en el quinto día de Luna menguante de Magha, 426 años despues de la aparición de Mahaprabhu, que coresponde a febrero de 1913. En este día los bhakta-vaisnava recuerdan la desaparición de Ramacandra Kaviraja y la aparición de Gopala Bhatta Gosvami.
Su madre se llamaba Srimati Devi, el padre Sri Damodara, y a el, el segundo de cuatro hermanos, fué puesto el nombre Nrisimha.

Nacido en el pueblo Fulta, a 5 km de Berhampur, Orissa, India, recibió su educación primaria en Kutharsingi, la superior en un instituto en Surangi y, animado por su hermano mayor, ingresó al Khallikote College de Berhampur para conseguir su titulo de licenciado en Letras y Filosofía.

Atraido por los principios de verdad y no-violencia del Movimiento de Liberación Civil de Gandhi, se ocupó en la lucha politica hasta volverse presidente de districto de los luchadores por la libertad.

Interesado en Ayurveda, completó sus estudios sobre esta ciencia con el celebre Kaviraja Sripada Madhusudana Sharma – discipulo de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. Al finalizar las clases de medicina, discutían diariamente el Srimad Bhagavatam y las obras de los Gosvamis.

Animado por Sripada Sharma, el 3 de agosto de 1936, día del advenimiento de Balarama, recibió su iniciacion de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada en Sridhama Mayapura.

A la vuelta de este lugar, abrió un hospital de caridad ayurvédico hacendose conocer como Nrisimha Kaviraja.

Algunos meses despues de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, ocurrida el primero de enero de 1937, el dejó su actividàd medica para dedicarse por completo a la predica de la doctrina del Señor Caitanya.

Durante todo su periodo de brahmacari se encargó de la dirección de diferentes monasterios abiertos por sus hermanos espirituales mayores, siendo ocupado en todas las posibles actividades de predica y mantenimiento.

El 7 de febrero 1966, en el lugar de la aparición de Sriman Mahaprabhu en Mayapura, aceptó la orden de renuncia, sannyasi, de Srila Bhakti Svarupa Giri Maharaja.

En junio de 1966 registró en Andra Pradesha la institución "Sri Krishna Chaitanya Mission". Desde entonces la institución se ha difundido en la India, y se va expandiendo también en otras partes del mundo gracias a su incesante obra de predica y al entusiasmo de numerosos devotos occidentales inspirados por El.

A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, poco antes de su desaparicón, comentó: "Tomad consejos de Srila Sridhara Maharaja o de mi muy querido amigo Srila Bhakti Vaibhava Puri Maharaja sobre cualquier argumento relacionado con los templos y las prescripciones de las escrituras."


Sus Preceptos en Breve
1. La devoción del ser viviente hacia el Señor es el resultado de su esfuerzo en ocuparse en el canto colectivo de los nombres del Señor. De esta manera se puede llegar a saborear el servicio devocional. Por lo tanto, se tendría que tomar completo refugio a los pies de loto de Sri Chaitanya Deva. Está confirmado que se puede obtener la gracia del Señor mostrándose amoroso hacia los seguidores de Sri Chaitanya Deva, como Svarupa Damodara y Rupa.
2. Las entidades vivientes son eternos servidores del Señor Krishna. Uno puede realizar su propia identidad a través del canto del Nombre trascendental del Señor Krishna, lo cual también es considerado como un servicio ofrecido a Sri Krishna, el Cupido Supremo.
3. Dedicación y perseverancia son las dos calidades principales del devoto. El mundo material no puede traerle ningún sinsabor al verdadero devoto.
4. Hay que cantar el nombre de Sri Krishna con corazón puro, siendo muy cuidadosos en no permitir a los sentidos de desapegarse de la meditación en la forma, los atributos y los pasatiempos del Señor.
5. Yo soy completamente egoísta, porque mi objeto de adoración es Krishna, y yo le pertenezco a Krishna. No tengo amor por lo que no está en relación con Krishna.
6. Nosotros no tenemos ninguna otra meta que servir al maestro espiritual y Krishna. Una persona inteligente debe utilizar su inteligencia para alcanzar esto.
7. La sociedad humana tiene un sólo y único deber: ocuparse de forma coletctiva en el canto del nombre de Krishna. Esta es la más grande generosidad de Sriman Mahaprabhu, porque de esta manera el ser viviente obtiene Krishna prema, resultado que no está al alcance ni de los seres celestiales.
8. Asociarse con los santos nos capacita a conducir vida espiritual.
Fuente: http://bhaktilatam.com/clases/2008/b-biografia-de-srila-b-v-puri-maharaja.html
Otros enlaces sobre Srila BV.Puri Goswami Mj.: http://srilapurimaharaja.org
http://www.purimaharaj.com/
www.purinectar.com (en español)

Pequeña Biografìa de Srila Bhakti Promod Puri Goswami Maharaja!

Glorificación y Breve Biografía de Srila Bhaktivinoda Thakura (por Srila BP. Keshava Mj)

Extraida del Introducción
a la segunda edición en hindi del Jaiva Dharma (1966)
Por Sri Srimad Bhakti Prajñana Keshava Gosvami Maharaja

Aunque era un eminente conocedor del pensamiento occidental, estaba completamente libre de las influencias occidentales. Los educadores occidentales dicen: “No me sigan a mí; sigan mis palabras”; o, dicho de otro modo: “No hagan lo que yo hago, sino lo que digo”. La vida de Srila Bhaktivinoda Thakura rebate este principio, ya que él aplicó en su propia vida todas las instrucciones de sus libros y fue un vivo ejemplo de ellas. Por eso sus enseñanzas y el modo en que ejecutaba sus prácticas espirituales (bhajana) reciben el calificativo de “Bhaktivinoda dhara” (la línea de Bhaktivinoda). No hay una sola instrucción en sus libros que él no haya seguido personalmente y, por consiguiente, no existe disparidad entre sus escritos y su vida; entre sus actos y sus palabras.

Es natural que los lectores quieran saber acerca de tan notable y excelsa persona poseedora de un carácter tan extraordinario. Los lectores actuales, sobre todo, que desean conocer algún tema en particular, no pueden tener fe en los escritos de un autor sin antes conocerlo. Por ello escribiré unas palabras acerca de Srila Bhaktivinoda Thakura.

Cuando se habla de las vidas de los maha-purusas (grandes personalidades autorrealizadas que son trascendentales a la existencia mortal), es un error considerar que su nacimiento, su vida y su muerte son similares a la de los simples mortales, porque los maha-purusas se encuentran más allá del nacimiento y la muerte; están situados en la existencia eterna, y cuando se trata de sus idas y venidas en este mundo material, se habla de su advenimiento y su partida.

Srila Bhaktivinoda Thakura vino a este mundo el domingo 2 de septiembre de 1838, iluminando así el cielo de la escuela vaisnava gaudiya. Nació en una familia de clase alta en un pueblo llamado Viranagara (también conocido como Ulagrama o Ula), situado en el distrito de Nadiya, Bengala Occidental, no lejos de Sridhama-Mayapur, el lugar de aparición de Sri Gauranga. Desapareció de este mundo el 23 de junio de 1914 en la ciudad de Calcuta. En ese momento entró en los pasatiempos del mediodía de Sri Sri Gandharvika-Giridhari, que son los objetos supremos de adoración para los vaisnavas gaudiya.

En su corta vida de setenta y seis años, él instruyó al mundo llevando a cabo personalmente los deberes de las cuatro etapas de la vida espiritual (asramas): vida de estudiante célibe (brahmacarya), vida religiosa de casado (grhas˜ha), abandono de los deberes mundanos (vanaprastha) y renunciación formal (sannyasa). Primero pasó por la etapa de estudiante célibe y de allí extrajo diversas y elevadas instrucciones. Luego se dedicó a la vida de hombre casado y desde allí sentó el ejemplo ideal sobre cómo mantener a los miembros de la familia con medios honestos y nobles. Todos los casados deberían seguir este ejemplo.

Durante su etapa de casado, Srila Bhaktivinoda Thakura viajó por toda la India como un alto cargo del departamento de administración y justicia del gobierno británico en la India. Gracias a su criterio riguroso y a sus inestimables aptitudes administrativas, esta gran personalidad consiguió reglamentar y poner orden incluso en estados donde no existía la ley. Al tiempo que realizaba sus deberes familiares, sorprendió a todos sus contemporáneos por sus ideales religiosos. A pesar de tener responsabilidades apremiantes, escribió gran cantidad de libros en distintos idiomas. En la relación que acabamos de presentar de sus escritos hemos indicado la fecha en que fueron publicados, lo cual nos da una clara idea del extraordinario poder creativo de Bhaktivinoda.

Cuando abandonó sus responsabilidades gubernamentales, Srila Bhaktivinoda Thakura adoptó la orden de vanaprastha o abandono de los deberes mundanos e intensificó sus prácticas espirituales. En esa época fundó un asrama en Surabhi-kuñja, en Godrumadvipa, uno de los nueve distritos de Navadvipa. Srila Bhaktivinoda Thakura vivió allí haciendo bhajana durante un tiempo considerable.

Más adelante, adoptó la vida de asceta y residió cerca de allí en una localidad llamada Svananda-sukhada-kuñja. Imitando el ejemplo de Sri Krsna Caitanya y Sus seguidores, los seis Gosvamis, que descubrieron el lugar de nacimiento y otros lugares de los pasatiempos de Sri Krsna, mientras vivió allí estableció el emplazamiento de la aparición de Mahaprabhu y muchos de los lugares donde se desarrollaron Sus pasatiempos. Si Srila Bhaktivinoda Thakura no hubiera aparecido en este mundo, los lugares de los pasatiempos y las enseñanzas de Sri Gauranga Mahaprabhu habrían desaparecido del mundo. Todos los vaisnavas gaudiya están por tanto eternamente endeudados con él; es por ello que se le ha otorgado el máximo honor de la comunidad vaisnava al ser nombrado el Séptimo Gosvami.

Esta gran personalidad (maha-purusa) instruyó al mundo con el ejemplo ideal de su vida personal y también escribiendo libros en diferentes idiomas. Pero él nos dejó además otra dádiva única y sería una muestra de ingratitud no mencionarla. Srila Bhaktivinoda Thakura trajo a una gran personalidad a este mundo que fue el comandante en jefe para la propagación del dharma revelado por Sri Caitanya Mahaprabhu. Esta gran personalidad es mi amado Gurudeva, conocido en todo el mundo con el nombre de Jagad-guru Om Visnupada Paramahamsa-kula-cudamani Astottara-sata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura. Traer a este maha-purusa al mundo fue un acto incomparable y sin precedentes de Srila Bhaktivinoda Thakura. La comunidad vaisnava honra a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura con el título más breve de Srila Prabhupada, y a partir de ahora yo también me referiré a este maha-purusa supremamente liberado como Srila Prabhupada.

Srila Prabhupada apareció como hijo y también como sucesor de Srila Bhaktivinoda Thakura. Él enarboló en el mundo entero la brillante bandera del dharma Sri Madhva Gaudiya Vaisnava que fuera practicado y propagado por Sriman Mahaprabhu Sri Caitanyadeva, y con ello hizo un inmenso bien y dio un enorme impulso a todo el mundo religioso. Los países occidentales y orientales lejanos como Estados Unidos, Inglaterra, Alemania, Francia, Suiza, Suecia y Birmania no se vieron tampoco privados de su misericordia. Él estableció sesenta y cuatro centros de prédica de la Gaudiya Ma˜ha en la India y por todo el mundo, desde los cuales propagó las enseñanzas de Sri Caitanya. También hizo circular todos los libros de Srila Bhaktivinoda Thakura, estableciendo así su incomparable fama por el mundo entero. (nota edición: fotografía de Thakura Bhaktivinoda junto a su hijo Bimal Prasad- Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati)

La influencia del tiempo y el virulento ataque de la era de Kali habían infiltrado en el dharma gaudiya vaisnava diversas clases de corrupción y falsas doctrinas, y como resultado de ello surgieron trece sectas desvirtuadas (apasampradayas) que se nombran en este sloka:

aola baola karttabhaja neda darvesa sai
sahajiya sakhi-bheki smartta jati-gosai
atibadi cudadhari gauranga-nagari
tota kahe e teraha sanga nahi kari

Tota dice que no se asociará con estas trece asampradayas: aola, baola, karttabhaja, neda, darvesa, sai, sahajiya, sakhi-bheki, smartta, jati-gosai, atibadi, cudadhari y gauranga-nagari.

Con su prédica y con la publicación de los libros de Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Prabhupada contuvo de manera significativa las abominables actividades de estas apasampradayas. A pesar de ello, y debido a la influencia de Kali, la comida, el ocio y la seguridad material tienden por desgracia a convertirse en el principal interés de cualquier secta religiosa, cuando en realidad no son más que diferentes nombres para propensiones animales o la expansión de conductas animales, como ya comentamos.

A continuación se citan los nombres de algunas de sus obras más importantes junto con las fechas de su publicación.


1. Hari-katha: Tópicos del Señor Hari, 1850
2. Sumbha-Nisumbha-yuddha, 1851
3. Poriade, 1857-58
4. Ma˜has de Orissa, 1860
5. Vijana-grama, 1863
6. Sannyasi, 1863
7. Nuestras Necesidades, 1863
8. Valide Rejis˜ri, 1866
9. Discurso sobre Gautama, 1866
10. El Bhagavat: Su Filosofía, Su Ética y Su Teología, 1869
11. Garbha-stotra-vyakhya, 1870
12. Meditaciones, 1871
13. Thakura Haridasa, 1871
14. El Templo de Jagannatha en Puri, 1871
15. Los Monasterios de Puri, 1871
16. La Personalidad de Dios, 1871
17. Un Faro de Luz, 1871
18. Saragrahi Vaisnava, 1871
19. Amar a Dios, 1871
20. Los Atibadis de Orissa, 1871
21. El Sistema Marital en Bengala, 1871
22. VedantadhikaraNa-mala, 1872
23. Datta-kaustubham, 1874
24. Datta-vamsa-mala, 1876
25. Bauddha-vijaya-kavyam, 1878
26. Sri Krsna-samhita, 1880
27. Sri Sajjana-tosaNi, (revista mensual) 1881
28. KalyaNa-kalpataru, 1881
29. Revista de Nitya-rupa-samsthapanam, 1883
30. Visva-Vaisnava-Kalpa˜ari, 1885
31. DasopaNisad-curNika, 1886
32. Bhavavali (comentario), 1886
33. Rasika-Rañjana, (comentario sobre El Bhagavad-gita) 1886
34. Sri Caitanya Siksamrta, 1886
35. Prema-pradipa, 1886
36. Sri VisNu-sahasra-nama (publicado) 1886
37. Manah-Siksa (traducción y comentario), (¿publicado?)1886
38. Sri Caitanya-Upanisad (comentario), 1887
39. Sri Krsna-vijaya (publicado), 1887
40. Vaisnava-siddhanta-mala, 1888
41. Sri nmnaya-sutram, 1890
42. Siddhanta-darpaNam (traducción bengalí), 1890
43. Sri Navadvipa-dhama-mahatmya, 1890
44. Sri Godruma Kalpatari (ensayos sobre el nama-ha˜˜a), 1891
45. Vidvad-rañjana (comentario de El Bhagavad-gita), 1891
46. Sri Harinama, 1892
47. Sri Nama, 1892
48. Sri Nama-tattva-siksas˜aka, 1892
49. Sri Nama-mahima, 1892
50. Sri Nama-pracara, 1892
51. Sriman Mahaprabhura Siksa, 1892
52. Tattva-vivekah o Sri Saccidanandanubhutih, (¿publicado?)1893
53. Saranagati, 1893
54. Gitavali, 1893
55. Gitamala, 1893
56. Soka-satana, 1893
57. Nama Bhajana, 1893
58. Tattva-sutram, 1894
59. Vedarka-didhiti (comentario del Sri Isopanisad), 1894
60. Tattva-muktavali o Mayavada-satadusani (traducido y publicado), 1894
61. Amrta-pravaha-bhasya (comentario del Caitanya-caritamrta), 1895
62. Sri Gauranga-lila-smarana-mangala stotram, 1896
63. Sri Ramanuja Upadesa, 1896
64. Jaiva-Dharma, (publicado) 1896
65. Sri Caitanya Mahaprabhu, Vida y Preceptos, 1896
66. Brahma-samhita (comentario), (publicado) 1897
67. Sri Goloka-mahatmya (traducción al bengalí del Brhad Bhagavatamrta), 1898
68. Sri Krsna-karNamrtam (traducción), 1898
69. Piyusa-varsini-vrtti (comentario del Upadesamrta), 1898
70. Sri Bhajanamrtam (traducción y comentario), 1899
71. Sri Navadvipa-bhava-taranga, 1899
72. Los Ídolos Hindúes, 1899
73. Sri Harinama-cintamaNi, 1900
74. Sri Bhagavata Arka-marici-mala, 1901
75. Sri Sankalpa-kalpadruma (traducción bengalí), 1901
76. Sri Bhajana-rahasya, (publicado) 1902
77. Sri Prema-vivarta (publicado), 1906
78. Svaniyama-dvadasakam, 1907



Artículo extraido del libro Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura. 1896. Traducción por Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja 1966. Publicaciónes Gaudiya Vedanta.Primera edición en Español, 2006.

BIO: Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada

biografía de Su Divina Gracia
Srila Bhaktivendata Swami - Srila Prabhupada

Srila Prabhupada nació en una familia muy religiosa y culta de Calcuta el día despues de Sri Krishna Janmastami (Nandotsava) del año 1896. Sus padres eran vaishnavas y le pusieron el nombre de Abhay Charan De. Desde su tierna infancia, el pequeño Abhay Charan organizaba festivales en honor de Dios como Janmastami, Jhulan-jatra, Ratha-yatra, etc. junto con los demás niños de la vecindad.

En el año 1920 acabó sus estudios secundarios en la Scottish Church College, una prestigiosa institución que enseñaba en lengua inglesa. Se casó en el año 1918 y en el año 1921 fue nombrado director de “Bengal Chemical”, una empresa farmacéutica. En esa época era simpatizante del movimiento revolucionario de Mohandas Gandhi.

En 1922 conoció por primera vez a quien sería su maestro espiritual eterno, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. En ese primer encuentro, Srila Saraswati Thakura le dijo que debía predicar en los países de habla inglesa y lo animó a que escribiera artículos en ese idioma para la revista “The Harmonist”. Años más tarde, en 1932, recibió ambas, primera (harinam) y segunda (diksa) iniciación de su Gurudeva, quien le dió el nombre Abhay Charanaravinda das.

Durante todos esos años se preparó incansablemente para satisfacer la orden de su Gurudeva, y a pesar de ser grihasta (casado) siempre estaba dedicado al servicio devocional y la prédica. Debido al respeto que le profesaban sus hermanos espirituales renunciantes y la sociedad vaishnava en general, recibió de ellos el título de “Bhaktivedanta prabhu”.

Después de la partida de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, se estrechó aún más su asociación con Srila Bhakti Prajñana Keshava Maharaja. En 1940 establecieron juntos la Sri Gaudiya Vedanta Samiti y se convirtió en el director de la Sri Gaudiya Patrika (revista mensual en bengalí) y de la Sri Bhagavat Patrika (revista mensual en hindi), ambas publicadas bajo los auspicios de la Sri Gaudiya Vedanta Samiti. También fundó la revista inglesa “Back to Godhead” (De Vuelta al Supremo), la cual sigue siendo publicada por sus discípulos en la actualidad y es traducida a muchos idiomas.

En el año 1959 se retiró de la vida familiar y entró en la orden de vanaprastha. En ese entonces se refugió en el Sri Keshavaji Gaudiya Math, en Mathura, cuyo encargado era su íntimo amigo Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja. Allí permaneció durante muchos meses, y el día de Viswarupa Mahotsava (el 19 de septiembre de 1959) le fue conferido el estatus de sannyas (orden de renuncia) a través de Su inseparable amigo y hermano espiritual Srila Bhakti Prajñana Keshava Maharaja. Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja fue el encargado de oficiar la ceremonia de fuego.

Después de eso se trasladó a Sri Vrindavan dham, al lugar de bhajan de Srila Rupa Goswamipada, en el Sri Radha Damodara Mandir. Totalmente desprovisto de posesiones mundanas, se dedicó por entero a traducir las grandes obras del vaishnavismo. Por su divina gracia, esas obras inundaron más tarde al mundo con dicha trascendental, y aún siguen siendo publicadas y traducidas en todos los idiomas del mundo.

En 1965, a bordo del buque carguero ‘Jaladhuta’, emprendió un viaje que muy pocos se hubieran atrevido a hacer, sobretodo considerando su avanzada edad, y que al zarpar no tenia más de 40 rupias en el bolsillo y una caja llena de libros. Durante la travesía sufrió incluso dos ataques cardíacos. Su infinita compasión hacia las almas que sufren del materialismo y su total rendición a la voluntad de Sri Guru y Krishna le motivaron a hacer ese viaje que cambiaría el curso de la historia de la humanidad para siempre. Siete días después de la conmemoración de su aniversario de sannyasa, arribó a Boston, EEUU. En 1966 fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) con sede en Nueva York. Así, la línea ancestral de conocimiento “rupanuga vaishnava” que estudia la filosofía Vedanta bajo la supervisión especial de Sri Rupa Goswami, fue introducida en el mundo occidental por Srila Prabhupada, quien se inspiró en el siguiente verso:

krsna-bhakti-rasa-bhavita matih
kriyatam yadi kuto ’pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate

“El servicio devocional puro con conciencia de Krishna no puede alcanzarse ni siquiera con cientos de miles de vidas de actividades piadosas. Sólo puede alcanzarse si se paga un precio, que es el intenso anhelo de obtenerlo. Si está a la venta en algún lugar, debe comprarse sin más demora.”

Así, a partir de ese momento y a lo largo de 11 intensos años, viajó por todo el mundo, estableció 108 templos en ciudades, escribió más de medio centenar de libros autoritativos védicos —entre los que se incluyen el Srimad Bhagavad gita tal como es, el Srimad Bhagavatam y el Sri Chaitanya Charitamrita—, y a través de sus enseñanzas inspiró y sigue inspirando a muchos a tomar el proceso natural del alma, el krishna-bhakti.

En noviembre de 1977, durante el mes de Karttika, Srila Prabhupada, el benefactor supremo del mundo, entró en su nitya lila para dedicarse perpetuamente al servicio eterno de sus deidades adorables Sri Sri Radha y Krishna en el aprakrita dham Sri Goloka Vrindavana, y como un asociado eterno del movimiento de sankirtan del Señor Chaitanya Mahaprabhu en el aprakrita dham Sridham Mayapur.

Srila Prabhupada y el Gaudiya Math:


Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada había establecido vínculos muy estrechos en el Gaudiya Math. Su propio Gurudeva había sido el fundador de dicha misión y muchos de sus hermanos espirituales eran sus íntimos amigos. Tal es el caso especial de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja y de Srila Bhakti Prajñana Keshava Maharaja, de quién aceptó la orden de renuncia (sannyasa). También tuvo una relación muy íntima con Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja, quien desde que le conoció en la década de los años 40) actuó como su sirviente personal.

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja es un discípulo iniciado de Srila Bhakti Prajñana Keshava Maharaja, y durante la ceremonia de sannyasa de Srila Prabhupada, ofició como sacerdote del sacrificio del fuego que se realizó en el mítico templo Sri Keshavaji Gaudiya Math, en Mathura India, el cual fue administrado desde su fundación hasta la actualidad –más de cincuenta años- por Srila Narayana Maharaja. Srila Prabhupada vivió en este templo largas temporadas y allí completó algunas de sus obras originales, como el “Bhagavad Gita Tal como es”. Así, durante varios años ese templo se convirtió en su centro de operaciones mientras se dedicaba a predicar en Jhansi, Delhi y otros lugares o a escribir en Vrindavan en el Sri Radha Damodar Mandir. En todos estos episodios, su mano derecha era el joven Srila Narayana Maharaja, a quien consideraba su íntimo amigo y fiel sirviente.

Cuando Srila Prabhupada partió a Occidente, Srila Narayana Maharaja permaneció en la India como su apoderado, y fue quien le proporcionó toda la parafernalia necesaria para su labor de prédica, como sus libros personales, tambores mridangas, kartals (cimbales), las primeras deidades de Radha y Krishna, e incluso le enviaba de cuando en cuando su dulce preferido, el “pera” de Mathura.
No faltó correspondencia escrita, pues en ese período de tiempo se registran al menos cuatro centenares de cartas y telegramas recibidos por Srila BV Narayana Maharaja los cuales fueron oportunamente respondidos. A continuación presentamos un pequeño extracto de una de esas cartas de Srila BV Swami Prabhupada a Srila BV Narayana Maharaja:

(Para entregar a: Gopal Agarwal de Butler, Penn. 28 de septiembre de 1966.)

“Recibí tu carta fechada el 20 de septiembre de 1966 a tiempo. Nuestra relación se basa ciertamente en el amor espontáneo. Esta es la razón por la cual no es posible que nos olvidemos el uno del otro. Por la misericordia de guru y Gauranga, que todo sea auspicioso para ti. Ese es mi ferviente ruego. Desde la primera vez que te vi, he sido tu constante bienqueriente. La primera vez que me vio Srila Prabhupada (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura) también me miró con ese amor. Fue en ese primer darshana con Srila Prabhupada que yo aprendí a amar. Su misericordia sin límites ha permitido que una persona indigna como yo haya podido cumplir algunos de sus deseos. Esa misma misericordia sin causa la que me ocupo en la prédica del mensaje de Sri Rupa y Sri Raghunatha.”

Cuando Srila Prabhupada regresó de Occidente a la India por primera vez, Srila Narayana Maharaja fue la única persona que fue a recibirlo al aeropuerto de Nueva Delhi.

En sus últimos días, en el año 1977, Srila Swami Prabhupada pidió a Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja, que por favor se encargara de su ceremonia de samadhi y que ayudara siempre a sus devotos. Estas fueron las dos últimas órdenes de Su divina Gracia. Srila Narayana Maharaja ejecutó la primera orden, y la segunda se convirtió en una de sus principales misiones.

Discípulo es la persona que se mantiene bajo la tutela del guru y atesora las enseñanzas de este en el corazón y las representa con su vida y su ejemplo. Por eso se reconoce a Srila Bhaktivendanta Narayana Maharaja como el mejor discípulo tanto de Srila Bhatiprajñana Keshava Maharaja como de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaja, y como el máximo exponente del rupanuga-guru-varga de la actualidad.
En el libro de Publicaciones Gaudiya Vedanta titulado “Lazos Eternos” se da una explicación detallada sobre este tema.

NOTA DEL EDITOR: RECOMENDAMOS LA LECTURA DE LOS SIGUIENTES ARTÍCULOS

"LA ORDEN FINAL DE SRILA PRABHUPADA"
"CARTAS DE SRILA PRABHUPADA A SRILA NARAYANA MAHARAJA"

Fuente: www.bhaktilatam.com
Foto cabecera: Acyuta Krsna Das Prabhu, tomada del libro Goura Vani Pracarine - Gaudiya Vedanta Publications; otras fotos extraidas de BBT.

La Historia de mi Vida (Autobiografía de Srila BP Puri Goswami Mj)

La Historia de mi Vida
UNA HUMILDE SUMISIÓN

Sri Bhakti Promod Puri
EL SIRVIENTE DEL SIRVIENTE DE
VARSHABHANAVI-DAYITA DAS-

Escrita por Srila Bhakti Pramod Puri Goswami Maharaja al final de su centésimo año de devoción.



Ofrezco mis postradas reverencias a Sri Guru y Gauranga, Gandharvika y Giridhari Gopinatha e imploro Su misericordia sin causa. Es el ocaso de mi vida, ya he cumplido mis 100 años. Mis manos están artríticas, mi memoria me falla y ya no soy capaz de discutir nada secuencialmente. Aun así, hago está humilde sumisión a los pies de mi Guru, los Vaishnavas y el Señor, con la esperanza de que encontrarán dentro de ustedes la bondad para perdonarme por mis defectos.

guru -vaisnava-bhagavan tinera smara
tinera smarana hay vighna vinasan
anayase hay nija vanchita -puran

"
He sido inspirado por el ejemplo de Krsnadasa Kaviraja Goswami para hacer este esfuerzo de relatar mi historia. En el Bhagavata, hay un verso:

sristva purani vividhany ajayatma -saktya
vriksan sarisripa -pasun khaga-dandasukan
tais tair atusta -hridayah purusam vidhaya
brahmaloka -dhisanam mudam apa devah

"Con la ayuda de su potencia Maya, el Señor Supremo creó este mundo visible con sus árboles, serpientes, animales, aves y otras criaturas, pero su corazón permaneció insatisfecho. Entonces Él creó al hombre, quien es el único que posee la inteligencia para ver al Brahman y Él quedó deleitado" (SB 11.9. 28).
Krsnadas Kaviraj Goswami ha escrito en los siguientes versos del Caitanya Caritamrita:

tara madhye 'sthavara', jangama'----dui bheda
jangame tiryak-jala-sthalacara-vibheda
tara madhye manusya-jati ati alpatara
tara madhye mleccha, pulinda, bauddha, sabara
veda-nistha-madhye ardheka veda 'mukhe' mane
veda-nisiddha papa kare, dharma nahi gane
dharmacari-madhye bahuta 'karma-nistha'
koti-karma-nistha-madhye eka jnani' srestha
koti-jnani-madhye haya eka-jana 'mukta'
koti-mukta-madhye 'durlabha' eka krsna-bhakta

“Existen dos divisiones de entidades vivientes – aquellas que se pueden mover y aquellas que no. Entre los que se mueven, hay aves, acuáticos y animales. Entre estos, los seres humanos son muy pequeños en número e incluyen gente no-védica tales como Musulmanes, tribales, Budistas, mlecchas, parias, etc. Entre aquellos seguidores de los principios Védicos (y por tanto considerados civilizados), la mitad se han dado a prestar servicio de boca para afuera y ocuparse en actividades pecaminosas que se encuentran prohibidas en las escrituras y no dan importancia a la religión. De la mitad restante, la mayoría está involucrada en actividades fruitivas y encontrar un solo hombre sabio entre ellos es raro. De entre millones de aquellos sabios, uno en verdad puede liberarse en entre muchos millones de tales personas liberadas, un devoto puro del Señor Krishna es aún más difícil de encontrar” (CC 2.19.144-148).
Otra afirmación de las escrituras explica como el jiva deambula a través de 8.400.000 especies de vida:
jalaja nava-laksani / sthavara laksa-vimsati
krmayo rudra-sankhyakah / paksinam dasa-laksanam
trimsal-laksani pasavah / catur-laksani manusah

"Hay 900,000 especies viviendo en el agua. Hay también 2,000,000 de entidades vivientes inmóviles (sthavara) tales como árboles y plantas. También existen 1,100,000 especies de insectos y reptiles, y otras 1,000,000 de especies de aves. Hay 3,000,000 de variedades de animales, y 400,000 tipos de seres humanos”
labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante
manusyam arthadam anityam apiha dhirah
turnam yateta na pated anumrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat

Después de muchos, muchos nacimientos, uno finalmente nace en un muy raro y valioso cuerpo humano, que prove una oportunidad para alcanzar la meta suprema, pero este cuerpo es de cualquier manera temporal. Por consiguiente, el individuo sabio, debe de inmediato hacer el esfuerzo de encontrar aquello que provee el bien supremo en todo tiempo y circunstancia y no puede abandonarlo hasta el mismo momento de su muerte” [Srimad Bhagavatam (11.9.29)]
Los placeres de los sentidos se encuentran disponibles en otras especies de vida, pero únicamente en este cuerpo humano somos capaces de alcanzar el bien supremo. Srila Bhaktivinoda Thakur ha cantado de la siguiente manera en su canción Jiv Jago:

emana durlabha manava-deha
paiya ki karo bhavana keha
ebe na bhajile yasoda-suta
carame paribe laje

“Habiendo obtenido ese raro presente del cuerpo humano, ¿piensa alguien en su propósito?. Si no adoras al hijo de Yasoda ahora, sentirás vergüenza al momento de la muerte”.
En otro lugar el escribió otra canción:

jivana-samapti-kale karibo bhajan
ebe kari grha sukh
kakhano e katha nahi bale vijña jan
e deha patanonmukh

“ - Esperaré hasta el final de mi vida antes de adorar al Señor. Por el momento, pretendo disfrutar la vida - . Una persona inteligente nunca diría algo así, porque sabe que el cuerpo puede fallar en cualquier momento.”

aji va satek varse avasya maran
niscinta na thako bhai
jata sighra paro, bhajo sri krsna caran
jivaner thik nai

“Sea hoy o dentro de cien años, la muerte es inevitable. No creas mi hermano que puedes evitar pensar en este problema. Adora los pies de Krsna tan pronto como puedas, porque la vida no te otorga ninguna garantía.”
samsar nirvaha kari jabo ami vrndavan
rna-tray sodhibare karitechi sujetan
asar nahi prayojan
eman durasa vase jabe pran avasese
na haibe dina-bandhu carane sevan
jadi sumangal cao sada krsna-nama gao
grhe thako vane thako ithe tarka akaran

“Iré a Vrindavan después de resolver mis responsabilidades familiares – Estoy cuidando de pagar mi deuda triple. No es necesario pensar de esta manera, porque tu vida será desperdiciada tratando de satisfacer tales distrayentes obligaciones. Nunca servirás los pies del único amigo de los caídos. Si deseas algo verdaderamente auspicioso, entonces canta constantemente los nombres de Krsna, al margen de tu condición particular de vida. Nada se logra por discutir acerca de la superioridad de la vida de casado o la vida de renuncia.”
Y una vez más, esta es otra de sus composiciones:
janam maran jara je samsare ache bhara
tahe kiba ache bolo sar

“Nacimiento, muerte y vejez son inevitables en esta vida. ¿Me podrías decir qué es permanente en este mundo?”
dhan jan parivar keha nahe kabhu kar
kale mitra akale apar
jaha dharibare cai tahe nahi thake bhai
anitya samasta vinasvar

“Nada de esto – tus posesiones, amigos y familia- es realmente tuyo. Ellos son amigos en los buenos tiempos, extraños en los malos. Nada de lo que quiero retener permanecerá mi hermano; este mundo es temporal y destinado a la destrucción”.
ayu ati alpa-din krame taha hay ksin
samaner nikata darsan
rog sok anibar citta kare char-khar
bandhava-viyog durghatan

“Tu vida es extremadamente corta y con el paso de cada día, tu muerte se hace más visible. Enfermedades y aflicción constantemente hacen la mente añicos, qué decir de la pérdida familiar, las amistades y otros infortunios”
bhala kare dekho bhai amisra ananda nai
je ananda duhkher karan
se sukher tare tabe kena mayar das habe
haraibe paramartha dhan

“ ¡Hermano! Examina cuidadosamente el asunto. No existe tal cosa como la felicidad pura. En verdad, el júbilo es la causa de la infelicidad. Así que, ¿por qué entonces hacer tales esfuerzos para esta felicidad incompleta, volviéndose sirviente de la ilusión y perdiendo el tesoro del bien espiritual supremo?”
Y por el estilo hay tantas canciones escritas por los Mahajanas sobre el mismo tema. Ellos han escrito estas canciones para el beneficio de las almas condicionadas, alertándolos en guardia de forma que puedan ser finalmente liberados. Todos estos seguidores de Sri caitanya Mahaprabhu han designado la adoración de los pies de loto de Krishna como la única fuente de cualquier beneficio real en la vida. Todos los libros que han compuesto, ya sea el Caitanya bhagavata, Caitanya caritamrita, o los Sandarbhas y otros escritos de los Gosvamis, deben ser constantemente tratados en las reuniones de los devotos. Srila Prabhupada repetidamente citró el verso siguiente de entre los escritos de Srila Bhaktivinoda Thakura:
durlabha manava janma labhiya somsare
krsna na bhajinu duhkha kahibo kahare
samsar samsar kare miche gela kal
labh na haila kichu ghatila janjal


“Aunque he logrado un nacimiento humano en este mundo, nunca he adorado a Krsna. A quién le contaré mi sufrimiento?. Todo lo que he hecho es quedar absorto en la vida familiar y trabajar arduamente, desperdiciando de esa manera mi tiempo. No he ganado nada, ciertamente y ahora ha llegado la calamidad.”
Todos las canciones de Bhaktivinoda, tales como Saranagati, Kalyana-kalpa-taru, Gitavali y Gitamala, al igual que los de narottama, Prarthana y Prema-bhakti Candrika se encontraban constantemente en los labios de Srila Prabhupada. Todos los escritos de Bhaktivinoda Thakur, Jaiva-dharma, Caitanya Siksamrita, Harinama Cintamani, Bhajana rahasya, etc. están todos imbuídos con una profunda comprensión de la esencia de todas las escrituras.

sadhu-sange krsna -nama ei matra cai samsara jinite ar kono vastu nai

"Todo lo que quiero es asociación con los sadhus y el Santo Nombre de Krishna. No necesito nada más para conquistar al mundo de nacimiento y muerte" (Bhaktivinoda Thakura)
Ahora, después de recordar los pies de loto de mi muy adorable maestro espiritual, Nitya-lila pravista Om Visnupada 108 Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, y ofreciéndoles ilimitadas reverencias postradas, diré unas pocas palabras sobre mi vida.



Srila Puri Mj abajo a la derecha


“Sea hoy o dentro de cien años, la muerte es inevitable. No creas mi hermano que puedes evitar pensar en este problema. Adora los pies de Krsna tan pronto como puedas, porque la vida no te otorga ninguna garantía.”

Algunas Palabras Sobre Mi Vida

Nací en el distrito de Jessore, en un pequeño pueblo llamada Ganganandapur a la orilla oriental del río Kapotakha. Este lugar es ahora Bangladesh y no está a más de 80 kilómetros de Calcuta. Había mucha gente culta y educada viviendo ahí en ese tiempo. Vivíamos al lado Sur de la aldea, que consistía predominantemente de familias Brahmánicas, aunque yo nací en una familia de bajos recursos. El nombre de mi padre era Tarini Charan Chakravarty y el de mi madre Ram Rangini Devi. Tenía un tío paterno de nombre Priyanath Chakravarty. Por el lado materno, también tenía un tío muy culto quien había obtenido tres maestrías, en Bengalí, Sánscrito y Matemáticas. También poseía numerosos títulos tradicionales por sus estudios en gramática y poesía Sánscrita, filosofía Sankhya, los Vedas, el Vedanta, etc. Era un gran erudito. El enseñaba en el colegio secundario de Sridhâma Mâyâpura e incluso por algún tiempo enseñó en el Instituto Bhaktivinoda Thakura.
Antes de mi nacimiento mis padres habían perdido a una hija de cuatro años y a un hijo de un año. Nuestros vecinos en la aldea eran una familia de Brahmanas Védicos quienes habían establecido un templo de Buro Shiva. Mi madre acudía ferviente a adorar a esta Deidad de Siva y un día le fue revelado en un sueño, mi nacimiento y el de mi hermano menor. Solía decirnos que habíamos nacido como resultado de las bendiciones de Siva, que éramos sus vara-putras
De acuerdo a las costumbres de ese tiempo, mi nodriza me había “comprado” de mi madre por solo tres monedas de cobre, y así el sobrenombre de Tin Korí me fue dado. La gente solía llamarme Tinu. Nunca pude entender que, el valor de una vida pudiera venderse en una tal miseria. De cualquier modo, ahora que tengo un tan gran título como “Fundador Presidente” la gente lo encuentra divertido. Desde que era un bebé, siempre me encantaba, cuando escuchaba cantos o el sonido de la música. Por esta razón mi padre me dio el nombre de Promode Bhushan.
De mi padre escuché que en el pasado distante, el rey Adisura de Bengal, trajo a cinco brâhmanas Védicos desde Kanyakubja para asentar su territorio. Sus nombres eran: Daksa, Bhatta Narayana, Sri Harsa, Chândora and Vedagarbha. Nuestra familia era descendiente de Sri Harsa Uno de mis hermanos espirituales mayores, el reverenciado Bhakti -Hrdaya Vana Maharaja era también descendiente del mismo antepasado. Vana Maharaja, no obstante, era un Kulina Brâhmana. Su nombre familiar era Mukhopadhyaya. La costumbre de separar a los Brâhamanas en categorías mayores y menores, empezó bajo el rey Sena, Ballâla Sena. Las nueve características con las que la clase alta o los Kulina Brahmanas estaban supuestamente dotados son dadas de la siguiente manera:
âcaro niyamo vidya pratisthâ tirtha-darsanam
nisthâ vrittis tapo dânam navadhâ kula lakshanam

“Hay nueve maneras de juzgar a una familia: por su trato hacia otros, por las normas que mantiene, por su aprendizaje, por su posición social, por si sus miembros han o no practicado peregrinajes, por su constancia o firmeza, por la manera de ganar dinero, y por si sus miembros practican austeridades o dan caridad.”
Nosotros éramos Srotriya brâhmanas, lo que significa que éramos Vedâdhyâyis, o versados en Los Vedas. Este era un rango inferior en el sistema de castas que el Kulina Brahmana. Se me ocurre pensar que en la historia del Caitanya Caritamrta sobre Sâksi Gopâla, unos de los dos brâhmanas que fue de peregrinaje a Vrindavana, el mayor, habría sido un Kulina Brâhmana, y el más joven un Srotriya. En las escrituras Smrti se dice que si una muchacha de una familia Srotriya se desposa en una familia de Kulina Brâhmanas, mas tarde será gloriosa. Pero si una muchacha Kulina se casa con un hombre Srotriya, entonces la familia Kulina está arruinada. En aquellos días la gente era extremadamente influenciada por el falso orgullo basado en la familia, la casta y el linaje.
Eventualmente, por la voluntad del Señor empecé a tener mi primer entendimiento sobre Gaudiya Vaishnavismo, Srila Prabhupada y Bhaktivinoda Thakura, como el resultado de asistir al templo de Madan Mohan al norte de la aldea, a través de Bhaktiratna Thakura y por conversar con él. Anteriormente tenía un entendimiento superficial de quien era Caitanya Mahaprabhu, simplemente me sentaba al lado de Bhaktiratna Thakura y estudiaba los escritos de Bhaktivinoda Thakura, de Krsnadas Kaviraja Goswami y otros Mahajanas Vaishnavas, y de esta manera obtuve una gran cantidad de valioso conocimiento sobre el sendero religioso Gaudiya Vaishnava, que Sriman Mahaprabhu enseñó y practicó. Mi entendimiento estrecho de sus enseñanzas fue completamente erradicado.
Mahaprabhu dijo:
nica -jâti nahe krsna-bhajane ayogya
sat-kula -vipra nahe bhajaner yogya
jei bhaje sei bara, abhakta -hin, châr
krsna-bhajane nâhi jâti-kulâdi-vicâr

“Una persona nacida en una casta inferior no es inepta para practicar servicio devocional a Krishna, tampoco se es apto para el servicio devocional sólo por nacer en una familia de casta Brahmínica superior. Quienquiera que adopte el servicio devocional es exaltado, mientras que un no - devoto siempre está condenado y es abominable. En el cumplimiento del servicio devocional al Señor, no hay consideración de castas o niveles sociales”. (Caitanya Caritamrta 4.66-7)
Y sobre Haridasa Thakura se dice:
jâti kul sab nirarthak bujhâite / janmilen nica-kule prabhur âjnâte

“El tomó nacimiento en una familia de casta baja por orden del Señor para poder mostrar que tanto la casta como el estrato social son por completo irrelevantes” (C.bh. Adi 16.237)
El significado de esto es que el deber de uno es tomar refugio a los pies de un maestro espiritual genuino y ocuparnos en la adoración al Señor Hari mientras seguimos los principios regulativos Vaishnavas o sadâcâra. Durante este tiempo, también entendí cuan importante es realizar un intenso estudio de las escrituras en la asociación de los devotos avanzados. De ahí en adelante, empecé a sentir el deseo de entender en forma más completa qué constituye el servicio a Guru-Gauranga, Râdhâ-Gopinatha y Madana Mohana; en otras palabras, cuál es la distinción entre el objeto de la adoración, el que adora y el acto de adorar. En este mismo templo (Thakura Bari), tuve la fortuna de recibir una gran cantidad de afecto por parte de la tía de mi ahora finado hermano espiritual Bhakti-viveka Bharati Maharaj. Casi todos los que visitaban el templo la llamaban “madre” y esto era apropiado por que ella estaba verdaderamente llena de afecto maternal por todos. Ambos, Bhakti-ratna Thakura y la Mata Thakurani del Templo, eran discípulos mantra de Vipina Vihari Goswami de Bagnapara (y por tanto hermanos espirituales de Srila Bhaktivinoda Thakura). El Goswami Prabhu había autorizado a Mata Thakurani para ocuparse de la adoración del Señor en Su forma de Salagrama-Sila. Al principio me quedé asombrado por esto, por que nunca la había visto, de hecho tocar la deidad, solo cocinar Su bhoga, lo cual era la regla a la que yo estaba acostumbrado desde mi crianza. Se puede leer sobre estas normas en el libro Vaishnava de reglas (Smrti), Hari Bhakta Vilasa (de Sanatana Goswami).
El Señor Krishna dice en el Bhagavad-gita (16.23):
yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah
na sa siddhim avapnoti na sukham na param gatim

“Una persona que transgrede los mandatos de las escrituras y actúa caprichosamente jamás puede lograr la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo.”
El punto básico es que, si incluso, una persona acumula toda clase de conocimiento empírico pero no aprende de las sagradas escrituras cómo actuar, terminará en el infierno. La humanidad entera caerá en la destrucción si pasa por alto las palabras del Señor y descuida las reglas que Él ha establecido. Y la conclusión de todas las Escrituras Santas es que solamente la devoción es el sendero para el final más auspicioso.
tasmac chastram pramanam te karyakarya-vyavasthitau
jnatva sastra-vidhanoktam karma kartum iharhasi

“Uno debería entender lo que es el deber y lo que no es el deber, con base en la evidencia en las escrituras. Ahora que ya sabes lo que es prescrito en la escritura, deberías actuar de acuerdo a ello.” (Bhagavad-gita 16.24)
Así que la conclusión es:
sadhu sange krisna nama ei mantra cai
samsara junite ar kono vastu nai

“Todo lo que yo deseo es el Santo Nombre en la asociación de los devotos. No necesito nada más para conquistar la naturaleza material.”
La asociación devocional, el nombre de Krishna, escuchar al Bhagavata, tener residencia en Matura, y adorar a la forma de la deidad del Señor con plena fe – son las prácticas principales en el sendero devocional.
sakala-sadhana-srestha ei pañca anga
krsna-prema janmaya ei pancera alpa sanga

“Superior a todas las otras formas de práctica devocional son estos cinco miembros. Aun el menor contacto con cualquiera de ellos produce amor por Krishna.” (Caitanya-caritamrta Madhya 22.126)
Así, yo fui lo suficientemente afortunado para recibir esta maravillosa oportunidad de asociarme con devotos y escuchar hari-katha desde mi tierna infancia. Y como resultado, nunca me he desviado del comportamiento ideal de un estudiante. Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito:
pare likhe lok krsna-bhakti labhibare / ta yadi na haila tabe vidya ki kare?

“El propósito de estudiar es obtener devoción por Krishna. Si no se obtiene ese resultado, entonces ¿cuál es la utilidad del conocimiento?”
Recuerdo algunos de los eventos de mi vida de estudiante. Un catedrático universitario, Mahitosh Ray-Chaudhury (M.A.,B.L.), quien también editaba una revista, era particularmente afectuoso conmigo. Una deidad muy antigua de Krishna llamada Syama Raya había sido adorada en su hogar durante generaciones. Su hermano menor Paritosh Kumar Ray-Chaudhury era mi compañero de clase en la infancia. Me parece que por aquel tiempo mi amistad con él y mi interés en el Thakura Bhari se fortalecieron, y como resultado, tuve la suerte de regocijarme en santa compañía aún más.
La sección norte de nuestra aldea se llamaba Metho Para y era el hogar de una comunidad de personas no hindúes. Un día estas gentes decidieron matar ritualmente (korbani) a una vaca en una propiedad hindú. Cuando se corrió la voz, no tardó en extenderse una atmósfera de tensión por todo el pueblo. Algunos de los habitantes del pueblo se aproximaron al Magistrado de Distrito, quien de inmediato se involucró en esto para prevenir un posible motín. El Magistrado de Distrito en aquel tiempo era un gran devoto llamado Upendra Mohan Sengupta, quien había fundado el Sastra-dharma Pracaraka Samiti en la calle Chowringhee de Calcuta. Sus dos sobrinos se llamaban Abani Ranjan y Nalini Ranjan Segupta. Mi amigo Paritosh los conocía y respetaba mucho. De esa manera el conocía también al Magistrado de Distrito y lo llamaba Na’Kaka, o “tío.” Cuando llegó a Metho Para, Paritosh me llevó a verlo. Entramos en la hermosa tienda donde estaba sentado y cuando Paritosh le ofreció sus reverencias yo hice lo mismo. Como resultado de este contacto, me involucré en el Sastra-dharma Pracaraka Samiti. No recuerdo si realmente alguna vez escuché a Upendra Mohan Sengupta hablar acerca de Krishna, pero recuerdo que solo por verlo, mi corazón se llenaba de un gran sentido de pureza. Después, Paritosh y yo fuimos en una ocasión al Sastra-dharma Paracaraka Samiti y escuchamos a los Sadhus hablar Hari-katha.
El hermano mayor del Dr. Nalini Ranjan Segupta Drama-ratna, Abani Rajan era un subdirector de secundaria en aquel tiempo. Más tarde se convirtió en inspector y así venía a supervisar los Exámenes de Bachillerato en nuestra escuela al final del año. Paritosh y yo fuimos seleccionados por él para entrar al Examen de Becas. Aunque ambos lo aprobamos, nos quedamos sin recibir becas por un pequeño margen. Más adelante, no obstante, gracias a un tío lejano, Khagendra Nath Chakravarti, quien había sido el primero en los exámenes para matricularse en la universidad, fui inscrito en un colegio secundario en Baruipur, en la ruta del ferrocarril Diamond Harbour (Muelle de Diamante). No tuve idea de a donde había sido inscrito Paritosh.
Se hicieron los arreglos para que me quedara yo en la aldea vecina, Shason, en la casa de la familia del zamidar de Nani Gopal, Nanda Gopal y Saroj Kumar Chattopadhyay. En ese entonces, el más joven de los hermanos Saroj Babu, estaba estudiando en la Universidad Presidencial de Calcuta, donde mi tío Khagen también había sido admitido. Por mandato de mi tío, Saroj Babu me ocupó como tutor de su hermana. Mientras tanto, en la Secundaria de Baruipur, el secretario Durgadas Ray Chaudhury al saber de mi estrechez financiera, hizo arreglos para que yo estudiara sin pagar pensiones. El año siguiente mi hermano Binod Bihari también pasó su Examen de bachillerato.
Por la gracia del Señor, todos estaban contentos con mis estudios y mi conducta. Después de haber pasado mi hermano Binod su Examen de bachillerato, vino a reunirse conmigo en Baruipur, quedándose conmigo en la misma casa de brâhmanas en Shason. Ante mis ruegos, el secretario de la escuela accedió a dejar que él también estudiara sin pagar pensiones. Por la gracia del Señor, nadie encontró motivo para quejarse ni de sus estudios, ni de su conducta. Creo que cuando yo fui promovido de la tercera clase a la segunda, Binu pasó de la cuarta a la tercera.
Todos tanto en la universidad como en la aldea de Shason nos elogiaban altamente a ambos. Sin embargo, en estos momentos nuestro padre cayo gravemente enfermo. Cuando las noticias llegaron, le dije a Binu, a quien le costó mucho convencerse de la desgracia, que se quedara en Shason mientras yo iba solo a Ganganandapur a verlo. Binu estaba conmovido en lágrimas a mi partida, en tanto, una terrible epidemia de cólera Asiático atacó en Shason. La casa en donde estábamos no estaba lejos del crematorio local y parecía que el área estaba constantemente bajo una nube de humo de las piras funerarias. Los sonidos de pesar llenaban la atmósfera. Cuando llegué al hogar, encontré que mi padre efectivamente estaba enfermo, pero de acuerdo a mi madre su situación iba en mejoría. No mucho después, no obstante, llegó mi hermano ahí, en un estado completamente descorazonado y enfermo. La situación en Shason se había deteriorado terriblemente y el mismo empezaba a sentir cólicos. Como la escuela estaba por empezar, a la mañana siguiente, inicié el viaje de regreso mientras él se quedó en Ganganandapur.
Mi Khuro Mahasaya (el hermano menor de mi padre) nos amaba mucho a los tres hermanos y así hizo todo lo posible para que mi hermano Binu fuera tratado, aunque de todas maneras falleció esa misma tarde. Recibí una carta de mi padre diciéndome que regresara a casa inmediatamente. En esta carta mi padre no mencionaba para nada la muerte de mi hermano, pero solo decía que mi madre estaba muy enferma. De cualquier modo, todo el dinero que me quedaba eran 1.25 Rs. que eran insuficientes para un boleto de tren de regreso a casa. Compré una fruta - granada - y luego fui a la estación en donde le dije al jefe de estación que mi madre estaba muy enferma y que tenía que regresar a verla pero que no podía pagar el pasaje. Con lágrimas en los ojos le rogué que hiciera arreglos para que me permitiera viajar gratis por ser un pobre y desamparado estudiante. El fue lo bastante bondadoso para asistirme y así me las arreglé para regresar a casa. Sin embargo, cuando llegué, desde el ghat (balneario) vi las blancas mortajas de un nuevo féretro en la rivera por los terrenos del crematorio río abajo. Por la carta de mi padre, pensé que era mi madre quien había muerto, así que me quedé muy sorprendido al escucharla gritar: “Binu, mira, tu hermano ha venido, Sal a saludarlo.”
Estaba tan sobrecogida de emoción que saltó desde el mirador de cuatro pies de alto. Mi corazón aun pierde una palpitación cuando recuerdo su estado en ese día, que reta a toda descripción. Regresé al crematorio a ofrecer mis últimos respetos a mi hermano menor, pero mi corazón se encontraba extremadamente apesadumbrado y estaba inconsolable.
Todos en la universidad y en la aldea de Shason sintieron gran dolor al escuchar las noticias sobre la muerte de mi hermano. Sucedió el mismo día en que el tenía que ser promovido del cuarto al tercero. Yo estaba completamente derrotado por la pena, cuando, en la asamblea de la universidad, me tocó recibir en nombre de mi hermano una medalla de plata y algunos libros que el director intentaba entregar a mi hermano como premios. El rayo de la angustia quebró mi corazón y torrentes de lágrimas bloquearon toda luz de mis ojos. Desde ese día, mi vida cambió completamente. Vencí muy bien en mis exámenes de matrícula, quedando en el primer lugar en Bengalí por lo cual recibí una medalla de oro y algunos valiosos libros como premio el día de la graduación.
Como paso siguiente, era mi intención estudiar para un I.A. (especie de maestría) en literatura y filosofía Como quiera que sea todos unánimemente decidieron por mí que yo debería estudiar para el I.A.S. en ciencias, ya que así podría hacer uso de los libros de Saroj Babu, y tendría más sentido para mis perspectivas económicas en el futuro. Fui inscrito en la Universidad de Bangavasi en Calcuta, pero por el viajar diario y otras razones, mis estudios sufrieron y no salí muy bien en los exámenes. Mientras tanto la condición de pobreza de mi familia me tenía preocupado. Desde mi infancia siempre había deseado aligerar la carga de mi padre pero no había sido capaz de hacer o decir nada para ayudar a aliviar esa implacable pobreza. Ahora que ya era un adulto, la situación era diferente. Por la voluntad de Dios, aunque era aún muy joven, tuve la oportunidad de conseguir un buen empleo con la Comisión Portuaria de Calcuta y así, decidí temporalmente dejar la Universidad. Saroj Babu tenía una casa en la avenida (Lane) Malsa en la zona de Bow Bazar, en donde me hospedaba. Después de cocinar mi alimento me iba a trabajar.
Mientras viví ahí, me suscribí a la revista Gaudiya y al Srimad Bhagavatam que estaban entregando a plazos. Veía a devotos de la misión de Srila Prabhupada (Bhaktisiddhanta Sarasvati) casi todos los días, especialmente a Kirtananada Brahmachari. Gradualmente, a medida que mi situación material mejoraba, conseguí mi propio alojamiento en la avenida (Lane) Akhil Mistri y arreglé que mi madre y mi hermana menor vinieran a vivir ahí conmigo. Todos los días después de trabajar, regresaba a la casa y luego me dirigía al número uno de la calle Ultadingi Junction, en donde escuchaba a mi adorable Srila Prabhupada dar conferencias sobre las escrituras Vaishnavas. Pero he olvidado mencionar algo muy importante respecto a esto. Aun viviendo en mi aldea natal, cuando estaba aprendiendo sobre Sriman Mahaprabhu en el Thakura Bari, ya había yo aceptado a mi venerable Srila Prabhupada como Guru. Inmediatamente reconocí y sentí la necesidad de tomar refugio en un alma realizada tan pronto como fuera posible
Luego de ello, iba frecuentemente a verlo a su bhajan kutir en Vraja Pattan, Sri Mayapur. Yo lo reconocí como uno de los asociados eternos del Señor, quien había tomado la extremadamente difícil tarea de cantar mil millones de nombres mientras observaba un estricto celibato, todo con la intención de salvar al mundo. Aun puedo recordar las tres o cuatro ocasiones en que lo vi mientras observaba este sacrificio y me quedaba a contemplar su refulgencia en un estado total de asombro. Escuché que la tulasi-mala en la cual Srila Prabhupada ejecutó el sacrificio de mil millones de nombres, había sido cantada por Srila Bhaktivinoda Thakura, quien entonces se la obsequió con sus bendiciones. También recuerdo haber tomado prasadam de Mahaprabhu en una ocasión bajo un árbol de bel repleto de frutas, que se encontraba detrás del templo Yoga Pith que Bhaktivinoda Thakura había establecido.
Mi maestro espiritual, mi muy adorable Srila Prabhupada, me dio iniciación en el Santo Nombre y el mantra (gayatri) en Janmastami, 1923 en el centro de Ultadingi Junction Road. En ese entonces, Srila Prabhupada me dijo: “ Tu nombre es Promode Bhusan (‘decorado con delicias’) pero no es propio tener “delicias materiales” como decoración. Así que te doy el nombre de Pranavananda Bramachari.” Prabhupada se dirigió a mí con el fino sobrenombre de âpani (“el mismo” o “en persona”), lo que me dio un poco de dolor, pero más tarde escuché de mis hermanos espirituales que Srila Prabhupada estaba siguiendo los pasos de Mahaprabhu quien había revelado la verdadera identidad trascendental del alma:
naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca grha-patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah

“ No soy un Brahmana, ni soy un Ksatriya; no soy un Vaisya ni un Sudra. No soy un brahmachari, ni un casado, ni un vanaprastha, ni soy un sannyasi. Pero como el Señor Krishna el sustentador de las Gopis y del inconmensurable océano de néctar, es la única fuente de la bienaventuranza trascendental universal, clamo por ser un sirviente del sirviente del sirviente de Sus pies de Loto.” (Caitanya-caritamrta Madhya 13.8, Padyavali 74)
Srila Prabhupada se refería a sus discípulos y a todos en general como âpani. Por alguna razón llamaba tumi (tú) a unos cuantos de sus discípulos, a saber, Paramananda Prabhu, Vinodavihari dasa Bramachari, Narahari dasa Brahmachari, Vaishnava dasa Babaji y algunos otros. Y es cierto que Vinodavihari Prabhu y Narahari Prabhu eran la misma vida del ashram en Mayapura. Ellos recibían merecidamente afecto ilimitado de Srila Prabhupada ya que los corazones de los devotos se llenaban de gozo ante el dulce y afectuoso comportamiento hacia ellos que estos devotos tenían.
Yo no se si alguna vez encontré un tratamiento tan imparcial y de sincero afecto de alguien en mi vida entera. Si alguien ofrecía reverencias postradas a Srila Prabhupada, él devolvía con las suyas y decía: “daso’smi – Soy un sirviente”
Mi adorable Srila Prabhupada había dicho que me daría Sannyasa en el momento de apertura del Tridandi Gaudiya Math en Bhuvanesvara (Julio 3, 1933). No obstante, antes de que eso pudiera ocurrir, Prabhupada lució uno de sus divinos pasatiempos diciendo: “Saben, Pranavananda siempre está llamando a su madre, exclamando ‘Ma! ‘Ma! (nota del editor: Srila Prabhupada bromeaba frecuentemente con Pranavananda Prabhu con gran amor y afecto) Así que fue mi infortunio no haber tomado sannyasa directamente de Srila Prabhupada mismo. Aun así su misericordia es ilimitada y fui bendecido en recibir el sannyasa-mantra directamente de Sus sagrados labios en un sueño. Inmediatamente lo escribí en mi diario y más tarde, después de la desaparición de Srila Prabhupada, tuve la buena fortuna de recibir sannyasa de mi hermano espiritual menor, Srimad Bhakti- gaurava Baikhanas Maharaja enfrente a las deidades de Gaura Gadadhara establecidas por el asociado de Mahaprabhu, Dvija Vaninatha en Champahati, Rudradvipa, en el Gaura Gadadhara Gaudiya Math. El muy reverenciado Baikhanas Maharaj y otro hermano espiritual Anandalilamaya- vigraha dasa pusieron un enorme esfuerzo en la ceremonia y el 3 de Marzo de 1947, que era el Maghi Purnima, me fue otorgado el nombre de Srimad Bhakti Promode Puri. Satisa Prabhu también ayudó al cortar el bambú y hacer la danda. Mas tarde a petición especial suya, yo le otorgué la vestimenta de Babaji a nombre de Srila Prabhupada. Su nombre ahora es Nayananada dasa Babaji Maharaja.
Hay un incidente que jamás olvidaré. Unos días previos a su desaparición, Srila Prabhupada estaba sentado solo en su sillón y yo tomé esta oportunidad para posar ambos pies suyos en mi pecho y ofrecerle algunas oraciones de corazón. Srila Prabhupada misericordiosamente me miró con sus ojos humedecidos y me bendijo. Cuando mi más adorable maestro espiritual retornó de Puri, exhibió el pasatiempo de estar gravemente enfermo. Se fue a su cama, pero aún en esa condición nos dio a todos instrucciones en voz muy tenue. En aquellos días yo siempre llevaba pluma y papel a donde quiera que iba. Estaba a punto de apuntar lo que Srila Prabhupada decía, cuando entró Sundarananda Prabhu de manera que le entregué la pluma y papel a él, porque el podía escribir más rápidamente. Así que fue él quien anotó lo que Srila Prabhupada dijo. Después mostró estas notas a Srila Prabhupada quien las aprobó. Aparte de lo que dijo sobre Krishna, mucho de lo que Prabhupada había dicho ha sido de algún modo tergiversado y transformado. Estas últimas palabras (recogidas directamente) fueron impresas en algún lugar .
Gracias a Kunja das, varios bramacharis, de los cuales yo fui uno, hicimos turnos para servir a Srila Prabhupada en esos días finales. El 31 de Diciembre de 1936, mi turno acabó unos minutos antes de que Srila Prabhupada dejara este mundo. Estaba entregándole el abanico y la mascarilla de oxígeno a Krishnananda Bramachari, cuando Srila Prabhupada llamó; “ ¿Quien está ahí?” Yo contesté: “Prabhu , soy yo Pranavananda.” Mi Señor Srila Prabhupada dijo en voz muy tenue: “Oh, oh, Pranavananda Prabhu.” Inmediatamente le pregunté: “¿Prabhu, como se siente?” Entonces mi Señor y Amo dijo débilmente: “Y…y…Krishna…Krishna…” yo le entregué el abanico y la mascarilla de oxígeno a Krisnananda Prabhu y fui a sentarme a la puerta. Estaba pensando: “¿Que va a ser de nosotros después de que Srila Prabhupada nos deje?” En ese mismo instante, Krishnananda Prabhu vino a mi y dijo: “¡Pranava, ven pronto. Ya todo terminó!” El sonido de llanto y lamentación se extendió en todas las direcciones; era un sonido pavoroso que impregnaba el eter. Parecía como si el mundo estuviera cubierto por obscuridad.
La cosa más sorprendente fue que todos los relojes del Math se detuvieron en ese momento exacto. Esto está más allá de la comprensión. Era como si los relojes nos estuvieran diciendo que Él había ido a un lugar más allá del tiempo, en donde los estragos del tiempo no podían causar daño.
Mi Amo y Señor es el maestro espiritual del mundo entero. Él es capaz de entregar el universo ilimitado. Por lo tanto les digo a todos sus hijos iniciados que: “Yo no soy su guru. Solamente, Srila Prabhupada es su maestro espiritual y protector. Yo soy un insignificante sirviente del sirviente de su sirviente. Yo no soy nada más que su esclavo y su factotum (persona que desempeña todos los menesteres). Solo el jagadguru Srila Prabhupada los puede sostener y liberar. Por lo tanto a todos los que Bodhayan Maharaj me pida que acepte, ya sean blancos o negros, de estrato social alto o bajo, ricos o pobres, yo los ofrezco a los pies de mi maestro Srila Prabhupada. Cuando yo doy iniciación a alguien, siempre les digo que sigan de cerca la Sucesión discipular, el Bhagavata-parampara.
Me gustaría decir algunas palabras más sobre el Bhagavata-parampara tal como fue enseñado por Srila Prabhupada. Srila Vedavyasa, la encarnación de las potencias del Señor Supremo vino a Su Samyaprasa Asrama, a las orillas del Río Sarasvati y empezó a pensar profundamente.
dubhagams ca janan viksya munir divyena caksusa
sarva-varnasramanam yad dadhyan hitam amogha-drk

“A través de sus poderes trascendentales, el gran sabio, quien estaba equipado con la visión infalible, percibió la condición desafortunada de la gente y empezó a contemplar cómo lograr el bienestar de la gente en todos los estratos y ordenes de vida.” (Srimad Bhagavatm 1.4.18)
Vyasa estaba especialmente perturbado por el infortunio de ellos. Podía entender que por la influencia del tiempo, todas las prácticas religiosas y deberes serían destruidos. Como resultado, él, muy astutamente, escribió los Vedas, los Upanishads, el Brahma Sutra, el Mahabharata y los otros Puranas separándolos por sus clasificaciones apropiadas. Aún así, no estaba enteramente satisfecho y pronto descubrió la razón de ello:
kim va bhagavata dharma na prayena nirupitah
priya paramahamsanam ta eva hy acyuta-priyah

“Quizás la razón para mi insatisfacción es que no describí suficientemente la religión de la devoción por el Señor Supremo, la cual es muy querida tanto para los seres perfectos como para el infalible Señor.” (Srimad Bhagavatam 1.4.31)
Vyasa continuó preguntándose el por qué no había encontrado la tranquilidad mental completa, cuando en ese preciso momento, Narada Rsi apareció en escena. Empezó a instruir al Señor Vyasadeva, diciéndole que compusiera el Srimad Bhagavatam, el fruto maduro del árbol del conocimiento Védico, en el cual la religión inmaculada, libre de todas las metas falsas, fuera personificada. No es diferente al Señor mismo y es el único que otorga todo lo auspicioso sin diluir. Le enseñó los cuatro versos conocidos como Catuhsloki Bhagavata los cuales encierran su esencia. Trajo el amanecer del sol del Bhagavatam, el cual está lleno de los nectáreos pasatiempos del Señor Sri Krishna y es el destructor de todas las propensiones pecaminosas. Esta es la misma religión de devoción al Señor Supremo, el Bhagavata- dharma el cual fue instruido por el Señor en persona al Señor Brahma de los cuatro rostros, que fuera mas adelante hablado por Sukadeva Goswami y el cual con el transcurso del tiempo fue esparcido por todo el mundo en cuatro corrientes: las sampradayas de Nimbarka, Ramanuja, Visnuvami y Madhva, cuyos fundadores originales son respectivamente: Los cuatro Kumaras, Laksmi, Rudra y Brahma. El Señor Supremo Sri Caitanya Mahaprabhu, mismo, aceptó la autenticidad de estas cuatro corrientes del Bhagavata-dharma y nosotros quienes somos Sus herederos espirituales, nos identificamos como miembros de la línea Brahma – Madhva – Gaudiya. De acuerdo a los Puranas, cualquier mantra que no ha sido recibido en sucesión discipular, no tiene valor alguno – sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah.
De las escrituras derivamos que el Señor Supremo no depende de otros. Está escrito en el Caitanya-caritamrta :
prabhu kahe- isvar hay parama svatantra / isvarer krpa nahe veda-paratantra

“Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: ‘Dios es el Supremo independiente. Por lo tanto, la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios no está sujeta a ninguna regla o regulación védica.” (Caitanya –caritamrta Madhya 10.137)
Si Sankara puede ser ordenado por el Señor Supremo para iniciar una nueva sampradaya y así enseñar escrituras no sagradas para la decepción de aquellos con una mentalidad demoníaca, entonces algunos otros devotos poderosos pueden también hacer algunos cambios menores o superficiales en las facciones externas de la religión por mandato del Señor. Por ejemplo, aunque su guru Hrdaya Caitanya nunca se puso ese tipo de tilaka, Syamananda Prabhu hizo esta innovación por orden de Srimati Radharani misma, y no se trata de que haya ignorado a su guru. Ninguno de los asociados de Mahaprabhu, ni tampoco alguno de Sus compañeros nitya- siddha a quienes envía a este mundo, son almas condicionadas dependientes de la materia. Así que si por tontería o ignorancia alguien atribuye faltas o defectos a las enseñanzas que descienden de ellos en sucesión discipular, su único lucro será una muerte intempestiva.
kalena nasta pralaye vaniyam veda-samjñita
mayadau brahmane prokta yasyam dharmo mad-atmakah
tena prokta sva-putraya manave…
yabhir bhutani bhidyante bhutanam patasyas tatha
evam prakrti-vaicitryad bhidyante martayo nrnam
paramparyena kesamcit pasanda-matayo’pare

“Esta enseñanza, conocida como el conocimiento Védico, se perdió con el transcurso del tiempo durante la disolución universal. Entonces, a tiempo de la creación, Yo instruí las mismas enseñanzas de la religión Bhagavata a Brama, quien a su vez se las trasmitió a su hijo Manu, etc… Todas las entidades vivientes se distinguen unos de otros por las cualidades materiales de bondad, pasión e ignorancia, al igual que sus predecesores. De la misma manera, los seres humanos han llegado a diferir de acuerdo a su naturaleza y sus opiniones. Algunos de ellos han llegado a poseer visiones ateas como resultado de la transmisión incorrecta del conocimiento.” (Srimad Bhagavatam 11.14.3-7)
Esta enseñanza fue otorgada por Sri Krishna a Uddhava: “Primero enseñé este conocimiento a Brahma. Contiene la religión de todos los seres vivientes, el jaiva-dharma, el cual en su esencia es la devoción pura a Mi forma original. Estas enseñanzas del Veda son eternas. Aunque aparentemente perdidas en el tiempo de la aniquilación del universo, Yo instruyo a Brahma este conocimiento cada vez que la creación toma lugar de nuevo. Él a su vez se las enseña a su hijo Manu, quien enseña a los dioses, los sabios, los videntes y los seres humanos, para que todos tengan la oportunidad de aprender sobre esta religión de la devoción al Señor Supremo. Todas las criaturas y sus ancestros, tienen naturalezas diferentes de acuerdo a las tres modalidades de bondad, pasión e ignorancia, y de acuerdo a la mezcla de estas cualidades son diferentes los unos de los otros. De acuerdo a sus diferentes naturalezas, sus percepciones del mundo difieren enormemente y por ello lo explican de maneras distintas. ¡Oh, Uddhava! Aquellos quienes han escuchado este mensaje explicado en sucesión discipular directa desde Brahma, aceptan lo que es la doctrina más pura. Todos los demás se involucran en una gran variedad de diferencias de opiniones hasta que finalmente se convierten en los sub-servidores de alguna doctrina atea.”
De las declaraciones en todas estas escrituras, queda claro que la Brahma- sampradaya existe desde el principio de la creación. Esta sucesión discipular ha preservado el mensaje eterno y puro de la devoción al Señor Supremo, también conocido como el conocimiento Védico o Bhagavata-dharma. Aquellos quienes aceptan la escuela religiosa del Señor Caitanya Mahaprabhu, pero secretamente rechazan los canales perfectos de su Guru-parampara son los emisarios de Kali- ¿Qué más podemos concluir?
Jiva Goswami establece primero que apta-vakya o un testimonio autorizado es la mejor fuente de conocimiento. Entonces, después de mostrar que los otros puranas no enseñan exclusivamente la religión suprema, estableció, más allá de cualquier discusión, que el Srimad Bhagavatam es la mejor fuente de tal testimonio autorizado. Jiva Goswami también nombra a las escrituras citadas por Madhvacarya, quien es el tattva-guru de Vijayadvaja, Brahma Tirtha, Vyasa Tirtha y otros acaryas de la sampradaya que desciende de Brahma, Narada, Vyasa y Sukadeva como autorizadas bajo el mismo fundamento que el Srimad Bhagavatam.
A partir de las declaraciones en todas estas escrituras, está claro que la Brahma- sampradaya es la sucesión discipular aceptada por los sirvientes del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. Kavi Karnapura Goswami ha fortalecido esta declaración en su Gaura-ganoddesa-dipika, en donde ha recitado la línea discipular entera. La misma línea ha sido confirmada por el comentador del Vedanta-sutra, Baladeva Vidyabhusana. Quienquiera que dude sobre esta conección discipular es el peor enemigo de los seguidores de Sri Krishna Caitanya. ¿Cabe alguna duda de esto?
Está visto de una manera diáfana en el Srimad Bhagavatam que el discípulo de Sukracarya, Bali Maharaj, no alcanzó su rango como Mahajana o gran líder espiritual, de su guru, sino del rey de los devotos del Señor, Prahlada Maharaj. Así que, la conclusión Bhagavata es que el Bhagavata-parampara es el verdadero otorgador el bien supremo, porque está libre de toda decepción - está completamente libre de cualquier tendencia engañadora. La historia de Gokarna es relatada en el Bhagavata-mahatmya del Padma Purana. Gokarna no era el discípulo de mantra de Dhundhukari pero tomó instrucciones de él acerca del Bhagavata. Fue como un resultado de esas enseñanzas que él obtuvo el svarupa-siddhi, o la perfección de obtener su identidad eterna. Pariksit también consideró a Sukadeva Goswami como su guru en el Bhagavata-dharma, aun cuando no era su mantra-sisya. Fue la enseñanza que el recibió de Sukadeva la cual le dio el resultado de obtener su perfección espiritual. Así que, es recomendable abandonar la mentalidad superficial argumentativa y examinar la materia con una visión más fina o sutil. Si uno hace eso, podrá entender que el Bhagavata-parampara es el vehículo mas importante de la transmisión divina, porque es a través de esta sucesión que las enseñanzas del Bhagavata-dharma, otorgadas por el propio Señor Supremo, cobran vida y vibran en nuestros corazones. Entonces, que la tormenta causada por las doctrinas no ortodoxas se pacifique y que la sucesión discipular sea enseñada por Srila Prabhupada, el Bhagavata-paramapara sea por siempre victoriosa.
Ahora, hay otra cosa más que requiere decirse acerca de otra área de controversia. Creo que algo debe decirse brevemente sobre algunos aspectos de las enseñanzas de Rupa Goswami. Srinatha Cakravarti escribe, resumiendo las enseñanzas de Mahaprabhu en un verso:
aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas
tad-dhama vrindavanam
ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita
srimad-bhagavatam pramanam amalam
preman pum-artho mahan
sri-caitanya-mahaprabhor matam idam
tatradaro nah parah

“El objeto final de adoración es el hijo del rey de Vraja: Krishna, y Vrindava, Su morada; es tan digna de adoración como Él. La suprema forma de adoración es aquella inventada por las esposas de Vraja. La mejor evidencia espiritual es la que se encuentra en el inmaculado purana conocido como el Bhagavatam. La meta última de la vida humana es el amor por el Señor Supremo. Estas cinco cosas constituyen las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu hacia las que yo tengo el más elevado respeto. No tengo el mismo respeto por otras doctrinas.”
Sri Krishna de Vrindavan es el objeto eterno de nuestra adoración. Las esposas de los vaqueros de Vraja adoran a Krishna en el raga-marga, o sendero de pasión pura. Este sendero en particular es llamado ramaniya en este verso, lo que significa “particularmente atractivo”, o el mejor. Pero este tipo de adoración depende de nuestras calificaciones, porque es dicho en el Caitanya-caritamrta:
iste svarasiki ragah paramavistata bhavet
tanmayi ya bhaved bhaktih satra ragatmikodita

“Al impulso natural de servir al objeto de adoración en extrema absorción se le llama raga, o pasión. Si la devoción a Krishna de uno es esencialmente apasionada de acuerdo a esta definición, se le llama ragatmika bhakti.” (Caitanya-caritamrta Madhya 22.150, citando BRS i.2.272)
Este verso es descifrado por Srila Prabhupada en el Anubhasya de la siguiente manera: Raga es definido aquí como paramavistata o “el impulso de ocuparse en el servicio con completa absorción”. Esto es modificado mas adelante por el adjetivo svarasiki, indicando “de acuerdo al gusto particular de uno” y más adelante, “con un profundo entusiasmo o sed, que ocurre naturalmente” por el ista u “objeto deseado”. Sí esta devoción es tanmayi, en referencia retrospectiva a la palabra raga, o “esencialmente de la naturaleza de la pasión” , entonces atra, “aquí en las escrituras que tratan del servicio devocional puro”, va con el nombre de ragatmika bhakti.
Este tipo de devoción natural apasionada descrito en este verso se encuentra en los eternos asociados de Krishna en Vraja. A la devoción que fluye en los pasos de esta disposición apasionada, se le llama raga-svarupa bhakti o la devoción que se identifica con el humor apasionado de Vraja. La adoración a Krishna de acuerdo al raga-svarupa-bhakti es considerada superior a todas las otras modalidades de adoración. Cuando el Señor es adorado de acuerdo al vidhi-marga, (práctica devocional no espontánea), entonces el afecto de uno por Él se vuelve deficiente, y tal amor decrépito no le es placentero a Él.
Es únicamente a través del Santo Nombre que uno desarrolla las calificaciones necesarias para entrar en la corriente de devoción en el espíritu enseñado por Rupa Goswami. Srila Bhaktivinoda Thakura ha establecido esto maravillosamente en la canción: krishna-nam dhare katabal? - ¿Cuánto poder está contenido en el nombre de Krishna?
iat vikasi punah dekhay nija rupa guna / cittahari lay krsna pas
purna vikasita haña vraje more jay laña / dekhay more svarupa-vilas
“Cuando el Santo Nombre es revelado aun ligeramente, me muestra mi forma y características espirituales. Roba mi mente y la lleva al lado de Krishna. Cuando el Nombre es completamente revelado, me lleva directamente a Vraja, en donde me muestra mi papel personal en los eternos pasatiempos.”


Srila Puri Mj con Srila Narayana Mj


El Señor ha depositado todas Sus potencias en Sus nombres. Por lo tanto al tomar refugio exclusivo en este Nombre todo poderoso, podemos tener la buena fortuna de dejar el vidhi-marga atrás y entrar en el sendero de la pasión (raga). Sriman Mahaprabhu nos dijo que en este asunto, el Srimad Bhagavatam es la mejor fuente de evidencia, como la forma suprema del sonido espiritual o sabda-brahma. De acuerdo a la suprema fuente de evidencia, el Srimad Bhagavatam , simplemente por llevar a cabo las actividades de escuchar y cantar, sravana-kirtana, surge la buena fortuna por la cual entramos a la meta suprema, el paramartha. El Bhagavatam es el cuerpo del Señor Supremo, como lo establece el siguiente verso del Padma-purana. En otras palabras, el Bhagavatam es la personificación del Señor Trascendental.
padau yadiyau prathama-dvitiyau
tritiya-turyau kathitau yad-uru
nabhis tatha pancam eva sastho
bhujantaram dor-yugalam tathanyau
kanthas tu rajan navamo yadiyo
mukharavindam dasamah praphullam
ekadaso yasya lalata-pattam
siro’pi tu dvadasa eva batí
tam adidevam karuna-nidhanam
tamala-varnam suhitavataram
apara-samsara-samudra-setum
bhajamahe bhagavata-svarupam

“Yo adoro al Señor original, la fuente principal de la compasión, cuyo color es como el de un árbol de tamala. El encarna en la forma del Bhagavata, el puente que cruza en arco, al ilimitado océano de nacimientos y muertes, para beneficio del mundo entero. Los cantos primero y segundo se dice que son Sus pies; el tercero y cuarto, Sus muslos. El quinto canto es Su vientre y el sexto Su pecho. Los cantos séptimo y octavo son Sus brazos y el noveno Su cuello. El décimo canto es Su siempre sonriente, floreciente rostro de loto. El undécimo es Su frente y el duodécimo, la corona sobre Su cabeza”
El equivalente al Rasa-sthali es Srivasa Angana en el lila de Mahaprabhu, al cual Srila Prabhupada solía llamar “el sitio del sacrificio del Santo Nombre”. El Señor Supremo Sri Krishna Caitanya encendió ahí la flama del sacrificio de fuego del Santo Nombre; si podemos arrojarnos a nosotros mismos como una ofrenda dentro de las siete flamas de ese fuego de sacrificio, nos calificaremos para ser capaces de obtener los siete beneficios del acto del sacrificio. Estos siete beneficios se encuentran nombrados en el verso de: ceto-darpana-marjanam. Una vez que hemos ganado esas calificaciones, seremos capaces de entrar en el sitio de la Danza Rasa en Vrindavan y participar en el lila que ahí se lleva a cabo. En otras palabras, sin la misericordia del Nama-Brahma, nunca ganaremos las cualidades necesarias para entrar al Rasa-sthali en Vrindavan.
La prueba de esto se encuentra, una vez más, en el Bhagavatam:
krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam
yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah

“Los más inteligentes adoran al Señor Krishna, cuyo color no será negro, quien está acompañado por Sus asociados, principalmente a través de la práctica de sankirtan-yajna”. (Srimad Bhagavatam 11.5.32)
Así pues, dentro del libro Bhagavatam, el cual es el inmaculado testimonio y la encarnación sonora del Señor, encontramos este verso, el cual nos dice que en la Era de Kali, Krishna siempre estará pronunciando las dos sílabas, Krish - na (krsna-varnam); Su tez corporal (tvisa) no será negra (akrsnam), en otras palabras, dorada. Estará rodeado de Su sanga, upanuga, astra y parsada, los otros miembros del Panca-tattwa . Las personas inteligentes en esta era de oscuridad lo adorarán a Él a través de la práctica del sacrificio del Santo Nombre.
Este verso describe por completo la encarnación de Sri Caitanya Mahaprabhu y el sacrificio del Santo Nombre que Él instituyó. Por lo tanto, si uno abandona los argumentos inútiles y simplemente adopta este sendero, obtendrá el más elevado bien con toda seguridad. Yo tengo plena fe en todos los devotos. Yo deseaba decir mucho más sobre el Bhagavatam, pero me veo obligado a detenerme aquí.
Ofrezco mis postradas reverencias a todos los seguidores de Srila Prabhupada presentes o desaparecidos, a los fundadores y acaryas de monasterios y templos, así como a sus otros sirvientes. Que puedan continuar regalando sus bendiciones y perdonen los defectos de un hombre viejo y enfermo como yo. Estoy en deuda de tantas maneras con mi hermano espiritual Bhakti-dayita Madhava Goswami Maharaj y sus discípulos, encabezados por Bhakti-vallabha Tirtha Maharaja. Me quedé en su Math por 33 años, durante los cuales tuve la dorada oportunidad o buena fortuna de visitar casi todos los sitios sagrados de la India. Una vez más ofrezco mis salutaciones y reverencias a todos mis hermanos espirituales, vivientes o que ya se hayan ido a los eternos pasatiempos y a mis discípulos y sirvientes. Que me bendigan con su misericordia sin causa.
Hoy, en el ocaso de mi vida, simplemente recuerdo la oración matutina de Srila Bhaktivinoda Thakura, Udilo aruna puraba bhage:
ebe na bhajile yasoda suta
carame paribe laje
“Si no adoras ahora al hijo de Yasoda, sentirás vergüenza al momento de la muerte”
Es cierto que no he sido capaz de hacer ningún Hari-bhajana en esta vida, y por eso, hoy día siento mucha vergüenza. Humildemente ruego a todos los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu que me otorguen la siguiente gracia: que en el poco tiempo que me queda, pueda adorar al Señor y comportarme con cortesía hacia todos.
El sirviente del sirviente de Varsabhanavi-dayita dasa,

Sri Bhakti Promode Puri

ACARYA SIMHA SRILA BHAKTI PRAJÑANA KESAVA GOSWAMI MAHARAJA BIO

Om Visnupada Paramahamsa 108 Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava apareció el 1º de enero de 1898 (Krsna-tritiya-tithi) en la aldea de Banari dentro de Sri Gaura-Mandala en Bengala Occidental. Él nació en una familia muy respetable de Zamindar. Su padre, Sri Sarat Candar Guha, era un gran devoto del señor y su madre, Bhavan Mohini-devi. Él era su segundo niño y lo llamaron Vinoda-bihari.


Él era un bebé hermoso y las mujeres en su aldea lo llamarban Jonah , que viene del jyotsna de la palabra , el significar ' refulgente ', debido a su tez de oro hermosa. Su padre falleció cuando Vinoda-bihari era un niño. Aunque quedó muy afligida, su madre trabajó duramente para darle niños todo que necesitaron
Vinoda-bihari era un depósito de todas las buenas calidades. Él era gente inteligente, audaz, fuerte, compasivo, y siempre servía y el señor. Cada uno lo amó debido a estas cualidades. A la edad de doce, él comenzó a manejar los asuntos de su familia. Él era tan experto que él guiaba muy a menudo a sus superiores sobre qué acciones tomar cuando se presentaban problemas.

Vinoda Bihari estudió Bhagavad-gita, Sri Caitanya-caritamrta, el Srimad-Bhagavatam y otra literatura trascendental antes de que él entrara en la universidad. Él sobresalió en sus estudios en la universidad y sus profesores vendrían a diario, entre las clases a escuchar sus discursos hermosos sobre estos libros.

Sri Vinoda-bihari fue conducido a Srila Prabhupada Bhatisiddhanta por su tía que era una discípula de Jagat Guru y recibió iniciación de su amado Gurudeva Jagad-Guru Nitya-lila-pravista Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasavati Prabhupada en Gaura-purnima, el 1º de marzo de 1915 en Sridhama Mayapura.

En este tiempo Srila Prabhupada acababa de terminar su voto fenomenal, que él comenzó en 1905, de cantar al maha-mantra 17.123 veces cada día. Esto se compara a 267 rondas diarias por diez años, sumando 1.000.000.000 (un mil millones) nombres santos del señor.

Cuatro años más tarde en Gaura-purnima, el 16 de marzo de 1919, Vinoda-bihari recibió Vaisnava-Diksa de Srila Prabhupada, que inmediatamente después de iniciarlo le designó como el redactor del periódico Jnani de Nadia en Krsnanagar , Bengala. Sus artículos sobre servicio piadoso fueron publicados regularmente en este diario.

Srila Prabhupada estuvo satisfecho tan con las conferencias de Vinoda-bihari y las capacidades de predica, puso toda su literatura Vaisnava al cuidado de su discípulo. En Gaura-purnima de 1932, Srila Prabhupada, otra vez estando satisfecho con el servicio desinteresado de Vinoda-bihari, concedió a su discipulo querido el título "Krti-ratna" .

Después de la orden de Srila Prabhupada, Vinoda-bihari predicó el mensaje de Caitanya Mahaprabhu en Puri, Cuttack, Allahabad, Assam, Meghalaya, Mathura y muchos otros lugares en la India. Por la petición de los residentes de Chinsura, él estableció Sri Uddharan Gaudiya Matha .

En 1920, Srila Prabhupada introdujo peregrinaciones masivas de Sri Navadvipa-dhama. Él conduciría grupos enormes de parikrama alrededor de los lugares en donde Caitanya Mahaprabhu realizó sus pasatiempos. Las deidades eran montadas en elefantes en pompa y esplendor completo en medio de millares de peregrinos con un estilo de realeza y magnanimidad. Los sonidos victoriosos de caracolas, mrdangas (tambores de la arcilla), de karatalas (címbalos de mano) y de cuernos podrían ser escuchados por toda la tierra.

En un parikrama particular de Sri Navadvipa-dhama en 1925, en la isla Koladvipa , alguien atacó lanzando objetos y ladrillos al grupo de parikrama y la vida de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta corría peligro. Todos los asociados íntimos de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada y sirvientes confidenciales huyeron inmediatamente por salvar sus propias vidas buscando su propia seguridad. Solamente Vinodha Bihari Brahmacari Simhacarya (Maestro con el carácter de un león) quedó inmóvil permanecido firmemente y valeroso al lado de Srila Prabhupada. Realizando la necesidad calamitosa y la naturaleza peligrosa de la situación, Vinoda-bihari respondió rápidamente e intercambió su vestimenta de brahmacari con la ropa de sannyasa de Srila Prabhupada ofrendando su propia vida. Él protegió a Srila Prabhupada al punto de usar su propio cuerpo para blindar a su Gurudeva hasta que él lo condujo a un lugar seguro. En tal intercambio de ropas, Srila Prabhupada concedió su primera orden de sannyasa a su amado discípulo.

Srila Prabhupada había estado refutando vigoroso las conclusiones inventadas de los trece sectas Vaisnavas - los Aulas, Baulas , Kartabhajas , etc. Él también había condenado la remuneración monetaria obligatoria para el darsana de las Deidades en los templos. Además, él se opuso fuertemente a la práctica abominable de los honorarios de por la recitación del Srimad-Bhagavatam y del Bhagavata-gita. Él predicaba que Caitanya Mahaprabhu apareció en la orilla del este del Ganges en Sridhama Mayapura, no en el banco occidental de Ganges. Por todas estas razones, todos los smarta-brahmanas, los panditas y otras sectas atacaron a Srila Prabhupada.

Después del incidente horrendo, Srila Prabhupada llegó redimir a esta gente. Él recolectó a sus discipulos y explicó que era su deseo que un templo se establezca en Koladvipa . Él entonces preguntó quién se ofrecería voluntariamente a conducir este proyecto. Tras un largo silencio un solo devoto caminó al frente. Finalmente, después de mirar alrededor y de ver que nadie iba a responder, Vinoda-bihari aceptó este servicio. Él indicó que él establecería un templo para el cumplimiento del deseo de su Gurudeva. Este servicio se manifestó completamente cuando él estableció la Sri Devananda Gaudiya Math en Koladvipa inmediatamente luego de aceptar formalmente sannyasa años más tarde. Su relación con Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta fue tan íntima que era su único sirviente a quién tuteaba.

El parikrama de Navadvipa atrae hoy en día a 10.000 peregrinos Gaudiya Vaishnavas de todo el mundo y es conducido actualmente por Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami de uno de los discípulos prominentes de Srila Kesava Maharaja.

Srila Kesava siempre estaba de luto luego de la desaparición de su amado Gurudeva, y muchas veces al recordar un pasatiempo particular que habían compartido, o apenas oyendo el nombre de su Gurudeva, los rasgones fluirían profusamente de sus ojos de loto. Él también ávidamente publicó libros trascendentales, según lo evidenciado por los muchos libros que él escribió así como las traducciones de las composiciones de los acaryas previos que él publicó.

En 1941 en Katva , el lugar en donde Caitanya Mahaprabhu aceptó sannayasa , Vinoda-bihari aceptó formalemente la orden renuncia de Srila Bhakti Raksaka Sridhara-dev Goswami. Srila Sridhar Maharaja quién había recibido sannyasa del mismo Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta le dijo que haría lo que él ordene ya que le consideraba un hermano espiritual mayor, y le preguntó qué nombre le había dado Srila Prabhupada en aquel incidente de intercambio de ropas y le reveló que el nombre era Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami.

En 1950 otorgó las primeras iniciaciónes sannyasa a sus más destacados e íntimos discípulos Sajjan Sevaka das, Radanath das y Gour Narayana das. El 13 de diciembre de 1954, Srila Kesava Maharaja estableció el Sri Kesavaji Gaudiya Matha en Mathura y dos años más tarde, durante el mes de Karttika , él instaló las deidades Sri Sri Radha Vinoda-bihari. Fue en este sagrado templo donde Kesava Maharaja inspiró y forzó a Abhay Caran das su íntimo hermano espiritual a tomar la sagrada orden de sannyasa, y le otorgó el nombre de Srila Bhaktivedanta Swami, mundialmente conocido como Srila Prabhupada. (ofrenda de Srila Prabhupada a Kesava Maharaja en el día de su desaparición)

Kesava Maharaja era un acarya de gran alcance que tenía fe eterna e inalterable en su propio Guru. Fue un escritor y un predicador extraordinario. Él era un gran pensador y organizador, y estaba extremadamente bien informado en leyes. Siguiendo los pasos de su Gurudeva él fue un naisthika-brahmacari (monje célibe) toda su vida.

El la noche del 6 de octubre de 1968 durante purnima en el sagrado mes de Karttika , en la Sri Devananda Gaudiya Matha y rodeado por sus discípulos, Srila Kesava Gosvami entró en aprakrta-lila o los pasatiempos eternos. En su svarupa original como Vinoda Manjari, él volvió a Goloka Vrndavana y se ensambló a su amado Gurudeva Srila Prabhupada en el servicio de la pareja divina Sri Sri Radha Vinoda-Bihari.

La misión de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta y Srila Kesava Maharaja continuó a través de la prédica de sus más prominentes discípulos: Bhaktivedanta Swami, Bhaktivedanta Vamana, Bhaktivedanta Trivikrama y actualmente Bhaktivedanta Narayana Maharaja .

Traducc: Yoguesh Das/Edición: Hari Rasa Das.