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viernes, 31 de agosto de 2007
Canción de las damicelas pastorcillas de Vraja
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miércoles, 15 de agosto de 2007
Same But Different (Kula Shaker lleva a MTV a Vrindavan)
exelente documental de MTV "Same but Different´ Kula Shaker"...
Kula Shaker es una exitosa banda de Rock conformada por devotos, en este documental en 3 partes llevan a MTV a Vrindavan Dham.
de una forma introductoria enseñan las glorias del Santo Dham, la filosofía escencial de la ciencia devocional y una maravillosa entrevista con nuestro amado Maestro Espiritual SDG. Om Visnupada Paramahamasa Parivrajak Acarya Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja
हरे कृष्ण!
जेअ शृला गुरुदेव!
acceda a la lectura para visualizar las tres partes del documental en tamaño completo!
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PRIMERA PARTE DEL DOCUMENTAL
SEGUNDA PARTE DEL DOCUMENTAL
ÚLTIMA PARTE DEL DOCUMENTAL
Kula Shaker es una exitosa banda de Rock conformada por devotos, en este documental en 3 partes llevan a MTV a Vrindavan Dham.
de una forma introductoria enseñan las glorias del Santo Dham, la filosofía escencial de la ciencia devocional y una maravillosa entrevista con nuestro amado Maestro Espiritual SDG. Om Visnupada Paramahamasa Parivrajak Acarya Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja
हरे कृष्ण!
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domingo, 12 de agosto de 2007
domingo, 22 de julio de 2007
Tras el paseo de la mañana (Darshan)
Tras el Paseo de la Mañana
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
San Francisco – 13 de Junio, 2007
June 13, 2007
Tridandi Svami Srila Narayan Maharaja
[Sripad Sajjan Maharaja]: Uno de mis hermanos espirituales tiene una relación basada
sobre un sentimiento de amistad material con otro hermano espiritual, y lo acepta como siksa-guru. Viste de ropa color azafrán. Su siksa guru quiere que se vista de blanco y se dedique a hacer negocios y que se case. El está preocupado porque tendrá que abandonar el asram de brahmacari. Él se siente ahora atraído por las enseñanzas de Srila Gurudeva. Y la pregunta es la siguiente: escuché que si el guru te dice de casarte, tú puedes rechazar esta orden. ¿Es eso verdad? ¿Daría, un guru fidedigno alguna vez, esta instrucción?
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Por qué este guru está diciendo esto? Si fuera fidedigno no lo diría. Diría esto solo si no fuera fidedigno. Debe rechazarlo.
[Sripad Sajjan Maharaja:] Ahora este devoto esta rechazando su siksa-guru y aceptándole a usted.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Por qué un guru fidedigno diría, “Oh, tú eres brahmacari; debes casarte” Ningún guru fidedigno ha hecho esto. ¿Srila Swami Maharaja dijo esto? No; y yo nunca diría esto. *(Ver nota al final)
El guru fidedigno se lamenta por tal discípulo, pensando, “Lo avisé pero a pesar de todo se ha casado.” Disminuirá el aprecio que le teníamos. ¿Comprendes?
Si una persona se dedica al servicio de Krsna y escucha Sus dulces pasatiempos como la vida de Prahlada Maharaja, las glorias de Hanuman, los Pandavas, y Uddhava, y superior a ellos, las gopis – él debería ser capaz de abandonar la vida material para siempre, como Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, y Srila Gopala Bhatta Gosvami han hecho. Nosotros debemos seguirles.
Nosotros inspiramos a los discípulos a abandonar la vida mundana y a venir aquí, y ellos hacen justo lo contrario: toman sannyasa y de nuevo se casan.
Si predicamos la misión de nuestro guru-parampara, no podemos desviarnos. Si estáis cantando, pero no predicáis ni escucháis hari-katha de devotos más avanzados, os debilitaréis.
[Bhagavat dasa:] En el 2004, en Badger, Gurudeva dijo que incluso si alguien adora cien salagrama-silas al día, pero no ha desarrollado un sabor por escuchar hari-katha, no podrá mantenerse y se caerá.
[Srila Narayana Maharaja:] Sí, y entonces distribuirá sus salagramas. Tras un cierto tiempo sin obtener sabor por falta de inspiración, abandonará su adoración a las silagramas, y las distribuirá a alguien.
[Sripad Srauti Maharaja:] Dijo que es como cortar un árbol y darle agua a las diferentes partes. Entonces nada ocurrirá.
[Srila Narayana Maharaja:]
yatha taror mula-nisecanena
trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah
pranopaharac ca yathendriyanam
tathaiva sarvarhanam acyutejya
[“Asi como regar la raíz del árbol nutre al tronco, las ramas y todo el resto, o proveer de comida al estomago reanima a los sentidos y los miembros del cuerpo, automáticamente por la adoración a la Suprema Personalidad de Dios a través del servicio devocional, se satisfacen los semi dioses, quienes son partes de esta Suprema Personalidad. (Srimad-Bhagavatam, 4.31.14)]
Si riegas las hojas y las flores de un árbol pero no la raíz, las hojas y las flores se morirán. Pero, si riegas la raíz del árbol, entonces la energía del agua llegará a las hojas, las flores y al tronco.
[Bhagavat dasa:] Pero Krsna puede comer con Sus ojos.
[Srila Narayana Maharaja:] Eso se ha dicho en relación a las jivas (para nosotros seres vivientes de este mundo).
Se ha dicho en las escrituras védicas que Achyuta (nombre de Sri Krsna que significa ‘infallible’) es la raíz del mundo entero. Si complacéis, adoráis y servís a Krsna, entonces el mundo entero se beneficia.
[Hablando con Krsna-devi de Italia, quien acaba de llamar por teléfono:]
Hare Krsna. Mis bendiciones a ti, a tu hija e hijos. Estuve preguntando a tu prabhu acerca de ti. ¿Estás traduciendo uno de mis libros ahora? Debes predicar y traducir los libros.
¿Qué tal esta tu hija? ¿Qué está haciendo ahora? Quiero volver a Italia y tener un festival sobre hari katha allá donde el lago. Es muy bello aquello, y le acabo de decir a tu marido que haga los arreglos y podamos venir el próximo verano. Cuando tu ‘prabhu’ esté de vuelta, hablad de esto y preparenlo todo.
[Srila Narayana Maharaja a uno de sus sannyasis:] Debes predicar valientemente. Cuando das la clase, piensa en aquellos de la audiencia que están como árboles secos. Piensa que no saben nada de estos temas. De este modo podrás hablar, sino serás tan tímido que no podrás.
[* Pie de página – ‘Brahmacari’, el Homónimo
Desde el comienzo del movimiento de la conciencia de Krsna en occidente en los años 60 y 70, no hubo verdadero asram de brahmachari en Iskcon. Srila Prabhupada tuvo que gradualmente conducir una sociedad muy degradada hasta donde la gente en general pueda seguir el varnasrama dharma. Cumplió la milagrosa proeza de introducir a solas el varnasrama dharma.
Él dió ropa de azafrán a varones desde el primer día en los templos. Quiso animar y fortalecer los recién llegados en tomar nuevos hábitos de vida con un estándar védico. Quiso dar a la sociedad en general una apariencia practica del concepto del varnasrama (donde jóvenes de cualquier procedencia pudiera vivir por algunos años en el asrama del guru, ser entrenado, y luego decida casarse para responsabilizarse en la vida de familia o bien permanecer soltero).
Muchos de los seguidores y seguidoras de Srila Prabhupada estuvieron viviendo inmoralmente juntos. Él quiso conducirles a la vida civilizada mediante el casamiento y ayudarles a volverse conciente de Krsna en el asrama de casado y por eso introdujo primero el sistema de entrenamiento de vida de brahmacari.
El estándar de brahmacari en Iskcon es diferente de los estándares tradicionales de la Gaudiya Matha. En la Gaudiya Matha, uno viste de blanco hasta que desee permanecer a tiempo pleno en el Matha (templo).
Solo después de algunos años se le da el color azafrán, cuando el guru ve que entiende el verdadero significado del bhakti, y que el desapego de este mundo se manifiesta en su corazón. A partir de allí, toma el voto de nunca casarse y permanecer célibe. Este es el estándar del brahmacari al que Srila Narayana Maharaja se está refiriendo, y Srila Prabhupada nunca aprobaría que tal brahmacari se casara.
(Edición basada en los libros, conversaciones y lecturas de Srila Prabhupada.)
Consejeros editoriales: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri Prema Prayojana dasa
Editora: Syamarani dasi
Transcriptora: Vasanti dasi
Mecanógrafa: Anita dasi
Corrector: Krsna-kamini dasi
Traducción al castellano: Gopa murti das (19/07/2007) - Siddhanta: BV Srauti Maharaja -
Fuente: harikatha@harikatha.com
extraido de www.radhagovinda.es (foro en google)
lunes, 9 de julio de 2007
Apuntes sobre EKADASI y CATURMASYA
Excelente "Ekadasi Rap": de Sucandra dasi.
Sri Ekadasi es conocido también como hari-varsa, término utilizado por Sri Rupa Gosvami en el listado que nos delinea las ramas del Sadhana bhakti (que es la número 9 de 64). Esto lo encontramos en el Sri Bhakti-rasamrta-sindu (“Néctar de la Devoción” de Srila Prabhupada, o “Sri Bhakti-rasamrta-sindu-bindu” por Srila Visvanatha Chakravati, traducido al español con el comentario de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja por “Publicaciones Gaudiya Vedanta”). A este día (de Ekadasi) también se le conoce por el nombre de “Sri Madhava Tithi”.
Srila Bhaktivinoda Thakura, en su obra maestra el "Jaiva Dharma" (que próximamente será publicada en español por “Publicaciones Gaudiya Vedanta”), en el capítulo 5 nos dice: "Cuando las personas materialistas siguen Ekadasi, esto erradica sus pecados, en cambio cuando los bhaktas (devotos) observan ekadasi, fortalece su Hari-bhakti. ¡Tan sólo mira, es un mundo de diferencia!"
Más adelante, en el capítulo 20 de ese mismo libro, en la conversación entre Sri Vijaya y Sri Raghunath dasa babaji, Babaji Thakur le explica a su pupilo que para observar Sri Ekadasi, uno debe seguir el celibato, tanto el día antes (dásami), como el propio día de Ekadasi y también el día siguiente (dvadasi), ayunar sin siquiera tomar agua, permanecer despierto durante toda la noche dedicándose exclusiva e ininterrumpidamente a prácticas devocionales y al día siguiente romper el ayuno a la hora prescrita (parana). A esto se le llama nirjala ekadasi (ekadasi sin siquiera beber agua). Bhabaji Thakura también dice en esa misma conversación que si una persona por una u otra razón no puede observar nirjala ekadasi, el Sri Hari-Bhakti-vilasa se establece que debe pedir a los bráhmanas o a sus hijos ayunar en su nombre.
Pero existen formas más flexibles de seguir Sri Ekadasi, donde uno puede honrar maha prasadam, alimentos ofrecidos a la Deidad adorable que se incluyen en la categoría de alimentos permitidos en Ekadasi. (Como los de la lista adjunta).
En el Mahabharata se dice:
astaitanya-vrataghnani apo mulam phalam payah
havir bráhmana-kamya ca guror vacanam ausadham
["Las siguientes ocho cosas no destruyen el voto (Ekadasi): Agua, raíces, frutas, leche, ghí (mantequilla clarificada), el deseo de un bráhmana, las palabras de Sri Guru y las hierbas medicinales (medicamentos en general)"].
Mahabharata, Udyoga parva
Srila Bhaktivinoda Thakura también declara en uno de sus poemas devocionales:
madhava-tithi, bhakti-janani, jatane palana kori,
krsna-basoti, basoti boli', parama adare bori
[“Yo observo cuidadosamente los sagrados días de Ekadasi y Janmastami pues son la madre de la devoción. Krishna permanece en estos tithis, así que honrándolos podremos muy fácilmente alcanzarlo a Él. Por respetar profundamente los Krishna lila-sthana (lugares de pasatiempos) ellos me darán sus bendiciones.”]
Suddha-Bhakata de Srila Bhaktivinoda Thakura, verso 2
La historia de cómo se manifiesta Sri Ekadasi se describe en algún Purana donde se explica que cuando la compasión de Sri Krishna por las entidades vivientes asume una forma se llama Ekadasi devi, y que se manifiesta de Su lado izquierdo. Ekadasi devi es Bhakti devi, por eso por ofrecerle el respeto debido obtenemos Bhakti. ¿Quien no aspira a obtener Bhakti Puro?
Reglas para Ayunar
Una persona interesada en la vida espiritual, y especialmente el practicante del Bhakti Yoga, NUNCA (ningún día del año) debe comer: Carne blanca o roja de ningún tipo (res, pollo, pescado y mariscos, etc.), huevos, cebolla, ajo, zanahoria (especialmente las rojas), masur dhal (lentejas rojas ni chatas verdes), hongos, ni productos que contengan alguno de estos ingredientes (como gelatina (grenetina) pues está hecha a base de huesos y cartílagos de animal, o quesos con cuajo de origen animal), pues a estos productos no se les considera vegetarianos.
Si se ha observado ayuno completo, nirjala ekadasi (sin siquiera beber agua), no es necesario romper el ayuno con granos, sino que puede hacerlo con Charanamrita (agua sagrada derivada del baño de las Deidades o de los pies de loto de Sri Guru), o sencillamente con agua prasad. Pero si ha comido de acuerdo a la forma prescrita para Ekadasi (alimentos permitidos en Ekadasi que no rompen ayuno), deberá romperlo con granos Maha-prasad, en las horas mencionadas en el Calendario Vaisnava como “PARANA”.
Maha-dvadasi se observa como Ekadasi. (en el caso de Mahadvadasi, no se ayuna en Ekadasi sino en Mahadvadasi)
Alimentos restringidos en Ekadasi:
- Los tomates, la berenjena, la coliflor, el brócoli, el pimiento (chile dulce), el ají (chile), la remolacha (beterraga), muchos vegetales de la India tales como el zapallo amargo (karela), loki, parmal, toroi, kunli, dedos de dama, y flor de plátano (banana).
- Todas las legumbres: las alubias, las arvejas (alverjitas), los garbanzos, las lentejas, las vainitas, los frijoles (fréjoles, porotos, caraotas), las habas, los pallares, todos los dhales, la soya, incluyendo los productos derivados de las legumbres (tales como los papadams, el tofu, el tempeh, la harina, la carne y la salsa de soya), y otras harinas de legumbres tales como la harina de garbanzo, etc.
- Todos los vegetales de hojas como la espinaca, la acelga, todas las lechugas, las coles (la col, la col de bruxelas, la col rizada), el apio y las hierbas de hojas tales como el perejil, el culantro (cilantro), la menta, la yerbabuena, las hojas de curry, las hojas de laurel, etc.
- Todos los cereales o granos tales como el maíz (o choclo), el trigo, la cebada, la avena, el centeno, el arroz, el mijo.
- Todas las harinas y almidones de cereales como la harina de maíz (y la maicena), la harina de trigo, y los productos elaborados con esas harinas tales como la tapioca, la dalia, el glúten, la sémola, las pastas (o fideos), el pan, las tortillas, etc. Asímismo, los productos que contengan parcialmente esas harinas tales como el polvo de hornear, el bicarbonato sódico, la levadura, algunas variedades de queso fresco y de queso crema, o productos que contengan derivados de cereales tales como la miel de maíz. Por lo tanto tener mucho cuidado con ciertos yogures, algunos postres, cremas, flanes, puddings, algunas gaseosas (sodas), algunos dulces y caramelos, etc.
- Los aceites elaborados a partir de cereales o semillas tales como el aceite de maíz, el aceite de ajonjolí, el aceite de mostaza, y los productos fritos en esos aceites (como por ejemplo el maní (cacahuete) frito o las nueces fritas, las papas fritas (chips), el plátano frito (chifles), el camote frito, y otros snacks.
- La miel de abeja.
Condimentos que no se usan en Ekadasi:
La asafétida, el ajonjolí, el comino, el culantro (en hojas o en polvo de semillas), el fenogreco, la semilla de mostaza, el tamarindo, el hinojo, el cardamomo, la nuez moscada, el orégano, el laurel, el tomillo, la canela, el clavo de olor, etc.
Condimentos que SÍ se pueden usar en Ekadasi:
La pimienta negra (de preferencia en grano, pues así se garantiza su pureza), el jengibre (kión) fresco, la sal pura, y la cúrcuma fresca. Todos estos condimentos deben provenir de envases nuevos, sellados y limpios, o que hayan sido cuidadosamente guardados lejos de granos para ser usados sólo en Ekadasi.
Alimentos que se pueden ingerir todos los días del año,
incluso en Ekadasi y en Chaturmasya:
- Absolutamente todas las frutas frescas, entre ellas los cítricos como el limón. Igualmente las frutas secas, tales como las uvas pasas y los guindones.
También la palta (o aguacate o avocado) y las aceitunas (olivas).
Todos los frutos secos (las nueces) como el maní, las almendras, las nueces, las avellanas, los anacardos (semillas de marañón, cashew nut), la nuez de coco, los piñones, los pistachos, y todos los aceites elaborados a partir de nueces.
- Todos los tubérculos y sus respectivas harinas como la papa (patata), el camote (patata dulce), y la yuca (y su harina, el chuño).
Todas las cucurbitáceas como el zapallo, la calabaza, el lacayote, el zambo, y el zuquini (zapallito italiano).
También el pepinillo y el rábano o rabanito.
También se puede ingerir trigo sarraceno (alforfón o trigo negro = buckwheat) y su harina.
Todos los azúcares de caña.
- Todos los productos lácteos puros (excepto el yogurt en el 2do mes de Caturmasya y la leche en el 3er mes)
Para los sanyasis, brahmacharis y vanaprasthas: Afeitarse y cortarse las uñas en los días de Luna llena.
Chaturmasya es un periodo sagrado de 4 meses que viene anualmente en el Calendario Vaisnava o Panjika, que está basado en los movimientos de la Luna, por lo que cada mes consta de aproximadamente 29 días. Este período de Chaturmasya se extiende a partir del día de la Luna llena llamada Guru Purnima, que marca el comienzo de Sridhar Masa, y culmina en la Luna llena llamada Rasa Purnima , que marca a su vez el final del Damodara Masa (Karttika Masa) y de Chaturmasya.
Los meses de Chaturmasya son:
1. Sridhar Masa
2. Hrsikesa Masa
3. Padmanabha Masa
4. Damodara Masa (o Karttika Masa).
La idea en general es disminuir la gratificación de los sentidos, además de incrementar las prácticas devocionales y seguir ciertos votos, en la medida de lo posible. Algunos de estos votos incluyen la restricción voluntaria de algunos alimentos específicos para cada mes.
- Alimentos restringidos durante los 4 meses
completos de Chaturmasya:
Berenjenas, tomates, loki, parmal, urad dahl, miel de abeja.
- Alimentos restringidos sólo por un mes
durante cada uno de los 4 meses de Chaturmasya:
- El 1er mes: No ingerir vegetales de hojas verdes tales como espinacas, lechugas, coles (repollo, col rizada, col de Bruxelas), ni tampoco condimentos o hierbas tales como perejil, culantro (cilantro), menta, hierbabuena, orégano, curry, laurel, etc, ni en hojas ni en polvo, ni frescos ni secos, ni como condimento ni como infusión (té). (En caso de uso medicinal, se puede ingerir infusiones herbales)
- El 2do mes: No tomar yogurt (si se requiere por razones de salud, puede tomarse diluido con agua).
- El 3er mes: No tomar leche (si se requiere por razones de salud, puede tomarse mezclada con unas gotas de jugo de limón).
- El 4to mes: No consumir aceite de mostaza ni semillas de ajonjolí.
Pero como todo voto, es personal. Así que cada devoto (a) debe tratar de seguirlos lo mas estrictamente posible, dentro del recuadro de las circunstancias personales.
Cada 32 meses se manifiesta el Purusottama Adhika masa, lo que lo convierte entre otras razones en un mes extraordinario.
NOTA IMPORTANTE:
Todos los derechos de este documento quedan reservados para Bhaktilatam.
El uso de dicho material es libre para su distribución ya sea impresa, Internet o cualquier otro medio de difusión, con la debida mención.
APÉNDICE:
Sri Chaitanya Charitamrita. Madhya-lila
Por: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Verso 169
grisma-kala-ante punah nilacale gela
nilacale chaturmasya anande rahila
Traducción
Al final del verano, Madhavendra Puri regresó a Jagannatha Puri, donde estuvo muy complacido de quedarse todo el período de chaturmasya.
Significado
El período de chaturmasya comienza en el mes de asadha (junio-julio), a partir del día de ekadasi llamado Sayana-ekadasi en la quincena de cuarto creciente, y termina en el mes de kartika (octubre-noviembre), en el día de ekadasi llamado Utthana-ekadasi, en la quincena de cuarto creciente. Ese período de cuatro meses se denomina chaturmasya. Algunos vaisnavas lo comienzan el día de Luna llena de asadha y lo terminan el día de Luna llena de kartika. También así es un período de cuatro meses. El período de chaturmasya se mide en meses lunares, pero también hay quien lo sigue en función de los meses solares, desde sravana a kartika. Tanto si es lunar como si es solar, el período de chaturmasya se sigue en la estación de las lluvias. Todos los sectores de la sociedad, no importa si son grihasthas o sannyasis, deben observar chaturmasya. Su observancia es obligatoria para todos los asramas. El verdadero propósito que hay tras ese voto de cuatro meses es reducir al mínimo la cantidad de complacencia sensorial. No es muy difícil. En el mes de sravana (Sridhar Masa), no hay que comer espinacas. En el mes de bhadra (Hrsikesa Masa), no hay que comer yogur, y en el mes de asvina (Padmanabha Masa), no hay que beber leche. Durante el mes de kartika (Damodara Masa) no hay que comer pescado ni ningún otro alimento no vegetariano. Dieta no vegetariana significa pescado y carne. Del mismo modo, el masura dal y el urad dal también se consideran no vegetarianos. Esos dos tipos de dal contienen una gran cantidad de proteínas, y los alimentos ricos en proteínas se consideran no vegetarianos. En suma, durante el período de chaturmasya hay que practicar el abandono de todo alimento destinado al disfrute de los sentidos.
Apéndice tomado del Vedabase en español. © del BBT Internacional.
FUENTE:www.bhaktilatam.com
SRI EKADASI
Sri Ekadasi es el día número once después de la Luna llena y también después de la Luna nueva. La esencia está en comer simple una o dos veces en el día, para así tener la mayor cantidad de horas para dedicarse a actividades devocionales, tales como, hacer japa de mantras védicos (especialmente el Hare Krishna Maha-mantra, Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare), así como escuchar, leer, cantar y recordar temas relacionados con Sri Sri Radha-Krishna, Sus cualidades, pasatiempos y asociados trascendentales.Sri Ekadasi es conocido también como hari-varsa, término utilizado por Sri Rupa Gosvami en el listado que nos delinea las ramas del Sadhana bhakti (que es la número 9 de 64). Esto lo encontramos en el Sri Bhakti-rasamrta-sindu (“Néctar de la Devoción” de Srila Prabhupada, o “Sri Bhakti-rasamrta-sindu-bindu” por Srila Visvanatha Chakravati, traducido al español con el comentario de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja por “Publicaciones Gaudiya Vedanta”). A este día (de Ekadasi) también se le conoce por el nombre de “Sri Madhava Tithi”.
Srila Bhaktivinoda Thakura, en su obra maestra el "Jaiva Dharma" (que próximamente será publicada en español por “Publicaciones Gaudiya Vedanta”), en el capítulo 5 nos dice: "Cuando las personas materialistas siguen Ekadasi, esto erradica sus pecados, en cambio cuando los bhaktas (devotos) observan ekadasi, fortalece su Hari-bhakti. ¡Tan sólo mira, es un mundo de diferencia!"
Más adelante, en el capítulo 20 de ese mismo libro, en la conversación entre Sri Vijaya y Sri Raghunath dasa babaji, Babaji Thakur le explica a su pupilo que para observar Sri Ekadasi, uno debe seguir el celibato, tanto el día antes (dásami), como el propio día de Ekadasi y también el día siguiente (dvadasi), ayunar sin siquiera tomar agua, permanecer despierto durante toda la noche dedicándose exclusiva e ininterrumpidamente a prácticas devocionales y al día siguiente romper el ayuno a la hora prescrita (parana). A esto se le llama nirjala ekadasi (ekadasi sin siquiera beber agua). Bhabaji Thakura también dice en esa misma conversación que si una persona por una u otra razón no puede observar nirjala ekadasi, el Sri Hari-Bhakti-vilasa se establece que debe pedir a los bráhmanas o a sus hijos ayunar en su nombre.
Pero existen formas más flexibles de seguir Sri Ekadasi, donde uno puede honrar maha prasadam, alimentos ofrecidos a la Deidad adorable que se incluyen en la categoría de alimentos permitidos en Ekadasi. (Como los de la lista adjunta).
En el Mahabharata se dice:
astaitanya-vrataghnani apo mulam phalam payah
havir bráhmana-kamya ca guror vacanam ausadham
["Las siguientes ocho cosas no destruyen el voto (Ekadasi): Agua, raíces, frutas, leche, ghí (mantequilla clarificada), el deseo de un bráhmana, las palabras de Sri Guru y las hierbas medicinales (medicamentos en general)"].
Mahabharata, Udyoga parva
Srila Bhaktivinoda Thakura también declara en uno de sus poemas devocionales:
madhava-tithi, bhakti-janani, jatane palana kori,
krsna-basoti, basoti boli', parama adare bori
[“Yo observo cuidadosamente los sagrados días de Ekadasi y Janmastami pues son la madre de la devoción. Krishna permanece en estos tithis, así que honrándolos podremos muy fácilmente alcanzarlo a Él. Por respetar profundamente los Krishna lila-sthana (lugares de pasatiempos) ellos me darán sus bendiciones.”]
Suddha-Bhakata de Srila Bhaktivinoda Thakura, verso 2
La historia de cómo se manifiesta Sri Ekadasi se describe en algún Purana donde se explica que cuando la compasión de Sri Krishna por las entidades vivientes asume una forma se llama Ekadasi devi, y que se manifiesta de Su lado izquierdo. Ekadasi devi es Bhakti devi, por eso por ofrecerle el respeto debido obtenemos Bhakti. ¿Quien no aspira a obtener Bhakti Puro?
Reglas para Ayunar
Una persona interesada en la vida espiritual, y especialmente el practicante del Bhakti Yoga, NUNCA (ningún día del año) debe comer: Carne blanca o roja de ningún tipo (res, pollo, pescado y mariscos, etc.), huevos, cebolla, ajo, zanahoria (especialmente las rojas), masur dhal (lentejas rojas ni chatas verdes), hongos, ni productos que contengan alguno de estos ingredientes (como gelatina (grenetina) pues está hecha a base de huesos y cartílagos de animal, o quesos con cuajo de origen animal), pues a estos productos no se les considera vegetarianos.
Si se ha observado ayuno completo, nirjala ekadasi (sin siquiera beber agua), no es necesario romper el ayuno con granos, sino que puede hacerlo con Charanamrita (agua sagrada derivada del baño de las Deidades o de los pies de loto de Sri Guru), o sencillamente con agua prasad. Pero si ha comido de acuerdo a la forma prescrita para Ekadasi (alimentos permitidos en Ekadasi que no rompen ayuno), deberá romperlo con granos Maha-prasad, en las horas mencionadas en el Calendario Vaisnava como “PARANA”.
Maha-dvadasi se observa como Ekadasi. (en el caso de Mahadvadasi, no se ayuna en Ekadasi sino en Mahadvadasi)
Alimentos restringidos en Ekadasi:
- Los tomates, la berenjena, la coliflor, el brócoli, el pimiento (chile dulce), el ají (chile), la remolacha (beterraga), muchos vegetales de la India tales como el zapallo amargo (karela), loki, parmal, toroi, kunli, dedos de dama, y flor de plátano (banana).
- Todas las legumbres: las alubias, las arvejas (alverjitas), los garbanzos, las lentejas, las vainitas, los frijoles (fréjoles, porotos, caraotas), las habas, los pallares, todos los dhales, la soya, incluyendo los productos derivados de las legumbres (tales como los papadams, el tofu, el tempeh, la harina, la carne y la salsa de soya), y otras harinas de legumbres tales como la harina de garbanzo, etc.
- Todos los vegetales de hojas como la espinaca, la acelga, todas las lechugas, las coles (la col, la col de bruxelas, la col rizada), el apio y las hierbas de hojas tales como el perejil, el culantro (cilantro), la menta, la yerbabuena, las hojas de curry, las hojas de laurel, etc.
- Todos los cereales o granos tales como el maíz (o choclo), el trigo, la cebada, la avena, el centeno, el arroz, el mijo.
- Todas las harinas y almidones de cereales como la harina de maíz (y la maicena), la harina de trigo, y los productos elaborados con esas harinas tales como la tapioca, la dalia, el glúten, la sémola, las pastas (o fideos), el pan, las tortillas, etc. Asímismo, los productos que contengan parcialmente esas harinas tales como el polvo de hornear, el bicarbonato sódico, la levadura, algunas variedades de queso fresco y de queso crema, o productos que contengan derivados de cereales tales como la miel de maíz. Por lo tanto tener mucho cuidado con ciertos yogures, algunos postres, cremas, flanes, puddings, algunas gaseosas (sodas), algunos dulces y caramelos, etc.
- Los aceites elaborados a partir de cereales o semillas tales como el aceite de maíz, el aceite de ajonjolí, el aceite de mostaza, y los productos fritos en esos aceites (como por ejemplo el maní (cacahuete) frito o las nueces fritas, las papas fritas (chips), el plátano frito (chifles), el camote frito, y otros snacks.
- La miel de abeja.
Condimentos que no se usan en Ekadasi:
La asafétida, el ajonjolí, el comino, el culantro (en hojas o en polvo de semillas), el fenogreco, la semilla de mostaza, el tamarindo, el hinojo, el cardamomo, la nuez moscada, el orégano, el laurel, el tomillo, la canela, el clavo de olor, etc.
Condimentos que SÍ se pueden usar en Ekadasi:
La pimienta negra (de preferencia en grano, pues así se garantiza su pureza), el jengibre (kión) fresco, la sal pura, y la cúrcuma fresca. Todos estos condimentos deben provenir de envases nuevos, sellados y limpios, o que hayan sido cuidadosamente guardados lejos de granos para ser usados sólo en Ekadasi.
Alimentos que se pueden ingerir todos los días del año,
incluso en Ekadasi y en Chaturmasya:
- Absolutamente todas las frutas frescas, entre ellas los cítricos como el limón. Igualmente las frutas secas, tales como las uvas pasas y los guindones.
También la palta (o aguacate o avocado) y las aceitunas (olivas).
Todos los frutos secos (las nueces) como el maní, las almendras, las nueces, las avellanas, los anacardos (semillas de marañón, cashew nut), la nuez de coco, los piñones, los pistachos, y todos los aceites elaborados a partir de nueces.
- Todos los tubérculos y sus respectivas harinas como la papa (patata), el camote (patata dulce), y la yuca (y su harina, el chuño).
Todas las cucurbitáceas como el zapallo, la calabaza, el lacayote, el zambo, y el zuquini (zapallito italiano).
También el pepinillo y el rábano o rabanito.
También se puede ingerir trigo sarraceno (alforfón o trigo negro = buckwheat) y su harina.
Todos los azúcares de caña.
- Todos los productos lácteos puros (excepto el yogurt en el 2do mes de Caturmasya y la leche en el 3er mes)
Para los sanyasis, brahmacharis y vanaprasthas: Afeitarse y cortarse las uñas en los días de Luna llena.
CHATURMASYA
Chaturmasya es un periodo sagrado de 4 meses que viene anualmente en el Calendario Vaisnava o Panjika, que está basado en los movimientos de la Luna, por lo que cada mes consta de aproximadamente 29 días. Este período de Chaturmasya se extiende a partir del día de la Luna llena llamada Guru Purnima, que marca el comienzo de Sridhar Masa, y culmina en la Luna llena llamada Rasa Purnima , que marca a su vez el final del Damodara Masa (Karttika Masa) y de Chaturmasya.
Los meses de Chaturmasya son:
1. Sridhar Masa
2. Hrsikesa Masa
3. Padmanabha Masa
4. Damodara Masa (o Karttika Masa).
La idea en general es disminuir la gratificación de los sentidos, además de incrementar las prácticas devocionales y seguir ciertos votos, en la medida de lo posible. Algunos de estos votos incluyen la restricción voluntaria de algunos alimentos específicos para cada mes.
- Alimentos restringidos durante los 4 meses
completos de Chaturmasya:
Berenjenas, tomates, loki, parmal, urad dahl, miel de abeja.
- Alimentos restringidos sólo por un mes
durante cada uno de los 4 meses de Chaturmasya:
- El 1er mes: No ingerir vegetales de hojas verdes tales como espinacas, lechugas, coles (repollo, col rizada, col de Bruxelas), ni tampoco condimentos o hierbas tales como perejil, culantro (cilantro), menta, hierbabuena, orégano, curry, laurel, etc, ni en hojas ni en polvo, ni frescos ni secos, ni como condimento ni como infusión (té). (En caso de uso medicinal, se puede ingerir infusiones herbales)
- El 2do mes: No tomar yogurt (si se requiere por razones de salud, puede tomarse diluido con agua).
- El 3er mes: No tomar leche (si se requiere por razones de salud, puede tomarse mezclada con unas gotas de jugo de limón).
- El 4to mes: No consumir aceite de mostaza ni semillas de ajonjolí.
Pero como todo voto, es personal. Así que cada devoto (a) debe tratar de seguirlos lo mas estrictamente posible, dentro del recuadro de las circunstancias personales.
Cada 32 meses se manifiesta el Purusottama Adhika masa, lo que lo convierte entre otras razones en un mes extraordinario.
NOTA IMPORTANTE:
Todos los derechos de este documento quedan reservados para Bhaktilatam.
El uso de dicho material es libre para su distribución ya sea impresa, Internet o cualquier otro medio de difusión, con la debida mención.
APÉNDICE:
Sri Chaitanya Charitamrita. Madhya-lila
Por: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Verso 169
grisma-kala-ante punah nilacale gela
nilacale chaturmasya anande rahila
Traducción
Al final del verano, Madhavendra Puri regresó a Jagannatha Puri, donde estuvo muy complacido de quedarse todo el período de chaturmasya.
Significado
El período de chaturmasya comienza en el mes de asadha (junio-julio), a partir del día de ekadasi llamado Sayana-ekadasi en la quincena de cuarto creciente, y termina en el mes de kartika (octubre-noviembre), en el día de ekadasi llamado Utthana-ekadasi, en la quincena de cuarto creciente. Ese período de cuatro meses se denomina chaturmasya. Algunos vaisnavas lo comienzan el día de Luna llena de asadha y lo terminan el día de Luna llena de kartika. También así es un período de cuatro meses. El período de chaturmasya se mide en meses lunares, pero también hay quien lo sigue en función de los meses solares, desde sravana a kartika. Tanto si es lunar como si es solar, el período de chaturmasya se sigue en la estación de las lluvias. Todos los sectores de la sociedad, no importa si son grihasthas o sannyasis, deben observar chaturmasya. Su observancia es obligatoria para todos los asramas. El verdadero propósito que hay tras ese voto de cuatro meses es reducir al mínimo la cantidad de complacencia sensorial. No es muy difícil. En el mes de sravana (Sridhar Masa), no hay que comer espinacas. En el mes de bhadra (Hrsikesa Masa), no hay que comer yogur, y en el mes de asvina (Padmanabha Masa), no hay que beber leche. Durante el mes de kartika (Damodara Masa) no hay que comer pescado ni ningún otro alimento no vegetariano. Dieta no vegetariana significa pescado y carne. Del mismo modo, el masura dal y el urad dal también se consideran no vegetarianos. Esos dos tipos de dal contienen una gran cantidad de proteínas, y los alimentos ricos en proteínas se consideran no vegetarianos. En suma, durante el período de chaturmasya hay que practicar el abandono de todo alimento destinado al disfrute de los sentidos.
Apéndice tomado del Vedabase en español. © del BBT Internacional.
FUENTE:www.bhaktilatam.com
jueves, 28 de junio de 2007
¿Qué es el Yoga?
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Hong Kong, 2 de Julio 2006
Cerca de 250 personas entre devotos e invitados llegados de diversos lugares de China estaban reunidas en el centro de la ciudad, en el colegio católico Newman, para escuchar a Srila Narayana Maharaja. Los ejercicios de yoga son muy habituales en China. Por esta razón Srila Maharaja eligió hablar sobre el verdadero significado del yoga.
¿Qué es el yoga? Yoga es un término sánscrito que significa «unir dos cosas en una». Para eso, dos objetos son necesarios para ser unidos. Si por ejemplo queremos pegar dos ladrillos, necesitaremos mortero, agua y otros materiales. De la misma manera, yoga significa conectar a dos personas, una es el Señor Supremo y la otra, el alma individual. La razón por la cual no dejamos de sufrir es porque hemos olvidado a este Señor Supremo. A veces bajo la forma de asno, de perro u otros animales, y otras veces baja la forma de los devas; hemos experimentado nacimientos en todas las especies de entidades vivientes.
Sri Krishna es tan misericordioso que, por Su gracia inmotivada, ahora nos ha acordado esta forma humana temporal. No sabemos cuando moriremos y sufrimos por pensar que somos este cuerpo. Pero este cuerpo no es más que una bolsa de orina, de excrementos, y otras cosas indeseables. A pesar de todo, pensamos que somos este cuerpo, preocupándonos tan solo de satisfacerle, olvidándonos de nuestra mente y de nuestra alma.
La mejor manera de encontrarnos de nuevo con Krishna es a través del yoga. Debemos descubrir que el alma es una parte diminuta de Dios, Su sierva eterna. El servicio a Krsna no es como el que conocemos aquí en este mundo material, sino que esta lleno de amor y felicidad trascendentales. Es como servir a un amigo, a una madre, a un padre o a un hijo, o como el intercambio amoroso entre dos enamorados. El yoga es este proceso por el cual el alma individual puede servir a Krishna. Tal es el verdadero significado del yoga.
El yoga que se enseña hoy día – particularmente en China, y en Hong Kong, asi como en otros países – es tan solo un ejercicio corporal. Si practicad estos ejercicios durante toda vuestra vida
O incluso durante varios miles de vidas, esto no os llenará el alma. No vais a ser plenamente felices y deberéis finalmente un día dejar vuestro cuerpo.
Nosotros hablamos del verdadero yoga. Sri Krishna es el Señor Supremo, de quien formamos parte íntegra. ¿Por qué medio podemos encontrarle de nuevo y unirnos a Él? No con cemento, claro, pero con nuestro amor y nuestra devoción. Entregándole nuestro amor, podemos alcanzar este estado de perfección y felicidad eterna. Pero, ¿cuál es el proceso? ¿Cómo podemos obtener amor puro (prema) por Dios?
anyabhilasita sunyam jnana karmady anavrtam
anukulyena krsnanu silanam bhaktir uttama
«El flujo ininterrumpido de servicio por Sri Krishna, o sea la practica de actividades mediante el cuerpo, la mente y la palabra, debe realizarse exclusivamente para Su placer trascendental, expresando diferentes sentimientos espirituales o bhavas. Dichas actividades deben estar restringidas de cualquier deseo de gratificación personal o karma y de conocimiento en busca de liberación incrédula o jñana, y sin ninguna otra finalidad que la satisfacción de Sri Krishna, y llevan el nombre de uttama-bhakti, el puro servicio de devoción.» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)
Tal es la definición de uttama-bhakti o pura devoción, con la cual podemos encontrarle y servirle de nuevo. en otro texto se dice: «paramuraktir isvare». Este afecto profundo por Isvara (el Controlador Supremo), Sri Krishna, es la única religión trascendental del alma.
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
«La ocupación suprema (dharma) para el hombre es aquella que le conduce a servir al Señor absoluto con amor y devoción. Para satisfacerle plenamente, dicho servicio devocional debe ser inmotivado e ininterrumpido.» (Srimad-Bhagavatam 1.2.6)
Amor y afecto espontáneos por Sri Krishna son la religión trascendental y eterna del alma (parama-dharma). Las enseñanzas religiosas contemporáneas no son representativas del verdadero dharma. Si estas religiones enseñasen la devoción a Krishna (krsna-bhakti), representarían el dharma autentico. Sin embargo ellas no aceptan la forma trascendental del Señor y dicen que Él no posee ningún atributo.
¡Cómo aceptar a Dios si no tiene compasión, ni cualidades, y si no es más que vacío! No debemos aceptar tales conceptos porque son erróneos. El servicio devocional espontáneo a Krishna es parama-dharma.
Tratemos de poner de lado nuestro ego y hacer las cosas con el fin de complacer a Krishna. Debéis pensar: «Lo que voy hacer, ¿gustará a Krishna o a Gurudeva?» Si su esfuerzo Les satisface, entonces podéis actuar. Debemos rechazar con firmeza lo que es desfavorable al bhakti. El bhakti comienza con la fe o sraddha.
adau sraddha tatah sadhu-sango’tha bhajana-kriya
tato’nartha-nivrttih syat tato nista rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
«Al principio, debe haber desinterés por las cosas materiales e interés por el avance espiritual. Entonces aparece un interés por relacionarse con los devotos avanzados y puros. A continuación, se recibe iniciación del maestro espiritual y se siguen los principios regulativos conforme a sus órdenes. De ese modo quedamos libres de todos los hábitos indeseables y nos vamos estableciendo firmemente en el servicio devocional. Después vienen el gusto y el apego. Así es la vía del sadhana-bhakti, la práctica del servicio devocional conforme a los principios regulativos. Poco a poco, las emociones espirituales se hacen más intensas, y por último surge el amor trascendental. Éste es el crecimiento gradual del amor por Dios para el devoto que aspira a ser consciente de Krishna.» (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 23.14)
Sraddha significa que si cumplo con el bhakti, todas mis otras actividades se verán cumplidas. Sraddha es la tendencia a servir Krishna (krsna-seva-vasana), y el síntoma externo es la firme fe en la palabras Krishna, les escrituras védicas y el guru. Tal es la verdadera sraddha. ¿Cómo llega a manifestarse sraddha? Mediante sadhu-sanga, la compañía de los sadhus. Esto solo concierne los sadhus, y no aquellos que pretenden serlo y no lo son.
Sadhu-sanga comienza por tener fe en las palabras de Krishna, del guru y de los vaisnavas. Luego, el sadhu dirá que debéis tomar la iniciación – harinama y diksa. Entonces el candidato elegirá a un guru y estudiara el proceso del bhakti bajo la guía de su maestro espiritual.
El bhakti se divide en dos órdenes: vaidhi-bhakti y raganuga-bhakti. Vaidhi-bhakti-prema, el desarrollo del amor a Dios es alcanzado adorando a Dios con respeto y nos puede llevar a los planetas Vaikuntha-dhama, es decir el reino de Sri Krishna en Su aspecto majestuoso como Señor Narayana). Raganuga-bhakti nos conducirá a la residencia misma del Krishna-dhama. Sois muy afortunados de venir en la línea de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Un día podréis realmente alcanzar raganuga-bhakti, leyendo el Chaitanya-charitamrta, el Srimad-Bhagavatam y los libros de los Gosvamis.
Gurudeva enseña las 64 ramas del bhakti. La primera es servir a Gurudeva con el fin de satisfacer su deseo, escucharle atentamente y seguir el proceso establecido por Prahlada Maharaja. Nueve ramas son primordiales:
sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksana
kriyeta bhagavati addha tan manye dhitam uttamam
«Prahlada Maharaja dijo: Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, los utensilios y los pasatiempos trascendentales del Señor Visnu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa con dieciséis tipos de artículos, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y entregárselo todo (o, en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras). A quien haya dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos, se le debe considerar la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo.» (Srimad-Bhagavatam 7.5.23-24)
De estos nueve procesos, hay cinco predominantes :
sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravana
mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana
«Debemos buscar la compañía de los devotos, cantar el santo nombre del Señor, escuchar el Srimad-Bhagavatam, vivir a Mathura y adorar la murti con fe y veneración.» (Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 22.128)
De estos, tres son esenciales: sravanam (la escucha), kirtanam (el canto) y smaranam (el recuerdo); la mas importante siendo el kirtana de los nombres de Krishna. Si cantáis y recordáis los nombres de Krishna, recibiréis todas las bendiciones.
harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
«En esta era de Kali, no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera de lograr la realización espiritual que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre cantar el santo nombre del Señor Hari.» (Chaitanya-charitamrta, Adi-lila 17.21)
Si aplicáis estos principios, todos vuestros malos hábitos o anarthas se irán. La primera de estas 10 ofensas, llamada nama-aparadha, es la ofensa a los santos nombres. No critiquéis a ningún vaisnava, no le tengáis envidia, no desobedezcáis a vuestro gurudeva e intentad verdaderamente seguir lo que nos enseñan los vaisnavas. Cantad los santos nombres, no os durmáis ni seáis perezosos. Cantad Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Cantad los diksa-mantras que Gurudeva os ha dado y meditad sobre el significado de estos 8 o 9 mantras cada día.
En los anarthas están incluidos nama-aparadha, seva-aparadha, etc. Si seguís el proceso, estos anarthas desaparecerán y nistha hará su aparición. Nistha es la estabilidad de la mente: «Incluso si debo morir por ello, no abandonaré el canto».
Srila Haridasa Thakura fue golpeado en las plazas de veintidos mercados (ver nota 1). Mientras, los hombres del gobierno le decían: «Debes cantar Allah! Hoda! No cantes Hare Krishna!» Pero él seguía cantando: «Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare /
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare». Estaba cubierto de sangre y la piel en los huesos. Finalmente, lo echaron al Ganges.
Srila Haridasa Thakura salió del Ganges como si nada y seguía cantando: «Hare Krishna Hare Krishna». Entonces, sus verdugos imploraron su perdon. Esta fe en el santo nombre corresponde a nistha.
Conoceis Sri Prahlada Maharaja? Su padre le torturaba y le decía: «No pronuncies más el nombre de Visnu, es mi peor enemigo! » Pero Prahlada no escuchaba nunca esta orden. Él cantaba constantemente: «Krishna, Krishna, Krishna». Debéis seguir asi de fuertes. No seáis débiles cuando yo me vaya. Asi la misericordia de Krishna os será otorgada.
Después de nistha, viene ruchi, el sabor por cantar, por leer, por cocinar para Krishna y por todas las otras practicas devocionales. Hay dos clases de ruchi: vastu-vaisista-apeksani y vastu-vaisista-anapeksani. Si el kirtana es cantado por bonitas voces y buenos instrumentos el devoto vastu-vaisista-apeksani-ruchi los escuchará atentamente, mientras que si el canto contiene bhakti pero no es demasiado melódico, entonces no lo escuchará. Lo mismo con las deidades. Si la murti está bellamente ornada este devoto le ofrecerá respetos, pero si no lleva ninguna decoración que le llame la atención, entonces se negará a ofrecerle reverencias de corazón.
Que el cantante tenga o no una bella voz, o las deidades estén o no bellamente vestidas, cuando solo Krishna permanezca en el centro del interés del devoto, esta clase de ruchi se llama vastu-vaisista-anapeksani. Lo mismo si la voz no es particularmente bonita o melódica, si aquel que canta tiene sraddha, nistha y ruchi, debemos escucharlo. Cuando la melodía es agradable, raga-ragina, pero está desprovista de bhakti, entonces no debemos escucharla.
El segundo tipo de ruchi, creara el bhakti, el apego al proceso del bhakti y a Krishna. Cuando el devoto piensa: «Sin cantar los santos nombres, no puedo permanecer en vida un solo instante», esto se llama asakti. El primer apego es por el bhajana y luego surge el apego por el bhajaniya, el objeto del bhajana, Sri Krishna y Sus amigos. Esto es asakti. Y cuando asakti se vuelve perfecto, entonces aparece el nivel trascendental, rati. Que significa rati? Es muy dificil de entender.
suddha tattva visesatma prema siryamsu samya bhak
rucibhis citta-marnya krd asam bhava ucyate
« El servicio devocional que se realiza en el plano trascendental de la bondad pura es como un rayo de Sol del amor por Krishna. En ese momento, el servicio devocional hace que diversos gustos ablanden el corazón, y entonces el devoto se sitúa en bhava [emoción].» (Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 23.5)
Rati está situada sobre la plata-forma de suddha-sattva, que es también muy difícil de entender. Aquel que renuncia a la vida de familia, dejando la esposa, hijos, hogar y riquezas, para practicar el bhajana, pero que todavía no ha alcanzado rati, se encontrará a un nivel muy crítico. Puede caer de su plataforma como tantos sannyasis lo han hecho. Es necesario comprender lo que significa suddha-sattva.
Los amigos de Sri Krishna son ragatmikas, o sino raganugas. (Ver nota 2) Madre Yasoda, Nanda Baba, Subala, Sridhama y las gopis son ragatmikas: amigos eternos en Goloka-Vrindavana-dhama. Y aquellos que los siguen son raganugas. Cuando un raganuga-bhakta-sadhaka (una persona que sigue el proceso de la raganuga-bhakti) medita en los amigos de Krishna, como Madre Yasoda, Nanda Baba, un pastor (sakha) o las gopis si queridas a Krishna, el sentimiento de este sadhaka se llama raganuga y este nivel se llama suddha-sattva. Es algo muy elevado. El bhakti no es algo ordinario.
Después de rati, aparecerá prema. Sri Krishna es el Señor Supremo. Él es completamente independiente y es libre de hacer cualquier cosa, sin embargo, madre Yasoda logró atarlo con una simple cuerda. Entonces Krsna se puso a llorar, a pesar de ser el Señor Supremo, y su madre Yasoda Le dijo: «¡Voy castigarte!» y Él se puso a llorar. ¿Eran encubiertas Sus lágrimas? No, no lo eran. Él pensaba que si Su madre Yasoda no Le amaba o no Lo servía, que no podría permanecer ni un solo instante en vida.
Ella lo ató a un mortero. Ella quería darle una bofetada, pero decidió atarle. De hecho Lo ató con su amor y afecto.
Hay otro pasatiempo, él de la vendedora de frutas. (Srila Narayana Maharaja pidió a Syamarani didi de exponerlo brevemente, y al final concluyó su discurso.)
Esto se llama prema. Si queréis alcanzar a Krishna, habréis primero de desarrollar amor espontáneo por El. Gaura-premanande !
Note 1: (fragmento del Sri Caitanya-Bhagavata, Adi-khanda, ch.16)
«Bajo la orden del Kazi, y sin la menor compasión, los incrédulos flagelaron a Srila Haridasa Thakura en veintidós diferentes plazas de mercados, sin ningún signo externo de sufrimiento indicando que iba a morir. Los seres malintencionados que seguían al rey se quedaron estupefactos. Haridasa cantaba constantemente con sentimientos extáticos los santos nombres del Señor. Es por esta razón que no daba señales de sufrimiento. Al contrario, estaba preocupado por estos ateos que cometian estas graves ofensas torturando un vaisnava y pedía al Señor que perdonase sus ofensas. Los musulmanes, atónitos de su actitud, se preguntaron: «¿Puede un ser humano sobrevivir después de tal castigo? Cualquiera que fuese golpeado en dos o tres mercados moriría inevitablemente. Pero éste ha sido golpeado en 22 plazas de mercado! No solamente, no ha muerto, sino que ademas, sonrie! Será un santo muy poderoso?»
«Al escuchar que sus verdugos iban a ser severamente castigados si no lo podían matar, Haridasa entró en una profunda meditación y aparentó estar muerto. Dotado de todos los poderes místicos, se puso en profunda meditacion en Krsna y paró su respiración. El Kazi consideró entonces que si lo enterraban, iría a alcanzar un destino más elevado, y por eso ordenó a sus hombres de tirarlo al Ganges.»
«Ha nacido en una buena familia musulmana, pero ha cedido ante unas practicas hinduistas muy degradadas..
Note 2: Ragatmika: en quien existe naturalemente y eternamente un deseo profundo y espontaneo de amar y servir a Sri Krishna. Este término se refiere muy particularmente a los habitantes eternos de Vraja.
Raganuga-bhakti: es el bhakti ejecutado siguiendo las huellas de los compañeros eternos de Krishna en Vraja, los ragatmika-janas, cuyos corazones están saturados de rasa, una sed insaciable de amor por Krishna, quien despierta una constante y espontánea absorción.
Edicion inglesa: Syamarani Dasi
Traduccion francesa: Krishna-bhakti Dasi
Saisie: Visnupriya Dasi
Correccion: Syamananda Dasa
Traducción castellana de la pagina web http://fr.groups.yahoo.com/group/bvnmenfrancais/ por Gopa Murti dasa (25/06/2007) (algunos acentos se han omitido para facilitar la lectura en algunos pc’s).
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