¿Qué es el Yoga?

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Hong Kong, 2 de Julio 2006

Cerca de 250 personas entre devotos e invitados llegados de diversos lugares de China estaban reunidas en el centro de la ciudad, en el colegio católico Newman, para escuchar a Srila Narayana Maharaja. Los ejercicios de yoga son muy habituales en China. Por esta razón Srila Maharaja eligió hablar sobre el verdadero significado del yoga.

¿Qué es el yoga? Yoga es un término sánscrito que significa «unir dos cosas en una». Para eso, dos objetos son necesarios para ser unidos. Si por ejemplo queremos pegar dos ladrillos, necesitaremos mortero, agua y otros materiales. De la misma manera, yoga significa conectar a dos personas, una es el Señor Supremo y la otra, el alma individual. La razón por la cual no dejamos de sufrir es porque hemos olvidado a este Señor Supremo. A veces bajo la forma de asno, de perro u otros animales, y otras veces baja la forma de los devas; hemos experimentado nacimientos en todas las especies de entidades vivientes.

Sri Krishna es tan misericordioso que, por Su gracia inmotivada, ahora nos ha acordado esta forma humana temporal. No sabemos cuando moriremos y sufrimos por pensar que somos este cuerpo. Pero este cuerpo no es más que una bolsa de orina, de excrementos, y otras cosas indeseables. A pesar de todo, pensamos que somos este cuerpo, preocupándonos tan solo de satisfacerle, olvidándonos de nuestra mente y de nuestra alma.

La mejor manera de encontrarnos de nuevo con Krishna es a través del yoga. Debemos descubrir que el alma es una parte diminuta de Dios, Su sierva eterna. El servicio a Krsna no es como el que conocemos aquí en este mundo material, sino que esta lleno de amor y felicidad trascendentales. Es como servir a un amigo, a una madre, a un padre o a un hijo, o como el intercambio amoroso entre dos enamorados. El yoga es este proceso por el cual el alma individual puede servir a Krishna. Tal es el verdadero significado del yoga.

El yoga que se enseña hoy día – particularmente en China, y en Hong Kong, asi como en otros países – es tan solo un ejercicio corporal. Si practicad estos ejercicios durante toda vuestra vida

O incluso durante varios miles de vidas, esto no os llenará el alma. No vais a ser plenamente felices y deberéis finalmente un día dejar vuestro cuerpo.

Nosotros hablamos del verdadero yoga. Sri Krishna es el Señor Supremo, de quien formamos parte íntegra. ¿Por qué medio podemos encontrarle de nuevo y unirnos a Él? No con cemento, claro, pero con nuestro amor y nuestra devoción. Entregándole nuestro amor, podemos alcanzar este estado de perfección y felicidad eterna. Pero, ¿cuál es el proceso? ¿Cómo podemos obtener amor puro (prema) por Dios?


anyabhilasita sunyam jnana karmady anavrtam
anukulyena krsnanu silanam bhaktir uttama

«El flujo ininterrumpido de servicio por Sri Krishna, o sea la practica de actividades mediante el cuerpo, la mente y la palabra, debe realizarse exclusivamente para Su placer trascendental, expresando diferentes sentimientos espirituales o bhavas. Dichas actividades deben estar restringidas de cualquier deseo de gratificación personal o karma y de conocimiento en busca de liberación incrédula o jñana, y sin ninguna otra finalidad que la satisfacción de Sri Krishna, y llevan el nombre de uttama-bhakti, el puro servicio de devoción.» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

Tal es la definición de uttama-bhakti o pura devoción, con la cual podemos encontrarle y servirle de nuevo. en otro texto se dice: «paramuraktir isvare». Este afecto profundo por Isvara (el Controlador Supremo), Sri Krishna, es la única religión trascendental del alma.

sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati

«La ocupación suprema (dharma) para el hombre es aquella que le conduce a servir al Señor absoluto con amor y devoción. Para satisfacerle plenamente, dicho servicio devocional debe ser inmotivado e ininterrumpido.» (Srimad-Bhagavatam 1.2.6)

Amor y afecto espontáneos por Sri Krishna son la religión trascendental y eterna del alma (parama-dharma). Las enseñanzas religiosas contemporáneas no son representativas del verdadero dharma. Si estas religiones enseñasen la devoción a Krishna (krsna-bhakti), representarían el dharma autentico. Sin embargo ellas no aceptan la forma trascendental del Señor y dicen que Él no posee ningún atributo.

¡Cómo aceptar a Dios si no tiene compasión, ni cualidades, y si no es más que vacío! No debemos aceptar tales conceptos porque son erróneos. El servicio devocional espontáneo a Krishna es parama-dharma.

Tratemos de poner de lado nuestro ego y hacer las cosas con el fin de complacer a Krishna. Debéis pensar: «Lo que voy hacer, ¿gustará a Krishna o a Gurudeva?» Si su esfuerzo Les satisface, entonces podéis actuar. Debemos rechazar con firmeza lo que es desfavorable al bhakti. El bhakti comienza con la fe o sraddha.

adau sraddha tatah sadhu-sango’tha bhajana-kriya
tato’nartha-nivrttih syat tato nista rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

«Al principio, debe haber desinterés por las cosas materiales e interés por el avance espiritual. Entonces aparece un interés por relacionarse con los devotos avanzados y puros. A continuación, se recibe iniciación del maestro espiritual y se siguen los principios regulativos conforme a sus órdenes. De ese modo quedamos libres de todos los hábitos indeseables y nos vamos estableciendo firmemente en el servicio devocional. Después vienen el gusto y el apego. Así es la vía del sadhana-bhakti, la práctica del servicio devocional conforme a los principios regulativos. Poco a poco, las emociones espirituales se hacen más intensas, y por último surge el amor trascendental. Éste es el crecimiento gradual del amor por Dios para el devoto que aspira a ser consciente de Krishna.» (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 23.14)

Sraddha significa que si cumplo con el bhakti, todas mis otras actividades se verán cumplidas. Sraddha es la tendencia a servir Krishna (krsna-seva-vasana), y el síntoma externo es la firme fe en la palabras Krishna, les escrituras védicas y el guru. Tal es la verdadera sraddha. ¿Cómo llega a manifestarse sraddha? Mediante sadhu-sanga, la compañía de los sadhus. Esto solo concierne los sadhus, y no aquellos que pretenden serlo y no lo son.

Sadhu-sanga comienza por tener fe en las palabras de Krishna, del guru y de los vaisnavas. Luego, el sadhu dirá que debéis tomar la iniciación – harinama y diksa. Entonces el candidato elegirá a un guru y estudiara el proceso del bhakti bajo la guía de su maestro espiritual.

El bhakti se divide en dos órdenes: vaidhi-bhakti y raganuga-bhakti. Vaidhi-bhakti-prema, el desarrollo del amor a Dios es alcanzado adorando a Dios con respeto y nos puede llevar a los planetas Vaikuntha-dhama, es decir el reino de Sri Krishna en Su aspecto majestuoso como Señor Narayana). Raganuga-bhakti nos conducirá a la residencia misma del Krishna-dhama. Sois muy afortunados de venir en la línea de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Un día podréis realmente alcanzar raganuga-bhakti, leyendo el Chaitanya-charitamrta, el Srimad-Bhagavatam y los libros de los Gosvamis.

Gurudeva enseña las 64 ramas del bhakti. La primera es servir a Gurudeva con el fin de satisfacer su deseo, escucharle atentamente y seguir el proceso establecido por Prahlada Maharaja. Nueve ramas son primordiales:

sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksana
kriyeta bhagavati addha tan manye dhitam uttamam

«Prahlada Maharaja dijo: Hay nueve procesos que se consideran servicio devocional puro: escuchar y glorificar el santo nombre, la forma, las cualidades, los utensilios y los pasatiempos trascendentales del Señor Visnu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, ofrecerle adoración respetuosa con dieciséis tipos de artículos, ofrecerle oraciones, ser Su sirviente, considerarle el mejor amigo, y entregárselo todo (o, en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras). A quien haya dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos, se le debe considerar la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo.» (Srimad-Bhagavatam 7.5.23-24)

De estos nueve procesos, hay cinco predominantes :

sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravana
mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana

«Debemos buscar la compañía de los devotos, cantar el santo nombre del Señor, escuchar el Srimad-Bhagavatam, vivir a Mathura y adorar la murti con fe y veneración.» (Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 22.128)

De estos, tres son esenciales: sravanam (la escucha), kirtanam (el canto) y smaranam (el recuerdo); la mas importante siendo el kirtana de los nombres de Krishna. Si cantáis y recordáis los nombres de Krishna, recibiréis todas las bendiciones.

harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

«En esta era de Kali, no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera de lograr la realización espiritual que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre cantar el santo nombre del Señor Hari.» (Chaitanya-charitamrta, Adi-lila 17.21)

Si aplicáis estos principios, todos vuestros malos hábitos o anarthas se irán. La primera de estas 10 ofensas, llamada nama-aparadha, es la ofensa a los santos nombres. No critiquéis a ningún vaisnava, no le tengáis envidia, no desobedezcáis a vuestro gurudeva e intentad verdaderamente seguir lo que nos enseñan los vaisnavas. Cantad los santos nombres, no os durmáis ni seáis perezosos. Cantad Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Cantad los diksa-mantras que Gurudeva os ha dado y meditad sobre el significado de estos 8 o 9 mantras cada día.

En los anarthas están incluidos nama-aparadha, seva-aparadha, etc. Si seguís el proceso, estos anarthas desaparecerán y nistha hará su aparición. Nistha es la estabilidad de la mente: «Incluso si debo morir por ello, no abandonaré el canto».

Srila Haridasa Thakura fue golpeado en las plazas de veintidos mercados (ver nota 1). Mientras, los hombres del gobierno le decían: «Debes cantar Allah! Hoda! No cantes Hare Krishna!» Pero él seguía cantando: «Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare /

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare». Estaba cubierto de sangre y la piel en los huesos. Finalmente, lo echaron al Ganges.

Srila Haridasa Thakura salió del Ganges como si nada y seguía cantando: «Hare Krishna Hare Krishna». Entonces, sus verdugos imploraron su perdon. Esta fe en el santo nombre corresponde a nistha.

Conoceis Sri Prahlada Maharaja? Su padre le torturaba y le decía: «No pronuncies más el nombre de Visnu, es mi peor enemigo! » Pero Prahlada no escuchaba nunca esta orden. Él cantaba constantemente: «Krishna, Krishna, Krishna». Debéis seguir asi de fuertes. No seáis débiles cuando yo me vaya. Asi la misericordia de Krishna os será otorgada.

Después de nistha, viene ruchi, el sabor por cantar, por leer, por cocinar para Krishna y por todas las otras practicas devocionales. Hay dos clases de ruchi: vastu-vaisista-apeksani y vastu-vaisista-anapeksani. Si el kirtana es cantado por bonitas voces y buenos instrumentos el devoto vastu-vaisista-apeksani-ruchi los escuchará atentamente, mientras que si el canto contiene bhakti pero no es demasiado melódico, entonces no lo escuchará. Lo mismo con las deidades. Si la murti está bellamente ornada este devoto le ofrecerá respetos, pero si no lleva ninguna decoración que le llame la atención, entonces se negará a ofrecerle reverencias de corazón.

Que el cantante tenga o no una bella voz, o las deidades estén o no bellamente vestidas, cuando solo Krishna permanezca en el centro del interés del devoto, esta clase de ruchi se llama vastu-vaisista-anapeksani. Lo mismo si la voz no es particularmente bonita o melódica, si aquel que canta tiene sraddha, nistha y ruchi, debemos escucharlo. Cuando la melodía es agradable, raga-ragina, pero está desprovista de bhakti, entonces no debemos escucharla.

El segundo tipo de ruchi, creara el bhakti, el apego al proceso del bhakti y a Krishna. Cuando el devoto piensa: «Sin cantar los santos nombres, no puedo permanecer en vida un solo instante», esto se llama asakti. El primer apego es por el bhajana y luego surge el apego por el bhajaniya, el objeto del bhajana, Sri Krishna y Sus amigos. Esto es asakti. Y cuando asakti se vuelve perfecto, entonces aparece el nivel trascendental, rati. Que significa rati? Es muy dificil de entender.



suddha tattva visesatma prema siryamsu samya bhak
rucibhis citta-marnya krd asam bhava ucyate

« El servicio devocional que se realiza en el plano trascendental de la bondad pura es como un rayo de Sol del amor por Krishna. En ese momento, el servicio devocional hace que diversos gustos ablanden el corazón, y entonces el devoto se sitúa en bhava [emoción].» (Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 23.5)

Rati está situada sobre la plata-forma de suddha-sattva, que es también muy difícil de entender. Aquel que renuncia a la vida de familia, dejando la esposa, hijos, hogar y riquezas, para practicar el bhajana, pero que todavía no ha alcanzado rati, se encontrará a un nivel muy crítico. Puede caer de su plataforma como tantos sannyasis lo han hecho. Es necesario comprender lo que significa suddha-sattva.

Los amigos de Sri Krishna son ragatmikas, o sino raganugas. (Ver nota 2) Madre Yasoda, Nanda Baba, Subala, Sridhama y las gopis son ragatmikas: amigos eternos en Goloka-Vrindavana-dhama. Y aquellos que los siguen son raganugas. Cuando un raganuga-bhakta-sadhaka (una persona que sigue el proceso de la raganuga-bhakti) medita en los amigos de Krishna, como Madre Yasoda, Nanda Baba, un pastor (sakha) o las gopis si queridas a Krishna, el sentimiento de este sadhaka se llama raganuga y este nivel se llama suddha-sattva. Es algo muy elevado. El bhakti no es algo ordinario.

Después de rati, aparecerá prema. Sri Krishna es el Señor Supremo. Él es completamente independiente y es libre de hacer cualquier cosa, sin embargo, madre Yasoda logró atarlo con una simple cuerda. Entonces Krsna se puso a llorar, a pesar de ser el Señor Supremo, y su madre Yasoda Le dijo: «¡Voy castigarte!» y Él se puso a llorar. ¿Eran encubiertas Sus lágrimas? No, no lo eran. Él pensaba que si Su madre Yasoda no Le amaba o no Lo servía, que no podría permanecer ni un solo instante en vida.

Ella lo ató a un mortero. Ella quería darle una bofetada, pero decidió atarle. De hecho Lo ató con su amor y afecto.

Hay otro pasatiempo, él de la vendedora de frutas. (Srila Narayana Maharaja pidió a Syamarani didi de exponerlo brevemente, y al final concluyó su discurso.)

Esto se llama prema. Si queréis alcanzar a Krishna, habréis primero de desarrollar amor espontáneo por El. Gaura-premanande !

Note 1: (fragmento del Sri Caitanya-Bhagavata, Adi-khanda, ch.16)

«Bajo la orden del Kazi, y sin la menor compasión, los incrédulos flagelaron a Srila Haridasa Thakura en veintidós diferentes plazas de mercados, sin ningún signo externo de sufrimiento indicando que iba a morir. Los seres malintencionados que seguían al rey se quedaron estupefactos. Haridasa cantaba constantemente con sentimientos extáticos los santos nombres del Señor. Es por esta razón que no daba señales de sufrimiento. Al contrario, estaba preocupado por estos ateos que cometian estas graves ofensas torturando un vaisnava y pedía al Señor que perdonase sus ofensas. Los musulmanes, atónitos de su actitud, se preguntaron: «¿Puede un ser humano sobrevivir después de tal castigo? Cualquiera que fuese golpeado en dos o tres mercados moriría inevitablemente. Pero éste ha sido golpeado en 22 plazas de mercado! No solamente, no ha muerto, sino que ademas, sonrie! Será un santo muy poderoso?»

«Al escuchar que sus verdugos iban a ser severamente castigados si no lo podían matar, Haridasa entró en una profunda meditación y aparentó estar muerto. Dotado de todos los poderes místicos, se puso en profunda meditacion en Krsna y paró su respiración. El Kazi consideró entonces que si lo enterraban, iría a alcanzar un destino más elevado, y por eso ordenó a sus hombres de tirarlo al Ganges.»

«Ha nacido en una buena familia musulmana, pero ha cedido ante unas practicas hinduistas muy degradadas..

Note 2: Ragatmika: en quien existe naturalemente y eternamente un deseo profundo y espontaneo de amar y servir a Sri Krishna. Este término se refiere muy particularmente a los habitantes eternos de Vraja.

Raganuga-bhakti: es el bhakti ejecutado siguiendo las huellas de los compañeros eternos de Krishna en Vraja, los ragatmika-janas, cuyos corazones están saturados de rasa, una sed insaciable de amor por Krishna, quien despierta una constante y espontánea absorción.


Edicion inglesa: Syamarani Dasi
Traduccion francesa: Krishna-bhakti Dasi
Saisie: Visnupriya Dasi
Correccion: Syamananda Dasa

Traducción castellana de la pagina web http://fr.groups.yahoo.com/group/bvnmenfrancais/ por Gopa Murti dasa (25/06/2007) (algunos acentos se han omitido para facilitar la lectura en algunos pc’s).