Glorificación y Breve Biografía de Srila Bhaktivinoda Thakura (por Srila BP. Keshava Mj)

Extraida del Introducción
a la segunda edición en hindi del Jaiva Dharma (1966)
Por Sri Srimad Bhakti Prajñana Keshava Gosvami Maharaja

Aunque era un eminente conocedor del pensamiento occidental, estaba completamente libre de las influencias occidentales. Los educadores occidentales dicen: “No me sigan a mí; sigan mis palabras”; o, dicho de otro modo: “No hagan lo que yo hago, sino lo que digo”. La vida de Srila Bhaktivinoda Thakura rebate este principio, ya que él aplicó en su propia vida todas las instrucciones de sus libros y fue un vivo ejemplo de ellas. Por eso sus enseñanzas y el modo en que ejecutaba sus prácticas espirituales (bhajana) reciben el calificativo de “Bhaktivinoda dhara” (la línea de Bhaktivinoda). No hay una sola instrucción en sus libros que él no haya seguido personalmente y, por consiguiente, no existe disparidad entre sus escritos y su vida; entre sus actos y sus palabras.

Es natural que los lectores quieran saber acerca de tan notable y excelsa persona poseedora de un carácter tan extraordinario. Los lectores actuales, sobre todo, que desean conocer algún tema en particular, no pueden tener fe en los escritos de un autor sin antes conocerlo. Por ello escribiré unas palabras acerca de Srila Bhaktivinoda Thakura.

Cuando se habla de las vidas de los maha-purusas (grandes personalidades autorrealizadas que son trascendentales a la existencia mortal), es un error considerar que su nacimiento, su vida y su muerte son similares a la de los simples mortales, porque los maha-purusas se encuentran más allá del nacimiento y la muerte; están situados en la existencia eterna, y cuando se trata de sus idas y venidas en este mundo material, se habla de su advenimiento y su partida.

Srila Bhaktivinoda Thakura vino a este mundo el domingo 2 de septiembre de 1838, iluminando así el cielo de la escuela vaisnava gaudiya. Nació en una familia de clase alta en un pueblo llamado Viranagara (también conocido como Ulagrama o Ula), situado en el distrito de Nadiya, Bengala Occidental, no lejos de Sridhama-Mayapur, el lugar de aparición de Sri Gauranga. Desapareció de este mundo el 23 de junio de 1914 en la ciudad de Calcuta. En ese momento entró en los pasatiempos del mediodía de Sri Sri Gandharvika-Giridhari, que son los objetos supremos de adoración para los vaisnavas gaudiya.

En su corta vida de setenta y seis años, él instruyó al mundo llevando a cabo personalmente los deberes de las cuatro etapas de la vida espiritual (asramas): vida de estudiante célibe (brahmacarya), vida religiosa de casado (grhas˜ha), abandono de los deberes mundanos (vanaprastha) y renunciación formal (sannyasa). Primero pasó por la etapa de estudiante célibe y de allí extrajo diversas y elevadas instrucciones. Luego se dedicó a la vida de hombre casado y desde allí sentó el ejemplo ideal sobre cómo mantener a los miembros de la familia con medios honestos y nobles. Todos los casados deberían seguir este ejemplo.

Durante su etapa de casado, Srila Bhaktivinoda Thakura viajó por toda la India como un alto cargo del departamento de administración y justicia del gobierno británico en la India. Gracias a su criterio riguroso y a sus inestimables aptitudes administrativas, esta gran personalidad consiguió reglamentar y poner orden incluso en estados donde no existía la ley. Al tiempo que realizaba sus deberes familiares, sorprendió a todos sus contemporáneos por sus ideales religiosos. A pesar de tener responsabilidades apremiantes, escribió gran cantidad de libros en distintos idiomas. En la relación que acabamos de presentar de sus escritos hemos indicado la fecha en que fueron publicados, lo cual nos da una clara idea del extraordinario poder creativo de Bhaktivinoda.

Cuando abandonó sus responsabilidades gubernamentales, Srila Bhaktivinoda Thakura adoptó la orden de vanaprastha o abandono de los deberes mundanos e intensificó sus prácticas espirituales. En esa época fundó un asrama en Surabhi-kuñja, en Godrumadvipa, uno de los nueve distritos de Navadvipa. Srila Bhaktivinoda Thakura vivió allí haciendo bhajana durante un tiempo considerable.

Más adelante, adoptó la vida de asceta y residió cerca de allí en una localidad llamada Svananda-sukhada-kuñja. Imitando el ejemplo de Sri Krsna Caitanya y Sus seguidores, los seis Gosvamis, que descubrieron el lugar de nacimiento y otros lugares de los pasatiempos de Sri Krsna, mientras vivió allí estableció el emplazamiento de la aparición de Mahaprabhu y muchos de los lugares donde se desarrollaron Sus pasatiempos. Si Srila Bhaktivinoda Thakura no hubiera aparecido en este mundo, los lugares de los pasatiempos y las enseñanzas de Sri Gauranga Mahaprabhu habrían desaparecido del mundo. Todos los vaisnavas gaudiya están por tanto eternamente endeudados con él; es por ello que se le ha otorgado el máximo honor de la comunidad vaisnava al ser nombrado el Séptimo Gosvami.

Esta gran personalidad (maha-purusa) instruyó al mundo con el ejemplo ideal de su vida personal y también escribiendo libros en diferentes idiomas. Pero él nos dejó además otra dádiva única y sería una muestra de ingratitud no mencionarla. Srila Bhaktivinoda Thakura trajo a una gran personalidad a este mundo que fue el comandante en jefe para la propagación del dharma revelado por Sri Caitanya Mahaprabhu. Esta gran personalidad es mi amado Gurudeva, conocido en todo el mundo con el nombre de Jagad-guru Om Visnupada Paramahamsa-kula-cudamani Astottara-sata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura. Traer a este maha-purusa al mundo fue un acto incomparable y sin precedentes de Srila Bhaktivinoda Thakura. La comunidad vaisnava honra a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura con el título más breve de Srila Prabhupada, y a partir de ahora yo también me referiré a este maha-purusa supremamente liberado como Srila Prabhupada.

Srila Prabhupada apareció como hijo y también como sucesor de Srila Bhaktivinoda Thakura. Él enarboló en el mundo entero la brillante bandera del dharma Sri Madhva Gaudiya Vaisnava que fuera practicado y propagado por Sriman Mahaprabhu Sri Caitanyadeva, y con ello hizo un inmenso bien y dio un enorme impulso a todo el mundo religioso. Los países occidentales y orientales lejanos como Estados Unidos, Inglaterra, Alemania, Francia, Suiza, Suecia y Birmania no se vieron tampoco privados de su misericordia. Él estableció sesenta y cuatro centros de prédica de la Gaudiya Ma˜ha en la India y por todo el mundo, desde los cuales propagó las enseñanzas de Sri Caitanya. También hizo circular todos los libros de Srila Bhaktivinoda Thakura, estableciendo así su incomparable fama por el mundo entero. (nota edición: fotografía de Thakura Bhaktivinoda junto a su hijo Bimal Prasad- Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati)

La influencia del tiempo y el virulento ataque de la era de Kali habían infiltrado en el dharma gaudiya vaisnava diversas clases de corrupción y falsas doctrinas, y como resultado de ello surgieron trece sectas desvirtuadas (apasampradayas) que se nombran en este sloka:

aola baola karttabhaja neda darvesa sai
sahajiya sakhi-bheki smartta jati-gosai
atibadi cudadhari gauranga-nagari
tota kahe e teraha sanga nahi kari

Tota dice que no se asociará con estas trece asampradayas: aola, baola, karttabhaja, neda, darvesa, sai, sahajiya, sakhi-bheki, smartta, jati-gosai, atibadi, cudadhari y gauranga-nagari.

Con su prédica y con la publicación de los libros de Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Prabhupada contuvo de manera significativa las abominables actividades de estas apasampradayas. A pesar de ello, y debido a la influencia de Kali, la comida, el ocio y la seguridad material tienden por desgracia a convertirse en el principal interés de cualquier secta religiosa, cuando en realidad no son más que diferentes nombres para propensiones animales o la expansión de conductas animales, como ya comentamos.

A continuación se citan los nombres de algunas de sus obras más importantes junto con las fechas de su publicación.


1. Hari-katha: Tópicos del Señor Hari, 1850
2. Sumbha-Nisumbha-yuddha, 1851
3. Poriade, 1857-58
4. Ma˜has de Orissa, 1860
5. Vijana-grama, 1863
6. Sannyasi, 1863
7. Nuestras Necesidades, 1863
8. Valide Rejis˜ri, 1866
9. Discurso sobre Gautama, 1866
10. El Bhagavat: Su Filosofía, Su Ética y Su Teología, 1869
11. Garbha-stotra-vyakhya, 1870
12. Meditaciones, 1871
13. Thakura Haridasa, 1871
14. El Templo de Jagannatha en Puri, 1871
15. Los Monasterios de Puri, 1871
16. La Personalidad de Dios, 1871
17. Un Faro de Luz, 1871
18. Saragrahi Vaisnava, 1871
19. Amar a Dios, 1871
20. Los Atibadis de Orissa, 1871
21. El Sistema Marital en Bengala, 1871
22. VedantadhikaraNa-mala, 1872
23. Datta-kaustubham, 1874
24. Datta-vamsa-mala, 1876
25. Bauddha-vijaya-kavyam, 1878
26. Sri Krsna-samhita, 1880
27. Sri Sajjana-tosaNi, (revista mensual) 1881
28. KalyaNa-kalpataru, 1881
29. Revista de Nitya-rupa-samsthapanam, 1883
30. Visva-Vaisnava-Kalpa˜ari, 1885
31. DasopaNisad-curNika, 1886
32. Bhavavali (comentario), 1886
33. Rasika-Rañjana, (comentario sobre El Bhagavad-gita) 1886
34. Sri Caitanya Siksamrta, 1886
35. Prema-pradipa, 1886
36. Sri VisNu-sahasra-nama (publicado) 1886
37. Manah-Siksa (traducción y comentario), (¿publicado?)1886
38. Sri Caitanya-Upanisad (comentario), 1887
39. Sri Krsna-vijaya (publicado), 1887
40. Vaisnava-siddhanta-mala, 1888
41. Sri nmnaya-sutram, 1890
42. Siddhanta-darpaNam (traducción bengalí), 1890
43. Sri Navadvipa-dhama-mahatmya, 1890
44. Sri Godruma Kalpatari (ensayos sobre el nama-ha˜˜a), 1891
45. Vidvad-rañjana (comentario de El Bhagavad-gita), 1891
46. Sri Harinama, 1892
47. Sri Nama, 1892
48. Sri Nama-tattva-siksas˜aka, 1892
49. Sri Nama-mahima, 1892
50. Sri Nama-pracara, 1892
51. Sriman Mahaprabhura Siksa, 1892
52. Tattva-vivekah o Sri Saccidanandanubhutih, (¿publicado?)1893
53. Saranagati, 1893
54. Gitavali, 1893
55. Gitamala, 1893
56. Soka-satana, 1893
57. Nama Bhajana, 1893
58. Tattva-sutram, 1894
59. Vedarka-didhiti (comentario del Sri Isopanisad), 1894
60. Tattva-muktavali o Mayavada-satadusani (traducido y publicado), 1894
61. Amrta-pravaha-bhasya (comentario del Caitanya-caritamrta), 1895
62. Sri Gauranga-lila-smarana-mangala stotram, 1896
63. Sri Ramanuja Upadesa, 1896
64. Jaiva-Dharma, (publicado) 1896
65. Sri Caitanya Mahaprabhu, Vida y Preceptos, 1896
66. Brahma-samhita (comentario), (publicado) 1897
67. Sri Goloka-mahatmya (traducción al bengalí del Brhad Bhagavatamrta), 1898
68. Sri Krsna-karNamrtam (traducción), 1898
69. Piyusa-varsini-vrtti (comentario del Upadesamrta), 1898
70. Sri Bhajanamrtam (traducción y comentario), 1899
71. Sri Navadvipa-bhava-taranga, 1899
72. Los Ídolos Hindúes, 1899
73. Sri Harinama-cintamaNi, 1900
74. Sri Bhagavata Arka-marici-mala, 1901
75. Sri Sankalpa-kalpadruma (traducción bengalí), 1901
76. Sri Bhajana-rahasya, (publicado) 1902
77. Sri Prema-vivarta (publicado), 1906
78. Svaniyama-dvadasakam, 1907



Artículo extraido del libro Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura. 1896. Traducción por Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja 1966. Publicaciónes Gaudiya Vedanta.Primera edición en Español, 2006.

REPORTE 2007 DEL TULASI ASHRAM - EPICENTRO

Las actividades del 2007 comenzaron para los devotos de Cochabamba con la maravillosa visita trascendental de nuestro Sripad Vana Maharaja (el más prominente predicador de la misión de Srila Gurudeva en Occidente). Con él repasamos temas como el desarrollo del bhakti que estudiamos el año pasado, y nos inundó con su maravilloso hari-kata; este año acompañaron como sirvientes Madhavi Dasi y Ramananda Prabhu quien nos deleitó con sus bhajans y hermosa voz.

Los siguientes dos meses, gracias al permiso de Sripad BV. Vana Maharaja, Madhavi Didi se quedó predicando en Cochabamba, realizamos con ella nagar sankirtan intensivo, programas en casas, y realmente nuestra Madhavi repletó de invitados los programas de los sábados con su entusiasmo característico.

En febrero observamos un maravilloso festival de Vyasa Puja para nuestro amado Srila Gurudeva, Su Divina Gracia Bhaktivedanta Narayana Maharaja, prasad exquisito y hermosos bhajans.

También tuvimos la fortuna de observar por primera vez el mes sagrado de Purusottama acorde a las instrucciones de nuestro Srila Gurudeva. Luego se hizo realidad un fuerte deseo que teníamos los devotos locales de contar con la presencia de Hare-Krsna Prabhu, quien estuvo estudiando los pasados 5 años. como brahmacari en el Kesavaji Gaudiya Math en Mathura (Math donde Srila Prabhupad tomó la orden de Sannyas de Param Gurudeva BP. Kesava Goswami)

Bajo sus instrucciones estudiamos el Dasa Mula Tattva, Upadesamrita y Srimad Bhagavad-Gita. Acompañó a Hare Krsna Prabhu Syamala Dasi (una de las primeras discípulas de Srila Gurudeva), quien a pesar de las limitaciones con el idioma, predicó profusa y claramente con su ejemplo y matutinas clases diarias. Quedará Syamala en nuestra memoria por haber manifestado la adoración de Govardhan y Sri Gouranga, Radha Vinod Bihariji en nuestro Math y nunca olvidaremos sus banquetes diarios y su maravilloso y ejemplar arcana a nuestras Thakurjis.

Durante la visita de Hare Krsna Das y Syamala Didi, contamos con la misericordiosa segunda visita de Sripad Bhaktivedanta Sajjan Maharaja a Cochabamba, durante su visita realizamos programas de prédica y distribución masiva de Maha-prasadam. Este año, devotos muy queridos por la congregación que ya cantaban harinam hace quince o veinte años, tomaron refugio de Srila Gurudeva: Visnu Das, Mahes Das, Lilavati Devi Dasi, Vrinda Devi Dasi; además de una docena de nuevos devotos tuvieron la fortuna de recibir harinam y diksa en una inolvidable ceremonia de fuego.

Posteriormente Sri Ranga Puri Das (actual embajador de Bolivia ante la OEA) nos visitó para realizar la inauguración del Centro Mandala, una extensión de los programas de prédica del Tulasi Ashram a cargo de Tapasvini Dasi, Lila Sundari Devi Dasi y Leikha Didi. Allí contamos con una tienda de productos vegetarianos, un snack, y varias salas para práctica de yoga, reiki, teatro, danza, masajes, etc.


En Septiembre contamos con la visita de Sripad Bodhayan Maharaja, Acarya actual del Gopinath Gaudiya Math fundado por Srila Bhakti Promod Puri Maharaja, su estilo de prédica y simpleza recargaron las energías de los devotos locales para lo que restaba del año.

Luego observamos maravillosos y masivos festivales de Radhastami (con S. BB Bodhayan Mj.) y Janmastami, contamos con programas dobles en el Centro Mandala para invitados y en el Tulasi Ashram para la congregación. Presentamos para el público invitado y placer de Sri Sri Radha Vinod Bihariji hermosas presentaciones de danza y teatro.


Luego nos encontramos con el sagrado mes de Damodar. Govinda Nandini D.D., Tulasi Manjari D.D., Lila Madhuri D.D., Visakha D.D., Kunja Kalika D.D., Damodar Das (ex David) y Golokanath Prabhu tuvieron la fortuna de acompañar a Syamala Dasi y Hare Krsna Prabhu a realizar el Sri Braja Mandal Parikram, el más grande festival Gaudiya Vaishnava de la actualidad bajo la guía de nuestro Srila Gurudeva. Mientras los devotos locales realizamos nuestros votos de kartikk y observamos diariamente Damodar Puja, y Parikram de Govardhan y Tulasi Devi.

Este año nuestros sitios www.radharanikijay.blogspot.com, y www.hari-katha.blogspot sobrepasaron las 20 000 visitas conjuntamente, y se publicaron un promedio de cinco entradas -posts- mensuales.

Para fin de año se manifestó en Cochabamba la traducción al español del Jaiva-Dharma y un par de nuevos sastras traducidos al español por primera vez. Srila Bhaktivinoda Thakur asegura que alguien que no haya leído el Jaiva-Dharma no alcanzará el bhakti puro, por lo anterior, estamos seguros que la segunda ola del bhakti puro en occidente ya tocó las costas de Sudamérica y estamos orando porque este tsunami innunde nuetros corazones de humildad y sudha-bhakti. (la primera ola de bhakti fue manifestada por la pureza de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y la segunda por Srila Gurudeva. Bhaktivedanta Narayana Goswami)

Agradecemos infinitamente a Sripad BV. Vana Maharaja, Sripad BB.Bodhayan Maharaja, Sripad BV. Sajjan Maharaja, Syamala Devi Dasi, Ramananda Prabhu, Madhavi Devi Dasi, Hare Krsna Prabhu, , Sri Ranga Puri Prabhu, Rasikananda y Visakha didi de Noruega, por la compasión y amor que derramaron sobre nosotros este 2007 llenando nuestros corazones de alegría, momentos inolvidables y sobre todo maravillándonos con las Glorias de Sri Sri Guru, Gouranga y Radha-Krsna Yugala Kishor.

Por favor disculpen las ofensas todos los devotos por cualquier error u omisión cometido en este reporte que presento a los Pies de Loto de nuestro amado Srila Gurudeva.
Rerpote de Hari Rasa Das.
Foto de S.BV Vana Maharaja y Ramananda Prabhu tomada de (www.radhesyam.multiply.com)
Fotos Hari Rasa Das, Kunja Kalika Dasi.
haga clic sobre cualquier foto para verlas en mejor resolución.

Atado por el amor

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Atado por el amor

[Apreciados lectores,
Por favor, acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga. Desde el comienzo del mes de Kartika, después de la conmemoración del día de la desaparición del amado Gurudeva de Srila Bhaktivedanta Narayana, Nitya-lila pravista Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, y la ceremonia de instalación de las hermosas deidades Sri Sri Radha-Gopinatha y Sri Caitanya Mahaprabhu en el Gopinatha Bhavan, Vrndavana, Srila Maharaja comenzó a discurrir cada mañana sobre el Sri Damodarastakam. Los primeros cuatro días, entre el 26 y el 29 de octubre, habló acerca de los tres primeros versos.

Las clases de Srila Maharaja han coincidido en un 95% con el libro sobre el Sri Damodarastakam que se publicó en hindi hace un año y que muy pronto se publicará en inglés. Nuestro agradecimiento especial a Sripad Amala Krsna Prabhu y Srimati Vaijayanti-mala didi, por permitirnos amablemente presentar fragmentos de la venidera traducción inglesa, para que los lectores puedan saborear las clases de Srila Maharaja y el libro.

A continuación, fragmentos del libro y de las clases de Srila Maharaja:]


Sri Damodara-lila
Sri Krsna es controlado por el amor y el afecto de Su madre


Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja hablando a los peregrinos que han venido de todas partes para unírsele en el Sri Vraja-mandala parikrama y escuchar sus clases



Srila Maharaja hablando sobre el Sri Damodarastakam


Verso Uno
En el Capítulo Nueve, Décimo Canto, del Srimad Bhagavatam hay una descripción del Sri Damodara-lila.

Muchas gopis se quejaban constantemente ante Sri Yasoda: "Tu hijo roba en nuestras casas y se come nuestra mantequilla. Pero, querida Yasoda, aún peor, arroja leche, yogur y mantequilla por todas partes. Si se la comiera no habría problema, pero no lo hace. Rompe los recipientes para la leche y el yogur y desata a los terneros. ¿Cómo podremos seguir tolerando esta pérdida diaria de leche y yogur? Hemos decidido marcharnos de tu pueblo, Vraja, para vivir en otro lugar.

Madre Yasoda escuchaba estas quejas todos los días y comenzó a preguntarse: "¿Será que a mi querido hijo no le parece tan sabrosa la mantequilla de Su propia casa? ¿Será agria? ¿Será esa la razón por la cual no la come sino que entra a hurtadillas en las casas de otras gopis para robar su mantequilla? Si tal es el caso, hoy prepararé mantequilla dulce para mi querido hijo con mis propias manos. De seguro la comerá y no irá a otras casas a robar mantequilla".

Era el festival de Dipavali, así que dio el día libre a todos sus sirvientes. Entonces ordeñó a Mangala, Ganga, Pisangi y otras vacas personalmente y después hirvió la leche hasta que comenzó a condensarse. Luego, cuando estaba a la temperatura apropiada, le agregó cultivo de yogur y, temprano en la mañana, se dispuso a batir el yogur fresco. Mientras lo batía, completamente inmersa en el amor por su querido hijo, comenzó a cantar:

udukhale sambhrta-tandulams-ca
samghattayanto musalaih pramugdhah
gayanti gopyo janitanuraga
govinda damodara madhaveti
Sri Govinda-Damodara Stotram 4, Sri Bilvamangala Thakura

"Debido a su intenso apego por Sri Krsna, las gopis, mientras trillaban el arroz en sus morteros, cantaban "¡Oh, mi Govinda! ¡Oh, mi Damodara! ¡Oh, mi querido Madhava!"

Kanhaiya, el querido hijo de Madre Yasoda, siempre suplica amor maternal a Su madre. Madre Yasoda estaba completamente absorta en los sentimientos de su canción y rebosante de afecto por Krsna. Al escucharla cantar, con su voz saturada de amor por Él, no pudo contenerse y comenzó a pensar: "Todos los días mi madre canta pequeñas tonadas con mucha ternura para despertarme, pero hoy no ha venido y estoy muy hambriento". El Señor Supremo, que es independientemente bienaventurado y auto-satisfecho (atmarama y aptakama), estaba hambriento. Él comenzó a llorar muy fuerte pidiendo la leche de los pechos de Su madre.

Mi querido Señor ¡Cuán glorioso eres! En este día, el efecto del llanto de Sri Krsna permaneció incógnito. Simplemente se fundió en el océano insondable del afecto maternal de Madre Yasoda, porque al estar tan absorta en el sankirtan no pudo escucharlo.

Con gran dificultad, Kanhaiya, acostado sobre su abdomen, se movió poco a poco hasta un lado de la cama y se bajó. Frotando Sus ojos y llorando, llegó hasta donde su madre batía, tambaleándose como un elefante intoxicado. Asió la vara de batir e impidió que siguiera girando, entonces, la absorción de Madre Yasoda se rompió. Al ver a su querido hijo a su lado, lo puso de inmediato en su regazo y comenzó a amamantarlo. Con solo mirarlo, sus extremidades se decoraron con los asta-sattvika bhavas (los ocho tipos de transformaciones corporales que surgen del amor extático por Dios). Además, la emoción especial del afecto maternal se manifestó: la leche comenzó a fluir de sus senos.


Verso Dos
Mientras Kanhaiya frotaba sus ojos llenos de lágrimas y trataba de esconderse detrás de Su madre, exclamaba: "¡Madre, no me pegues!" No miraba directamente a Su madre sino, temerosamente, a la vara en su mano.

—¡Tú, amigo de los monos! —exclamó—. ¡Cora! ¡Ladrón!

—Sri Krsna respondió: Madre, no hay "Cora" en Mi dinastía (1), solo hay "Cora" en tu dinastía.

—¿En serio? —replicó ella—. Si no robaste la mantequilla, ¿quién estaba alimentando a los monos?

—Kanhaiya respondió: El que creó a los monos los estaba alimentando.

—¿Ah, sí? —dijo ella—. Dime sinceramente, ¿quién rompió esta vasija?

—Mira, madre, cuando corriste a salvar la leche tus grandes tobilleras golpearon la vasija y la rompieron.

—¿Por qué, entonces, tienes mantequilla por toda la cara?

—Madre, los monos estaban comiéndose la mantequilla, así que trate de alejarlos. Mientras corrían, embadurnaron Mi boca con mantequilla.

Al escuchar esta conversación, todas las gopis se echaron a reír.

—No voy a dejarte libre tan fácilmente —dijo Madre Yasoda—. Voy a atarte.

La actitud de Madre Yasoda era seria. Ella pensaba: "Si no lo castigo se convertirá en un rebelde". Con esto en mente, decidió atarlo. Aunque Sri Krsna se puso a llorar, no lo soltó. Ella pensaba: "Lo mantendré atado por un rato y, cuando termine de batir el yogur, lo desataré y le daré mantequilla y lo amamantaré para que se calme".

Madre Yasoda consideró: "Krsna es khala, un ladrón astuto y travieso. Su cómplice es el ulukhala, el mortero. Ambos merecen el castigo. Los ataré entre sí de tal modo que Krsna no pueda soltarse del mortero".

Pensando así, procedió a atarlo.


Verso Tres
La frutera

"Itidrk sva-lilabhih: Sus inusuales pasatiempos infantiles, como este damodara-lila, son supremamente encantadores." Un día, una frutera de Mathura vino a Vraja a vender frutas. Ella había escuchado de la dulzura preeminente de los pasatiempos de Sri Krsna en Gokula y estaba muy ansiosa por verlo directamente. Aunque venía a Vraja a menudo, nunca había podido ver a Krsna. Si no estaba durmiendo o en el regazo de Su madre, estaba rodeado por Sus amigos u ocupado jugando dentro de Su casa. Ella intentó una y otra vez, pero nunca podía verlo.

La visión de Sri Krsna está fácilmente disponible para los residentes de Vraja, pero es excepcional para las personas de Mathura. Aún así, la frutera estaba tan ansiosa que resolvió: "Si no veo a Krsna hoy, no regresaré a Mathura".

La determinación del sadhaka debe ser exactamente la misma. Debe pensar: "Día y noche llevaré a cabo las ramas de la devoción, tal como lo instruyeron Sriman Mahaprabhu y Srila Rupa Gosvami. Con amor, cantaré un número determinado de nombres de Sri Hari y serviré a Sri Guru y los vaisnavas. Todos los días, estudiaré el Srimad-Bhagavatam y otras obras devocionales. Todos los días recitaré el Gopi-gita, Venu-gita, Bhramara-gita y el Yugala-gita. Si me encuentro con un rasika vaisnava daré mi vida por servirle. Visitaré los lugares donde Sri Sri Radha Krsna realizaron Sus pasatiempos confidenciales, en las arboledas de Vraja. Allí, suplicaré muy lastimeramente y recitaré himnos y oraciones rebosantes de anhelo. Entonces, Sri Krsna seguramente me dará Su darsana; Él no está muy lejos".

Después de hacer su voto, la frutera fue al asentamiento pastoril de Nanda Maharaja y deambuló cerca de su casa. Allí comenzó a exclamar: "¡Vengan, cojan frutas! ¡Cojan frutas! ¡Vengan! ¡Cojan mangos, bananas y guayabas!". Sin embargo, en pocos momentos, se absorbió tanto en pensar sobre Krsna que, en lugar de decir los nombres de las frutas, exclamaba: "¡Vengan, tomen a Gopal! ¡Govinda lo! ¡Madhava lo! ¡Damodara lo!" Al principio, balanceaba la cesta de frutas sobre su cabeza con una mano, pero, finalmente, se olvidó por completo de esta, que no se caía simplemente por su pericia natural. Finalmente, se sentó a la puerta de la casa de Nanda.

Cuando Sri Krsna escuchó los lamentos de la frutera, no pudo permanecer sentado tranquilamente en el regazo de Su madre, así que se bajó y se acercó a un montículo de granos. Después de agarrar tantos granos como podía sostener con Sus manos juntas, comenzó a caminar hacia la frutera, pero Sus manos eran tan pequeñas que todos los granos se le cayeron mientras caminaba. Cuando llegó adonde la frutera solo le quedaban unos cuantos granos apretados entre sus palmas y dedos. Él soltó los granos sobre la cesta y exigió: "¡Oh, dame un poco de fruta!". La frutera quedó completamente encantada por la hermosa forma del pequeño Krsna y se quedó mirándolo durante un rato.

El significado de este pasatiempo es que a menos que se tenga el intenso anhelo de ver a Sri Krsna y se esté absorto en su remembranza, tal como la frutera, Él no otorga Su darsana. Sri Krsna solo concede Su darsana a los sadhakas que no desean sino verlo y servirle. En otras palabras, solo concede Su darsana a quienes se liberan por completo de sus anarthas.

Cuando la frutera volvió en sí dijo: "Lala, mi querido bebé, solo te daré frutas si te sientas en mi regazo una vez y me llamas Madre".

El bebé Krsna miró cautelosamente en todas las direcciones para asegurarse de que nadie estaba viendo. Cuando estaba seguro de que nadie lo veía, saltó en su regazo: "Madre" —dijo—, y saltando rápidamente agregó: "¡Dame fruta!"

Los más profundos deseos en el corazón de la frutera habían sido colmados. Ella quería darle toda la fruta a Krsna, pero solo pudo darle lo que el podía sostener en sus brazos y manos diminutos. Cuando Kanhaiya regresó adonde Madre Yasoda que estaba sentada en el patio, puso las frutas en su velo.

—Lala, ¿de dónde sacaste estas frutas? —preguntó.

Krsna simplemente señaló hacia la puerta. Madre Yasoda estaba deleitada al ver esas frutas tan suculentas y sabrosas. Mientras las distribuía entre las gopis presentes, maravillosamente, aunque eran solo unas cuantas, la cantidad no disminuía.

La frutera había perdido toda conciencia externa cuando Krsna la dejó en la puerta de Su casa. Sri Krsna le había robado el corazón y ella simplemente se quedó sentada en el mismo lugar hasta que una gopi que pasaba la sacudió y le hizo volver en sí. Lentamente, recogió la cesta de frutas, la puso sobre su cabeza y partió a Mathura.

Mientras caminaba por las riberas del río Yamuna, se dio cuenta de que la cesta pesaba más que antes. Cuando la puso en el suelo y vio su interior, quedó maravillada: la cesta estaba repleta de una gran variedad de joyas valiosas. Ella levantó la cesta, la tiró en el Yamuna y rompió a llorar.

—¡Sri Krsna me ha engañado! —exclamó—. He sido privada por completo de Su verdadera misericordia.

Arrobada por el amor por Sri Krsna, se lamentaba amargamente y jamás regresó a su casa. Cuando Sri Krsna le roba el corazón a alguien, esta se convierte en su condición.


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Nota 1. Cora-ghosa gopa es el nombre de uno de los ancestros de Sri Yasoda. "Cora" significa, literalmente, "ladrón".



Fuente: Lista de correos harikatha.com
Traducción y redacción: Janardana dasa – Fundación Saranagati


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UN VOTO PARA COMPLACER A SRI RADHA

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
UN VOTO PARA COMPLACER A SRI RADHA

Respetados lectores,
Por favor, acepten nuestras más humildes reverencias. Este año, Kartika empezará el 25 de octubre de 2007. A fin de que nuestros distinguidos lectores estén listos para recibir la gran apertura del mes de Kartika, estamos enviándoles esta hermosa clase dictada el 9 de octubre en Vrindavana por Srila Narayana Maharaja el año antepasado, al comienzo de Kartika:]
Estamos reunidos aquí gracias a la misericordia del Señor Supremo para realizar Kartika-vrata (los votos que se toman durante el mes de Kartika), niyama-seva (las reglas y regulaciones de Kartika), y Urja-vrata.

Algunas personas van a empezar en Ekadasi, algunas otras en Dvadasi, y otros empezarán en Purnima. En nuestra línea, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura acostumbraba empezar en Purnima. Una vez, un Maharaja empezó Kartika en Dvadasi. Yo le pregunté: “Usted es un discípulo de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, ¿entonces en qué se fundamenta para empezar su Kartika-vrata en Dvadasi?” Él respondió: “Srila Sanatana Gosvami nos ha enseñado que lo hagamos de esta manera.” Le contesté: “Srila Sanatana Gosvami ha hablado acerca de las dos fechas, pero usted es un seguidor de Srila Prabhupada.” Él no pudo contestar.

Mi Guru Maharaja y Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura siguen esto. Por lo tanto nosotros empezamos en Purnima; debemos seguir esto.

En este mes no comeremos tomates, miel, berenjena, loki, parmal, ni semillas de ajonjolí. Sin embargo, pienso que es más importante que hagamos el voto de no tener ningún deseo de gratificación sensorial. Debemos prometer que nuestra mente no irá a ninguna otra parte excepto para satisfacer a Krishna – complacer a Damodara. También debemos tratar de seguir lo que Srila Sanatana Gosvami dijo en el Hari-bhakti-vilasa respecto a este mes, lo que Srila Rupa Gosvami dijo en el Upadesamrita, y lo que Srila Raghunatha dasa Gosvami dijo en el Manah-siksa.

Urja significa poder. Srimati Radhika es el Urja-sakti, el poder de Krishna. El Urja-vrata (vrata significa voto) significa Radha-vrata. Aunque recitemos regularmente el Sri Damodara-astakam por las mañanas y por las tardes, debemos tener presente que éste es el Sri Radha-vrata. Estamos asistiendo a clases para complacer a Srimati Radhika. Tanto por la mañana como por la tarde, cantaremos kirtanas de Radhika, y también visitaremos los lugares de los pasatiempos de Sri Sri Radha y Krishna – iremos a todas partes en Vraja Mandala.

¿Por qué ejecutamos el parikrama de Vraja Mandala? Porque Sri Krishna le dio la bendición a Narada Risi de que si alguien meditase en los pasatiempos del Señor, o visitase los lugares donde ocurrieron Sus pasatiempos en el santo dhama, estos mismos pasatiempos se manifestarían en el corazón de esa persona. El dhama tiene el mismo poder que Krishna; complacerá todos los deseos de los devotos.

Iremos a Radha-kunda, a Syama-kunda, a Govardhana, a Bhandiravana, a Bhandiravata, a Varsana, a Nandagaon, a Visakha-kunda, a Purnamasi ki Gufa, al lugar donde Srimati Radhika cantó el Brahmara-gita en Uddhava-kyari, al Ter-kadamba, a Yavat y a Kokilavana. También iremos a los tres Charana-paharis; hay uno en Kamyavana, otro en Nandagaon, y otro más cerca de Baithana. También iremos al Rasa-sthali en Vrindavana, y a muchos otros lugares. Oraremos a Srimati Radhika en todos esos lugares.

Trataremos de abandonar todas las cosas que son desfavorables para el bhakti, y aceptaremos con mucha fuerza todo lo que es favorable para el bhakti.

No se esfuercen en absoluto en satisfacer sus sentidos. Aquellos que buscan la felicidad material y quieren una vida fácil no deberían venir al parikrama. A veces podría ser que tomemos prasadam tarde, y sólo habría kitchri (una mezcla de arroz con dahl-pequeña leguminosa de la India), nada más, y a veces habrían muchas preparaciones diferentes. A veces no habría baño privado, aire acondicionado, ni otras comodidades. Éstas son austeridades. Podrían haber dificultades, y ésa es la austeridad. Ejecuten el parikrama sólo por obtener bhakti.

No se peleen con nadie; y especialmente, no hagan de nuestro parikrama un lugar para buscar novio o novia para casarse; estén aquí sólo por el bhakti. No piensen: “He venido a encontrar un esposo o esposa”, porque yo me enfadaría mucho. Pido a las devotas mayores que guíen a las demás en sus grupos. Tomen la resolución de que esa mentalidad debe detenerse por un mes. Los hombres y las mujeres pueden buscar su pareja para casarse en sus propios países, pero aquí no.

Respecto a las clases vespertinas, en los anteriores Kartikas hablé acerca del Bhajana-rahasya, y he llegado al capítulo 6. Podría hablar sobre eso, y también podría hablar acerca del Madhurya-kadambini. También podremos hablar acerca de los lugares que visitaremos.

Quisiera que los devotos que han venido aquí se registren.

Consejeros Editoriales: Sripad Madhava Maharaja y Sripad Brajanatha dasa
Edición: Syamarani dasi
Trascripción: Vasanti dasi
Tipeo: Janaki dasi
Tomado de: www.purebhakti.com http://www.purebhakti.com/lectures/lecture20051009v2.shtml

Traducción del inglés: Vimala dasi (Perú)

Día de la desaparición de Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja

Día de la desaparición de Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja

Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja


[Este año, 2007, el día de la desaparición de Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja se conmemora, en la India, el 26 de octubre. A continuación presentamos dos clases —una matutina y una vespertina— impartidas en conmemoración de este día el 17 de octubre de 2005.]



(Clase matutina)

Hoy es el primer día del Urja-vrata, el niyama-seva y el Damodara-vrata. Hoy es, también, saradiya-purnima, el día en cuya noche aparece la luna llena, cuando el Señor Krsna comienza a ejecutar la danza rasa. Hoy es también la desaparición de mi Gurudeva, nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja. En este día, él entró a la morada eterna de Sri Krsna al anochecer, cuando la luna estaba apareciendo. ¿Dónde estaba? En el rasa-sthali, en Sri Navadvipa Dhama, que no es diferente de Govardhana. En ese momento todos estábamos presentes mientras nuestro Gurudeva cantaba "Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare" y entraba en el nitya-lila.

Este mes no solo está repleto de pasatiempos del Señor Krsna sino que también hay muchas apariciones y desapariciones de grandes vaisnavas. Srila Bhakti Srirupa Siddhanti Maharaja y Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvami Maharaja aparecieron durante este mes. Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja, nuestros Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja, Srila Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja y Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, entraron en el nitya-lila durante este mes.

Mi Gurudeva solía decir: "¿Dónde estaba yo? Estaba ahogándome en maya, en el ciclo de nacimientos y muertes repetidos. Pero Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, era tan misericordioso que me agarró por la sikha y me ocupó en su servicio".

Entonces, ¿quién soy yo? Yo nací en Bihar, el país del demonio Jarasandha. Ni siquiera los Pandavas fueron allí; es un lugar tan desafortunado. Pero mi Gurudeva era tan misericordioso. Él me atrapó y me ocupó por completo en su servicio.

Por estar sirviéndole, recibí muchas oportunidades para escuchar los pasatiempos de Sri Sri Radha y Krsna. Especialmente, pude escuchar las glorias de Srimati Radhika; y solo por la misericordia de mi Gurudeva pude entender un poco sobre estas. Es solo por su misericordia que en la actualidad personas de todo el mundo escuchan mi hari-katha y, cuando quiera que viajo por el mundo, me ofrecen tanto respeto. Solo por su gracia recibí la misericordia de los asociados de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Soy muy, muy afortunado, y mi fortuna tiene solo una causa: el servicio que realicé para mi Gurudeva.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura nos ha enseñado lo siguiente: supongan que una persona está dedicada al servicio de Sri Gurudeva y los vaisnavas. Si en ese momento, en otro lugar, se está escuchando, cantando, recordando y ofreciéndole oraciones al Señor, pero por estar sirviendo al maestro espiritual bajo su guía personal esa persona no puede ocuparse en esas actividades del bhakti, no sufre ninguna pérdida. Todos sus deseos serán colmados; obtendrá los resultados de todas las actividades devocionales. Pero, para que esto suceda, debe tener un maestro espiritual del más alto calibre.

Aunque mi Gurudeva posee cualidades trascendentales ilimitadas, su peculiaridad maravillosa, su mejor cualidad, era su guru-nistha incomparable, su fe y lealtad a su guru. Tal fe y lealtad es la columna vertebral del bhakti. A menos que alguien tenga fe en su maestro espiritual, no podrá ni siquiera estar cerca de poseer bhakti. Podemos ver el guru-nistha de nuestro Gurudeva, especialmente en el lugar de samadhi de su Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, en Mayapura-dhama. Al estar frente al samadhi de Srila Prabhupada, no podía pronunciar su nombre completo, "Prabhupada". Su voz se ahogaba y él lloraba, incapaz de hablar. En esos momentos nos indicaba "Oh, puedes hablar".

Mi Gurudeva satisfizo todos los deseos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada. Él derrotaba por completo a quienes se oponían a Srila Prabhupada y el suddha-bhakti. Una vez, durante el Navadvipa-parikrama, el grupo de parikrama de Srila Prabhupada llegó a Paramatala, Navadvipa. Todos los sahajiyas (1) y smarta-brahmanas (2) presentes estaban muy perturbados por su enérgica prédica y habían acudido para matar o, al menos, lastimar a los vaisnavas.

En ese momento, mi Gurudeva llevó a Prabhupada a un lugar apartado y le dio sus ropas blancas. Luego se puso el hábito de sannyasa de su Guru Maharaja, que regresó al matha en secreto mientras Gurudeva permaneció allí arriesgando su vida hasta que fue rescatado por la policía (3). Todos los discípulos de Srila Prabhupada que se encontraban presentes corrieron por todas partes para proteger sus vidas, pero nuestro Gurudeva demostró su apego, fe y lealtad incomparables a su guru al arriesgar su propia vida para salvarlo. Él solía decir: "Debemos tener la resolución de ‘Yo colmaré el mano’bhista, el más sentido deseo, de nuestro Prabhupada".

Los sahajiyas solían criticarlo: "En el Gaudiya Matha no hacen nada que valga la pena. Solo chupan la semilla del mango. Nosotros, por otra parte, estamos saboreando el rasa-lila de Radha y Krsna. Estamos saboreando el jugo, mientras en el Gaudiya Matha solo chupan filosofía árida. Y, en realidad, no saben nada". Al escuchar esto, Gurudeva aplastó sus declaraciones. Con un lenguaje enérgico cortó todas sus concepciones en millones de pedazos hasta que, finalmente, se postraron a sus pies y suplicaron perdón.

Algunos miembros de la Nimbarka-sampradaya escribieron un artículo que decía que el erudito Kesava-kasmiri había derrotado a Sacinandana Gaurahari (Sri Caitanya Mahaprabhu) y que Sacinandana Gaurahari tomó iniciación de él. Cuando Gurudeva escuchó esto se puso rojo de la ira y me ordenó "Tráeme mi pluma". Entonces escribió un artículo muy poderoso en el que declaró que, en realidad, no existió nadie llamado Nimbarka Acarya. Escribió que de haber existido tal persona, su nombre habría sido mencionado en el comentario del Vedanta que escribió. Más bien, existió un vaisnava llamado Nimbaditya, que escribió el comentario del Vedanta de su sampradaya. Al final, estas personas también tuvieron que acudir a Gurudeva y pedirle perdón.

Gurudeva era también muy rasika. Escribió una hermosa canción de arati para Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ese arati es tan atractivo que Pujyapada Srila Bhakti Vilasa Tirtha Maharaja lo tomó y escribió su nombre como el autor. Cuando Gurudeva escuchó acerca de esto rió y dijo: "Oh, está bien. Después de todo, esta canción de arati es sobre las glorias de Prabhupada".

Así, tal como Srila Rupa Gosvami colmó el mano’bhistam de Mahaprabhu, mi Gurudeva satisfizo por completo el mano’bhistam de su maestro espiritual. Él predicó por toda la India, especialmente en los pueblos de Bengal, como Medinapura y Caubis Pargana, entre otros.

También es responsable del sannyasa a de Sri Abhaya Caranaravinda Prabhu, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja había recibido harinama y diksa de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, pero tomó sannyasa de nuestro Gurudeva.

No crean que fue un accidente. Lo hizo con pleno conocimiento, aceptando a Gurudeva como su sannyasa-guru. No quería tomar sannyasa de nadie más.

El día de hoy, suplicamos la misericordia de Srila Gurudeva, para que podemos tener un guru-nistha incomparable como el suyo. Por tal guru-nistha, definitivamente se alcanza todas las perfecciones.



(Clase vespertina)

Hoy es el día de la desaparición Gurudeva, nitya-lila pravistha Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja. Él era un mahatma, una personalidad perfecta.

Prácticamente, desde su nacimiento solía ir con su padre a cualquier lugar donde se efectuase la recitación del Srimad-Bhagavatam, el Ramayana o cualquier hari-katha. Sentía mucha atracción por escuchar hari-katha. Su familia está en este parampara, su padre y madre eran discípulos de Sri Vijaya-krsna Gosvami.

Cuando su padre partió al mundo espiritual, su madre quedó encargada del hogar. Ella era muy, muy estricta. Provenía de una familia de terratenientes y tenía un carácter muy estricto. Un día, su hijo Vinoda no regresó a casa a tiempo; por lo tanto, lo esperó afuera de pie con una gran vara en su mano. A las 11:00 p.m. su hijo no había regresado aún; cuando, finalmente, llegó, ella le preguntó al tiempo que lo amenazaba con la vara: "¿Dónde has estado?". Lo amenazó dos o tres veces, pero él no respondía.

Finalmente, él dijo: "Oh madre, he creado un comité en el pueblo. Juntamos el dinero que recibimos para nuestro almuerzo para servir a las personas pobres del pueblo suministrándoles medicina, alimento y ropa. Hay una anciana en el pueblo que ha enfermado de cólera y no tiene familia. Por lo tanto, usando nuestro dinero, hemos llamado a un médico y adquirido medicina y alimentos. Ahora que está mejor he regresado". Al escuchar esto, su madre soltó la vara y dijo: "Eres muy, muy bondadoso y misericordioso". Desde entonces, nunca más lo reprendió.

Sri Vinoda brahmacari fue brahmacari de por vida, nunca se casó. A la edad de dieciséis años, junto con su tía Sarojavasini-devi, fue a visitar a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada durante el Sri Navadvipa Parikrama. Su tía fue la primera discípula de Prabhupada. Anteriormente, Srila Prabhupada no había querido otorgar iniciación a ninguna mujer, pero ella le preguntó audazmente: "Oh ¿solo los hombres son entidades vivientes? ¿Solo los hombres hacen bhajana? ¿Solo los hombre irán a Dios y no las mujeres?". Prabhupada se avergonzó un poco y comenzó a otorgar iniciación a las mujeres desde entonces.

Sin embargo, Prabhupada no había otorgado el guru-mantra a nadie. En el momento de las iniciaciones harinama y diksa de Gurudeva, le dio todos los mantras — brahma-gayatri, gaura-mantra, gaura-gayatri, krsna-mantra and kama-gayatri— pero no le dio el guru-mantra y el guru-gayatri. Por lo tanto, Gurudeva le preguntó: "¿Quiere decir que debo recurrir a otro guru para recibir el guru-mantra?" Prabhupada sonrió y le otorgó el guru-mantra y el guru-gayatri; desde ese día otorgó el guru-mantra y el guru-gayatri a todos.

Gurudeva dejó la escuela a los dieciocho años y realizó servicios sorprendentes para su Guru Maharaja. Lo que hoy se conoce como Chandrasekhara Bhavan, en Navadvipa, era un cementerio musulmán en esa época. Una noche, Gurudeva quitó todas las lápidas y las desechó. Luego, en una parte los devotos plantaron muchos árboles de mango, grandes y pequeños, y muchos bambúes y árboles del pan. Los musulmanes acudieron entonces al juez distrital e interpusieron una queja: "Han destruido nuestro cementerio". El juez fue al lugar, vio el jardín y dijo: "¿Cómo puede un jardín tan grande haberse manifestado en una noche? No, este lugar ha estado aquí por mucho tiempo". Entonces desestimó la queja de los musulmanes.

Gurudeva también dispuso lo necesario para el edificio del primer gran Gaudiya Matha en Calcuta, que ahora es el Sri Baghbazar Gaudiya Matha. Una rica personalidad que vivía en Calcuta estaba de visita en el pueblo de Gurudeva, y Gurudeva fue también y se reunió con él. Los familiares de Gurudeva eran los terratenientes del pueblo, así que cuando esta persona fue allí a colectar, preguntó: "¿Cómo puedo servirles?". Gurudeva respondió: "En realidad, queremos construir un Gaudiya Matha en Calcuta". El hombre donó el terreno. Gurudeva le dijo entonces: "¿Cómo puedes dar un plato sin comida?" Entonces el hombre donó también el dinero para la construcción del edificio. (4)

Gurudeva era experto en las verdades filosóficas conclusivas; relataré un incidente al respecto. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada tenía una peculiaridad: si había alguna desavenencia entre brahmacaris, ordenaba que estos se alabaran mutuamente. Él tenía un discípulo muy querido llamado Sri Paramananda Prabhu. Una vez, Paramananda y Gurudeva tuvieron una discordia; por tanto, Prabhupada le ordenó a Gurudeva: "Debes glorificar a Paramananda Prabhu". Gurudeva se puso de pie y comenzó a recitar versos del Srimad-Bhagavatam, como por ejemplo:

aho bhagyam aho bhagyam
nanda-gopa-vrajaukasam
yan-mitram paramanandam
purnam brahma sanatanam

["¡Cuán afortunados son Nanda Maharaja, los pastorcillos y los demás habitantes de Vrajabhumi! Su fortuna no tiene límites porque la Verdad Absoluta, la fuente de la bienaventuranza trascendental, el eterno Brahman Supremo, se ha convertido en su amigo. (Srimad-Bhagavatam, 10.14.32)]

Y del Vedanta-sutra citó:
mukham karoti vacalam pangum langhayate girim
yat krpa tam aham vande paramananda-madhavam

["Yo adoro a Madhava, la personificación del paramananda, cuya misericordia convierte al mudo en un orador elocuente y permite al lisiado cruzar montañas."]

Gurudeva dio una buena explicación citando versos del Vedanta y el Srimad-Bhagavatam que contenían la palabra paramananda, y todos quedaron sorprendidos.

En el momento de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, algunas personas dijeron: "Ejecutaremos el agni-samskara. Cremaremos su cuerpo". Gurudeva, como un león, los detuvo y les dijo: "¿Quieren cremarlo? ¡Tendrán que quemarme a mí primero! Jamás permitiré que cremen su cuerpo divino". Luego organizó un tren especial y muchos brahmacaris, sannyasis y grhasthas fueron con Gurudeva y el cuerpo trascendental de Srila Prabhupada a Mayapura. Allí, en el Gaudiya Matha, Gurudeva hizo los preparativos para la ceremonia de samadhi de su Guru Maharaja.

Después de cierto tiempo, Srila Prabhupada visitó a Gurudeva en un sueño y le dijo: "Debes tomar sannyasa. Si no lo haces, todos mis Gaudiya Mathas y mi prédica serán destruidos". En ese sueño, Srila Prabhupada le otorgó a Gurudeva el sannyasa-mantra y el nombre Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja. Luego, en el día del Visvarupa Mahotsava, en Katva, nuestro gurudeva tomó sannyasa de Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvami Maharaja y desde entonces se hizo famoso con el nombre de Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja. (5)

Por aquellos días, mucha gente consideraba que la verdadera explicación del Vedanta era la de Sri Sankaracarya, quien propuso la Advaita-vada, el impersonalismo. Gurudeva rechazó esta idea y, siguiendo la concepción de Sri Baladeva Vidyabhusana, concedió a sus sannyasis el nombre "Bhaktivedanta" (que significa que la devoción a Sri Krsna es el conocimiento último, el objetivo supremo del estudio del Vedanta).

Algunas personas se perturbaron y dijeron: "¿Qué especulación es esta? Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura nunca dio a nadie el nombre Bhaktivedanta" Gurudeva respondió: "Abhaya Caranaravinda Prabhu recibió ese nombre de parte de Srila Prabhupada cuando aún hacía vida de casado". Nosotros tres — Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja, Srila Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja y yo— fuimos sus primeros sannyasis. Después, Gurudeva hizo treinta sannyasis más.

Cada año, Srila Gurudeva realizaba parikrama, yendo a muchos lugares sagrados como Dvaraka, Kedarnath y Gangotri en los Himalayas, entre otros. Yo estuve con él en esos momentos. Él sentía tanto afecto por sus discípulos…

Gurudeva era experto en toda la filosofía. Era también muy rasika y un escritor consumado. Era un escritor experto y ducho en los debates. Yo aprendí de él. Por eso, ahora doy buenos argumentos basados en las escrituras en contra de muchas filosofías espurias.

A veces, Srila Gurudeva iba a la corte. Una vez, un juez le preguntó: "¿Por qué ha venido a la corte? Solo jueces y abogado vienen aquí". Gurudeva le relató una historia de los amorosos pasatiempos de Sri Sri Radha y Krsna. Le explico que, una vez, Sri Krsna hizo algo malo y las gopis comenzaron un caso judicial en su contra. Srimati Radhika fue elegida como juez de la corte suprema. Los pastorcillos Subala y Madhu-mangala fungieron de abogados defensores de Krsna. Finalmente, se decidió que Krsna estaba equivocado y, por lo tanto, Lalita ordenó que realizara una acción reformatoria. Tendría que escribir una declaración diciendo: "Soy el sirviente de Srimati Radhika". Gurudeva ofreció este argumento en la corte: que también hay casos judiciales en los pasatiempos eternos de Sri Sri Radha y Krsna. (6)

Gurudeva predicó por toda la India, y su discípulo sannyasa, Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, predicó por el mundo entero. Por su misericordia, también estoy predicando por el mundo entero.

¡Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja ki jaya!


NOTAS.
Nota 1. "Vemos que los devotos sahajiyas, que lo ponen todo muy fácil, no se relacionan con devotos avanzados. Esas personas pretenden hacer pasar por servicio devocional toda clase de actividades pecaminosas a las que son adictos, como la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, los juegos de azar y el comer carne. Son muchos los que se hacen pasar por devotos al mismo tiempo que se ocupan en actividades pecaminosas." (Srimad-Bhagavatam 4.29.41, comentario de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada)


Nota 2. "El smarta-brhmana siempre centra su interés en los beneficios materiales, mientras que el vaisnava no tiene otro interés que la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios." (Srimad-Bhagavatam 8.19.33, comentario de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada)

"…un smarta-brahmana, es decir, un seguidor estricto de los principios védicos en el plano mundano. En el plano mundano, no se puede creer que el prasadam es trascendental, que Govinda es la forma original de la Suprema Personalidad de Dios, o que el vaisnava es una persona liberada. Esas consideraciones trascendentales escapan a la jurisdicción de los eruditos védicos corrientes." (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 12.180, comentario de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada)


Nota 3. "Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura estaba haciendo el parikrama de Navadvipa junto con miles de peregrinos. Al tercer día él llegó a la ciudad de Navadvipa, al templo de Praudha Maya, que estaba rodeado de gente. Todos los supuestos brahmanas y gosvamis de casta estaban allí oponiéndose a Srila Prabhupada, porque ellos pensaban que eran superiores a los vaisnavas. Ellos conspiraron diciendo: "Vamos a castigarle y a matarle". Unos mil de esos brahmanas cogieron palos, ladrillos, piedras, soda y agua caliente, y los arrojaron desde todas las casas. Querían matar a muchos devotos además de Srila Prabhupada. Todos los devotos corrían "con sus pies sobre sus cabezas". Todos ellos huyeron corriendo de un lado a otro buscando por dónde escapar. Se avisó a la policía, pero esta estaba del lado de los brahmanas y se mantuvo al margen.

No había forma de escapar. Srila Prabhupada estaba solo; todos sus discípulos antiguos habían huido. Solamente un brahmacari que vestía ropa blanca, no azafrán, se había quedado con él. Inmediatamente él hizo un gesto a Srila Prabhupada y ambos se acercaron a una casa. Él suplicó: "Oh, por favor, abran la puerta. Solo nos quedaremos aquí un momento". Entonces dio a Srila Prabhupada sus vestidos blancos y tomó su ropa de sannyasi y la danda. De este modo él tomó sannyasa allí mismo. De algún modo él envió a Srila Prabhupada, vestido de blanco, a Mayapura. Nadie supo nada de esto a pesar de que estaban rodeando la casa. Ellos pensaban: "Oh, Srila Bhaktisiddhanta está ahí dentro; tenemos que atraparlo".

Él sabía que era un momento peligroso. Su nombre era Vinodabihari Brahmacari. Era muy joven, tenía alrededor de veintiún años, pero era audaz y muy fuerte, y no tenía ningún temor. Entretanto llegaron algunos policías y poco después la gente desapareció. Después de un tiempo regresó a Mayapura, y todo el mundo vio que Sri Vinodabihari Brahmacari era ahora un sannyasi; no Vinoda Babu. Esa misma noche él cambió sus ropas, pero Prabhupada le aceptó como un discípulo sannyasi.

Ahora deben saber quién era ese Vinodabihari Brahmacari. Él era mi Gurudeva, Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja.
(Verdades Secretas del Bhagavatam (una recopilación de clases de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, pp. 162-163)]


Nota 4. "Sri Jagadbandhu residía originalmente en el pueblo de Vanaripada, en el distrito Varisala de Bengala Oriental. Luego se mudó a Calcuta, donde comenzó un negocio y se hizo muy rico. En Calcuta vivía en Bagbazar, en las riberas del Ganga, en una mansión palaciega. Una vez, Vinodabihari Brahmacari y su hermano espiritual Mukundavinoda Babaji Maharaja estaban realizando bhiksa y predicando en esa área como su guru-seva.

Al llegar a la casa de Sri Jagadbandhuji vieron un placa en la puerta que decía "La casa de Sri Jagadbandhu dasa de Varisala". Vinodabihari recordó entonces que ese hombre había sido sujeto del protectorado de su familia. Él le dijo al portero que informara que Vinodabihari de Vanaripada quería ver a Sri Jagadbandhu dasa. Jagadbandhuji corrió descalzo, de inmediato, a recibir a Vinodabihari cuando escuchó esto. Al reconocer al brahmacari como su antiguo terrateniente se arrodilló y le ofreció pranamas. Con gran respeto, ofreció sendas sillas a sus invitados y comenzó a escuchar el hari-katha de estos. Él se sintió muy complacido al escuchar el discurso acerca del Señor Supremo, y su deleite y fe aumentaron aún más cuando escuchó que Vinodabihari había abandonado su hogar y estaba dedicado a diversos tipos de seva para Jagadguru Srila Prabhupada.

Jagadbandhuji dijo en ese momento que él también deseaba realizar seva para el matha, y reveló que ya antes había resuelto donar un terreno al Sri Gaudiya Matha, pero que ahora, al escuchar el hari-katha de Sri Vinodabihari, había decidido hacer más. "¿Es acaso correcto que una persona dé un plato y otra sirva la comida en éste? Eso no debe ser. Yo acarrearé con toda la responsabilidad financiera para la construcción del matha y el mandira".

Esto se convirtió en una realidad. En 1930, Sri Sri Gaura-Vinodanandaji fueron instalados en Su enorme sri mandira en medio de un harinama sankirtana, con mucha pompa y esplendor. Así fue como el gran esfuerzo de Parama Niskiñcana Sri Vinodabihari, que estaba completamente dedicado a los pies de loto de su guru, se convirtió en la base para el establecimiento del Bagbazar Sri Gau iya Matha. "
(Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, Su vida y enseñanzas, por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, pp 70-72).


Nota 5. "En esa época, mientras Sri Krtiratna dormía durante la última parte de la noche, soñó que Srila Prabhupada ponía su mano sobre su hombro derecho y le decía con voz grave: "Hasta ahora no has tomado sannyasa. Hoy te estoy dando sannyasa". En su sueño se realizó toda la ceremonia de sannyasa y al final de esta Srila Prabhupada le dijo a Srimad Bhakti Saranga Gosvami Maharaja que exclamara: "¡Sri Kesava Maharaja ki jaya!". El jaya dhvani era tan fuerte que Krtiratna Prabhu se despertó. Luego contó el sueño a sus hermanos espirituales y todos ellos se sintieron muy felices al encontrar "Kesava" entre los 108 nombres de sannyasa.

Cuando Srila Prabhupada estaba personalmente presente expresó, en varias ocasiones, su deseo de otorgar sannyasa a su sirviente íntimo Sri Vinodabihari Brahmacari. Él solía decir: "Vinoda es sannyasi de cuerpo, mente y palabras. Solo falta cambiar sus vestiduras". En una ocasión Srila Prabhupada había planeado otorgar sannyasa a Sri Vinodabihari. Todo lo necesario —dor-kaupina, danda y lo demás— estaba listo y los arreglos se habían hecho, pero Sripada Kuñjabihari VidyabhusaŠa Prabhu, el secretario de la Misión Gaudiya, hizo una humilde petición a los pies de loto de Srila Prabhupada: "Si le da sannyasa a Sri Vinodabihari ahora, la protección del matha y la misión estarán en peligro. Por favor, posponga su sannyasa". Sri Vinodabihari no recibió sannyasa debido a esta intervención.

En otra ocasión, los arreglos para el sannyasa se habían hecho de nuevo en el Bagbazar Gaudiya Matha. Esta vez tampoco le fue otorgado por una petición especial de Bhagavatratna Prabhu. En una tercera ocasión Srila Prabhupada ordenó en un sueño a Vinodabihari que tomara sannyasa: "Vinoda, todo mi trabajo de prédica está siendo arruinado debido a que aún no has tomado sannyasa". Por último, en la cuarta ocasión, al escuchar a Srila Prabhupada pedirle que tomara sannyasa y ver que, en realidad, estaba aceptando sannyasa de Srila Prabhupada en el sueño, Krtiratna Prabhu tomó el asunto muy en serio y juró aceptar sannyasa el día de Bhadra PurŠima en Katva, el lugar donde Sriman Mahaprabhu aceptó sannyasa.

Así pues, el día de PurŠima, Sri Vinodabihari Brahmacari aceptó sannyasa en Katva, según el método pañcaratric del Samskara-dipika, del querido discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvami, el escritor, poeta y filósofo trascendental. Se anunció que su nombre de sannyasa sería "TridaŠdisvami Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja. Pujyapada Srimad Bhaktibhudeva Srauti Maharaja ejecutó los rituales sacerdotales de la ceremonia y enseñó al brahmacari cómo ponerse la kaupina y el hábito. Srila Sridhara Maharaja recitó el sannyasa-mantra. De este modo, el hábito y el nombre de sannyasa otorgados en un sueño por Srila Prabhupada se hicieron realidad."
(Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, Su vida y enseñanzas, por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, pp 116-117).


Nota 6. "Una vez Sri Vinodabihari Brahmacari asistió a una asamblea religiosa en Krsnanagar, en la que estaban presentes abogados, juez retirado y otras eminentes personas eruditas y respetadas. Muchos de ellos pronunciaron discursos sinceros y esmerados y, uno en particular, habló con gran humildad y pesar: "Yo he malgastado mi vida en procedimientos judiciales. Mi nacimiento es un fracaso porque no he realizado hari-bhajana, la adoración del Señor Hari. La vida humana solo puede ser exitosa mediante el hari-bhakti, pero yo me he alejado de éste. Ahora, en mi vejez, mis sentidos se han debilitado, no puedo comprender nada y la muerte es inminente". Hablando de esta forma suplicó bhagavad-bhakti a los pies de loto de los vaisnavas y Bhagavan.

Al final de la reunión, el presidente preguntó a Sri Vinodabihari Brahamacari Krtiratna Prabhu si podía decir algo. Él se levantó y comenzó a hablar simple y naturalmente, pero con un lenguaje muy poderoso: "El significado confidencial de todas las sastras es el bhagavad-bhakti. De todas las formas de bhagavad-bhakti, el prema-mayi bhakti de los asociados de Vrajendra-nandana Sri Krsna en Vraja es el más elevado. Por eso, vaisnava acarya Sri Cakravarti Thakura ha dicho:

aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas-tad-dhama vrndavanam
ramya kacid-upasana vraja-vadhu vargena ya kalpita
srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pumartho mahan
sri caitanya mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah
‘Vrajendra-nandana Sri Krsna es la deidad supremamente adorable. Sri Vrndavana Dhama es tan adorable como Krsna por ser el lugar de Sus pasatiempos. Entre todas las formas de adoración, la de las gopis es suprema. El Srimad-Bhagavatam ofrece la evidencia suprema e inmaculada de esta verdad. Esta es la enseñanza de Sri Caitanya Mahaprabhu.’

"En las sastras hay también ejemplos de procedimientos judiciales. Yo creo que la ejecución de procedimientos judiciales es el mejor sadhana en el hari-bhakti. Además, estos son realmente hari-bhakti, solo que la gente no comprende cómo ejecutarlos. Para esas desafortunadas almas la obtención de bhagavad-bhakti es muy remota.

"Nosotros pertenecemos al grupo de la más adorable, Srimati Radhika, y nuestro seva especial es organizar Su encuentro con Krsna. En una ocasión, Sri Krsna fue a encontrarse con Candravali en el kuñja de esta. Las sakhis de Radha inventaron una excusa para sacarlo de allí y lo trajeron al kuñja de Sri Radhaji en Sri Radha-kunda. Allí, frente a Kuñjesvari Srimati Radhika, le hicieron escribir: ‘Yo soy el sirviente de Radhaji. Nunca dejaré a Radhaji para ir a otra parte’. Luego tuvo que firmar esa declaración. Pero unos cuantos días después, Sri Krsna, impulsado por Su naturaleza, olvidó Su promesa y fue de nuevo al kuñja de Candravali. Las sakhis de Radha, al ver que Sri Krsna se oponía a Vrndavanesvari Radhika, incoaron una demanda en Su contra. Las sakhis de Radhaji ganaron este caso judicial en contra de Krsna, que no estaba presente en la corte de Ella en ese momento, y emitieron una orden judicial que Él estaba obligado a cumplir. De este modo, ellas organizaon Su dulce encuentro con Srimati Radhika mediante una citación."

Los abogados, el juez y las demás personas quedaron complacidas e impresionadas con la dulce alocución de Krtiratna Prabhu, que estaba llena de siddhanta. Su clase filosófica marcó una profunda impresión en el corazón de todos y les hizo comprender que el logro más importante en la forma humana de vida es el servicio de Sri Radha-Govinda. Él explicó luego que el nacimiento en una familia elevada, la belleza, la educación y la riqueza no son requisitos para el sri-krsna-bhajana. Por el contrario, el krsna-bhajana es la cualificación y derecho por nacimiento de todos los seres humanos. Así pues, es necesario que todos nosostros ejecutemos hari-bhajana."
(Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, Su vida y enseñanzas, por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, pp 78-80).



Asesoría Editorial: Sripad Madhava Maharaja, Sripad Brajanatha dasa y Sri Prema Prayojana dasa
Asistencia Editorial: Hariballabha dasi
Traducción: Sripad Damodara Maharaja
Grabación: Janaki dasi
Transcripción y corrección de pruebas: Vasanti dasi
Redacción: Syamarani dasi

Traducción y redacción: Janardana dasa – Fundación Saranagati



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Día de la desaparición de Srila Raghunatha dasa Gosvami

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Día de la desaparición de Srila Raghunatha dasa Gosvami
(Tomado del Sri Prabhandavali, capítulo 6)


Samadhi de Srila Raghunatha dasa Gosvami en Radha-kunda
Samadhi de Srila Raghunatha dasa Gosvami en Radha-kunda

[El 23 de octubre del 2007 es un día muy auspicioso. Conmemoramos la desaparición de Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Raghunatha Bhatta Gosvami y Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami. Los ensalzamos y rogamos su misericordia, para que nos bendigan con conciencia de Krsna. Con tal objeto, por favor, acepten esta clase dictada por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja en hindi, posteriormente traducida por Prema-vilasa prabhu y publicada en el Sri Prabandhavali:]

Srila Raghunatha dasa Gosvami es un asociado eterno tanto de Sri Caitanya Mahaprabhu como de Krsna, pero en los pasatiempos de Mahaprabhu demostró cuál es el sadhana-bhajana para alcanzar las elevadas fases devocionales de bhava y prema. Si un sadhaka desea sinceramente dedicarse al bhajana para obtener la asociación directa del Señor Supremo sin tardanza —quizás en una o dos vidas— debe entonces dedicarse al bhajana tal como lo hizo Raghunatha dasa Gosvami.

Sin embargo, la ejecución de ese tipo de bhajana es muy, muy difícil. Cómo abandonó su hogar y familia, cómo se dedicó a un bhajana muy estricto, cómo en sus días finales no comía ni bebía y tan solo lloraba día y noche sumido en una profunda separación. Todo esto sería muy difícil para nosotros. Pero para quienes realmente desean prema, no es tan difícil.

Este mundo es un reflejo del mundo espiritual, hay cierta similitud entre ellos. Nos beneficiaremos si vemos que este mundo es un lugar de instrucción y no un lugar para el disfrute. Pero, solo quienes se han refugiado con sinceridad en los pies de loto de un guru aceptarán tal instrucción; no todo el mundo puede aceptarla.

Dattatreya comprendió que este mundo es un lugar de instrucción y, por lo tanto, aceptó veinticuatro gurus. Cuando podamos entender completamente los veinticuatro gurus que se han mencionado, veremos que el mundo entero es nuestro guru. ¿Por qué se ha dicho que hay veinticuatro gurus? Porque no existe nada de lo cual no podamos derivar algún tipo de instrucción. Para la persona inteligente, todos los objetos del mundo dan algún tipo de instrucción.

Alguien podría argüir que el mundo es una prisión repleta de miseria ilimitada.

tavad ragadayah stenas
tavat kara-grham grham
tavan moho 'nghri-nigado
yavat krsna na te janah

["Para quienes no son devotos de Sri Krsna, el desconcierto del apego material sirve como las esposas y grilletes que los atan en la prisión de maya." (Srimad-Bhagavatam 10.14.36)]

No obstante, el mundo material no será una prisión para quienes no están encaprichados con él. En este verso, la palabra "raga" significa "apego material, que es como un ladrón y es la causa de nuestra esclavitud". Si se elimina ese apego, se obtiene la liberación. Al respecto, Mahaprabhu le dijo a Srila Raghunatha dasa Gosvami:

sthira hana ghare yao, na hao vatula
krame krame paya loka bhava-sindhu-kula

["Por ahora, regresa a casa y permanece en la vida familiar. No actúes irracionalmente. Finalmente, podrás cruzar el océano de la existencia material." (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 16.237)]

Si el Señor Supremo pudiera ser alcanzado tan solo por abandonar el hogar, muchas personas lo abandonarían por no llevarse bien con sus familiares, por la pobreza o por alguna otra razón de este tipo. Pero, ¿obtendrían la asociación del Señor Supremo tan solo por marcharse a otro lugar? Dios se alcanza por el simple abandono del hogar y la familia. Especialmente, sería muy perjudicial para una persona que los abandona en una etapa inmadura y su condición podría empeorar aun más que la de un materialista ordinario.

El Señor Supremo se alcanza solo mediante el abandono de los apegos materiales y la dedicación al bhajana verdadero. Por tanto, Mahaprabhu le dijo a Raghunatha dasa Gosvami: "Por ahora, regresa a casa y sé paciente. Cuando llegue el momento apropiado, podrás abandonar todo automáticamente". No hay nada en el mundo material que sea inherentemente malo, es tan solo cuestión del uso apropiado o impropio.

antare nistha kara, bahye loka-vyavahara
acirat krsna tomaya karibe uddhara

["Externamente debes comportarte de un modo ordinario con tus familiares, pero internamente debes tener nistha (fuerte fe). Entonces, Krsna te liberará muy pronto." (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 16.239)]

¿Es fácil tener tal fe? ¿Qué es nistha? Una resolución firme, inamovible. La firme convicción de que todo lo que el guru, los vaisnavas y las sastras dicen es correcto, se denomina sraddha. Cuando esta sraddha se afirma, se denomina nistha. "Abandonaré mi vida, pero jamás abandonaré el bhajana del Señor Supremo"; tal resolución se denomina nistha.

Respetando esta instrucción de Mahaprabhu, Raghunatha dasa regresó a casa y comenzó a hacer harinama y a estudiar las escrituras, al tiempo que atendía sus deberes mundanos. Finalmente, su nistha aumento más y más y, después de obtener la misericordia de Nityananda Prabhu, pudo abandonar su hogar permanentemente. Había intentado abandonarlo antes pero no tuvo éxito; no obstante, Sri Krsna, el Señor Supremo, pudo ver su deseo interno y, por lo tanto, dispuso su partida.

Cuando Sri Krsna ve que hay deseo sincero dentro de nosotros, dispone lo necesario para que podamos ir a Él. De lo contrario, si tratamos de hacerlo por nosotros mismos, no seremos capaces de entrar al verdadero bhajana y, con el tiempo, nos caeremos. Por tanto, Krsna hace los arreglos por nosotros, tal como vemos que hizo por Gopa-kumara en el Sri Brhad-bhagavatamrta. En la forma del guru en el corazón, Él ve qué se necesita y nos envía al diksa-guru y al siksa-guru.

¿Quién le dio a Raghunatha dasa la compañía de Srila Haridasa Thakura? ¿Lo conoció Raghunatha espontáneamente? Los preparativos fueron hechos por el Señor Supremo, Sri Krsna. Srila Haridasa Thakura solía visitar la casa de Raghunatha dasa. ¿Por qué? ¿Qué necesidad tenía de ir allí?

Haridasa Thakura era un renunciante supremo, todos los días cantaba tres lakhs de harinama. Por tanto, podía ver el amor y la devoción naturales por Krsna que poseía el joven Raghunatha dasa, así que iba a su casa para enseñarle cómo cantar harinama. Por supuesto, Raghunatha dasa tenía el samskara previo de un alma perfecta, pero en este caso vemos cómo el Señor hace los preparativos para que un sadhaka obtenga la asociación de una gran personalidad. También envió a Yadunandana Acarya, que era un discípulo de Advaita Acarya, para que fuera el diksa-guru de Raghunatha dasa.

sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam

["Aun cuando permanezcan en sus posiciones sociales respectivas, las almas afortunadas obtienen la oportunidad de escuchar harikatha de parte de grandes personalidades y, sintiéndose inspirados para dedicar su cuerpo, mente y palabras, el conquistan a Él, a quien de otro modo nadie puede conquistar en los tres mundos." (Srimad-Bhagavatam 10.14.3)]

El Señor dispuso esto para Raghunatha das, y, dentro de poco tiempo, en su corazón surgió un intenso anhelo y él pensó: "¿Cómo obtendré la asociación directa de Krsna? ¿Qué tipo de sadhana-bhajana debo realizar?". Entonces, fue a Panihati, donde recibió la audiencia de Nityananda Prabhu.



Bajo la orden de Nityananda Prabhu, Raghunatha dasa organizó un gran festival al cual asistió el propio Mahaprabhu por la potencia de la meditación de Nityananda Prabhu. Cuando Raghunatha recibió la audiencia de los dos hermanos tomando prasada juntos, su deseo aumentó aun más. Luego, Nityananda Prabhu puso Sus pies de loto sobre la cabeza de Raghunatha dasa y dijo: "Ahora todos tus obstáculos desaparecerán". Así, por la misericordia de Nityananda Prabhu, pudo abandonar su hogar y viajar a Puri, donde obtuvo el refugio de los pies de loto de Mahaprabhu.



En esta ocasión, Mahaprabhu le dio otro tipo de instrucción:

'mane' nija-siddha-deha kariya bhavana
ratri-dine kare vraje krsnera sevana

["Internamente, un alma liberada piensa día y noche en servir a Krsna en Vrndavana. Svarupa Damodara te enseñará esta actividad tan especial." (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.157)]

Mahaprabhu personalmente no impartió muchas instrucciones a Raghunatha dasa, sino que lo refirió a uno de Sus asociados eternos, Sri Svarupa Damodara, de quien recibió todas las instrucciones. ¿Qué le enseñó Svarupa Damodara? A ejecutar el tipo de bhajana más elevado, que él mismo ejecutaba.

Svarupa Damodara componía versos que describían la posición ontológica de Mahaprabhu, además de mantener un diario en el que describía los pasatiempos diarios de Mahaprabhu. Por ejemplo, él escribió que una noche, cuando las olas de las emociones trascendentales fluían poderosamente por el corazón de Mahaprabhu, de algún modo se las arregló para escurrirse a través de tres puertas trancadas con cerrojos. Él confundió el océano con el río Yamuna y, pensando que las olas se debían a las actividades de Krsna con las gopis, se sumergió en este. Flotando cada vez más lejos, finalmente quedó atrapado en la red de un pescador en Cakra-tirtha. Cuando el pescador trajo a los devotos adonde Mahaprabhu, ellos vieron que sus articulaciones estaban dislocadas, sus extremidades alargadas y estaba enrollado en una forma redondeada.

Este es un síntoma del mahabhava. No sucede en las etapas de prema, sneha, mana, pranaya, raga o incluso anuraga. A veces, ni siquiera sucede en mahabhava, sino en las etapas más elevadas de rudha, adhirudha, madana y citra-jalpa. No obstante, puede no suceder incluso en critra-jalpa, que es cuando Srimati Radhika, en la locura de la separación divina, habló a un abejorro acerca de Krsna. No hay descripción alguna en la que Ella exhiba los síntomas que Mahaprabhu exhibió aquí.

Sri Svarupa Damodara registró estos pasatiempos en su diario y los reveló a Srila Raghunatha dasa Gosvami. Luego, Srila dasa Gosvami los reveló a Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami.

Sri Murari Gupta, que era una encarnación de Hanuman, también mantenía un diario. Pero, debido a que sus sentimientos son de dasya-rasa, describió otros pasatiempos de Mahaprabhu que consideraba más deleitables.

Svarupa Damodara es Lalita, por eso en su poesía describe el mahabhava y las condiciones más elevadas de Mahaprabhu. Vean los excelentes preparativos que Mahaprabhu dispuso para Raghunatha dasa Gosvami: Lo entregó a Svarupa Damodara, que le enseñó todas estas cosas. Si alguna vez recibiéramos una oportunidad tan buena, comprenderíamos que es dispuesta por el propio Señor Supremo. Sri Krsna lo hará para un sadhaka especialmente sincero, pero no para alguien que no está tan ansioso por recibir tal fortuna.

Al principio, Mahaprabhu le dijo Raghunatha dasa que permaneciera en casa; esta instrucción fue en relación con el vaidhi-bhakti. La instrucción que le dio posteriormente, que un alma perfecta recuerda profundamente a Krsna día y noche, estaba en el nivel raganuga. Raghunatha dasa las armonizó ambas en su vida.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada también impartió instrucciones relativas al vaidhi-bhakti, como, por ejemplo, aquellas concernientes al arcana, al tiempo que exponía los sentimientos raganuga de la poesía del Srimad-Bhagavatam. Él los combinó en su prédica en este mundo.

Sin reparar en si la gente era calificada o no, Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura aceptó a todos. Previamente, había la regla de que solo quienes estaban especialmente calificados podían abandonar su hogar y familia y venir a dedicarse al bhajana; pero, todos recibieron una buena oportunidad de parte de Prabhupada. Él fundó una escuela en la cual incluso los descalificados podían aprender y progresar gradualmente. De lo contrario, no tendríamos la calificación para venir a esta línea. Él abrió la puerta para todos.

En la actualidad, la sociedad se ha degradado. Los jóvenes ya no respetan las convenciones sociales ni aceptan la guía de sus padres, tal como lo hacían antes. A veces andan en malas compañías y se convierten en ladrones, y entonces se hace casi imposible que rectifiquen y encuentren el sendero correcto. No obstante, Prabhupada creó escuelas y centros en Mayapura y en toda la India, a las cuales podían acudir esos jóvenes. Quizás, solo tenían un poco de gusto por la vida espiritual, pero él vio el potencial de que, con el tiempo, se convirtiera en un gusto pleno. Ellos aprendieron algo e hicieron un progreso sustancial en dirección al bhajana puro, a veces al punto de convertirse en brahmacaris. Los que deseaban, podían después de cierto tiempo regresar a sus hogares, casarse y realizar bhajana allí. Prabhupada no impuso restricción alguna al respecto. De este modo, la misión de Mahaprabhu se esparció por toda la India.

Mientras Mahaprabhu estuvo en este mundo, Raghunatha dasa Gosvami permaneció cerca de Él, y cuando desapareció, Raghunatha dasa quedó tan perturbado que dejó de comer. Luego, al poco tiempo, Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda y Sri Gadadhara Pandita también dejaron este mundo. Debido a que todo parecía vacío en Jagannatha Puri, los devotos restantes se marcharon de allí. Las cosas que antes habían sido tan queridas para Raghunatha dasa ahora le causaban dolor como si fuesen espinas. Su condición era tal como la de los residentes de Vraja cuando Krsna se marchó a Mathura. Cuando Krsna estaba en Vrndavana, los sakhas y sakhis adoraban Nanda-bhavana. Las gopis amaban tanto el Gopi-ghata, en el Yamuna, porque se reunían con Krsna allí. Amaban tanto a Govardhana porque había ahí muchas y hermosos jardines y kuñjas en donde podían elaborar guirnaldas de flores para Krsna. Bienaventuradamente, ellas iban a estos lugares.

Sin embargo, cuando Krsna se marchó a Mathura, Nanda-bhavana parecía vacía y sin vida. La remembranza de las gopis sobre Krsna era tan intensa que ya no deseaban ir allí, y cualesquiera lugares que miraban las sumían en sentimientos de separación. Ya no se cocinaba, los utensilios estaban tirados por doquier y había telarañas por todas partes. ¿Para quién iban a cocinar? Madre Yasoda estaba casi ciega por la separación. En un intento por olvidar a Krsna, Nanda Baba se marchó de Nanda-bhavana, pero no había lugar en Vraja que permitiera olvidar a Krsna. Todo traía remembranzas de Él.

Después de que Mahaprabhu partiera de este mundo, los devotos en Puri estaban exactamente en la misma condición. Para Raghunatha dasa, ir al Gambhira era como entrar en el fuego, y día y noche solo lloraba y lloraba. Esto es verdadero bhajana. Hasta tanto nuestro bhajana sea así, será solo la sombra del bhajana real. A menos que se haya experimentado tales sentimientos de separación por Krsna, el guru y los vaisnavas, no se podrá entrar al verdadero bhajana.

El propio Mahaprabhu mostró el camino; siempre se lamentaba: "¿Dónde podré encontrar a Vrajendra-nandana Krsna? ¿Adónde se ha ido?". Día y noche lloraba, sintiendo todo el impacto de la separación divina.

A veces, también lloramos, pero ¿por qué razón? Porque recibimos alguna señal de que nuestros apegos y disfrutes materiales pueden ser arrebatados. Internamente, deberíamos sentir una separación intensa de Mahaprabhu, Sri Radha y Krsna, y si no directamente de ellos, de nuestro propio guru.

No obstante, no tenemos experiencia de estos sentimientos en el mundo trascendental y, más bien, solo deseamos felicidad material. En realidad, les pertenecemos exclusivamente a Ellos, y con tal comprensión deberíamos acercarnos a está línea de devoción. Por lo tanto, primero debe haber un profundo apego por el bhajana y después por aquellos a quienes adoramos. En nuestro estado condicionado, no nos preocupa el canto de nuestro número de rondas recomendado tanto como nos preocupan cosas como: "¿Qué comeré? ¿Dónde viviré?". Sin embargo, ¿Cómo realizaba Raghunatha dasa Gosvami su bhajana? Su única ansiedad era: "¿Cómo haré bhajana? ¿Cómo puedo asegurarme de no malgastar esta vida? Y ¿cómo obtendré a Krsna en esta misma vida?"

Para los que aspiran al raganuga-bhakti, la vida de Raghunatha dasa Gosvami es muy instructiva. Y, si podemos asimilar en nuestras vidas aunque sea un ápice de su anhelo por el bhajana, con toda seguridad tendremos éxito. No importa si somos renunciantes o vivimos en nuestro hogar, debemos tener un poco del anhelo que él tenía por el bhajana. Si lo tenemos, todos nuestros esfuerzos serán coronados por el éxito.




Traducción y redacción: Janardana dasa - Fundación Saranagati


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