Día de la desaparición de Srila Raghunatha dasa Gosvami

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Día de la desaparición de Srila Raghunatha dasa Gosvami
(Tomado del Sri Prabhandavali, capítulo 6)


Samadhi de Srila Raghunatha dasa Gosvami en Radha-kunda
Samadhi de Srila Raghunatha dasa Gosvami en Radha-kunda

[El 23 de octubre del 2007 es un día muy auspicioso. Conmemoramos la desaparición de Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Raghunatha Bhatta Gosvami y Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami. Los ensalzamos y rogamos su misericordia, para que nos bendigan con conciencia de Krsna. Con tal objeto, por favor, acepten esta clase dictada por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja en hindi, posteriormente traducida por Prema-vilasa prabhu y publicada en el Sri Prabandhavali:]

Srila Raghunatha dasa Gosvami es un asociado eterno tanto de Sri Caitanya Mahaprabhu como de Krsna, pero en los pasatiempos de Mahaprabhu demostró cuál es el sadhana-bhajana para alcanzar las elevadas fases devocionales de bhava y prema. Si un sadhaka desea sinceramente dedicarse al bhajana para obtener la asociación directa del Señor Supremo sin tardanza —quizás en una o dos vidas— debe entonces dedicarse al bhajana tal como lo hizo Raghunatha dasa Gosvami.

Sin embargo, la ejecución de ese tipo de bhajana es muy, muy difícil. Cómo abandonó su hogar y familia, cómo se dedicó a un bhajana muy estricto, cómo en sus días finales no comía ni bebía y tan solo lloraba día y noche sumido en una profunda separación. Todo esto sería muy difícil para nosotros. Pero para quienes realmente desean prema, no es tan difícil.

Este mundo es un reflejo del mundo espiritual, hay cierta similitud entre ellos. Nos beneficiaremos si vemos que este mundo es un lugar de instrucción y no un lugar para el disfrute. Pero, solo quienes se han refugiado con sinceridad en los pies de loto de un guru aceptarán tal instrucción; no todo el mundo puede aceptarla.

Dattatreya comprendió que este mundo es un lugar de instrucción y, por lo tanto, aceptó veinticuatro gurus. Cuando podamos entender completamente los veinticuatro gurus que se han mencionado, veremos que el mundo entero es nuestro guru. ¿Por qué se ha dicho que hay veinticuatro gurus? Porque no existe nada de lo cual no podamos derivar algún tipo de instrucción. Para la persona inteligente, todos los objetos del mundo dan algún tipo de instrucción.

Alguien podría argüir que el mundo es una prisión repleta de miseria ilimitada.

tavad ragadayah stenas
tavat kara-grham grham
tavan moho 'nghri-nigado
yavat krsna na te janah

["Para quienes no son devotos de Sri Krsna, el desconcierto del apego material sirve como las esposas y grilletes que los atan en la prisión de maya." (Srimad-Bhagavatam 10.14.36)]

No obstante, el mundo material no será una prisión para quienes no están encaprichados con él. En este verso, la palabra "raga" significa "apego material, que es como un ladrón y es la causa de nuestra esclavitud". Si se elimina ese apego, se obtiene la liberación. Al respecto, Mahaprabhu le dijo a Srila Raghunatha dasa Gosvami:

sthira hana ghare yao, na hao vatula
krame krame paya loka bhava-sindhu-kula

["Por ahora, regresa a casa y permanece en la vida familiar. No actúes irracionalmente. Finalmente, podrás cruzar el océano de la existencia material." (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 16.237)]

Si el Señor Supremo pudiera ser alcanzado tan solo por abandonar el hogar, muchas personas lo abandonarían por no llevarse bien con sus familiares, por la pobreza o por alguna otra razón de este tipo. Pero, ¿obtendrían la asociación del Señor Supremo tan solo por marcharse a otro lugar? Dios se alcanza por el simple abandono del hogar y la familia. Especialmente, sería muy perjudicial para una persona que los abandona en una etapa inmadura y su condición podría empeorar aun más que la de un materialista ordinario.

El Señor Supremo se alcanza solo mediante el abandono de los apegos materiales y la dedicación al bhajana verdadero. Por tanto, Mahaprabhu le dijo a Raghunatha dasa Gosvami: "Por ahora, regresa a casa y sé paciente. Cuando llegue el momento apropiado, podrás abandonar todo automáticamente". No hay nada en el mundo material que sea inherentemente malo, es tan solo cuestión del uso apropiado o impropio.

antare nistha kara, bahye loka-vyavahara
acirat krsna tomaya karibe uddhara

["Externamente debes comportarte de un modo ordinario con tus familiares, pero internamente debes tener nistha (fuerte fe). Entonces, Krsna te liberará muy pronto." (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 16.239)]

¿Es fácil tener tal fe? ¿Qué es nistha? Una resolución firme, inamovible. La firme convicción de que todo lo que el guru, los vaisnavas y las sastras dicen es correcto, se denomina sraddha. Cuando esta sraddha se afirma, se denomina nistha. "Abandonaré mi vida, pero jamás abandonaré el bhajana del Señor Supremo"; tal resolución se denomina nistha.

Respetando esta instrucción de Mahaprabhu, Raghunatha dasa regresó a casa y comenzó a hacer harinama y a estudiar las escrituras, al tiempo que atendía sus deberes mundanos. Finalmente, su nistha aumento más y más y, después de obtener la misericordia de Nityananda Prabhu, pudo abandonar su hogar permanentemente. Había intentado abandonarlo antes pero no tuvo éxito; no obstante, Sri Krsna, el Señor Supremo, pudo ver su deseo interno y, por lo tanto, dispuso su partida.

Cuando Sri Krsna ve que hay deseo sincero dentro de nosotros, dispone lo necesario para que podamos ir a Él. De lo contrario, si tratamos de hacerlo por nosotros mismos, no seremos capaces de entrar al verdadero bhajana y, con el tiempo, nos caeremos. Por tanto, Krsna hace los arreglos por nosotros, tal como vemos que hizo por Gopa-kumara en el Sri Brhad-bhagavatamrta. En la forma del guru en el corazón, Él ve qué se necesita y nos envía al diksa-guru y al siksa-guru.

¿Quién le dio a Raghunatha dasa la compañía de Srila Haridasa Thakura? ¿Lo conoció Raghunatha espontáneamente? Los preparativos fueron hechos por el Señor Supremo, Sri Krsna. Srila Haridasa Thakura solía visitar la casa de Raghunatha dasa. ¿Por qué? ¿Qué necesidad tenía de ir allí?

Haridasa Thakura era un renunciante supremo, todos los días cantaba tres lakhs de harinama. Por tanto, podía ver el amor y la devoción naturales por Krsna que poseía el joven Raghunatha dasa, así que iba a su casa para enseñarle cómo cantar harinama. Por supuesto, Raghunatha dasa tenía el samskara previo de un alma perfecta, pero en este caso vemos cómo el Señor hace los preparativos para que un sadhaka obtenga la asociación de una gran personalidad. También envió a Yadunandana Acarya, que era un discípulo de Advaita Acarya, para que fuera el diksa-guru de Raghunatha dasa.

sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam

["Aun cuando permanezcan en sus posiciones sociales respectivas, las almas afortunadas obtienen la oportunidad de escuchar harikatha de parte de grandes personalidades y, sintiéndose inspirados para dedicar su cuerpo, mente y palabras, el conquistan a Él, a quien de otro modo nadie puede conquistar en los tres mundos." (Srimad-Bhagavatam 10.14.3)]

El Señor dispuso esto para Raghunatha das, y, dentro de poco tiempo, en su corazón surgió un intenso anhelo y él pensó: "¿Cómo obtendré la asociación directa de Krsna? ¿Qué tipo de sadhana-bhajana debo realizar?". Entonces, fue a Panihati, donde recibió la audiencia de Nityananda Prabhu.



Bajo la orden de Nityananda Prabhu, Raghunatha dasa organizó un gran festival al cual asistió el propio Mahaprabhu por la potencia de la meditación de Nityananda Prabhu. Cuando Raghunatha recibió la audiencia de los dos hermanos tomando prasada juntos, su deseo aumentó aun más. Luego, Nityananda Prabhu puso Sus pies de loto sobre la cabeza de Raghunatha dasa y dijo: "Ahora todos tus obstáculos desaparecerán". Así, por la misericordia de Nityananda Prabhu, pudo abandonar su hogar y viajar a Puri, donde obtuvo el refugio de los pies de loto de Mahaprabhu.



En esta ocasión, Mahaprabhu le dio otro tipo de instrucción:

'mane' nija-siddha-deha kariya bhavana
ratri-dine kare vraje krsnera sevana

["Internamente, un alma liberada piensa día y noche en servir a Krsna en Vrndavana. Svarupa Damodara te enseñará esta actividad tan especial." (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.157)]

Mahaprabhu personalmente no impartió muchas instrucciones a Raghunatha dasa, sino que lo refirió a uno de Sus asociados eternos, Sri Svarupa Damodara, de quien recibió todas las instrucciones. ¿Qué le enseñó Svarupa Damodara? A ejecutar el tipo de bhajana más elevado, que él mismo ejecutaba.

Svarupa Damodara componía versos que describían la posición ontológica de Mahaprabhu, además de mantener un diario en el que describía los pasatiempos diarios de Mahaprabhu. Por ejemplo, él escribió que una noche, cuando las olas de las emociones trascendentales fluían poderosamente por el corazón de Mahaprabhu, de algún modo se las arregló para escurrirse a través de tres puertas trancadas con cerrojos. Él confundió el océano con el río Yamuna y, pensando que las olas se debían a las actividades de Krsna con las gopis, se sumergió en este. Flotando cada vez más lejos, finalmente quedó atrapado en la red de un pescador en Cakra-tirtha. Cuando el pescador trajo a los devotos adonde Mahaprabhu, ellos vieron que sus articulaciones estaban dislocadas, sus extremidades alargadas y estaba enrollado en una forma redondeada.

Este es un síntoma del mahabhava. No sucede en las etapas de prema, sneha, mana, pranaya, raga o incluso anuraga. A veces, ni siquiera sucede en mahabhava, sino en las etapas más elevadas de rudha, adhirudha, madana y citra-jalpa. No obstante, puede no suceder incluso en critra-jalpa, que es cuando Srimati Radhika, en la locura de la separación divina, habló a un abejorro acerca de Krsna. No hay descripción alguna en la que Ella exhiba los síntomas que Mahaprabhu exhibió aquí.

Sri Svarupa Damodara registró estos pasatiempos en su diario y los reveló a Srila Raghunatha dasa Gosvami. Luego, Srila dasa Gosvami los reveló a Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami.

Sri Murari Gupta, que era una encarnación de Hanuman, también mantenía un diario. Pero, debido a que sus sentimientos son de dasya-rasa, describió otros pasatiempos de Mahaprabhu que consideraba más deleitables.

Svarupa Damodara es Lalita, por eso en su poesía describe el mahabhava y las condiciones más elevadas de Mahaprabhu. Vean los excelentes preparativos que Mahaprabhu dispuso para Raghunatha dasa Gosvami: Lo entregó a Svarupa Damodara, que le enseñó todas estas cosas. Si alguna vez recibiéramos una oportunidad tan buena, comprenderíamos que es dispuesta por el propio Señor Supremo. Sri Krsna lo hará para un sadhaka especialmente sincero, pero no para alguien que no está tan ansioso por recibir tal fortuna.

Al principio, Mahaprabhu le dijo Raghunatha dasa que permaneciera en casa; esta instrucción fue en relación con el vaidhi-bhakti. La instrucción que le dio posteriormente, que un alma perfecta recuerda profundamente a Krsna día y noche, estaba en el nivel raganuga. Raghunatha dasa las armonizó ambas en su vida.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada también impartió instrucciones relativas al vaidhi-bhakti, como, por ejemplo, aquellas concernientes al arcana, al tiempo que exponía los sentimientos raganuga de la poesía del Srimad-Bhagavatam. Él los combinó en su prédica en este mundo.

Sin reparar en si la gente era calificada o no, Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura aceptó a todos. Previamente, había la regla de que solo quienes estaban especialmente calificados podían abandonar su hogar y familia y venir a dedicarse al bhajana; pero, todos recibieron una buena oportunidad de parte de Prabhupada. Él fundó una escuela en la cual incluso los descalificados podían aprender y progresar gradualmente. De lo contrario, no tendríamos la calificación para venir a esta línea. Él abrió la puerta para todos.

En la actualidad, la sociedad se ha degradado. Los jóvenes ya no respetan las convenciones sociales ni aceptan la guía de sus padres, tal como lo hacían antes. A veces andan en malas compañías y se convierten en ladrones, y entonces se hace casi imposible que rectifiquen y encuentren el sendero correcto. No obstante, Prabhupada creó escuelas y centros en Mayapura y en toda la India, a las cuales podían acudir esos jóvenes. Quizás, solo tenían un poco de gusto por la vida espiritual, pero él vio el potencial de que, con el tiempo, se convirtiera en un gusto pleno. Ellos aprendieron algo e hicieron un progreso sustancial en dirección al bhajana puro, a veces al punto de convertirse en brahmacaris. Los que deseaban, podían después de cierto tiempo regresar a sus hogares, casarse y realizar bhajana allí. Prabhupada no impuso restricción alguna al respecto. De este modo, la misión de Mahaprabhu se esparció por toda la India.

Mientras Mahaprabhu estuvo en este mundo, Raghunatha dasa Gosvami permaneció cerca de Él, y cuando desapareció, Raghunatha dasa quedó tan perturbado que dejó de comer. Luego, al poco tiempo, Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda y Sri Gadadhara Pandita también dejaron este mundo. Debido a que todo parecía vacío en Jagannatha Puri, los devotos restantes se marcharon de allí. Las cosas que antes habían sido tan queridas para Raghunatha dasa ahora le causaban dolor como si fuesen espinas. Su condición era tal como la de los residentes de Vraja cuando Krsna se marchó a Mathura. Cuando Krsna estaba en Vrndavana, los sakhas y sakhis adoraban Nanda-bhavana. Las gopis amaban tanto el Gopi-ghata, en el Yamuna, porque se reunían con Krsna allí. Amaban tanto a Govardhana porque había ahí muchas y hermosos jardines y kuñjas en donde podían elaborar guirnaldas de flores para Krsna. Bienaventuradamente, ellas iban a estos lugares.

Sin embargo, cuando Krsna se marchó a Mathura, Nanda-bhavana parecía vacía y sin vida. La remembranza de las gopis sobre Krsna era tan intensa que ya no deseaban ir allí, y cualesquiera lugares que miraban las sumían en sentimientos de separación. Ya no se cocinaba, los utensilios estaban tirados por doquier y había telarañas por todas partes. ¿Para quién iban a cocinar? Madre Yasoda estaba casi ciega por la separación. En un intento por olvidar a Krsna, Nanda Baba se marchó de Nanda-bhavana, pero no había lugar en Vraja que permitiera olvidar a Krsna. Todo traía remembranzas de Él.

Después de que Mahaprabhu partiera de este mundo, los devotos en Puri estaban exactamente en la misma condición. Para Raghunatha dasa, ir al Gambhira era como entrar en el fuego, y día y noche solo lloraba y lloraba. Esto es verdadero bhajana. Hasta tanto nuestro bhajana sea así, será solo la sombra del bhajana real. A menos que se haya experimentado tales sentimientos de separación por Krsna, el guru y los vaisnavas, no se podrá entrar al verdadero bhajana.

El propio Mahaprabhu mostró el camino; siempre se lamentaba: "¿Dónde podré encontrar a Vrajendra-nandana Krsna? ¿Adónde se ha ido?". Día y noche lloraba, sintiendo todo el impacto de la separación divina.

A veces, también lloramos, pero ¿por qué razón? Porque recibimos alguna señal de que nuestros apegos y disfrutes materiales pueden ser arrebatados. Internamente, deberíamos sentir una separación intensa de Mahaprabhu, Sri Radha y Krsna, y si no directamente de ellos, de nuestro propio guru.

No obstante, no tenemos experiencia de estos sentimientos en el mundo trascendental y, más bien, solo deseamos felicidad material. En realidad, les pertenecemos exclusivamente a Ellos, y con tal comprensión deberíamos acercarnos a está línea de devoción. Por lo tanto, primero debe haber un profundo apego por el bhajana y después por aquellos a quienes adoramos. En nuestro estado condicionado, no nos preocupa el canto de nuestro número de rondas recomendado tanto como nos preocupan cosas como: "¿Qué comeré? ¿Dónde viviré?". Sin embargo, ¿Cómo realizaba Raghunatha dasa Gosvami su bhajana? Su única ansiedad era: "¿Cómo haré bhajana? ¿Cómo puedo asegurarme de no malgastar esta vida? Y ¿cómo obtendré a Krsna en esta misma vida?"

Para los que aspiran al raganuga-bhakti, la vida de Raghunatha dasa Gosvami es muy instructiva. Y, si podemos asimilar en nuestras vidas aunque sea un ápice de su anhelo por el bhajana, con toda seguridad tendremos éxito. No importa si somos renunciantes o vivimos en nuestro hogar, debemos tener un poco del anhelo que él tenía por el bhajana. Si lo tenemos, todos nuestros esfuerzos serán coronados por el éxito.




Traducción y redacción: Janardana dasa - Fundación Saranagati


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